東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，與大比丘眾俱而受夏坐①。

爾時，世尊告諸比丘：「我ⓒ一坐食②，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」

爾時，尊者跋陀和利亦在眾中。於是，尊者跋陀和利即從ⓓ坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事③，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」

世尊告曰：「跋陀和利！若我受請，汝亦隨我，聽汝請食，持去一坐食④。跋陀和利！若ⓔ如是者，快得生活。」

尊者跋陀和利又復白曰：「世尊！如是，我亦不堪於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」

世尊復至再三告諸比丘：「我一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」

尊者跋陀和利亦至再三從[＊]坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」

世尊復至再三告曰：「跋陀和利！若我受請，汝亦隨我，聽汝請食，持去一坐食。跋陀和利！若如是者，快得生活。」

尊者跋陀和利復至再三白曰：「世尊！如是我[復>亦]不堪於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」

爾時，世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯尊者跋陀和利說不堪任，從[＊]坐起去。所以者何？不學具戒及世尊境界諸微妙法⑤故。於是，尊者跋陀和利遂藏一夏，不見世尊。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。

時，諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。尊者跋陀和利聞諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。尊者跋陀和利聞已，往詣諸比丘所，諸比丘遙見尊者跋陀和利來，便作是語：「賢者跋陀和利！汝當知此為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。跋陀和利，[>汝]當彼處善自守護，莫令後時致多煩勞。」

尊者跋陀和利聞此語已，即詣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！我實有過，我實有過，如愚如癡，如不了，如不善。所以者何？世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從[＊]坐起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」

世尊告曰：「跋陀和利！汝於爾時不知眾多比丘、比丘尼於舍衛國而受夏坐，彼知我、見我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒及世尊境界諸微妙ⓕ法。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！汝於爾時不知眾多優婆塞、優婆夷居舍衛國，彼知我、見我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！汝於爾時不知眾ⓖ多異學沙門、梵志⑥於舍衛國而受夏坐，彼知我、見我，有比丘名跋陀和利，沙門瞿曇弟子，名德，不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！若有比丘俱解脫⑦者，我語彼曰：『汝來入泥⑧。』跋陀和利！於意云何？我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶⑨？」

尊者跋陀和利答曰：「不也。」

世尊告曰：「跋陀和利！若有比丘，設非ⓗ俱解脫有ⓘ慧解脫，設非慧解脫有ⓙ身證者，設非身證有ⓚ見到者，設非見到有ⓐ信解脫，設非信解脫有ⓑ法行者，設非法行有ⓒ信行者，我語彼曰：『汝來入泥。』跋陀和利！於意云何？我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶？」

尊者跋陀和利答曰：「不也。」

世尊告曰：「跋陀和利！於意云何？汝於爾時得信行、法行、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫耶？」

尊者跋陀和利答曰：「不也。」

世尊告曰：「跋陀和利！汝於爾時非如空屋耶？」

於是，尊者跋陀和利為世尊面呵ⓓ責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所ⓔ伺。

於是，世尊面呵[＊]責尊者跋陀和利已，復欲令歡喜，而告之曰：「跋陀和利！汝當爾時，於我無信法靜ⓛ⑩，無愛法靜[＊]⑪，無諍ⓜ法靜[＊]⑫。所以者何？我為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪任，從[＊]坐起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」

尊者跋陀和利白曰：「實爾。所以者何？世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從[＊]坐起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。唯願世尊受我過失，我見過已，當自悔過，從今護之，不復更作。」

世尊告曰：「跋陀和利！如是，汝實如愚如癡，如不了、如不善。所以者何？我為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪任，從[＊]坐起去。所以者何？以汝不學具戒及世尊境界諸微妙法故。跋陀和利！若汝有過，見已自悔，從今護之，不更作者。跋陀和利！如是則於聖法、律中益而不損。若汝有過，見已自悔，從今護之，不更作者，跋陀和利！於意云何？若有比丘不學具戒者，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴ⓝ坐，彼住遠離處，修行精ⓞ勤，得增上心，現法樂居⑬，彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂，ⓟ以誣謗世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒已，便不生歡悅，不生歡悅已，便不生喜，不生喜已，便不止身，不止身已，便不覺樂，不覺樂已，便心不定。跋陀和利！賢聖弟子心不定已，便不見如實、知如真。

「跋陀和利！於意云何？若有比丘學具戒者，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順[法>]宴[＊]坐。彼住遠離處，修行精勤，得增上心，現[>法]樂居。彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂已，不誣謗世尊戒，不誣謗天、諸ⓠ智梵行者，亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒，不誣謗天、諸智梵行者，亦不誣謗自戒已，便生歡悅，生歡悅已，便生喜，生喜已，便止身，止身已，便覺樂，覺樂已，便心定。

「跋陀和利！賢聖弟子心定已，便見如實、知如真，見如實、知如真已，便離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第一增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼覺、觀已息，內靜[＊]、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。跋陀和利！是謂彼ⓕ於爾時得第二增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、ⓖ空，得第三禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第三增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第四增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。

「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，ⓗ覺憶宿命智通作證，彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫。彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。跋陀和利！是謂彼於爾時得此第一明達，以本無放逸⑭，樂住遠離，修行精[＊]勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。

「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於生死智通作證。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。跋陀和利！是謂彼於爾時得第二明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智作證明達。

「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學漏盡智通作證。彼知此苦ⓘ如真，知此苦ⓙ習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏如真，知此漏[＊]習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。跋陀和利！是謂彼於爾時得第三明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，無智滅而智生，暗壞而明成，無明滅而明生，謂漏盡智作證明達。」

於是，尊者跋陀和利即從[＊]坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何緣，諸比丘等同犯於戒，或有苦治，或不苦治。」

世尊答曰：「跋陀和利！或有比丘數數⑮犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑⑯者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，ⓚ便說異異論外餘事⑮，瞋恚憎嫉，發怒廣惡，觸嬈於眾，ⓐ輕慢於眾，作如是說：『我今當作令眾歡喜而可意，作如是意。』跋陀和利！諸比丘便作是念：『然此賢者數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，[＊]便說異異論外餘事，瞋恚憎嫉，發怒廣惡，觸嬈於眾，[＊]輕慢於眾，作如是說：「我今當作令眾歡喜而可意。」見已作ⓑ是語：「諸尊！當觀令久住⑰。」』跋陀和利！諸比丘如是觀令久住。

「或有比丘數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，發怒廣惡，不觸嬈眾，不輕慢眾，不如是說：『我今當作令眾歡喜而可意，不作如是意。』跋陀和利！諸比丘便作是念：『然此賢者數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，發怒廣惡，不觸嬈眾，不ⓒ輕慢眾，不如是說：「我今當作令眾歡喜而可意。」見已而作是語：「諸尊！當觀令早滅⑱。」』跋陀和利！諸比丘如是觀令早滅；輕犯禁戒亦復如是。

「跋陀和利！或有比丘有信、有愛、有靜⑲[＊]，今此比丘有信、有愛、有靜[＊]。『若我等苦治於此賢者，今此賢者有信、有愛、有靜[＊]，因此必斷，我等寧可善共將護於此賢者。』諸比丘便善共將護。跋陀和利！譬若如人唯有[　>一]眼，彼諸親屬為憐念愍傷，求利及饒益，求安隱快樂，善共將護，莫令此人寒熱、ⓓ飢渴、有病、有憂有病憂，莫塵、莫煙、莫塵煙。所以者何？復恐此人失去一眼，是故親屬善將護之。跋陀和利！如是比丘少信、少愛、少有靜[＊]，諸比丘等便作是念：『今此比丘少信、少愛、少有靜[＊]，若我等苦治於此賢者，今此賢者少信、少愛、少有靜[＊]，因此必斷，我等寧可善共將護於此賢者。』是故諸比丘善共將護，猶如親屬護一眼人。」

於是，尊者跋陀和利即從[＊]坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何緣，昔日少施設戒，多有比丘ⓕ遵奉持者？何因何緣，世尊今日多施設戒，少有比丘[＊]遵奉持者？」

世尊答曰：「跋陀和利！若比丘眾不得利者，眾便無ⓖ憙好法，若眾得利者，眾便生[＊]憙好法。生喜好法已，世尊欲斷此[＊]憙好法故，便為弟子施設ⓗ於戒。如是稱譽廣大，上尊王所識知，大有福、多學問。跋陀和利！若眾不多聞者，眾便不生[＊]憙好法，若眾多聞者，眾便生[＊]憙好法。眾生[＊]憙好法已，世尊欲斷此[＊]憙好法故，便為弟子施設戒。跋陀和利！不以斷現世漏故，為弟子施設戒，我以斷後世漏故，為弟子施設戒。跋陀和利！是故我為弟子斷漏故施設戒，至ⓘ受我教。跋陀和利！我於昔時為諸比丘說清淨馬ⓙ喻法，此中何所因，汝憶不耶？」

尊者跋陀和利白曰：「世尊！此中有所因。所以者何？世尊為諸比丘施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從[＊]坐起去，以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。世尊！是謂此中ⓚ有所因。」

世尊復告曰：「跋陀和利！此中不但因是，跋陀和利！若我為諸[此>比]丘當說清淨馬喻法者，汝必不一心，不善恭敬，不思念聽。跋陀和利！是謂此中更有因也。」

於是，尊者跋陀和利即從[＊]坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說清淨馬喻法者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」

世尊告曰：「跋陀和利！猶如知御馬者得清淨良馬，彼知御者先治其口⑳，治其口已，則有不樂於動轉，或欲或不欲。所以者何？以未曾治故。跋陀和利！若清淨良馬從御者治，第一治得成就，彼御馬者，然復更治勒口絆腳、絆腳勒口而令驅行，用令ⓐ上閾，堪任王乘無上行，無上息治諸ⓑ支節，悉御令成，則有不樂於動轉，或欲或不欲。所以者何？以數數治故。跋陀和利！若清淨良馬，彼御馬者數數治時得成就者，彼於爾時調、善調，得無上調、得第一無上調，無上行、得第一行，便中王乘，食於王ⓒ粟，稱說王馬。

「跋陀和利！如是。若時賢良智人成就十無學法，無學正見，乃至無學正智者，彼於爾時調、善調，得無上調、得第一無上調，無上止、得第一止，除一切曲，除一切穢，除一切怖，除一切癡，除一切諂，止一切塵，淨一切垢而無所著，可敬可重，可奉可祠，一切天人良福田也。」

佛說如是。尊者跋陀和利及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓓ跋陀和利經第三竟ⓔ(四千三百七字)

ⓐ ～M. 65. Bhaddāli sutta.

  ？？？

ⓑ 〔第五後誦〕－【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。

ⓒ 一坐食～Ekâsanabhojana.

  ？？？

ⓓ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。[＊]
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]

ⓔ 〔如〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「如」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「如」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓕ 法＋（故）【宋】【元】【明】

  「法」，宋、元、明三本作「法故」。
  大正藏無「故」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 〔多〕－【聖】

  聖本無「多」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「多」字，今依據聖本刪去。

ⓗ [>俱解脫]～Ubbatobbāgavimutta.

  ？？？

ⓘ [>慧解脫]～Paññāvimutta.

  ？？？

ⓙ [>身證]～Kāyasakkhin.

  ？？？

ⓚ [>見到]～Diṭṭhippatta.

  ？？？

ⓐ [>信解脫]～Saddhāvimutta.

  ？？？

ⓑ [>法行]～Dhammānusārin.

  ？？？

ⓒ [>信行]～Saddhānusārin.

  ？？？

ⓓ 責＝嘖【聖】＊

  「責」，聖本作「嘖」。[＊]
  「嘖」，大正藏原為「責」，今依據聖本改作「嘖」。[＊]

ⓔ 伺＝思【宋】

  「伺」，宋本作「思」。
  「思」，大正藏原為「伺」，今依據宋本改作「思」。

ⓛ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]

ⓜ 「諍法」，大正藏原為「靖法」，今依據宋、元、明三本改作「諍法」。

ⓝ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]

ⓞ 「勤」，聖本作「懃」。[＊]

ⓟ 以＝已【宋】【元】【明】【聖】

  「以」，宋、元、明、聖四本作「已」。
  「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。

ⓠ 智＝知【聖】

  「智」，聖本作「知」。
  「知」，大正藏原為「智」，今依據聖本改作「知」。

ⓕ 〔於〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「於」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓖ 室＝空【宋】【元】【明】【CB】

  「室」，宋、元、明、CB四本作「空」。
  「空」，大正藏原為「室」，今依據宋、元、明、CB四本改作「空」。

ⓗ 覺＝學【宋】【元】【明】【聖】

  「覺」，宋、元、明、聖四本作「學」。
  「學」，大正藏原為「覺」，今依據宋、元、明、聖四本改作「學」。

ⓘ 〔如〕－【聖】

  聖本無「如」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「如」字，今依據聖本刪去。

ⓙ 習＝集【元】【明】＊

  「習」，元、明二本作「集」。[＊]
  「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]

ⓚ 便＝更【宋】【元】【明】【聖】＊

  「便」，宋、元、明、聖四本作「更」。[＊]
  「更」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明、聖四本改作「更」。[＊]

ⓐ （轉）＋輕【宋】＊【元】＊【明】＊

  「輕」，宋、元、明三本作「轉輕」。[＊]
  大正藏無「轉」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]

ⓑ 是語＝如是說【宋】【元】【明】

  「是語」，宋、元、明三本作「如是說」。
  「如是說」，大正藏原為「是語」，今依據宋、元、明三本改作「如是說」。

ⓒ 輕＝轉【宋】【元】

  「輕」，宋、元二本作「轉」。
  「轉」，大正藏原為「輕」，今依據宋、元二本改作「轉」。

ⓓ 飢＝饑【明】

  「飢」，明本作「饑」。
  「饑」，大正藏原為「飢」，今依據明本改作「饑」。

ⓕ 遵＝尊【聖】＊

  「遵」，聖本作「尊」。[＊]
  「尊」，大正藏原為「遵」，今依據聖本改作「尊」。[＊]

ⓖ 憙＝喜【聖】＊

  「憙」，聖本作「喜」。[＊]
  「喜」，大正藏原為「憙」，今依據聖本改作「喜」。[＊]

ⓗ 〔於〕－【聖】

  聖本無「於」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據聖本刪去。

ⓘ 受＝愛【宋】【元】【明】

  「受」，宋、元、明三本作「愛」。
  「愛」，大正藏原為「受」，今依據宋、元、明三本改作「愛」。

ⓙ 喻＝踰【聖】

  「喻」，聖本作「踰」。
  「踰」，大正藏原為「喻」，今依據聖本改作「踰」。

ⓚ 〔有〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「有」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓐ 上閾＝止鬥【宋】【元】【明】，閾＝鬥【聖】

  ？？？？

ⓑ 支＝枝【宋】【元】【明】【聖】

  「支」，宋、元、明、聖四本作「枝」。
  「枝」，大正藏原為「支」，今依據宋、元、明、聖四本改作「枝」。

ⓒ 粟＝廩【宋】【元】【明】，＝稟【聖】

  ？？？？

ⓓ 〔跋陀…竟〕－【明】

  明本無「跋陀…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「跋陀…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓔ 〔四千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「四千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「四千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

① 受夏坐：在印度夏季三個月的雨季中，出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏安居」。

② 一坐食：一天只吃一餐，即日中一食，而且一離開座位就算結束用餐，不會再吃更多東西，這是十二頭陀行之一。本經中提到「一坐食」是戒律之一，但現存的出家戒律只要求過午不食，沒有強制要求日中一食，可能佛陀立了此戒後來放寬了規定。

③ 同不了事：無法和大家一樣做到。

④ 聽汝請食，持去一坐食：在被招待處吃一部分後，可以帶一部分回去吃。《增壹阿含經》作「一分食之，一分持還家」，相當的南傳經文亦同。

⑤ 不學具戒及世尊境界諸微妙法：沒有受持完整的出家戒律以及佛教的各種修法。

⑥ 沙門、梵志：修行人的統稱。

⑦ 俱解脫：定、慧皆完全滿足的解脫者。

⑧ 汝來入泥：相當的南傳經文作「你來臥在泥中當我的橋（讓我踏過去）」。

⑨ 我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶：我如果教那位比丘臥在泥中當我的橋（讓我踏過去），那位比丘難道會自認應該站立而閃開（不讓我踏過去）嗎？（即指通常比丘會恭敬遵照佛陀的要求，不會違背。）

⑩ 無信法靜：沒有清淨的信心。

⑪ 無愛法靜：沒有清淨的敬愛心。

⑫ 無諍法靜：沒有停止爭議。

⑬ 現法樂居：當生保持著安樂、幸福。另譯作「現法樂住」、「見法樂住」。

⑭ 無放逸：不怠惰。

⑮ 數數：頻繁地。

⑯ 所見聞從他疑：親自看到，或從他人處聽說，或懷疑，這是舉發他人過失的三個因緣。

⑮ 便說異異論外餘事：說其他事以轉移焦點。

⑰ 當觀令久住：這樣觀察他，持續對他處罰糾正。

⑱ 當觀令早滅：這樣觀察他，很快地結束對他的處罰糾正。

⑲ 有信、有愛、有靜：有信心、有敬愛心、有清淨。相當的南傳經文作「這裡，某位比丘以信的量、愛（僧團）的量而住」。

⑳ 治其口：將馬銜套到馬匹的牙齒之間，讓馬口咬住, 而疆繩就綁在馬銜兩邊的環上，以利用疆繩控制馬匹的行動。

此經在《增壹阿含經》的另譯中，在釋迦牟尼佛苛責此比丘之前，這比丘半夜乞食，嚇到懷孕的婦人，害婦人流產，因此而被糾到僧團苛責。

此經中的「御馬」譬喻為調御修行人自身的身、口、意。

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另一個與比丘行為有關的例子是《中阿含經．194經．跋陀和利經》，經中談到有比丘因不當行為而見疑時的反應。依據經文，有一類比丘會發怒，而說他將依照僧團的願望行事；另一類比丘則不會發怒，也不說他將依照僧團的願望行事。

(13)《中阿含．194經》：「瞋恚憎嫉，發怒廣惡…作如是說，我今當作令眾歡喜而可意」

「不瞋恚憎嫉，發怒廣惡…不如是說，我今當作令眾歡喜而可意」

巴利經文的敘說與此不同，發怒的那一類比丘不說他將依照僧團的願望行事﹔不發怒的另一類比丘則說他將依照僧團的願望行事。事實上這樣也較符合一人的預料。所以這個例子也是和第二章的引文第一例一樣，是誤解「連音san­dhi 」而混淆了肯定句與否定句。

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我聞如是：

一時，佛遊ⓕ迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」

爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。於是，世尊展轉到ⓖ迦羅賴，住迦羅ⓗ賴北村尸攝和林。

爾時，迦羅[＊]賴中有二比丘，一名ⓘ阿濕ⓙ貝，二名ⓚ弗那婆修，舊土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、晝食、過中食。彼朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。眾多比丘聞已，往詣阿濕[＊]貝及弗那婆修比丘所，而語彼曰：「阿濕[＊]貝！弗那婆修！世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：『我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕[＊]貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。」

阿濕[＊]貝、弗那婆修聞已，報曰：「諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食。朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？」如是再三。

彼眾多比丘不能令阿濕[＊]貝及弗那婆修除惡邪見，即從ⓛ坐起，捨之而去，往詣佛所，稽首佛足，卻ⓜ住一面，白曰：「世尊！此ⓝ迦羅賴中有二比丘，一名阿濕[＊]貝，二名弗那婆修，舊土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、晝食、過中食。彼朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。世尊！我等聞已，便往至阿濕[＊]貝及弗那婆修比丘所，而語彼曰：『阿濕[＊]貝！弗那婆修！世尊遊ⓞ迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕[＊]貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。』

「阿濕[＊]貝、弗那婆修聞已，報我等曰：『諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？』如是再三。世尊！如我等不能令阿濕[＊]貝、弗那婆修除惡邪見，即從[＊]坐起，捨之而去。」

世尊聞已，告一比丘：「汝往至阿濕[＊]貝、弗那婆修比丘所，語如是曰：『阿濕[＊]貝！弗那婆修！世尊呼汝等。』」

一比丘聞已：「唯然世尊！」即從[＊]坐起，稽首佛足，繞三匝而去，至阿濕[＊]貝及弗那婆修比丘所，語如是曰：「阿濕[＊]貝！弗那婆修！世尊呼賢者等。」

阿濕[＊]貝、弗那婆修聞已，即詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。

世尊問曰：「阿濕[＊]貝！弗那婆修！眾多比丘實語汝等：『阿濕[＊]貝、弗ⓟ那婆修比丘，世尊遊[＊]迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕[＊]貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。』

「阿濕[＊]貝！弗那婆修！汝等聞已，語諸比丘曰：『諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？』如是再三。阿濕[＊]貝！弗那婆修！諸比丘不能令汝捨惡邪見，即從[＊]坐起，捨之而去耶？」

阿濕[＊]貝、弗那婆修答曰：「實爾。」

世尊告ⓠ曰：「阿濕[＊]貝！弗那婆修！汝等知說如是法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，惡不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，惡不善法轉減，善法轉增耶？」

阿濕[＊]貝、弗那婆修答曰：「唯然。我等如是知世尊說法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增。」

世尊呵阿濕[＊]貝、弗那婆修比丘：「汝等癡人！何由知我如是說法？汝等癡人！從何口聞知如是說法？汝等癡人！我不一向說，汝等一向受持。汝等癡人！為眾多比丘語時，應如是如法答：『我等未知，當問諸比丘！』」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等亦如是知我說法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增耶？」

眾多比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊復問曰：「汝等云何知我說法？」

眾多比丘答曰：「世尊！我等如是知世尊說法，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。世尊！我等如是知世尊所說法。」

世尊聞已，歎諸比丘曰：「善哉！善哉！若汝如是說，或有覺樂覺者，惡不善[>法]轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。所以者何？我亦如是說，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉ⓡ增，善法轉ⓢ減。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。

「若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，不善法轉增，善法轉減，我不應說斷樂覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修樂覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減，我不應說斷苦覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修苦覺。

「若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷樂覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有樂覺，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修樂覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺ⓛ者，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷苦覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修苦覺。所以者何？我不說修一切身樂，亦不說莫修一切身樂。我不說修一切身苦，亦不說莫修一切身苦。我不說修一切心樂，亦不說莫修一切心樂。我不說修一切心苦，亦不說莫修一切心苦。

「云何身樂我說不修？若修身樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身樂我說不修。云何身樂我說修耶？若修身樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身樂我說修也。云何身苦我說不修？若修身苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身苦我說不修。云何身苦我說修耶？若修身苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身苦我說修也。云何心樂我說不修？ⓜ若修心樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心樂我說不修。云何心樂我說修耶？若修心樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心樂我說修也。云何心苦我說不修？若修心苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心苦我說不修。云何心苦我說修耶？若修心苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心苦我說修也。彼可修法知如真，不可修法亦知如ⓝ真，彼可修法知如真，不可修法亦知如真已，不可修法便不修，可修法便修，不可修法便不修，可修法便修已，便惡不善法轉減，善法轉增。

「我不說一切比丘行無放逸，亦復不說一切比丘不行無放逸。云何比丘我說不行無放逸？若有比丘ⓞ俱解脫者。云何比丘有俱解脫？若有比丘八解脫身觸成就遊，ⓟ已慧見諸漏已盡已知，如是比丘有俱解脫，此比丘我說不行無放逸。所以者何？此賢者本已行無放逸，若此賢者本有放逸者，終無是處，是故我說此比丘不行無放逸。若有比丘非俱解脫，有ⓠ慧解脫者，云何比丘有慧解脫？若有比丘八解脫身不觸成就遊，以慧見諸漏已盡已知，如是比丘有慧解脫，此比丘我說不行無放逸。所以者何？ⓡ此賢者本已行無放逸，若此賢者本有放逸者，終無是處，是故我說此比丘不行無放逸。此二比丘我說不行無放逸。

「云何比丘我為說行無放逸？若有比丘非俱解脫亦非慧解脫，而有ⓢ身證。云何比丘而有身證？若有比丘八解脫身觸成就遊，不以慧見ⓣ諸漏已盡已知，如是比丘而有身證。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。

「若有比丘非俱解脫非慧解脫，亦非身證而有ⓤ見到。云何比丘而有見到？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比丘而有見到。此比丘我說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。

「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證亦非見到，而有ⓥ信解脫。云何比丘有信解脫？若有比丘一向決定ⓐ信佛、法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如見到，如是比丘有信解脫。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。

「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證復ⓛ非見ⓜ到，亦非信解脫，而有ⓝ法行。云何比丘而有法行？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比丘而有法行。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那[＊]含。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。

「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證復非見到，非信解脫亦非法行，而有ⓞ信行。云何比丘而有信行？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如法行，如是比丘而有信行。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。ⓟ是故我為此比丘說行無放逸。此諸比丘我說行無放逸。

「我不說一切諸比丘得究竟智，亦復不說一切諸比丘初得究竟智，然漸漸習學趣跡，受教受訶，然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智，云何漸漸習學趣跡，受教受訶，然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智耶？或有信者便往詣，往詣已便奉習，奉習已便一心聽法，一心聽法已便持法，持法已便思惟，思惟已便ⓠ平量，[＊]平量已便觀察，賢聖弟子觀察已，身諦作證，慧增上觀，彼作是念：『此諦我未曾身作證，亦非慧增上觀，此諦ⓡ今身作證，以慧增上觀。』如是漸漸習學趣跡，受教受訶，然後諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智。」

於是，世尊告曰：「阿濕[＊]貝！弗那婆修！有法名四句，我欲為汝說，汝等欲知耶？」

阿濕[＊]貝及弗那婆修白曰：「世尊！我等是誰？何由知法？」

於是，世尊便作是念：「此愚癡人！越過於我此正法、律極大久遠。若有法、律師貪著食、不離食者，彼弟子不應速行放逸，況復我不貪著食、遠離於食？信弟子者應如是說：『世尊是我師，我是世尊弟子。世尊為我說法，善逝為我說法，令我長夜得義、得饒益安隱快樂。』

「彼信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若遊東方，必得安ⓢ樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，我尚不說諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，於二果中必得一也，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓣ阿濕貝經第四竟ⓤ(四千一百九十九字)

中阿[＊]含經卷第五十一ⓥ(八千五百六字)ⓐ(第五後誦)ⓑ

ⓐ 〔中阿含〕－【明】，含＝鋡【聖】＊

  ？？？？

ⓑ ～M. 70. Kīṭāgirisutta.

  ？？？

ⓒ 貝＝具【宋】【元】【明】

  「貝」，宋、元、明三本作「具」。
  「具」，大正藏原為「貝」，今依據宋、元、明三本改作「具」。

ⓓ 〔四〕－【聖】

  聖本無「四」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「四」字，今依據聖本刪去。

ⓔ 〔第五後誦〕－【明】，〔第〕－【宋】

  ？？？？

ⓕ [>迦尸]～kāsī.

  ？？？

ⓖ [>迦羅賴]～Kīṭāgiri.，迦＝加【宋】【元】【明】【聖】＊

  ？？？？

ⓗ 〔賴〕－【聖】[>＊]

  聖本無「賴」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「賴」字，今依據聖本刪去。[＊]

ⓘ [>阿濕貝]～Assaji.

  ？？？

ⓙ 貝＝具【宋】＊【元】＊【明】＊

  「貝」，宋、元、明三本作「具」。[＊]
  「具」，大正藏原為「貝」，今依據宋、元、明三本改作「具」。[＊]

ⓚ [>弗那婆修]～Punabbasuka.

  ？？？

ⓛ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。[＊]
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]

ⓜ 住＝坐【宋】【元】【明】【聖】

  「住」，宋、元、明、聖四本作「坐」。
  「坐」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明、聖四本改作「坐」。

ⓝ 迦＝加【宋】＊【元】＊【明】＊

  「迦」，宋、元、明三本作「加」。[＊]
  「加」，大正藏原為「迦」，今依據宋、元、明三本改作「加」。[＊]

ⓞ 迦＝加【聖】＊

  「迦」，聖本作「加」。[＊]
  「加」，大正藏原為「迦」，今依據聖本改作「加」。[＊]

ⓟ 〔那〕－【聖】

  聖本無「那」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「那」字，今依據聖本刪去。

ⓠ 〔曰〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「曰」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「曰」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓡ 增＝減【元】

  「增」，元本作「減」。
  「減」，大正藏原為「增」，今依據元本改作「減」。

ⓢ 減＝增【元】

  「減」，元本作「增」。
  「增」，大正藏原為「減」，今依據元本改作「增」。

ⓛ 〔者〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓜ 若＝苦【明】

  「若」，明本作「苦」。
  「苦」，大正藏原為「若」，今依據明本改作「苦」。

ⓝ 真＋（脩）【聖】

  「真」，聖本作「真脩」。
  大正藏無「脩」字，今依據聖本補上。

ⓞ [>俱解脫]～Ubhatobhāgavimutta.

  ？？？

ⓟ 已＝以【宋】【元】【明】【聖】

  「已」，宋、元、明、聖四本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。

ⓠ [>慧解脫]～Paññāvimutti.

  ？？？

ⓡ （以）＋此【宋】【元】【明】【聖】

  「此」，宋、元、明、聖四本作「以此」。
  大正藏無「以」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓢ [>身證]～Kāyasakkhin.

  ？？？

ⓣ 諸＝證【宋】【元】【明】【聖】

  「諸」，宋、元、明、聖四本作「證」。
  「證」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明、聖四本改作「證」。

ⓤ [>見到]～Diṭṭhippatta.

  ？？？

ⓥ [>信解脫]～Saddhāvimutta.

  ？？？

ⓐ 信＋（解）【宋】【元】【明】

  「信」，宋、元、明三本作「信解」。
  大正藏無「解」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓛ 〔非〕－【聖】

  聖本無「非」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「非」字，今依據聖本刪去。

ⓜ 倒＝到【宋】【元】【明】【聖】【CB】

  「倒」，宋、元、明、聖、CB五本作「到」。
  「到」，大正藏原為「倒」，今依據宋、元、明、聖、CB五本改作「到」。

ⓝ [>法行]～Dhammânusārin.

  ？？？

ⓞ [>信行]～Saddhânusārin.

  ？？？

ⓟ 〔是〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「是」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓠ 平＝評【元】【明】＊

  「平」，元、明二本作「評」。[＊]
  「評」，大正藏原為「平」，今依據元、明二本改作「評」。[＊]

ⓡ 今＝令【宋】【元】【明】

  「今」，宋、元、明三本作「令」。
  「令」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。

ⓢ 樂＝隱【宋】【元】【明】

  「樂」，宋、元、明三本作「隱」。
  「隱」，大正藏原為「樂」，今依據宋、元、明三本改作「隱」。

ⓣ 〔阿濕…竟〕－【明】

  明本無「阿濕…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「阿濕…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓤ 〔四千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「四千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「四千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓥ 〔八千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「八千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「八千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓐ 〔第五後誦〕－【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。

ⓑ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。

照本經所述，四念住中應「觀受如受」，再依據是否善法增長、不善法減損來決定是否持續觀苦受？是否持續觀樂受？例如若有人觀樂受，像是禪定之樂，結果定力更佳、三毒減輕，那麼就可繼續觀樂受。但若有人觀禪定之樂，卻貪著在樂境，而越來越貪，代表他繼續觀樂受是不好的，那麼就要停止觀樂受，可改觀苦受。

以觀苦受為例，若有人觀苦受，而三毒減輕，那可繼續加強觀苦受。但若有人觀苦受，卻瞋心大增，代表修得有所偏差，就先不要繼續觀苦樂，而可改為觀樂受。

在這樣的四念住修法的過程中，是「觀受如受」，不加以人為判斷，只是單純的了知，而不是直接跳到「觀受是苦」的結論。

這也表示，可以觀察自己是否善法增長、不善法減損（例如貪瞋癡是減輕還是增強），來判斷修法是否走在正確的路上。

agama:什麼是「光明皇后願文」