東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯ⓐ

我聞如是：

一時，佛遊鞞陀提國，與大比丘眾俱，往至彌薩羅ⓔ，住大天㮈林ⓕ中。

爾時，世尊行道中路欣然而笑ⓖ。尊者阿難見世尊笑[＊]，叉手向佛，白曰：「世尊！何因緣笑[＊]？諸如來．無所著．等正覺若無因緣，終不妄笑，願聞其意。」

彼時，世尊告曰：「阿難ⓗ！在昔異時此彌薩羅㮈林之中，於彼有王，名曰大天ⓘ，為轉輪王ⓙ，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。阿難！彼大天王成就七寶，為何謂耶ⓚ？謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。

「阿難！彼大天王云何名為成就輪寶？阿難！時，大天王於月十五日說從解脫①時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶②從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火焰ⓛ，光明昱爍。大ⓜ天王見已，歡喜踊躍，心自念曰：『生賢輪寶，生妙輪寶，我亦曾從古人聞之，若頂生剎利王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火焰[＊]，光明昱爍，彼必當作轉輪王也。我將無作轉輪王耶？』

「阿難！昔大天王將欲自試天輪寶。時，集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，詣天輪寶所，以左手撫輪，右手轉之，而作是語：『隨天輪寶，隨天輪寶之所轉去。』阿難！彼天輪寶ⓝ轉已即去，向於東方。時，大天王亦自隨後及四種軍，若天輪寶有所住處，時，大天王即彼止宿及四種軍。於是，東方諸小國王，彼皆來詣大天王所，白曰：『天王！善來。天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』

「阿難！彼天輪寶過東方去，度東大海，迴至南方、西方、北方。阿難！隨天輪寶周迴轉去時，大天王亦自隨後及四種軍，若天輪寶有所住處，時，大天王即彼止宿及四種軍。於是，北方諸小國王，彼皆來詣大天王所白曰：『天王！善來。天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』阿難！彼天輪寶過北方去，度北大海，即時速還至本王城，彼大天王坐正殿上料ⓞ理財物。時，天輪寶住於虛空，是謂ⓟ大天王成就如是天輪之寶。

「阿難！彼大天王云何名為成就象寶？阿難！時，大天王而生象寶，彼象極白而有七支，其象名曰于娑賀。大天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。阿難！彼大天王則於後時告象師曰：『汝速御象，令極善調，若象調已，便來白我。』爾時，象師受王教已，至象寶所，速御象寶，令極善調。彼時象寶受極御治，疾得善調，猶昔良象壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼象寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿難！爾時，象師速御象寶，令極善調，象寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，象寶已調，隨天王意。』阿難！昔大天王試象寶時，平旦日出，至象寶所，乘彼象寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是白象之寶。

「阿難！彼大天王云何名為成就馬寶？阿難！時，大天王而生馬寶，彼馬寶者，極紺青色，頭像如烏ⓠ，以毛嚴身，名髦ⓡ馬王。天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。阿難！彼大天王則於後時告馬師曰：『汝速御馬，令極善調，若馬調已，便來白我。』爾時，馬師受王教已，至馬寶所，速御馬寶，令極善調。彼時馬寶受極御治，疾得善調，猶昔良馬壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼馬寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿難！爾時，馬師速御馬寶，令極善調，馬寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，馬寶已調，隨天王意。』阿難！昔大天王試馬寶時，平旦日出，至馬寶所，乘彼馬寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是紺馬之寶。

「阿難！彼大天王云何名為成就珠寶？阿難！時，大天王而生珠寶，彼珠寶者，明淨自然，無有造者，八楞無垢，極好磨治，貫以五色繩，青、黃、赤、白、黑。阿難！時，大天王內宮殿中欲得燈明，即用珠寶。阿難！昔大天王試珠寶時，便集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，於夜闇中豎立高幢，安珠置上，出ⓢ至園觀，珠之光耀照四種軍，明之所及方半由延，是謂大天王成就如是明珠之寶。

「阿難！彼大天王云何名為成就女寶？阿難！時，大天王而生女寶，彼女寶者，身體光澤，皎ⓣ潔明淨，美色過人，小ⓤ不及天③，姿容端正，睹者歡悅，口出芬馥青蓮華香，身諸毛孔出栴ⓥ檀馨，冬則身溫，夏則身涼。彼女至心承事於王，發言悅樂，所作捷疾，聰明智慧，歡喜行善。彼女念王，常不離心，況身、口行，是謂大天王成就如是美女之寶。

「阿難！彼大天王云何成就居士ⓦ之寶？阿難！時，大天王生居士寶，彼居士寶極大豐富，資財無量，多有畜牧、封戶、食邑，種種具足福業之報，而得天眼；見諸寶藏，空、有悉見，見有守護、無守護者，金藏、錢藏，作以不作皆悉見之。阿難！彼居士寶詣大天王，白曰：『天王！若欲得金及錢寶者，天王莫憂，我自知時。』阿難！昔大天王試居士寶時，彼王乘船，入恒水中，告曰：『居士！我欲得金及以錢寶。』居士白曰：『天王！願船至岸。』時，大天王告曰：『居士！正欲此中得，正欲此中得。』居士白曰：『天王！願令船住。』阿難！時，居士寶至船前頭，長跪申手，便於水中舉四藏，出金藏、錢藏、作藏、不作藏④，白曰：『天王！隨意所欲，金及錢寶恣其所用。』用已餘者，還著水中。是謂大天王成就如是居士之寶。

「阿難！彼大天王云何成就主兵臣寶？阿難！時，大天王生主兵寶，彼主兵臣聰明智慧，辯才巧ⓧ言，多識分別。主兵臣寶為大天王設現世義，勸安立之，設後世義，勸安立之，設現世義、後世義，勸安立之。彼主兵臣為大天王，欲合軍眾，便能合之，欲解便解，欲令大天王四種軍眾不使疲乏，及勸助之，諸臣亦然，是謂大天王成就如是主兵臣寶。阿難！是謂大天王成就七寶。

「阿難！彼大天王云何得人四種如意之德？彼大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天㮈林中ⓨ。阿難！若大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天㮈林中者，是謂大天王第一如意之德。

「復次，阿難！彼大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消。阿難！若大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消者，是謂大天王第二如意之德。

「復次，阿難！彼大天王身體光澤，皎[＊]潔明淨，美色過人，小不及天，端正姝好，覩ⓩ者歡悅。阿難！若大天王身體光澤，皎[＊]潔明淨，美色過人，小不及天，端正姝好，覩Ⓐ者歡悅，是謂大天王第三如意之德。

「復次，阿難！彼大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父。阿難！昔大天王在園觀中告御者曰：『徐徐御車，我欲久視梵志、居士。』梵志、居士亦告御者：『徐徐御車，我等欲久視大天王。』阿難！若大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重於Ⓑ大天王，如子敬父者，是謂大天王第四如意之德。阿難！是謂大天王得人四種如意之德。

「阿難！彼大天王則於後時告剃髮Ⓒ人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』於是，剃髮[＊]人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知天使已至，頭生白髮Ⓓ。』彼大天王復告剃髮[＊]人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』時，剃髮[＊]人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。阿難！彼大天王手捧白髮而說頌曰：

「『我頭生白髮，　　壽命轉衰減，
　　天使已來至，　　我今學道時。』

「阿難！彼大天王見白髮已，告太子曰：『太子！當知天使已至，頭生白髮。太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太Ⓔ子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝當復以此國政授汝太子，善教敕之；授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今為汝轉此相繼之法⑤，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊⑥。太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民Ⓕ墮在極邊？太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今為汝轉。太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』

「阿難！彼大Ⓖ天王以此國政付授太子，善教敕已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天Ⓗ㮈林中。彼亦轉輪王，成就七寶，得人Ⓘ四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說七寶，得人四種如意之德。

「阿難！彼轉輪王亦於後時告剃髮[＊]人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』於是，剃髮[＊]人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知天使已至，頭生白髮。』彼轉輪王復告剃[＊]鬚人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』時，剃髮[＊]人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。阿難！彼轉輪王手捧白髮而說頌曰：

「『我頭生白髮，　　壽命轉衰減，
　　天使已來至，　　我今學道時。』

「阿難！彼轉輪王見白髮已，告太子曰：『太子！當知天使已至，頭生白髮。太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教敕之；授太子國已，汝亦Ⓙ當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊？太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今為汝轉。太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』

「阿難！彼轉輪王以此國政付授太子，善教敕已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。

「阿難！是為從子至子，從孫至孫，從族至族，從見至見，展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。彼最後王名曰尼彌Ⓚ，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女⑦及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀⑧、綩綖、給使⑨、明燈。

「彼時，三十三天Ⓛ集坐善法講堂Ⓜ，咨嗟稱歎尼彌王曰：『諸賢！鞞陀提Ⓝ人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。』

「時，天帝釋Ⓞ亦在眾中。於是，天帝釋告三十三天曰：『諸賢！汝等欲得即在此見尼彌王耶？』三十三天白曰：『拘翼！我等欲得即在此見彼Ⓟ尼彌王。』爾時，帝釋猶如力士屈伸Ⓠ臂頃，於三十三天上忽沒不現，已來至此尼彌王殿。於是，尼彌王見天帝釋，見已，問曰：『汝為是誰？』帝釋答曰：『大王！聞有天帝釋耶？』答曰：『聞有帝釋。』告曰：『我即是也。大王有大善利，有大功德。所以者何？三十三天為汝集坐善法講堂，咨嗟稱歎曰：「諸賢！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。」大王！欲見三十三天耶？』答曰：『欲見。』帝釋復告尼彌王曰：『我還天上，當敕嚴駕千象車來，大王乘車娛樂遊戲昇於天上。』時，尼彌王為天帝釋默然而受。

「於是，帝釋知尼彌王默然受已，猶如力士屈[＊]伸[＊]臂頃，於尼彌王殿忽沒不現，已還至彼三十三天。帝釋到已，告御者曰：『汝速嚴駕千象車，往迎尼彌王。到已，白曰：「大王！當知天帝釋遣此千象車來迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。」王乘車已，復白王曰：「王欲令我從何道送，為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶⑩？」』

「於是，御者受帝釋教已，即便嚴駕千象車，往至尼彌王所，到已，白曰：『大王！當知帝釋遣此千象車來迎於大Ⓡ王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。』時，尼彌王昇彼車已，御者復白王：『欲令我從何道送？為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶？』時，尼彌王告御者曰：『汝於兩道中間送我⑪，惡受惡報，妙受妙報。』於是，御者便於兩道中間送王，惡受惡報，妙受妙報。於是，三十三天遙見尼彌王來，見已稱善：『善來，大王！善來Ⓢ，大王！可與三十三天共住娛樂。』時，尼彌王為三十三天而說頌曰：

「『猶如假借乘，　　一時暫求車，
　　此處亦復然，　　謂為他所有。
　　我還彌薩羅，　　當作無量善，
　　因是生天上，　　作福為資糧。』

「阿難！昔大天王者汝謂異人耶？莫作是念，當知即是我也。阿難！我昔從子至子，從孫至孫，從族至族，從我展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟Ⓣ衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。阿難！我爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。

「阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖，我今得離生老病死，啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。

「阿難！我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。阿難！云何我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷？謂八支聖道，正見乃至正定為八。阿難！是謂我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

大天㮈林經第三Ⓤ竟Ⓥ(四千七百三十九字)Ⓦ

ⓐ 宋本在譯者的次行有「王相應品之四第二小土城誦」十二字，元本作「王相應品之四第二小王城誦」。又次行，宋、元二本有「大天㮈林經大善見王經」十字。

ⓑ 宋、元二本無「中阿含王相應品」，明本作「中阿含」。

ⓒ 「三」，明本作「十」。

ⓓ 宋、元、明三本無「第二小土城誦」六字。

ⓔ 「彌薩羅」，巴利本作 Mithilā。

ⓕ 「大天㮈林」，巴利本作 Makhādevambavana。

ⓖ 「笑」，醍醐寺本作「笑」。[＊]

ⓗ 「難」，大正藏原為「雖」，今依據前後文改作「難」。

ⓘ 「大天」，巴利本作 Makhādeva。

ⓙ 「轉輪王」，巴利本作 Dhammarāja。

ⓚ 「耶」，醍醐寺本作「邪」。[＊]

ⓛ 「焰」，大正藏原為「㷿」，今依據醍醐寺本改作「焰」。[＊]

ⓜ 宋、元、明、醍四本無「大」字。

ⓝ 宋、元、明三本無「寶」字。

ⓞ 「料」，大正藏原為「斷」，今依據宋、元、明三本改作「料」。

ⓟ 「謂」，醍醐寺本作「諸」。

ⓠ 「烏」，宋本作「鳥」。

ⓡ 「髦」，宋、元、明、醍四本作「毛」。

ⓢ 「出」，醍醐寺本作「步」。

ⓣ 「皎」，大正藏原為「曒」，今依據宋、元、明三本改作「皎」。[＊]

ⓤ 「小」，大正藏原為「少」，今依據宋、元、明、醍四本改作「小」。

ⓥ 「栴」，宋、元、明三本作「旃」。

ⓦ 大正藏在「士」字之後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓧ 「巧」，醍醐寺本作「工」。

ⓨ 「中」，宋、元、明三本作「中所」。

ⓩ 「覩」，大正藏原為「觀」，今依據醍醐寺本、高麗藏二本改作「覩」。

Ⓐ 「覩」，大正藏原為「觀」，今依據高麗藏改作「覩」。

Ⓑ 「於」，正藏原為「我」，今依據高麗藏改作「於」。

Ⓒ 「髮」，大正藏原為「鬚」，今依據宋、元、明三本改作「髮」。[＊]

Ⓓ 「天使已至，頭生白髮」，巴利本作 Pātubhūtā kho devassa devadūtā: dissanti sirasmim phalitāni jātāni。

Ⓔ 「太」，大正藏原為「大」，今依據宋、元、明三本改作「太」。

Ⓕ 「民」，醍醐寺本作「種斷」。

Ⓖ 「大」，醍醐寺本作「太」。

Ⓗ 大正藏在「天」字之後有一「王」字，今依據高麗藏刪去。

Ⓘ 宋、元、明三本無「人」字。

Ⓙ 宋、元、明三本無「亦」字。

Ⓚ 「尼彌」，巴利本作 Nimi。

Ⓛ 「三十三天」，巴利本作 Deva Tāvatimsat。

Ⓜ 「善法講堂」，巴利本作 Sudhammā。

Ⓝ 「鞞陀提」，巴利本作 Videha。

Ⓞ 「天帝釋」，巴利本作 Sakka devānaṃ Inda。

Ⓟ 「彼」，宋、元、明三本作「於」。

Ⓠ 「伸」，大正藏原為「申」，今依據明本改作「伸」。[＊]

Ⓡ 大 「大」，宋本作「天」。

Ⓢ 宋、元、明三本無「善來」二字。

Ⓣ 「裟」，大正藏原為「娑」，今依據前後文改作「裟」。

Ⓤ 「三」，宋、元二本作「十」。

Ⓥ 明本無「大天㮈林經第三竟」八字。

Ⓦ 「四千七百三十九字」，宋、元二本作「四千七百二十四字」，明本無此八字。

① 從解脫：戒條，另譯作「波羅提木叉」。

② 天輪寶：即「輪寶」。轉輪王的寶器，能在輪王前飛行引導，四方國家看到輪寶就自動歸服。

③ 小不及天：稍微比不上天人。

④ 金藏、錢藏、作藏、不作藏：

⑤ 相繼之法：傳承下去的法門；不斷絕的法門。

⑥ 極邊：偏遠不文明的地方。又譯為「邊地人」，相當的南傳經文作「最後一人」。

⑦ 婇女：宮女。

⑧ 氍氀：讀音同「渠驢」，毛織品、毛織的地毯。

⑨ 給使：供人差遣使喚。

⑩ 王欲令我從何道送，為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶：尼彌王希望我載你走什麼路？惡有惡報的路，還是善有善報的路呢？

⑪ 汝於兩道中間送我：請你載我走兩條道路中間。相當的《增壹阿含經》經文作「今日行道，善惡皆欲從之」，相當的南傳經文作「兩條路都帶我走」。

• 《增壹阿含經》卷一〈序品1〉第1經。
• 《增壹阿含經》卷四十八〈禮三寶品50〉第4經。
• 南傳《中部尼柯耶》〈王品4〉第83經大天[木*柰]林經。
• 《古來世時經》。

我聞如是：

一時，佛遊拘尸①城ⓓ，住惒跋單力士娑羅林ⓔ中。

爾時，世尊最後欲取般涅槃②時，告曰：「阿難！汝往至雙娑羅樹ⓕ間，可為如來北首敷床，如來中夜當般涅槃。」

尊者阿難受如來教，即詣雙樹，於雙樹間而為如來北首敷床。敷床已訖，還詣佛所，稽首禮足，卻住一面，白曰：「世尊！已為如來於雙樹間北首敷床，唯願世尊自當知時。」於是，世尊將尊者阿難至雙樹間，四疊鬱多羅僧③以敷床上，襞④僧伽梨ⓖ⑤作枕，右脅而臥，足足相累，最後欲取般涅槃。

時，尊者阿難執拂侍佛，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！更有餘大城，一名瞻波，二名舍衛，三名鞞舍離，四名王舍城，五名波羅㮈ⓗ，六名迦ⓘ維羅衛ⓙ。世尊不於彼般涅槃，何故正在此小土城，諸城之中此最為下？」

是時，世尊告曰：「阿難！汝莫說此為小土城，諸城之中此最為下。所以者何？乃往ⓚ過去時，此拘尸城名拘尸王城，極大豐樂，多有人民。阿難！拘尸王城長十二由延ⓛ，廣七由延。阿難！造立樓櫓⑥，高如一人，或二、三、四，至高七人。阿難！拘尸王城於外周匝有塹⑦七重，其塹則以四寶塼壘金、銀、琉[＊]璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉[＊]璃及水精。阿難！拘尸王城周匝外有垣墻⑧七重，其墻亦以四寶塼壘金、銀、琉[＊]璃及水精。阿難！拘尸王城周匝七重，行四寶多羅樹金、銀、琉[＊]璃及水精，金多羅樹銀葉華實，銀多羅樹金葉華實，琉[＊]璃多羅樹水精葉華實，水精多羅樹琉[＊]璃葉華實。

「阿難！彼多羅樹間作種種華池，青蓮華池，紅蓮、赤蓮、白蓮華池。阿難！其華池岸四寶塼壘金、銀、琉ⓜ璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉[＊]璃及水精。阿難！彼池中有四寶梯陛⑨金、銀、琉[＊]璃及水精，金陛銀磴ⓝ⑩，銀陛金磴[＊]，琉[＊]璃陛水精磴[＊]，水精陛琉[＊]璃磴[＊]。阿難！彼池周匝有四寶鉤欄金、銀、琉[＊]璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉[＊]璃欄水精鉤，水精欄琉[＊]璃鉤。阿難！彼池覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉[＊]璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉[＊]璃鈴水精舌，水精鈴琉[＊]璃舌。

「阿難！於彼池中植ⓞ種種水華，青蓮華，紅蓮、赤蓮、白蓮華，常水常華，無守視者，通一切人。阿難！於彼池岸植[＊]種種陸華，修摩那⑪華、婆師⑫華、瞻蔔⑬華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆⑭華、波羅頭華。

「阿難！其華池岸有眾多女，身體光澤，皎ⓟ潔明淨，美色過人，小ⓠ不及天，姿容端正，睹者歡悅，眾寶瓔珞，嚴飾具足。彼行惠施，隨其所須，飲食、衣被、車乘、屋舍、床褥、氍氀、給使、明燈，悉以與之。

「阿難！其多羅ⓡ樹葉，風吹之時，有極上妙音樂之聲，猶五種妓工師作樂，極妙上好諧和之音。阿難！其多羅樹葉，風吹之時，亦復如是。阿難！拘尸城中設有弊惡極下之人，其有欲得五種妙ⓢ樂者，即共往至多羅樹間，皆得自恣，極意娛樂。阿難！拘尸王城常有十二種聲，未曾斷絕，象聲、馬聲、車聲、步聲、吹螺聲、鼓聲、薄洛鼓聲、伎鼓聲、歌聲、舞聲、飲食聲、惠施聲。

「阿難！拘尸城中有王，名大善見ⓣ，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說七寶、四種人如意之德。阿難！於是，拘尸王城梵志、居士，多取珠寶、鉗婆羅⑮寶，載詣大善見王，白曰：『天王ⓤ！此多珠寶、鉗婆羅寶，天王當為見慈愍故，願埀⑯納受。』大善見王告梵志、居士曰：『卿等送獻，我所不須，吾亦自有。』

「阿難！復有八萬四千諸小國王詣大善見王，白曰：『天王！我等欲為天王作殿。』大善見王告諸小王：『卿等欲為我作正殿，我所不須，自有正殿。』八萬四千諸小國王皆叉手向，再三白曰：『天王！我等欲為天王作殿，我等欲為天王作殿。』於是，大善見王為八萬四千諸小王故，默然而聽。爾時，八萬四千諸小國王知大善見王默然聽已，拜謁辭退，繞三匝而去，各還本國，以八萬四千車載金自重，并及其錢作以不作，復以一一珠寶之柱載往拘尸城，去城不遠，作大正殿。

「阿難！彼大正殿長一由延，廣一由延。阿難！彼大正殿四寶塼壘金、銀、琉[＊]璃及水精。阿難！彼大正殿四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀磴[＊]，銀陛金磴[＊]，琉[＊]璃陛水精磴[＊]，水精陛琉[＊]璃磴[＊]。阿難！大正殿中有八萬四千柱，以四寶作金、銀、琉[＊]璃及水精，金柱銀櫨⑰磉ⓥ⑱，銀柱金櫨磉[＊]，琉[＊]璃柱水精櫨磉[＊]，水精柱琉[＊]璃櫨磉[＊]。阿難！大正殿內立八萬四千樓，以四寶作金、銀、琉[＊]璃及水精，金樓銀覆，銀樓金覆，琉[＊]璃樓水精覆，水精樓琉[＊]璃覆。

「阿難！大正殿中設八萬四千御座，亦四寶作金、銀、琉[＊]璃及水精，金樓設銀御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠ⓦ⑲，有襯ⓧ體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏ⓨ、波遮悉多羅那，如是銀樓設金御座，琉[＊]璃樓設水精御座，水精樓設琉[＊]璃御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠ⓩ，有襯[＊]體被，兩頭安枕Ⓐ，加陵伽波惒邏[＊]、波遮悉多羅Ⓑ那。阿難！彼大正殿周匝繞[＊]有四寶鉤欄金、銀、琉[＊]璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉[＊]璃欄水精鉤，水精欄琉[＊]璃鉤。阿難！彼大正殿覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉[＊]璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉[＊]璃鈴水精舌，水精鈴琉[＊]璃舌。

「阿難！彼大正殿具足成已，八萬四千諸小國王去殿不遠，作大華池。阿難！彼大華池長一由延，廣一由延。阿難！彼大華池四寶塼壘金、銀、琉[＊]璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉[＊]璃及水精。阿難！彼大華池有四寶梯陛金、銀、琉[＊]璃及水精，金陛銀磴[＊]，銀陛金磴[＊]，琉[＊]璃陛水精磴[＊]，水精陛琉[＊]璃磴[＊]。

「阿難！彼大華池周匝繞Ⓒ有四寶鉤欄金、銀、琉[＊]璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉[＊]璃欄水精鉤，水精欄琉[＊]璃鉤。阿難！彼大華池覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉[＊]璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉[＊]璃鈴水精舌，水精鈴琉[＊]璃舌。

「阿難！彼大華池其中則有種種水華，青蓮華，紅蓮、赤蓮、白蓮華，常水常華，有守視者，不通一切人。阿難！彼大華池其岸則有種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅賴Ⓓ華。

「阿難！如是大殿及大華池具足成已，八萬四千諸小國王去殿不遠，作多羅園。阿難！彼多羅園長一由延，廣一由延。阿難！多羅園中植[＊]八萬四千多羅樹，則以四寶金、銀、琉[＊]璃及水精，金多羅樹銀葉華實，銀多羅樹金葉華實，琉[＊]璃多羅樹水精葉華實，水精多羅樹琉[＊]璃葉華實。阿難！彼多羅園周匝有四寶鉤欄金、銀、琉[＊]璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉[＊]璃欄水精鉤，水精欄琉[＊]璃鉤。阿難！彼多羅園覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉[＊]璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉[＊]璃鈴水精舌，水精鈴琉[＊]璃舌。

「阿難！如是大殿華池及多羅園具足成已，八萬四千諸小國王即共往詣大善見王，白曰：『天王！當知大殿華池及多羅園悉具足成，唯願天王隨意所欲。』阿難！爾時，大善見王便作是念：『我不應先昇此大殿，若有上尊沙門、梵志，依此拘尸王城住者，我寧可請一切來集坐此大殿，施設上味極美餚饌，種種豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，發遣令還。』

「阿難！大善見王作是念已，即請上尊沙門、梵志，依彼拘尸王城住者，一切來集昇大正殿，都集坐已，自行澡水，便以上味極美餚饌，種種豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，受咒願⑳已，發遣令還。

「阿難！大善見王復作是念：『今我不應大正殿中而行於欲，我寧可獨將一侍人昇大殿住。』阿難！大善見王則於後時，將一侍人昇大正殿，便入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯[＊]體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏[＊]、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀、離生喜、樂，逮初禪成就遊。從金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯[＊]體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏[＊]、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。從銀樓出，入琉[＊]璃樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯[＊]體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏[＊]、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。從琉[＊]璃樓出，入水精樓，坐琉[＊]璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯[＊]體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏[＊]、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。

「阿難！爾時八萬四千夫人及女寶並久不見大善見王，各懷飢虛，渴仰欲見。於是，八萬四千夫人共詣女寶，白曰：『天后！當知我等並久不覲天王。天后！我等今欲共見天王。』女寶聞已，告主兵臣：『汝今當知！我等並久不覲天王，今欲往見。』主兵臣聞，即送八萬四千夫人及女寶至大正殿，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦共侍送至大正殿，當去之時，其聲高大，音響震動。大善見王聞其聲高大，音響Ⓔ震動，聞已，即問傍侍者曰：『是誰聲高大，音響震動？』侍者白曰：『天王！是八萬四千夫人及女寶，今悉共來詣大正殿，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦復共來詣大正殿。是故其聲高大，音響震動。』大善見王聞已，告侍者曰：『汝速下殿，可於露地疾敷金床，訖還白我。』侍者受教，即從殿下，則於露地疾敷金床訖，還白曰：『已為天王則於露地敷金床訖，隨天王意。』

「阿難！大善見王即共侍者從殿來下，昇金床上，結跏趺坐。阿難！彼時八萬四千夫人及女寶皆Ⓕ悉共前，詣大善見王。阿難！大善見王遙見八萬四千夫人及女寶，見已，則便閉塞諸根。於是，八萬四千夫人及女寶見王閉塞諸根已，便作是念：『天王今必不用我等。所以者何？天王適見我等，便閉塞諸根。』

「阿難！於是，女寶則前往詣大善見王，到已，白曰：『天王！當知彼八萬四千夫人及女寶盡是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終。八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，盡是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終。』

「彼時大善見王聞斯語已，告女寶曰：『妹！汝等長夜教我為惡，不令行慈。妹！汝等從今以Ⓖ後，當教我行慈，莫令為惡。』阿難！八萬四千夫人及女寶卻住一面，涕零悲泣，而作此語：『我等非是天王之妹，而今天王稱我等為妹。』

「阿難！彼八萬四千夫人及女寶各各以衣抆Ⓗ㉑拭其淚，復前往詣大善見王，到已，白曰：『天王！我等云何教天王行慈，不為惡耶？』大善見王答曰：『諸妹！汝等為我，應如是說：「天王知不？人命短促，當就後世，應修梵行。生無不終，天王！當知彼法必來，非可愛念，亦不可喜Ⓘ，壞Ⓙ一切世，名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨離、至終莫念。」諸妹！汝等如是教我行慈，不令為惡。』

「阿難！彼八萬四千夫人及女寶白曰：『天王！我等從今已後，當教天王行慈，不令為惡。天王！人命短促，當就後世，彼法必來，非可愛念，亦不可喜[＊]，壞一切世，名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。』阿難！大善見王為彼八萬四千夫人及女寶說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，發遣令還。阿難！彼八萬四千夫人及女寶知大善見王發遣已，各拜辭還。

「阿難！彼八萬四千夫人及女寶還去不久，大善見王即共侍者還昇大殿，則入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯[＊]體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏[＊]、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我Ⓚ是最後邊，念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與慈俱，遍滿一方Ⓛ成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。

「從金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯[＊]體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏[＊]、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與悲俱，遍滿一方[＊]成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。

「從銀樓出，入琉璃樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯[＊]體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏[＊]、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與喜俱，遍滿一方[＊]成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。

「從琉[＊]璃樓出，入水精樓，坐琉[＊]璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯[＊]體被，兩頭安[＊]枕，加陵伽波惒邏[＊]、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與捨俱，遍滿一方[＊]成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。

「阿難！大善見王於最後時生微微死痛㉒，猶如居士或居士子，食極妙食，生小微煩。阿難！大善見王於最後時生微微死痛亦復如是。阿難！爾時大善見王修習四梵室㉓，捨念欲已，乘是命終，生梵天中。

「阿難！在昔異時大善見王者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。

「阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖。我今得離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。

「阿難！從拘尸城，從和跋單力士娑Ⓜ羅林，從尼連然河，從婆Ⓝ求河，從天冠寺，從為我敷床處，我於其中間七反捨身，於中六反為轉輪王，今第七如來、無所著、等正覺。

「阿難！我不復見世中天及魔、梵、沙門、梵志，從天至人，更復捨身者，是處不然。阿難！我今最後生、最後有、最後身、最後形、得最後我，我Ⓞ說是苦邊㉔。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

大善見王經第四竟Ⓟ(四千六百一十五Ⓠ字)Ⓡ

中阿含經卷第十四(九千三百五十四字)Ⓢ(第二小土城誦)Ⓣ

ⓐ 宋、元二本無「中阿含」三字。

ⓑ 「四」，宋、元、明三本作「十一」。

ⓒ 宋、元、明三本無「第二小土城誦」六字。

ⓓ 「拘尸城」，巴利本作 Kusinārā。

ⓔ 「惒跋單力士娑羅林」，巴利本作 Upavattana. Nailānaṃ sālavana。

ⓕ 「雙娑羅樹」，巴利本作 Yamaka-sālā。

ⓖ 「梨」，明本作「黎」。

ⓗ 「柰」，大正藏原為「㮈」，今依據宋、元、明三本改作「柰」。

ⓘ 「迦」，大正藏原為「加」，今依據元、明二本改作「迦」。

ⓙ 「瞻波，二名舍衛，三名鞞舍離，四名王舍城，五名波羅㮈，六名迦維羅衛」，巴利本作 Campā, Sāvatthī, Vesālī, Rājagaha, Bārāṇasī, Kapilavatthu。

ⓚ 大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓛ 「由延」，巴利本作 Yojana。

ⓜ 「琉」，宋、元、明、醍四本作「琉」。[＊]

ⓝ 「磴」，大正藏原為「蹬」，宋本作「橙」，今依據元、明、醍三本改作「磴」。[＊]

ⓞ 「植」，大正藏原為「殖」，今依據宋、元、明三本改作「植」。[＊]

ⓟ 「皎」，大正藏原為「曒」，今依據宋、元、明三本改作「皎」。

ⓠ 「小」，大正藏原為「少」，今依據宋、元、明三本改作「小」。

ⓡ 「多羅」，巴利本作 Tāla。

ⓢ 「妙」，大正藏原為「妓」，今依據宋、元、明三本改作「妙」。

ⓣ 「大善見」，巴利本作 Mahāsudassana。

ⓤ 「天王」，巴利本作 Mahārāja。

ⓥ 「櫨磉」，宋本作「鑪鎟」，元本作「鑪」。[＊]

ⓦ 「縠」，大正藏原為「殼」，今依據前後文改作「縠」。

ⓧ 「襯」，醍醐寺本作「櫬」。[＊]

ⓨ 「惒邏」，醍醐寺本作「和羅」。[＊]

ⓩ 「縠」，大正藏原為「殼」，今依據前後文改作「縠」。

Ⓐ 「枕」，醍醐寺本作「㭇」。[＊]

Ⓑ 「羅」，宋、元二本作「邏」。

Ⓒ 「繞」，元、明二本作「圍繞」。[＊]

Ⓓ 「賴」，醍醐寺本作「柰」。

Ⓔ 「響」，大正藏原為「聲」，今依據高麗藏改作「響」。

Ⓕ 宋、元、明三本無「皆」字。

Ⓖ 「以」，大正藏原為「已」，今依據醍醐寺本改作「以」。

Ⓗ 「抆」，醍醐寺本作「𢪛」。

Ⓘ 「喜」，醍醐寺本作「憙」。[＊]

Ⓙ 「壞」，醍醐寺本作「懷」。

Ⓚ 「我」，醍醐寺本作「身我」。

Ⓛ 「方」，醍醐寺本作「切」。[＊]

Ⓜ 「娑」，宋本作「婆」。

Ⓝ 「婆」，大正藏原為「求」，醍醐寺本無此字，今依據宋、元、明三本改作「婆」。

Ⓞ 宋、元、明三本無「我」字。

Ⓟ 明本無「大善見王經第四竟」八字。

Ⓠ 「五」，宋、元二本作「三」，明本無此字。

Ⓡ 「四千六百一十五字」，宋、元而本作「四千六百一十三字」，明本無此八字。

Ⓢ 宋、元、明三本無「九千三百五十四字」八字。

Ⓣ 「第二小土城誦」，宋、元、明、醍四本無此六字。

① 拘尸：古代印度城名、國名，在中印度的東北方，佛陀在這城的娑羅園雙樹間圓寂。又作拘尸那竭、拘夷那竭、鳩尸那竭、俱夷那竭、俱尸那竭。

② 取般涅槃：聖人生命終止且證入沒有殘餘生死、斷盡一切煩惱的境界。

③ 鬱多羅僧：三法衣中的上衣。禮拜、聽法、聽戒時加披於內衣之外。

④ 襞：摺疊。讀音同「必」。

⑤ 僧伽梨：三法衣中的大衣，是出家人的三衣中最正式的。入王宮、聚落、乞食、說法時所必須穿著。

⑥ 樓櫓：瞭望樓、城上樓。

⑦ 塹：深坑、護城河。讀音同「欠」。

⑧ 墻：「牆」的異體字。

⑨ 陛：臺階、階梯。讀音同「必」。

⑩ 磴：讀音同「凳」。石階、臺階或梯子之層級。

⑪ 修摩那：意譯悅意花，富有香氣的一種灌木，肉荳蔻的一種，花黃白色，很香。又譯為「須摩那」。

⑫ 婆師：婆利師迦花的簡稱。素馨的一種，花白色，很香。

⑬ 瞻蔔：佛經中記載的一種花。色黃，香濃，樹身高大。或以為即梔子花。又譯為「薝蔔」。

⑭ 阿提牟哆：草名，形如大麻，紅華綠葉，子可作油。也能作香華，不產於中國。又譯為「阿提目多伽」。

⑮ 鉗婆羅：毛織物。

⑯ 埀：「垂」的異體字。

⑰ 櫨：斗拱。架在柱上以支撐屋梁的方木。讀音同「爐」。

⑱ 磉：柱下的基石。讀音同「嗓」。

⑲ 縠：讀音同「湖」，縐紗，一種絲織物，質地疏細，有摺紋。可用以製作衣服、頭巾、被面等。

⑳ 咒願：祈福，在這裡特指出家人在接受布施後，對布施者的祝福。

㉑ 抆：擦拭。讀音同「問」。

㉒ 微微死痛：死時只有微微的痛。

㉓ 四梵室：即慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心等「四無量心」，為梵天的境界。（然而若只有四梵室，則只是從小我變大我，還不是「無我」。）

㉔ 苦邊：苦的盡頭。

• 《長阿含經》卷第2經遊行經。
• 南傳《長部尼柯耶》〈大品2〉第17經大善見王經。
• 《佛般泥洹經》。
• 《般涅槃經》。
• 《大般涅槃經》。
• 《根本說一切有部毘奈耶雜事》。

釋迦牟尼佛過去不同世曾作為轉輪聖王，例如第60經記載他作為頂生轉輪聖王時，被帝釋天邀請後起貪欲想篡帝釋天的位而墮落；在第67經所記載的大天轉輪聖王時則修習善法，也被帝釋天邀請，但沒有起貪欲墮落，最後往生天界；本經所載成為大善見轉輪聖王時則修習四無量心而往生梵天。在成佛這一世則不選擇作王、也不志在升天，而是成佛解脫。

第67經提到大天王，表示佛法才是相繼法；第68經提到善見王，表示解脫才是最後身。