ⓐ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊鞞陀提國，與大比丘眾俱，往至ⓕ彌薩羅，住ⓖ大天[木*奈]林中。

爾時，世尊行道中路欣然而ⓗ笑。尊者阿難見世尊[＊]笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因緣[＊]笑？諸如來．無所著．等正覺若無因緣，終不妄笑，願聞其意。」

彼時，世尊告曰：「阿[雖>難]！在昔異時此彌薩羅[木*奈]林之中，於彼有王，名曰ⓘ大天，為ⓙ轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。阿難！彼大天王成就七寶，為何謂ⓚ耶？謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。

「阿難！彼大天王云何名為成就輪寶？阿難！時，大天王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火ⓛ[火*僉]，光明昱爍。ⓜ大天王見已，歡喜踊躍，心自念曰：『生賢輪寶，生妙輪寶，我亦曾從古人聞之，若頂生剎利王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火*僉]，光明昱爍，彼必當作轉輪王也。我將無作轉輪王耶？』

「阿難！昔大天王將欲自試天輪寶。時，集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，詣天輪寶所，以左手撫輪，右手轉之，而作是語：『隨天輪寶，隨天輪寶之所轉去。』阿難！彼天輪ⓝ寶轉已即去，向於東方。時，大天王亦自隨後及四種軍，若天輪寶有所住處，時，大天王即彼止宿及四種軍。於是，東方諸小國王，彼皆來詣大天王所，白曰：『天王！善來。天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』

「阿難！彼天輪寶過東方去，度東大海，迴至南方、西方、北方。阿難！隨天輪寶周迴轉去時，大天王亦自隨後及四種軍，若天輪寶有所住處，時，大天王即彼止宿及四種軍。於是，北方諸小國王，彼皆來詣大天王所白曰：『天王！善來。天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』阿難！彼天輪寶過北方去，度北大海，即時速還至本王城，彼大天王坐正殿上ⓞ斷理財物。時，天輪寶住於虛空，是ⓐ謂大天王成就如是天輪之寶。

「阿難！彼大天王云何名為成就象寶？阿難！時，大天王而生象寶，彼象極白而有七支，其象名曰于娑賀。大天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。阿難！彼大天王則於後時告象師曰：『汝速御象，令極善調，若象調已，便來白我。』爾時，象師受王教已，至象寶所，速御象寶，令極善調。彼時象寶受極御治，疾得善調，猶昔良象壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼象寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿難！爾時，象師速御象寶，令極善調，象寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，象寶已調，隨天王意。』阿難！昔大天王試象寶時，平旦日出，至象寶所，乘彼象寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是白象之寶。

「阿難！彼大天王云何名為成就馬寶？阿難！時，大天王而生馬寶，彼馬寶者，極紺青色，頭像如ⓑ烏，以毛嚴身，名ⓒ髦馬王。天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。阿難！彼大天王則於後時告馬師曰：『汝速御馬，令極善調，若馬調已，便來白我。』爾時，馬師受王教已，至馬寶所，速御馬寶，令極善調。彼時馬寶受極御治，疾得善調，猶昔良馬壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼馬寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿難！爾時，馬師速御馬寶，令極善調，馬寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，馬寶已調，隨天王意。』阿難！昔大天王試馬寶時，平旦日出，至馬寶所，乘彼馬寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是紺馬之寶。

「阿難！彼大天王云何名為成就珠寶？阿難！時，大天王而生珠寶，彼珠寶者，明淨自然，無有造者，八楞無垢，極好磨治，貫以五色繩，青、黃、赤、白、黑。阿難！時，大天王內宮殿中欲得燈明，即用珠寶。阿難！昔大天王試珠寶時，便集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，於夜闇中豎立高幢，安珠置上，ⓓ出至園觀，珠之光耀照四種軍，明之所及方半由延，是謂大天王成就如是明珠之寶。

「阿難！彼大天王云何名為成就女寶？阿難！時，大天王而生女寶，彼女寶者，身體光澤，ⓔ曒潔明淨，美色過人，ⓕ少不及天，姿容端正，睹者歡悅，口出芬馥青蓮華香，身諸毛孔出ⓖ栴檀馨，冬則身溫，夏則身涼。彼女至心承事於王，發言悅樂，所作捷疾，聰明智慧，歡喜行善。彼女念王，常不離心，況身、口行，是謂大天王成就如是美女之寶。

「阿難！彼大天王云何成就居士ⓙ之寶？阿難！時，大天王生居士寶，彼居士寶極大豐富，資財無量，多有畜牧、封戶、食邑，種種具足福業之報，而得天眼；見諸寶藏，空、有悉見，見有守護、無守護者，金藏、錢藏，作以不作皆悉見之。阿難！彼居士寶詣大天王，白曰：『天王！若欲得金及錢寶者，天王莫憂，我自知時。』阿難！昔大天王試居士寶時，彼王乘船，入恒水中，告曰：『居士！我欲得金及以錢寶。』居士白曰：『天王！願船至岸。』時，大天王告曰：『居士！正欲此中得，正欲此中得。』居士白曰：『天王！願令船住。』阿難！時，居士寶至船前頭，長跪申手，便於水中舉四藏，出金藏、錢藏、作藏、不作藏，白曰：『天王！隨意所欲，金及錢寶恣其所用。』用已餘者，還著水中。是謂大天王成就如是居士之寶。

「阿難！彼大天王云何成就主兵臣寶？阿難！時，大天王生主兵寶，彼主兵臣聰明智慧，辯才ⓚ巧言，多識分別。主兵臣寶為大天王設現世義，勸安立之，設後世義，勸安立之，設現世義、後世義，勸安立之。彼主兵臣為大天王，欲合軍眾，便能合之，欲解便解，欲令大天王四種軍眾不使疲乏，及勸助之，諸臣亦然，是謂大天王成就如是主兵臣寶。阿難！是謂大天王成就七寶。

「阿難！彼大天王云何得人四種如意之德？彼大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天[木*奈]林ⓛ中。阿難！若大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天[木*奈]林中者，是謂大天王第一如意之德。

「復次，阿難！彼大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消。阿難！若大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消者，是謂大天王第二如意之德。

「復次，阿難！彼大天王身體光澤，[＊]曒潔明淨，美色過人，小不及天，端正姝好，ⓜ睹者歡悅。阿難！若大天王身體光澤，[＊]曒潔明淨，美色過人，小不及天，端正姝好，[觀>睹]者歡悅，是謂大天王第三如意之德。

「復次，阿難！彼大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父。阿難！昔大天王在園觀中告御者曰：『徐徐御車，我欲久視梵志、居士。』梵志、居士亦告御者：『徐徐御車，我等欲久視大天王。』阿難！若大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重[我>於]大天王，如子敬父者，是謂大天王第四如意之德。阿難！是謂大天王得人四種如意之德。

「阿難！彼大天王則於後時告剃ⓝ鬚人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』於是，剃[＊]鬚人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知ⓞ天使已至，頭生白髮。』彼大天王復告剃[＊]鬚人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』時，剃[＊]鬚人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。阿難！彼大天王手捧白髮而說頌曰：

「『我頭生白髮，　　壽命轉衰減， 　　天使已來至，　　我今學道時。』

「阿難！彼大天王見白髮已，告太子曰：『太子！當知天使已至，頭生白髮。太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。ⓐ太子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝當復以此國政授汝太子，善教敕之；授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人ⓑ民墮在極邊？太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今為汝轉。太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』

「阿難！彼ⓒ大天王以此國政付授太子，善教敕已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天[王>][木*奈]林中。彼亦轉輪王，成就七寶，得ⓙ人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說七寶，得人四種如意之德。

「阿難！彼轉輪王亦於後時告剃[＊]鬚人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』於是，剃[＊]鬚人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知天使已至，頭生白髮。』彼轉輪王復告剃[＊]鬚人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』時，剃[＊]鬚人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。阿難！彼轉輪王手捧白髮而說頌曰：

「『我頭生白髮，　　壽命轉衰減， 　　天使已來至，　　我今學道時。』

「阿難！彼轉輪王見白髮已，告太子曰：『太子！當知天使已至，頭生白髮。太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教敕之；授太子國已，汝ⓚ亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊？太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今為汝轉。太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』

「阿難！彼轉輪王以此國政付授太子，善教敕已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天[木*奈]林中。

「阿難！是為從子至子，從孫至孫，從族至族，從見至見，展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天[木*奈]林中。彼最後王名曰ⓛ尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。

「彼時，ⓜ三十三天集坐ⓝ善法講堂，咨嗟稱歎尼彌王曰：『諸賢！ⓞ鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。』

「時，ⓐ天帝釋亦在眾中。於是，天帝釋告三十三天曰：『諸賢！汝等欲得即在此見尼彌王耶？』三十三天白曰：『拘翼！我等欲得即在此見ⓑ彼尼彌王。』爾時，帝釋猶如力士屈ⓒ申臂頃，於三十三天上忽沒不現，已來至此尼彌王殿。於是，尼彌王見天帝釋，見已，問曰：『汝為是誰？』帝釋答曰：『大王！聞有天帝釋耶？』答曰：『聞有帝釋。』告曰：『我即是也。大王有大善利，有大功德。所以者何？三十三天為汝集坐善法講堂，咨嗟稱歎曰：「諸賢！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。」大王！欲見三十三天耶？』答曰：『欲見。』帝釋復告尼彌王曰：『我還天上，當敕嚴駕千象車來，大王乘車娛樂遊戲昇於天上。』時，尼彌王為天帝釋默然而受。

「於是，帝釋知尼彌王默然受已，猶如力士[＊]屈申臂頃，於尼彌王殿忽沒不現，已還至彼三十三天。帝釋到已，告御者曰：『汝速嚴駕千象車，往迎尼彌王。到已，白曰：「大王！當知天帝釋遣此千象車來迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。」王乘車已，復白王曰：「王欲令我從何道送，為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶①？」』

「於是，御者受帝釋教已，即便嚴駕千象車，往至尼彌王所，到已，白曰：『大王！當知帝釋遣此千象車來迎於ⓓ大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。』時，尼彌王昇彼車已，御者復白王：『欲令我從何道送？為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶？』時，尼彌王告御者曰：『汝於兩道中間送我②，惡受惡報，妙受妙報。』於是，御者便於兩道中間送王，惡受惡報，妙受妙報。於是，三十三天遙見尼彌王來，見已稱善：『善來，大王！ⓙ善來，大王！可與三十三天共住娛樂。』時，尼彌王為三十三天而說頌曰：

「『猶如假借乘，　　一時暫求車， 　　此處亦復然，　　謂為他所有。
　　我還彌薩羅，　　當作無量善，
　　因是生天上，　　作福為資糧。』

「阿難！昔大天王者汝謂異人耶？莫作是念，當知即是我也。阿難！我昔從子至子，從孫至孫，從族至族，從我展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈[娑>裟]衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天[木*奈]林中。阿難！我爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。

「阿難！我今出世，如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖，我今得離生老病死，啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。

「阿難！我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。阿難！云何我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷？謂八支聖道，正見乃至正定為八。阿難！是謂我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓚ大天[木*奈]林經第ⓛ三竟ⓜ(四千七百三十九字)

ⓐ 譯號次行＋（王相應品之四第二小土（王【元】）城誦）十二字【宋】【元】，又其次行＋（大天[木*奈]林經大善見王經）十字【宋】【元】

  ？？？？

ⓑ 〔中阿含王相應品〕－【宋】【元】，〔中阿含〕－【明】

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ⓒ ～M. 83. Makhādeva-sutta.，[No. 125(50.4)]

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ⓓ 三＝十【明】

  「三」，明本作「十」。
  「十」，大正藏原為「三」，今依據明本改作「十」。

ⓔ 〔第二小土城誦〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「第二小土城誦」六字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓕ [>彌薩羅]～Mithilā.

  ？？？

ⓖ [>大天[木*奈]林]～Makhādevambavana

  ？？？

ⓗ 笑＝笑【醍】＊

  「笑」，醍本作「笑」。[＊]
  「笑」，大正藏原為「笑」，今依據醍本改作「笑」。[＊]

ⓘ 大天～Makhādeva.

  ？？？

ⓙ 轉輪王～Dhammarāja.

  ？？？

ⓚ 耶＝邪【醍】＊

  「耶」，醍本作「邪」。[＊]
  「邪」，大正藏原為「耶」，今依據醍本改作「邪」。[＊]

ⓛ [火*僉]＝焰【醍】＊

  「[火*僉]」，醍本作「焰」。[＊]
  「焰」，大正藏原為「[火*僉]」，今依據醍本改作「焰」。[＊]

ⓜ 〔大〕－【宋】【元】【明】【醍】

  宋、元、明、醍四本無「大」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「大」字，今依據宋、元、明、醍四本刪去。

ⓝ 〔寶〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「寶」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「寶」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓞ 斷＝料【宋】【元】【明】

  「斷」，宋、元、明三本作「料」。
  「料」，大正藏原為「斷」，今依據宋、元、明三本改作「料」。

ⓐ 謂＝諸【醍】

  「謂」，醍本作「諸」。
  「諸」，大正藏原為「謂」，今依據醍本改作「諸」。

ⓑ 烏＝鳥【宋】

  「烏」，宋本作「鳥」。
  「鳥」，大正藏原為「烏」，今依據宋本改作「鳥」。

ⓒ 髦＝毛【宋】【元】【明】【醍】

  「髦」，宋、元、明、醍四本作「毛」。
  「毛」，大正藏原為「髦」，今依據宋、元、明、醍四本改作「毛」。

ⓓ 出＝步【醍】

  「出」，醍本作「步」。
  「步」，大正藏原為「出」，今依據醍本改作「步」。

ⓔ 曒＝皎【宋】＊【元】＊【明】＊

  「曒」，宋、元、明三本作「皎」。[＊]
  「皎」，大正藏原為「曒」，今依據宋、元、明三本改作「皎」。[＊]

ⓕ 少＝小【宋】【元】【明】【醍】

  「少」，宋、元、明、醍四本作「小」。
  「小」，大正藏原為「少」，今依據宋、元、明、醍四本改作「小」。

ⓖ 栴＝旃【宋】【元】【明】

  「栴」，宋、元、明三本作「旃」。
  「旃」，大正藏原為「栴」，今依據宋、元、明三本改作「旃」。

ⓙ 〔之〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓚ 巧＝工【醍】

  「巧」，醍本作「工」。
  「工」，大正藏原為「巧」，今依據醍本改作「工」。

ⓛ 中＋（所）【宋】【元】【明】

  「中」，宋、元、明三本作「中所」。
  大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 觀＝睹【醍】【麗-CB】【CB】

  「觀」，醍、麗-CB、CB三本作「睹」。
  「睹」，大正藏原為「觀」，今依據醍、麗-CB、CB三本改作「睹」。

ⓝ 鬚＝髮【宋】【元】【明】[>＊]

  「鬚」，宋、元、明三本作「髮」。[＊]
  「髮」，大正藏原為「鬚」，今依據宋、元、明三本改作「髮」。[＊]

ⓞ 天使…生白髮～Pātubhūtā kho devassa devadūtā: dissanti sirasmim phalitāni jātāni.

  ？？？

ⓐ 大＝太【宋】【元】【明】【CB】

  「大」，宋、元、明、CB四本作「太」。
  「太」，大正藏原為「大」，今依據宋、元、明、CB四本改作「太」。

ⓑ 民＝種斷【醍】

  「民」，醍本作「種斷」。
  「種斷」，大正藏原為「民」，今依據醍本改作「種斷」。

ⓒ 大＝太【醍】

  「大」，醍本作「太」。
  「太」，大正藏原為「大」，今依據醍本改作「太」。

ⓙ 〔人〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「人」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓚ 〔亦〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「亦」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「亦」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓛ [>尼彌]～Nimi.

  ？？？

ⓜ [>三十三天]～Deva Tāvatimsat.

  ？？？

ⓝ 善法講堂～Sudhammā.

  ？？？

ⓞ [>鞞陀提]～Videha.

  ？？？

ⓐ [>天帝釋]～Sakka devānaṃ Inda.

  ？？？

ⓑ 彼＝於【宋】【元】【明】

  「彼」，宋、元、明三本作「於」。
  「於」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「於」。

ⓒ 申＝伸【明】＊

  「申」，明本作「伸」。[＊]
  「伸」，大正藏原為「申」，今依據明本改作「伸」。[＊]

ⓓ 大＝天【宋】

  「大」，宋本作「天」。
  「天」，大正藏原為「大」，今依據宋本改作「天」。

ⓙ 〔善來〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「善來」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「善來」二字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓚ 〔大天…竟〕－【明】

  明本無「大天…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「大天…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓛ 三＝十【宋】【元】

  「三」，宋、元二本作「十」。
  「十」，大正藏原為「三」，今依據宋、元二本改作「十」。

ⓜ 四千七百三十九字＝四千七百二十四字【宋】【元】，〔四千七百三十九字〕－【明】

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① 王欲令我從何道送，為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶：尼彌王希望我載你走什麼路？惡有惡報的路，還是善有善報的路呢？

② 汝於兩道中間送我：你載我走中間的道路吧。此為雙關語，指不執著於善報或惡報，而行於中道。

• 《增壹阿含經》卷一〈序品1〉第1經。
• 《增壹阿含經》卷四十八〈禮三寶品50〉第4經。
• 南傳《中部尼柯耶》〈王品4〉第83經大天[木*柰]林經。
• 《古來世時經》。

我聞如是：

一時，佛遊ⓔ拘尸①城，住ⓕ和跋單力士娑羅林中。

爾時，世尊最後欲取般涅槃②時，告曰：「阿難！汝往至ⓖ雙娑羅樹間，可為如來北首敷床，如來中夜當般涅槃。」

尊者阿難受如來教，即詣雙樹，於雙樹間而為如來北首敷床。敷床已訖，還詣佛所，稽首禮足，卻住一面，白曰：「世尊！已為如來於雙樹間北首敷床，唯願世尊自當知時。」於是，世尊將尊者阿難至雙樹間，四疊鬱多羅僧以敷床上，襞僧伽ⓗ梨作枕，右脅而臥，足足相累，最後欲取般涅槃。

時，尊者阿難執拂侍佛，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！更有餘大城，一名ⓘ瞻波，二名舍衛，三名鞞舍離，四名王舍城，五名波羅ⓙ[木*奈]，六名ⓚ加維羅衛。世尊不於彼般涅槃，何故正在此小土城，諸城之中此最為下？」

是時，世尊告曰：「阿難！汝莫說此為小土城，諸城之中此最為下。所以者何？ⓛ乃過去時，此拘尸城名拘尸王城，極大豐樂，多有人民。阿難！拘尸王城長十二ⓜ由延，廣七由延。阿難！造立樓櫓③，高如一人，或二、三、四，至高七人。阿難！拘尸王城於外周匝有塹④七重，其塹則以四寶塼壘金、銀、琉璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難！拘尸王城周匝外有垣墻七重，其墻亦以四寶塼壘金、銀、琉璃及水精。阿難！拘尸王城周匝七重，行四寶多羅樹金、銀、琉璃及水精，金多羅樹銀葉華實，銀多羅樹金葉華實，琉璃多羅樹水精葉華實，水精多羅樹琉璃葉華實。

「阿難！彼多羅樹間作種種華池，青蓮華池，紅蓮、赤蓮、白蓮華池。阿難！其華池岸四寶塼壘金、銀、ⓝ琉璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難！彼池中有四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀ⓞ蹬，銀陛金[＊]蹬，琉璃陛水精[＊]蹬，水精陛琉璃[＊]蹬。阿難！彼池周匝有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼池覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。

「阿難！於彼池中ⓟ殖種種水華，青蓮華，紅蓮、赤蓮、白蓮華，常水常華，無守視者，通一切人。阿難！於彼池岸[＊]殖種種陸華，修摩那⑤華、婆師⑥華、瞻蔔⑦華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆⑧華、波羅頭華。

「阿難！其華池岸有眾多女，身體光澤，ⓠ曒潔明淨，美色過人，ⓡ少不及天，姿容端正，睹者歡悅，眾寶瓔珞，嚴飾具足。彼行惠施，隨其所須，飲食、衣被、車乘、屋舍、床褥、氍氀、給使、明燈，悉以與之。

「阿難！其ⓢ多羅樹葉，風吹之時，有極上妙音樂之聲，猶五種妓工師作樂，極妙上好諧和之音。阿難！其多羅樹葉，風吹之時，亦復如是。阿難！拘尸城中設有弊惡極下之人，其有欲得五種ⓣ妓樂者，即共往至多羅樹間，皆得自恣，極意娛樂。阿難！拘尸王城常有十二種聲，未曾斷絕，象聲、馬聲、車聲、步聲、吹螺聲、鼓聲、薄洛鼓聲、伎鼓聲、歌聲、舞聲、飲食聲、惠施聲。

「阿難！拘尸城中有王，名ⓤ大善見，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說七寶、四種人如意之德。阿難！於是，拘尸王城梵志、居士，多取珠寶、鉗婆羅⑨寶，載詣大善見王，白曰：『ⓥ天王！此多珠寶、鉗婆羅寶，天王當為見慈愍故，願垂納受。』大善見王告梵志、居士曰：『卿等送獻，我所不須，吾亦自有。』

「阿難！復有八萬四千諸小國王詣大善見王，白曰：『天王！我等欲為天王作殿。』大善見王告諸小王：『卿等欲為我作正殿，我所不須，自有正殿。』八萬四千諸小國王皆叉手向，再三白曰：『天王！我等欲為天王作殿，我等欲為天王作殿。』於是，大善見王為八萬四千諸小王故，默然而聽。爾時，八萬四千諸小國王知大善見王默然聽已，拜謁辭退，繞三匝而去，各還本國，以八萬四千車載金自重，并及其錢作以不作，復以一一珠寶之柱載往拘尸城，去城不遠，作大正殿。

「阿難！彼大正殿長一由延，廣一由延。阿難！彼大正殿四寶塼壘金、銀、琉璃及水精。阿難！彼大正殿四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀[＊]蹬，銀陛金[＊]蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃[＊]蹬。阿難！大正殿中有八萬四千柱，以四寶作金、銀、琉璃及水精，金柱銀ⓦ櫨磉，銀柱金[＊]櫨磉，琉璃柱水精[＊]櫨磉，水精柱琉璃[＊]櫨磉。阿難！大正殿內立八萬四千樓，以四寶作金、銀、琉璃及水精，金樓銀覆，銀樓金覆，琉璃樓水精覆，水精樓琉璃覆。

「阿難！大正殿中設八萬四千御座，亦四寶作金、銀、琉璃及水精，金樓設銀御座，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅[穀>縠]，有ⓧ襯體被，兩頭安枕，加陵伽波ⓐ和邏、波遮悉多羅那，如是銀樓設金御座，琉璃樓設水精御座，水精樓設琉璃御座，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅[穀>縠]，有[＊]襯體被，兩頭安ⓑ枕，加陵伽波和[＊]邏、波遮悉多ⓒ羅那。阿難！彼大正殿周匝繞有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼大正殿覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。

「阿難！彼大正殿具足成已，八萬四千諸小國王去殿不遠，作大華池。阿難！彼大華池長一由延，廣一由延。阿難！彼大華池四寶塼壘金、銀、琉璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難！彼大華池有四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀[＊]蹬，銀陛金[＊]蹬，琉璃陛水精[＊]蹬，水精陛琉璃[＊]蹬。

「阿難！彼大華池周匝ⓓ繞有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼大華池覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。

「阿難！彼大華池其中則有種種水華，青蓮華，紅蓮、赤蓮、白蓮華，常水常華，有守視者，不通一切人。阿難！彼大華池其岸則有種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅ⓔ賴華。

「阿難！如是大殿及大華池具足成已，八萬四千諸小國王去殿不遠，作多羅園。阿難！彼多羅園長一由延，廣一由延。阿難！多羅園中[＊]殖八萬四千多羅樹，則以四寶金、銀、琉璃及水精，金多羅樹銀葉華實，銀多羅樹金葉華實，琉璃多羅樹水精葉華實，水精多羅樹琉璃葉華實。阿難！彼多羅園周匝有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼多羅園覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。

「阿難！如是大殿華池及多羅園具足成已，八萬四千諸小國王即共往詣大善見王，白曰：『天王！當知大殿華池及多羅園悉具足成，唯願天王隨意所欲。』阿難！爾時，大善見王便作是念：『我不應先昇此大殿，若有上尊沙門、梵志，依此拘尸王城住者，我寧可請一切來集坐此大殿，施設上味極美餚饌，種種豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，發遣令還。』

「阿難！大善見王作是念已，即請上尊沙門、梵志，依彼拘尸王城住者，一切來集昇大正殿，都集坐已，自行澡水，便以上味極美餚饌，種種豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，受咒願⑩已，發遣令還。

「阿難！大善見王復作是念：『今我不應大正殿中而行於欲，我寧可獨將一侍人昇大殿住。』阿難！大善見王則於後時，將一侍人昇大正殿，便入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波和邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀、離生喜、樂，逮初禪成就遊。從金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波和邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。從銀樓出，入琉璃樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波和邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。從琉璃樓出，入水精樓，坐琉璃御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波和邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。

「阿難！爾時八萬四千夫人及女寶並久不見大善見王，各懷飢虛，渴仰欲見。於是，八萬四千夫人共詣女寶，白曰：『天后！當知我等並久不覲天王。天后！我等今欲共見天王。』女寶聞已，告主兵臣：『汝今當知！我等並久不覲天王，今欲往見。』主兵臣聞，即送八萬四千夫人及女寶至大正殿，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦共侍送至大正殿，當去之時，其聲高大，音響震動。大善見王聞其聲高大，音[聲>響]震動，聞已，即問傍侍者曰：『是誰聲高大，音響震動？』侍者白曰：『天王！是八萬四千夫人及女寶，今悉共來詣大正殿，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦復共來詣大正殿。是故其聲高大，音響震動。』大善見王聞已，告侍者曰：『汝速下殿，可於露地疾敷金床，訖還白我。』侍者受教，即從殿下，則於露地疾敷金床訖，還白曰：『已為天王則於露地敷金床訖，隨天王意。』

「阿難！大善見王即共侍者從殿來下，昇金床上，結跏趺坐。阿難！彼時八萬四千夫人及女寶ⓤ皆悉共前，詣大善見王。阿難！大善見王遙見八萬四千夫人及女寶，見已，則便閉塞諸根。於是，八萬四千夫人及女寶見王閉塞諸根已，便作是念：『天王今必不用我等。所以者何？天王適見我等，便閉塞諸根。』

「阿難！於是，女寶則前往詣大善見王，到已，白曰：『天王！當知彼八萬四千夫人及女寶盡是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終。八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，盡是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終。』

「彼時大善見王聞斯語已，告女寶曰：『妹！汝等長夜教我為惡，不令行慈。妹！汝等從今ⓥ已後，當教我行慈，莫令為惡。』阿難！八萬四千夫人及女寶卻住一面，涕零悲泣，而作此語：『我等非是天王之妹，而今天王稱我等為妹。』

「阿難！彼八萬四千夫人及女寶各各以衣ⓦ抆拭其淚，復前往詣大善見王，到已，白曰：『天王！我等云何教天王行慈，不為惡耶？』大善見王答曰：『諸妹！汝等為我，應如是說：「天王知不？人命短促，當就後世，應修梵行。生無不終，天王！當知彼法必來，非可愛念，亦不可ⓧ喜，ⓐ壞一切世，名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨離、至終莫念。」諸妹，汝等如是教我行慈，不令為惡。』

「阿難！彼八萬四千夫人及女寶白曰：『天王！我等從今已後，當教天王行慈，不令為惡。天王！人命短促，當就後世，彼法必來，非可愛念，亦不可憙，壞一切世，名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。』阿難！大善見王為彼八萬四千夫人及女寶說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，發遣令還。阿難！彼八萬四千夫人及女寶知大善見王發遣已，各拜辭還。

「阿難！彼八萬四千夫人及女寶還去不久，大善見王即共侍者還昇大殿，則入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有[＊]襯體被，兩頭安枕，加陵伽波[＊]和邏、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『ⓤ我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與慈俱，遍滿一ⓥ方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。

「從金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有[＊]襯體被，兩頭安枕，加陵伽波[＊]和邏、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與悲俱，遍滿一[＊]方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。

「從銀樓出，入琉璃樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波和邏、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與喜俱，遍滿一[＊]方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。

「從琉璃樓出，入水精樓，坐琉璃御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有[＊]襯體被，兩頭安[＊]枕，加陵伽波[＊]和邏、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與捨俱，遍滿一[＊]方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。

「阿難！大善見王於最後時生微微死痛，猶如居士或居士子，食極妙食，生小微煩。阿難！大善見王於最後時生微微死痛亦復如是。阿難！爾時大善見王修習四梵室，捨念欲已，乘是命終，生梵天中。

「阿難！在昔異時大善見王者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。

「阿難！我今出世，如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖。我今得離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。

「阿難！從拘尸城，從和跋單力士ⓦ娑羅林，從尼連然河，從ⓧ求求河，從天冠寺，從為我敷床處，我於其中間七反捨身，於中六反為轉輪王，今第七如來．無所著．等正覺。

「阿難！我不復見世中天及魔、梵、沙門、梵志，從天至人，更復捨身者，是處不然。阿難！我今最後生、最後有、最後身、最後形、得最後我，ⓐ我說是苦邊。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓑ大善見王經第四竟ⓒ(四千六百一十五字)

ⓐ 〔中阿含〕－【宋】【元】

  宋、元二本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據宋、元二本刪去。

ⓑ ～D. 17. Mahāsudassana suttanta.，[No. 1(2) 參照]

  ？？？？

ⓒ 四＝十一【宋】【元】【明】

  「四」，宋、元、明三本作「十一」。
  「十一」，大正藏原為「四」，今依據宋、元、明三本改作「十一」。

ⓓ 〔第二小土城誦〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「第二小土城誦」六字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓔ [>拘尸城]～Kusinārā.

  ？？？

ⓕ [>和跋單力士娑羅林]～Upavattana. Nailānaṃ sālavana.

  ？？？

ⓖ 雙娑羅樹～Yamaka-sālā.

  ？？？

ⓗ 梨＝黎【明】

  「梨」，明本作「黎」。
  「黎」，大正藏原為「梨」，今依據明本改作「黎」。

ⓘ 瞻波…加維羅衛～[Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī, Bārāṇasī.>Campā, Sāvatthī, Vesālī, Rājagaha, Bārāṇasī, Kapilavatthu.]

  ？？？

ⓙ [木*奈]＝柰【宋】【元】【明】

  「[木*奈]」，宋、元、明三本作「柰」。
  「柰」，大正藏原為「[木*奈]」，今依據宋、元、明三本改作「柰」。

ⓚ 加＝迦【元】【明】

  「加」，元、明二本作「迦」。
  「迦」，大正藏原為「加」，今依據元、明二本改作「迦」。

ⓛ 乃＋（往）【宋】【元】【明】

  「乃」，宋、元、明三本作「乃往」。
  大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ [>由延]～Yojana.

  ？？？

ⓝ 琉＝琉【宋】【元】【明】【醍】＊

  「琉」，宋、元、明、醍四本作「琉」。[＊]
  「琉」，大正藏原為「琉」，今依據宋、元、明、醍四本改作「琉」。[＊]

ⓞ 蹬＝橙【宋】，＝磴【元】【明】【醍】＊

  ？？？？

ⓟ 殖＝植【宋】＊【元】＊【明】＊

  「殖」，宋、元、明三本作「植」。[＊]
  「植」，大正藏原為「殖」，今依據宋、元、明三本改作「植」。[＊]

ⓠ 曒＝皎【宋】【元】【明】

  「曒」，宋、元、明三本作「皎」。
  「皎」，大正藏原為「曒」，今依據宋、元、明三本改作「皎」。

ⓡ 少＝小【宋】【元】【明】

  「少」，宋、元、明三本作「小」。
  「小」，大正藏原為「少」，今依據宋、元、明三本改作「小」。

ⓢ [>多羅]～Tāla.

  ？？？

ⓣ 妓＝妙【宋】【元】【明】

  「妓」，宋、元、明三本作「妙」。
  「妙」，大正藏原為「妓」，今依據宋、元、明三本改作「妙」。

ⓤ [>大善見]～Mahāsudassana.

  ？？？

ⓥ [>天王]～Mahārāja.

  ？？？

ⓦ 櫨磉＝鑪鎟【宋】，＝鑪【元】＊

  ？？？？

ⓧ 襯＝櫬【醍】＊

  「襯」，醍本作「櫬」。[＊]
  「櫬」，大正藏原為「襯」，今依據醍本改作「櫬」。[＊]

ⓐ 和邏＝和羅【醍】＊

  「和邏」，醍本作「和羅」。[＊]
  「和羅」，大正藏原為「和邏」，今依據醍本改作「和羅」。[＊]

ⓑ 枕＝[木*允]【醍】＊

  「枕」，醍本作「[木*允]」。[＊]
  「[木*允]」，大正藏原為「枕」，今依據醍本改作「[木*允]」。[＊]

ⓒ 羅＝邏【宋】【元】

  「羅」，宋、元二本作「邏」。
  「邏」，大正藏原為「羅」，今依據宋、元二本改作「邏」。

ⓓ （圍）＋繞【元】【明】＊

  「繞」，元、明二本作「圍繞」。[＊]
  大正藏無「圍」字，今依據元、明二本補上。[＊]

ⓔ 賴＝柰【醍】

  「賴」，醍本作「柰」。
  「柰」，大正藏原為「賴」，今依據醍本改作「柰」。

ⓤ 〔皆〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「皆」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「皆」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓥ 已＝以【醍】

  「已」，醍本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據醍本改作「以」。

ⓦ 抆＝[打-丁+(改-己)]【醍】

  「抆」，醍本作「[打-丁+(改-己)]」。
  「[打-丁+(改-己)]」，大正藏原為「抆」，今依據醍本改作「[打-丁+(改-己)]」。

ⓧ 喜＝憙【醍】

  「喜」，醍本作「憙」。
  「憙」，大正藏原為「喜」，今依據醍本改作「憙」。

ⓐ 壞＝懷【醍】

  「壞」，醍本作「懷」。
  「懷」，大正藏原為「壞」，今依據醍本改作「懷」。

ⓤ （身）＋我【醍】

  「我」，醍本作「身我」。
  大正藏無「身」字，今依據醍本補上。

ⓥ 方＝切【醍】＊

  「方」，醍本作「切」。[＊]
  「切」，大正藏原為「方」，今依據醍本改作「切」。[＊]

ⓦ 娑＝婆【宋】

  「娑」，宋本作「婆」。
  「婆」，大正藏原為「娑」，今依據宋本改作「婆」。

ⓧ 求＝婆【宋】【元】【明】，〔求〕－【醍】

  ？？？？

ⓐ 〔我〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「我」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「我」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓑ 〔大…竟〕－【明】

  明本無「大…竟」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「大…竟」三字，今依據明本刪去。

ⓒ 〔四千六百一十五字〕八字－【明】，五＝三【宋】【元】

  ？？？？

ⓓ 〔九…字〕八字－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「九…字」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「九…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓔ 〔第二小土城誦〕－【宋】【元】【明】，【醍】

  ？？？？

① 拘尸：古代印度城名、國名，在中印度的東北方，佛陀在這城的娑羅園雙樹間圓寂。又作拘尸那竭、拘夷那竭、鳩尸那竭、俱夷那竭、俱尸那竭。

② 取般涅槃：聖人生命終止且證入沒有殘餘生死、斷盡一切煩惱的境界。

③ 樓櫓：瞭望樓、城上樓。

④ 塹：深坑、護城河。

⑤ 修摩那：意譯悅意花，富有香氣的一種灌木，肉荳蔻的一種，花黃白色，很香。又譯為「須摩那」。

⑥ 婆師：婆利師迦花的簡稱。素馨的一種，花白色，很香。

⑦ 瞻蔔：佛經中記載的一種花。色黃，香濃，樹身高大。或以為即梔子花。又譯為「薝蔔」。

⑧ 阿提牟哆：草名，形如大麻，紅華綠葉，子可作油。也能作香華，不產於中國。又譯為「阿提目多伽」。

⑨ 鉗婆羅：毛織物。

⑩ 咒願：祈福，在這裡特指出家人在接受布施後，對布施者的祝福。

• 《長阿含經》卷第2經遊行經。
• 南傳《長部尼柯耶》〈大品2〉第17經大善見王經。
• 《佛般泥洹經》。
• 《般涅槃經》。
• 《大般涅槃經》。
• 《根本說一切有部毘奈耶雜事》。

「我於其中間七反捨身，於中六反為轉輪王，今第七如來．無所著．等正覺。」指佛陀前六生都為轉輪王。是否有其餘相關經文記載？七返是否可能引申為佛陀在這之前為初果聖者？