中阿含經卷第四十二

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

根本分別品第二(有十經)(第四分別誦)

 分別六界.處  觀法.溫泉林
 釋中禪室尊  阿難說.意行
 拘樓瘦無諍  鸚鵡.分別業

導讀

(一六二)中阿含根本分別品分別六界經第一

我聞如是:

一時,佛遊摩竭陀國,往詣王舍城宿。於是,世尊往至陶家,語曰:「陶師!我今欲寄陶屋一宿,汝見聽耶?」

陶師答曰:「我無所違。然有一比丘先已住中,若彼聽者,欲住隨意。」

爾時,尊者弗迦邏娑利先已在彼住陶屋中。於是,世尊出陶師家入彼陶屋,語尊者弗迦邏娑利曰:「比丘!我今欲寄陶屋一宿,汝見聽耶?」

尊者弗迦邏娑利答曰:「君!我無所違。且此陶屋草座已敷,君欲住者,自可隨意。」

爾時,世尊從彼陶屋出外洗足訖,還入內,於草[*]座上敷尼師結跏趺坐,竟夜默然靖坐定意,尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然[*]靖坐定意。彼時,世尊而作是念:「此比丘住止寂靖,甚奇!甚特!我今寧可問彼比丘:『汝師是誰?依誰出家學道受法?』」

世尊念已,問曰:「比丘!汝師是誰?依誰出家學道受法?」

尊者弗迦邏[裟>娑]利答曰:「賢者!有沙門瞿曇釋種子,捨釋宗族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,覺無上正盡覺,彼是我師,依彼出家學道受法。」

世尊即復問曰:「比丘!曾見師[*]耶?」

尊者弗迦邏娑利答曰:「不見。」

世尊問曰:「若見師者,為識不[*]耶?」

尊者弗迦邏娑利答曰:「不識。然,賢者!我聞世尊.如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐,彼是我師,依彼出家學道受法。」

彼時,世尊復作是念:「此族姓子依我出家學道受法,我今寧可為說法[*]耶?」

世尊念已,語尊者弗迦邏娑利曰:「比丘!我為汝說法,初善、中善、竟亦善,有義有文,具足清淨,顯現梵行,謂分別六界,汝當諦聽,善思念之。」

尊者弗迦邏娑利答曰:「唯然。」

佛告彼曰:「比丘!人有六界聚、六觸處、十八意行四住處。若有住彼,不聞憂慼事,不聞憂慼事已,意便不憎、不憂、不勞,亦不恐怖。如是有教,不放逸慧,守護真諦,長養惠施。比丘!當學最上,當學至寂,分別六界。如是,比丘!人有六界聚,此說何因?謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。比丘!人有六界聚者,因此故說。

「比丘!人有六觸處,此說何因?謂比丘眼觸見色,耳觸聞聲,鼻觸嗅香,舌觸嘗味,身觸覺觸,意觸知法。比丘!人有六觸處者,因此故說。比丘!人有十八意行,此說何因?謂比丘眼見色,觀色喜住,觀色憂住,觀色捨住,如是耳、鼻、舌、身,意知法,觀法喜住,觀法憂住,觀法捨住。比丘!此六喜觀、六憂觀、六捨觀,合已十八行。比丘!人有十八意行者,因此故說。

「比丘!人有四住處,此說何因?謂真諦住處、慧住處、施住處、息住處。比丘!人有四住處者,因此故說。云何比丘不放逸慧?若有比丘分別身界,今我此身有內地界而受於生,此為云何?謂髮、毛、爪、齒、麤細膚、皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、胃、糞。如斯之比,此身中餘在內,內所攝堅,堅性住內,於生所受,是謂比丘內地界也。比丘!若有內地界及外地界者,彼一切總說地界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著於此地界,是謂比丘不放逸慧。

「復次,比丘不放逸慧。若有比丘分別身界,今我此身有內水界而受於生,此為云何?謂腦膜、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、淡、小便,如斯之比,此身中餘在內,內所攝水,水性潤內,於生所受,是謂比丘內水界也。比丘!若有內水界及外水界者,彼一切總說水界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著於此水界,是謂比丘不放逸慧。

「復次,比丘不放逸慧。若有比丘分別此身界,今我此身有內火界而受於生,此為云何?謂熱身、暖身、煩悶身、溫莊身,謂消飲食,如斯之比,此身中餘在內,內所攝火,火性熱內,於生所受,是謂比丘內火界也。比丘!若有內火界及外火界者,彼一切總說火界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著於此火界,是謂比丘不放逸慧。

「復次,比丘不放逸慧。若有比丘分別身界,今我此身有內風界而受於生,此為云何?謂上風、下風、脅風、掣縮風、蹴風、非道風、節節行息出風、息入風。如斯之比,此身中餘在內,內所攝風,風性動內,於生所受,是謂比丘內風界也。比丘!若有內風界及外風界者,彼一切總說風界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著於此風界,是謂比丘不放逸慧。

「復次,比丘不放逸慧。若有比丘分別身界,今我此身有內空界而受於生,此為云何?謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖,謂食噉含消,安徐咽住,若下過出。如斯之比,此身中餘在內,內所攝空,在空不為肉、皮、骨、筋所覆,是謂比丘內空界也。比丘!若有內空界及外空界者,彼一切總說空界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著於此空界,是謂比丘不放逸慧。

「比丘!若有比丘於此五界知其如真,知如真已,心不染彼而解脫者,唯有餘識,此何等識?樂識、苦識、喜識、憂識、捨識。比丘!因樂更樂故生樂覺,彼覺樂覺,覺樂覺已,即知覺樂覺。若有比丘滅此樂更樂,滅此樂更樂已,若有從樂更樂生樂覺者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘!因苦更樂故生苦覺,彼覺苦覺,覺苦覺已,即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更樂,滅此苦更樂已,若有從苦更樂生苦覺者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘!因喜更樂故生喜覺,彼覺喜覺,覺喜覺已,即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂,滅此喜更樂已,若有從喜更樂生喜覺者,彼亦滅息止,知已冷也。

「比丘!因憂更樂故生憂覺,彼覺憂覺,覺憂覺已,即知覺憂覺。若有比丘滅此憂更樂,滅此憂更樂已,若有從憂更[藥>樂]生憂覺者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘!因捨更樂故生捨覺,彼覺捨覺,覺捨覺已,即知覺捨覺。若有比丘滅此捨更樂,滅此捨更樂已,若有從捨更樂生捨覺者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘!彼彼更樂故生彼彼覺,滅彼彼更樂已,彼彼覺亦滅,彼知此覺從更樂,更樂本,更樂習,從更樂生,以更樂為首,依更樂行。

「比丘!猶如火母,因鑽及人方便熱相故,而生火也。比丘!彼彼眾多林木相離分散,若從彼生火,火數熱於生數受,彼都滅止息,則冷樵木也。如是,比丘!彼彼更樂故生彼彼覺,滅彼彼更樂故彼彼覺亦滅,彼知此覺從更樂,更樂本,更樂習,從更樂生,以更樂為首,依更樂行。若比丘不染此三覺而解脫者,彼比丘唯存於捨,極清淨也。比丘!彼比丘作是念:『我此清淨捨,移入無量空處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。我此清淨捨,移入無量識處、無所有處、非有想非無想處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』

「比丘!猶工煉金上妙之師,以火燒金,鍛令極薄,又以火燷,數數足火熟[*]煉令淨,極使柔軟而有光明。比丘!此金者,於金師以數數足火熟[*]煉令淨,極使柔軟而有光明已,彼金師者,隨所施設,或縺繒綵,嚴飾新衣,指鐶、臂釧、瓔珞寶鬘,隨意所作。如是,比丘!彼比丘作是念:『我此清淨捨移入無量空處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。我此清淨捨移入無量識處、無所有處、非有想非無想處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』

「彼比丘復作是念:『我此清淨捨,依無量空處者,故是有為。若有為者,則是無常,若無常者,即是苦也。若是苦者,便知苦,知苦已,彼此捨不復移入無量空處。我此清淨捨,依無量識處、無所有處、非有想非無想處者,故是有為。若有為者,則是無常,若無常者,即是苦也。若是苦者,便知苦,知苦已,彼此捨不復移入無量識處、無所有處、非有想非無想處。』比丘!若有比丘於此四處以慧觀之,知其如真,心不成就,不移入者。彼於爾時不復有為,亦無所思,謂有及無,彼受身最後覺,則知受身最後覺,受命最後覺,則知受命最後覺,身壞命終,壽命已訖,彼所覺一切滅息止,知至冷也。

「比丘!譬如燃燈,因油因炷,彼若無人更增益油,亦不續炷,是為前已滅訖,後不相續,無所復受。如是,比丘!受身最後覺,則知受身最後覺,受命最後覺,則知受命最後覺,身壞命終,壽命已訖,彼所覺一切滅息止,知至冷也。比丘!是謂比丘第一正慧,謂至究竟滅訖,漏盡比丘成就於彼,成就第一正慧處。比丘!此解脫住真諦,得不移動,真諦者,謂如法也,妄言者,謂虛妄法。比丘!成就彼第一真諦處。

「比丘!彼比丘施說施若本必有怨家,彼於爾時放捨、吐離、解脫、滅訖。比丘!是謂比丘第一正惠施,謂捨離一切世盡,無欲、滅、息、止,比丘成就於彼,成就第一[*]惠施處。比丘!彼比丘心為欲、恚、癡所穢,不得解脫。比丘!此一切婬、怒、癡盡,無欲、滅、息、止,得第一息。比丘!成就彼者成就第一息處。

「比丘!我者是自舉,我當有是亦自舉,我當非有非無是亦自舉,我當色有是亦自舉,我當無色有是亦自舉,我當非有色非無色是亦自舉,我當有想是亦自舉,我當無想是亦自舉,我當非有想非無想是亦自舉。是貢高、是憍傲、是放逸,比丘!若無此一切自舉、貢高、憍傲、放逸者,意謂之息。比丘!若意息者,便不憎、不憂、不勞、不怖。所以者何?彼比丘成就法故,不復有可說憎者。若不憎則不憂,不憂則不愁,不愁則不勞,不勞則不怖,因不怖便當般涅槃,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。」

說此法已,尊者弗迦邏娑利遠塵離垢,諸法法眼生。於是,尊者[*]弗迦邏娑利見法得法,覺白淨法,斷疑度惑,更無餘尊,不復由他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏,即從坐起,稽首佛足,白曰:「世尊!我悔過。善逝!我自首。如愚如癡,如不定,如不善解,不識良田,不能自知。所以者何?以我稱如來.無所著.等正覺為君也。唯願世尊聽我悔過,我悔過已,後不更作。」

世尊告曰:「比丘!汝實愚癡,汝實不定,汝不善解,謂稱如來.無所著.等正覺為君也。比丘!若汝能自悔過,見已發露,護不更作者,比丘!如是則於聖法、律中益而不損,謂能自悔過,見已發露,護不更作。」

佛說如是。尊者弗迦邏娑利聞佛所說,歡喜奉行。

分別六界經第一竟(三千一百三十一字)

[校勘]

〔中阿…四十二〕-【德】

  德本無「中阿…四十二」六字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿…四十二」六字,今依據德本刪去。

〔東晉…提婆譯〕-【德】

  德本無「東晉…提婆譯」六字。
  大正藏在「?」字之前/後有「東晉…提婆譯」六字,今依據德本刪去。

(中阿鋡)+根本分別品【德】

  「根本分別品」,德本作「中阿鋡根本分別品」。
  大正藏無「中阿鋡」三字,今依據德本補上。

第二=第十三【明】

  「第二」,明本作「第十三」。
  「第十三」,大正藏原為「第二」,今依據明本改作「第十三」。

誦+(卷四十二)【德】

  「誦」,德本作「誦卷四十二」。
  大正藏無「卷四十二」四字,今依據德本補上。

鵡=鵝【元】

  「鵡」,元本作「鵝」。
  「鵝」,大正藏原為「鵡」,今依據元本改作「鵝」。

〔中阿含〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

含=鋡【德】

  「含」,德本作「鋡」。
  「鋡」,大正藏原為「含」,今依據德本改作「鋡」。

~M. 140. Dhātuvibhaṅga sutta.

  ???

陀=提【宋】【元】【明】

  「陀」,宋、元、明三本作「提」。
  「提」,大正藏原為「陀」,今依據宋、元、明三本改作「提」。

[>陶家]~Kumbhakāra.

  ???

耶=邪【德】*

  「耶」,德本作「邪」。[*]
  「邪」,大正藏原為「耶」,今依據德本改作「邪」。[*]

弗迦邏=弗迦羅【宋】*【元】*【明】*~Pukkusāti.

  「弗迦邏」,宋、元、明三本作「弗迦羅」。[*]
  「弗迦羅」,大正藏原為「弗迦邏」,今依據宋、元、明三本改作「弗迦羅」。[*]

座=坐【德】*

  「座」,德本作「坐」。[*]
  「坐」,大正藏原為「座」,今依據德本改作「坐」。[*]

檀=壇【宋】【元】【明】

  「檀」,宋、元、明三本作「壇」。
  「壇」,大正藏原為「檀」,今依據宋、元、明三本改作「壇」。

靖=靜【德】*

  「靖」,德本作「靜」。[*]
  「靜」,大正藏原為「靖」,今依據德本改作「靜」。[*]

靖=靜【宋】【元】【明】【德】

  「靖」,宋、元、明、德四本作「靜」。
  「靜」,大正藏原為「靖」,今依據宋、元、明、德四本改作「靜」。

[>不放逸慧]~Paññaṃ nappamajjeyya.

  ???

惠=慧【德】[>*]

  「惠」,德本作「慧」。[*]
  「慧」,大正藏原為「惠」,今依據德本改作「慧」。[*]

[>人有六界聚]~Chadhāturo ayaṃ puriso ti.

  ???

[>六觸處]~Chaphassāyatana.

  ???

嗅=臭【德】

  「嗅」,德本作「臭」。
  「臭」,大正藏原為「嗅」,今依據德本改作「臭」。

[>十八意行]~Aṭṭhādasamanopavicāra.

  ???

[>觀色喜住]~Somanassaṭ ṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati.

  ???

者=麤【聖】

  「者」,聖本作「麤」。
  「麤」,大正藏原為「者」,今依據聖本改作「麤」。

[>四住處]~[Caturā liṭṭnāna.>Caturādhiṭṭhāna.]

  ???

[麤>麤]細=塵網【宋】【元】

  「[麤>麤]細」,宋、元二本作「塵網」。
  「塵網」,大正藏原為「[麤>麤]細」,今依據宋、元二本改作「塵網」。

水=外【德】

  「水」,德本作「外」。
  「外」,大正藏原為「水」,今依據德本改作「外」。

膜=髓【宋】【元】【明】,=腦【德】

  ????

涎=▆【德】

  「涎」,德本作「▆」。
  「▆」,大正藏原為「涎」,今依據德本改作「▆」。

淡=澹【宋】,=痰【元】【明】

  ????

莊=壯【宋】【元】【明】,-【德】,=在【聖】

  ????

大正藏無「行」字,今依據宋、元、明、德、聖五本補上。

〔含〕-【德】【聖】

  德、聖二本無「含」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「含」字,今依據德、聖二本刪去。

因樂更樂…知覺樂覺~Sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. Sosukhaṃ vedanaṃ vediyamāno sukhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānāti.

  ???

覺+(者)【宋】【元】【明】

  「覺」,宋、元、明三本作「覺者」。
  大正藏無「者」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔覺〕-【聖】

  聖本無「覺」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「覺」字,今依據聖本刪去。

煉=練【宋】【德】【聖】*,=鍊【元】【明】*

  ????

燷=[木*藍]【宋】【聖】,=[土*藍]【元】,=檻【明】,=灆【德】

  ????

縺=纏【宋】【元】【明】

  「縺」,宋、元、明三本作「纏」。
  「纏」,大正藏原為「縺」,今依據宋、元、明三本改作「纏」。

鐶=環【德】

  「鐶」,德本作「環」。
  「環」,大正藏原為「鐶」,今依據德本改作「環」。

則=到【聖】

  「則」,聖本作「到」。
  「到」,大正藏原為「則」,今依據聖本改作「到」。

第一真諦處~Parama saccādhiṭṭhāna.

  ???

說施若=設若【宋】,=設苦【元】【明】

  ????

正惠施=正慧施【元】【明】~Ariya cāga.

  「正惠施」,元、明二本作「正慧施」。
  「正慧施」,大正藏原為「正惠施」,今依據元、明二本改作「正慧施」。

息~Upasama.

  ???

迦邏=加羅【聖】*

  「迦邏」,聖本作「加羅」。[*]
  「加羅」,大正藏原為「迦邏」,今依據聖本改作「加羅」。[*]

〔法〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「法」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「法」字,今依據宋、元、明三本刪去。

惑=或【德】

  「惑」,德本作「或」。
  「或」,大正藏原為「惑」,今依據德本改作「或」。

坐=座【元】【明】

  「坐」,元、明二本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據元、明二本改作「座」。

[>君]~Avuso.

  ???

迦邏=加羅【宋】【元】【明】【聖】,=迦羅【德】

  ????

〔分別…竟〕-【明】

  明本無「分別…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「分別…竟」四字,今依據明本刪去。

三千一百三十一字=三千一百三十字【宋】【德】,-【元】【明】【聖】

  ????

[註解]

我無所違:對我不妨礙。

六界聚:「界」是界分,「聚」是聚集。即眾生的身體是由地、水、火、風、空、識這六類組成的聚集(假合)。

十八意行:以意識為近緣所生起的十八種意的伺察,這裡的「行」為「伺察」(「伺」的加強語氣)的對譯,「十分專注地觀察」的意思,經文的說明內容也作「觀」。又譯為「十八受」、「十八意近行」。

四住處:四種可依止、立足的基礎。

六喜觀、六憂觀、六捨觀:於六根的每一根,對會使其起喜、憂、捨的境界(六境),作專注地觀察。「喜、憂、捨」,《雜阿含經》第465經和相對應的南傳經文譯文皆同,《雜阿含經》第460經譯作「喜、苦、不苦不樂」,《相應部三五相應一二九經》譯作「樂、苦、捨」。

滅息止,知已冷也:相當的南傳經文作「它被滅,它被平息。」。

數數:頻繁地。

虛妄法:相對於解脫、涅槃,世間是虛偽、迷惑凡夫的,而稱為虛妄法。

第一正惠施:cāga可譯為「施捨(惠施)」及「捨棄」,本經中的「惠施」應指「捨棄」。相當的南傳經文作「最高聖捨棄,即:一切依著的斷念」。

當有:未來(世)存在。

[對應經典]

[讀經拾得]

此經是有名的佛學例子,佛法不一定要親自由佛來教導,可依法而自修,也能有成果。

c.f. yifertw.blogspot.tw/2011/04/2_18.html

此經中列了五種受,樂受、苦受、喜受、憂受、捨受,但是最後又總結為三受。

(7)《中阿含.162經》:「樂覺…苦覺…喜覺…憂覺…捨覺…此三覺。」

不過,《中部.140經, Dhātuvibhaṅga-sutta 》在對應的經文只列了三種受:sukha樂受, dukhha 苦受與 adukkhama­sukha不苦不樂受。《中部.140經》的讀法已經在《中阿含.162經》得到確認,因為經文中說「此三覺」,所以五受的解說顯得是晚出的解說而取代了原先的三受,檢視其他同部異譯的經文可以得到進一步的確認,如單譯經中,支謙譯的《佛說蓱沙王五願經》也只是談到三受。這個例子到此為止顯示了有趣的現象,經文紀錄了早期邁向更繁多的細節分析的傾向, 一種最終發展為多種「阿毘達摩」的傾向。

(一六三)中阿含根本分別品分別六處經第二(第四分別誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我當為汝說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行,謂分別六處經。諦聽,諦聽,善思念之。」

時,諸比丘白曰:「世尊!唯當受教。」

佛言:「汝等六處當知內也,六更樂處當知內,十八意行當知內,三十六刀當知內,於中斷彼成就是,無量說法當知內,三意止,謂聖人所習。聖人所習已,眾可教,無上調御士者,調御士趣一切方,是謂分別六處經事。

「六處當知內者,此何因說?謂眼處,耳、鼻、舌、身、意處,六處當知內者,因此故說。

「六更樂處當知內者,此何因說?謂眼更樂為見色,耳更樂為聞聲,鼻更樂為嗅香,舌更樂為嘗味,身更樂為覺觸,意更樂為知法,六更樂處當知內者,因此故說。

「十八意行當知內者,此何因說?比丘者,眼見色已,分別色喜住,分別色憂住,分別色捨住,如是耳、鼻、舌、身,意知法已,分別法喜住,分別法憂住,分別法捨住,是謂分別六喜、分別六憂、分別六捨,總說十八意行,十八意行當知內者,因此故說。

「三十六刀當知內者,此何因說?有六喜依著,有六喜依無欲,有六憂依著,有六憂依無欲,有六捨依著,有六捨依無欲。

「云何六喜依著?云何六喜依無欲?眼見色已生喜,當知二種,或依著,或依無欲。云何喜依著?眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂,未得者欲得,已得者憶已生喜,如是喜,是謂喜依著。云何喜依無欲?知色無常、變易,盡、無欲、滅、息,前及今一切色無常、苦、滅法,憶已生喜,如是喜,是謂喜依無欲。如是耳、鼻、舌、身,意知法已生喜,當知二種,或依著,或依無欲。云何喜依著?意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂,未得者欲得,已得者憶已生喜,如是喜,是謂喜依著。云何喜依無欲?知法無常、變易,盡、無欲、滅、息,前及今一切法無常、苦、滅法,憶已生喜,如是喜,是謂喜依無欲。

「云何六憂依著?云何六憂依無欲?眼見色已生憂,當知二種,或依著,或依無欲。云何憂依著?眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂,未得者不得,已得者過去、散壞、滅、變易、生憂,如是憂,是謂憂依著。云何憂依無欲?知色無常、變易,盡、無欲、滅、息,前及今一切色無常、苦、滅法,憶已作是念:『我何時彼處成就遊,謂:處諸聖人成就遊。』是為上具觸願恐怖,知苦憂生憂。如是憂,是謂憂依無欲。如是耳、鼻、舌、身,意知法已生憂,當知二種,或依著,或依無欲。云何憂依著?意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂,未得者不得,已得者過去、散壞、滅、變易、生憂,如是憂,是謂憂依著。云何憂依無欲?知法無常、變易,盡、無欲、滅、息,前及今一切法無常、苦、滅法,憶已作是念:『我何時彼處成就遊?謂:處諸聖人成就遊。』是為上具觸願恐怖,知苦憂生憂。如是憂,是謂憂依無欲。

「云何六捨依著?云何六捨依無欲?眼見色已生捨,當知二種,或依著,或依無欲。云何捨依著?眼知色生捨,彼平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫,為色有捨,不離色,是謂捨依著。云何捨依無欲?知色無常、變易,盡、無欲、滅、息,前及今一切色無常、苦、滅法,憶已捨住。若有至意修習捨,是謂捨依無欲,如是耳、鼻、舌、身,意知法已生捨,當知二種,或依著,或依無欲。云何捨依著?意知法生捨,平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫,為法有捨,不離法,是謂捨依著。云何捨依無欲?意知法無常、變易,盡、無欲、滅、息,前及今一切法無常、苦、滅法,憶已捨住。若有至意修習捨,是謂捨依無欲。是為六喜依著、六喜依無欲、六憂依著、六憂依無欲、六捨依著、六捨依無欲,總說三十六刀,當知內者,因此故說。

「於中斷彼成就是者,此何因說?謂此六喜依無欲,取是、依是、住是也。謂此六喜依著,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。謂此六憂依無欲,取是、依是、住是也。謂此六憂依著,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。謂此六捨依無欲,取是、依是、住是也。謂此六捨依著,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。謂此六憂依無欲,取是、依是、住是也。謂此六喜依無欲,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。謂此六捨依無欲,取是、依是、住是也。謂此六憂依無欲,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。

有捨無量更樂,若干更樂,有捨一更樂,不若干更樂。云何有捨無量更樂,若干更樂?若捨為色、為聲、為香、為味、為觸,此捨無量更樂,若干更樂。云何捨一更樂,不若干更樂?謂捨或依無量空處,或依無量識處,或依無所有處,或依非有想非無想處,此捨一更樂,不若干更樂,謂此捨有一更樂,不若干更樂。取是、依是、住是也,謂此捨有無量更樂,若干更樂。滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。取無量、依無量、住無量,謂此捨有一更樂,不若干更樂。取是、依是、住是也,謂此捨有無量更樂,若干更樂。滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也,於中斷彼成就是者,因此故說。

「無量說法當知內者,此何因說?如來有四弟子,有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧,有辯才成就第一辯才,壽活百歲,如來為彼說法滿百年,除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時,彼如來所說法,文句法句觀義,以慧而速觀義,不復更問於如來法。所以者何?如來說法無有極不可盡法,文句法句觀義,乃至四弟子命終,猶如四種善射之人,挽彊俱發,善學善知,而有方便,速徹過去。如是,世尊有四弟子,有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧,有辯才成就第一辯才,壽活百歲,如來為彼說法滿百年,除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時。彼如來所說法,文句法句觀義,以慧而速觀義,不復更問於如來法。所以者何?如來無極不可盡,無量說法當知內者,因此故說。

「三意止,謂聖人所習,聖人所習已,眾可教者。此何因說?若如來為弟子說法,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂,發慈悲心,是為饒益,是為快樂,是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬,亦不順行,不立於智,其心不趣向法、次法,不受正法,違世尊教,不能得定者,世尊不以此為憂慼也。但世尊捨無所為,常念常智,是謂第一意止,謂聖人所習,聖人所習已,眾可教也。

「復次,如來為弟子說法,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂,發慈悲心,是為饒益,是為快樂,是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智,其心歸趣向法、次法,受持正法,不違世尊教,能得定者,世尊不以此為歡喜也。但世尊捨無所為,常念常智,是謂第二意止,謂聖人所習,聖人所習已,眾可教也。

「復次,如來為弟子說法,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂,發慈悲心,是為饒益,是為快樂,是為饒益樂。或有弟子而不恭敬,亦不順行,不立於智,其心不趣向法、次法,不受正法,違世尊教,不能得定者。或有弟子恭敬順行而立於智,其心歸趣向法、次法,受持正法,不違世尊教,能得定者。世尊不以此為憂慼,亦不歡喜,但世尊捨無所為,常念常智,是謂第三意止。謂聖人所習,聖人所習已,眾可教也,三意止,謂聖人所習。聖人所習已,眾可教者,因此故說。

「無上調御士者,調御士趣一切方者。此何因說?[*]調御士者,此說調御士趣一方,或東方、或南方、或西方、或北方;調御象者,調御象趣一方,或東方,或南、西、北方;調御馬者,調御馬趣一方,或東方,或南、西、北方;調御牛者,調御牛趣一方,或東方,或南、西、北方也。無上調御士者,調御士趣一切方,於中方者色觀色,是謂第一方。內無色想,外觀色,是謂第二方。淨解脫身觸成就遊,是謂第三方。度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空,是無量空處成就遊,是謂第四方。度一切無量空處,無量識,是無量識處成就遊,是謂第五方。度一切無量識處,無所有,是無所有處成就遊,是謂第六方。度一切無所有處,非有想非無想,是非有想非無想處成就遊,是謂第七方。度一切非有想非無想處,想知滅盡身觸成就遊,慧觀漏盡斷智,是謂第八方。無上調御士者,調御士趣一切方者,因此故說。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

分別六處經第二竟(二千五百一十二字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~M. 137. Saḷāyatana vibhaṇga sutta.

  ???

〔第四分別誦〕-【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第四分別誦」五字,今依據明本刪去。

在=安【宋】

  「在」,宋本作「安」。
  「安」,大正藏原為「在」,今依據宋本改作「安」。

三十六刀~Chattiṃsa sattapādā.

  ???

方+(便)【德】

  「方」,德本作「方便」。
  大正藏無「便」字,今依據德本補上。

眼知色…欲相應樂~Cakkhuviññeyyānam rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmissapatisamyuttānaṃ paṭilābham.

  ???

愛=受【宋】【元】【明】

  「愛」,宋、元、明三本作「受」。
  「受」,大正藏原為「愛」,今依據宋、元、明三本改作「受」。

生=坐【聖】

  「生」,聖本作「坐」。
  「坐」,大正藏原為「生」,今依據聖本改作「坐」。

有捨無量…若干更樂~Atthi bhikkave upekhā nānattā nānattasitā.

  ???

有捨一更樂不若干更樂~Atthi upekhāekattā ekattasitā.

  ???

[>依無量空處]~Akāsānañcāyatananissitā.

  ???

[>依無量識處]~Viññaṇañcāyatananissitā.

  ???

[>依無所有處]~Ākiñcaññāyatananissitā.

  ???

[>依非有想非無想處]~Nevasaññānāsaññāyatananissitā.

  ???

意止~Satipaṭṭhāna.

  ???

謂=為【明】

  「謂」,明本作「為」。
  「為」,大正藏原為「謂」,今依據明本改作「為」。

〔教也…教〕十八字-【聖】

  聖本無「教也…教」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「教也…教」四字,今依據聖本刪去。

(謂)+調【宋】【元】【明】【德】*

  「調」,宋、元、明、德四本作「謂調」。[*]
  大正藏無「謂」字,今依據宋、元、明、德四本補上。[*]

對=礙【聖】*

  「對」,聖本作「礙」。[*]
  「礙」,大正藏原為「對」,今依據聖本改作「礙」。[*]

〔分別…竟〕-【明】

  明本無「分別…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「分別…竟」四字,今依據明本刪去。

二千五百一十二字=二千五百一十字【宋】【德】,-【元】【明】【聖】

  ????

[註解]

三十六刀:三十六種分類,其中「刀」是量詞,是計算切割次數的單位。也有人認為「三十六刀」可能是「三十六句」的訛誤。相當的南傳經文為「三十六種眾生足跡」,《雜阿含經》第485經及《相應部尼柯耶》SN.36.22 譯為「三十六受」,《阿毘達磨俱舍論》及《阿毘達磨大毘婆沙論》譯為「三十六師句」。

上具觸願恐怖:南傳的相當經文作「對無上解脫現起熱望」,菩提比丘長老英譯為「一個人產生最高釋放的渴望」。

四弟子:這邊是假設有四位佛弟子具有超強學習能力,除了吃喝拉撒睡外都在聽佛說法,一聽就懂而不須重複教,佛陀說法說到這些弟子活到一百歲而老死後都說不完。這是形容佛陀可以無窮盡地說無量的佛法。相關的經典中也有將「四弟子」作「四眾弟子」。

[對應經典]

  • 要加上:參考《中阿含經》第163經
  • 要加上:參考《中部12經˙獅子吼大經》
  • 要加上:參考《佛說身毛喜豎經》卷3

[讀經拾得]

謂此六憂依無欲,取是、依是、住是也。
謂此六喜依無欲,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。
謂此六捨依無欲,取是、依是、住是也。
【謂此六憂依無欲,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。】

最後一句「謂此六捨依無欲,取是、依是、住是也。謂此六憂依無欲,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。」可能為衍文。

(一六四)中阿含根本分別品分別觀法經第三(第四分別誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我當為汝說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行,謂分別觀法經。諦聽,諦聽,善思念之。」

時,諸比丘白曰:「世尊!唯當受教。」

佛言:「比丘!如是如是觀,如汝觀已,比丘!心出外灑散,心不住內,不受而恐怖。比丘!如是如是觀,如汝觀已,比丘!心不出外不灑散,心住內,不受不恐怖,如是不復生、老、病、死,是說苦邊。」佛說如是已即從坐起,入室燕坐。

於是,諸比丘便作是念:「諸賢!當知世尊略說此義,不廣分別,即從坐起,入室燕坐:『比丘!如是如是觀,如汝觀已,比丘!心出外灑散,心不住內,不受而恐怖。比丘!如是如是觀,如汝觀已,比丘!心不出外不灑散,心住內,不受不恐怖,如是不復生、老、病、死,是說苦邊。』」彼復作是念:「諸賢!誰能廣分別世尊向所略說義?」彼復作是念:「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人,尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢!共往詣尊者大迦旃延所,請說此義,若尊者大迦旃延為分別者,我等當善受持。」

於是,諸比丘往詣尊者大迦旃延所,共相問訊,卻坐一面,白曰:「尊者大迦旃延!當知世尊略說此義,不廣分別,即從坐起,入室燕坐:『比丘!如是如是觀,如汝觀已,比丘!心出外灑散,心不住內,不受而恐怖。比丘!如是如是觀,如汝觀已,比丘!心不出外不灑散,心住內,不受不恐怖,如是不復生、老、病、死,是說苦邊。』我等便作是念:『諸賢!誰能廣分別世尊向所略說義?』我等復作是念:『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人,尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」

爾時,尊者大迦旃延告曰:「諸賢!聽我說喻,慧者聞喻則解其義。諸賢!猶如有人欲得求,為求實故,持斧入林,彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、花、實,彼人不觸根、莖、節、實,但觸枝葉。諸賢所說亦復如是,世尊現在,捨來就我而問此義。所以者何?諸賢!當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將,說真諦義,現一切義,由彼世尊。諸賢!應往詣世尊所而問此義:『世尊!此云何?此何義?』如世尊說者,諸賢等當善受持。」

時,諸比丘白曰:「唯然。尊者大迦旃延!世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將,說真諦義,現一切義,由彼世尊,我等應往詣世尊所而問此義:『世尊!此云何?此何義?』如世尊說者,我等當善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人,尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」

尊者大迦旃延告諸比丘:「諸賢等!共聽我所說。諸賢!云何比丘心出外灑散?諸賢!比丘眼見色,識食色相,識著色樂相,識縛色樂相,彼色相味結縛心出外灑散;如是耳、鼻、舌、身,意知法,識食法相,識著法樂相,識縛法樂相,彼法相味結縛心出外灑散。諸賢!如是比丘心出外灑散。諸賢!云何比丘心不出外灑散?諸賢!比丘眼見色,識不食色相,識不著色樂相,識不縛色樂相,彼色相味不結縛心,不出外灑散;如是耳、鼻、舌、身,意知法,識不食法相,識不著法樂相,識不縛法樂相,彼法相味不結縛心,不出外灑散。諸賢!如是比丘心不出外灑散。

「諸賢!云何比丘心不住內?諸賢!比丘離欲,離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就遊。彼識著離味,依彼住彼,緣彼縛彼,識不住內。復次,諸賢!比覺、觀已息,靜、一心,無覺、無觀,定生喜、樂,得第二禪成就遊。彼識著定味,依彼住彼,緣彼縛彼,識不住內。復次,諸賢!比丘離於喜欲,捨無求遊,正念正智而身覺樂,謂聖所說,聖所捨、念、樂住、[室>空],得第三禪成就遊。彼識著無喜味,依彼住彼,緣彼縛彼,識不住內。復次,諸賢!比丘樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、捨、念、清淨,得第四禪成就遊。彼識著捨及念清淨味,依彼住彼,緣彼縛彼,識不住內。

「復次,諸賢!比丘度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空,是無量空處成就遊,彼識著空智味,依彼住彼,緣彼縛彼,識不住內。復次,諸賢!比丘度一切無量空處,無量識,是無量識處成就遊,彼識著識智味,依彼住彼,緣彼縛彼,識不住內。復次,諸賢!比丘度一切無量識處,無所有,是無所有處成就遊,彼識著無所有智味,依彼住彼,緣彼縛彼,識不住內。復次,諸賢!比丘度一切無所有處,非有想非無想,是非有想非無想處成就遊,彼識著無想智味,依彼住彼,緣彼縛彼,識不住內。諸賢!如是比丘心不住內。

「諸賢!云何比丘心住內?諸賢!比丘離欲,離惡不善之法,有覺有觀,離生喜樂,得初禪成就遊。彼識不著離味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識住內也。復次,諸賢!比丘覺、觀已息,內靜、一心,無覺、無觀,定生喜、樂,得第二禪成就遊。彼識不著定味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識住內也。復次,諸賢!比丘離於喜欲,捨無求遊,正念正智而身覺樂,謂聖所說,聖所捨、念、樂住、[室>空],得第三禪成就遊。彼識不著無喜味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識住內也。復次,諸賢!比丘樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、捨、念、清淨,得第四禪成就遊。識不著捨及念、清淨味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識住內也。

「復次,諸賢!比丘度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空,是無量空處成就遊。彼識不著空智味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識住內也。復次,諸賢!比丘度一切無量空處,無量識,是無量識處成就遊,彼識不著識智味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識住內也。復次,諸賢!比丘度一切無量識處,無所有,是無所有處成就遊。彼識不著無所有智味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識住內也。復次,諸賢!比丘度一切無所有處,非有想非無想,是非有想非無想處成就遊,彼識不著無想智味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識住內也。諸賢!如是比丘心住內也。

「諸賢!云何比丘不受而恐怖?諸賢!比丘不離色染,不離色欲,不離色愛,不離色渴。諸賢!若有比丘不離色染,不離色欲,不離色愛,不離色渴者,彼欲得色、求色、著色、住色,色即是我,色是我有,[>彼]欲得色、著色、住色,色即是我,色是我有已,識捫摸色,識捫摸色已,變易彼色時,識轉於色,識轉於色已,彼生恐怖法,心住於中,因心不知故,便怖懼煩勞,不受而恐怖;如是覺、想、行。比丘不離識染,不離識欲,不離識愛,不離識渴。諸賢!若有比丘不離識染,不離識欲,不離識愛,不離識渴者,彼欲得識、求識、著識、住識,識即是我,識是我有,彼欲得識、求識、著識、住識,識即是我,識是我有已,識捫摸識,識捫摸識已,變易彼識時,識轉於識,識轉於識已,彼生恐怖法,心住於中,因心不知故,便怖懼煩勞,不受而恐怖。諸賢!如是比丘不受恐怖。

「諸賢!云何比丘不受不恐怖。諸賢!比丘離色染,離色欲,離色愛,離色渴。諸賢!若有比丘離色染、離色欲、離色愛、離色渴者,彼不欲得色,不求色、不著色、不住色,色非是我,色非我有。彼不欲得色,不求色,不著色,不住色,色非是我,色非我有已,識不捫摸色,識不捫摸色已,變易彼色時,識不轉於色,識不轉於色已。彼不生恐怖法,心不住中,因心知故,便不怖懼,不煩勞,不受,不恐怖;如是覺、想、行。比丘離識染,離識欲,離識愛,離識渴。諸賢!若有比丘離識染,離識欲,離識愛,離識渴者,彼不欲得識,不求識,不著識,不住識,識非是我,識非我有,彼不欲得識,不求識,不著識,不住識,[>識]非是我,識非我有已,識不捫摸識,識不捫摸識已,變易彼識時,識不轉於識,識不轉於識已,彼不生恐怖法,心不住中,因心知故,便不怖懼,不煩勞,不受,不恐怖。諸賢!如是比丘不受不恐怖。

「諸賢!謂世尊略說此義,不廣分別,即從坐起,入室燕坐。比丘!如是如是觀,如汝觀已,比丘!心出外灑散,心不住內,不受而恐怖。比丘!如是如是觀,如汝觀已,比丘!心不出外不灑散,心住內,不受不恐怖,如是不復生、老、病、死,是說苦邊。此世尊略說,不廣分別義,我以此句、以此文廣說如是。諸賢!可往向佛具陳,若如世尊所說義者,諸賢等便可受持。」

於是,諸比丘聞尊者大迦旃延所說,善受持誦,即從坐起,繞尊者大迦旃延三匝而去,往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:「世尊!向世尊略說此義,不廣分別,即從坐起,入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」

世尊聞已,嘆曰:「善哉!善哉!我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何?謂師為弟子略說此義,不廣分別,彼弟子以此句、以此文而廣說之,如迦旃延比丘所說,汝等應當如是受持。所以者何?以說觀義應如是也。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

分別觀法經第三竟(二千七百五十一字)

中阿含經卷第四十二(八千三百九十四字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~M. 138. Uddesa-vibhaṅga sutta.

  ???

〔第四分別誦〕-【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第四分別誦」五字,今依據明本刪去。

住=生【元】

  「住」,元本作「生」。
  「生」,大正藏原為「住」,今依據元本改作「生」。

坐=座【明】*

  「坐」,明本作「座」。[*]
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據明本改作「座」。[*]

燕=宴【宋】【元】【明】【德】*

  「燕」,宋、元、明、德四本作「宴」。[*]
  「宴」,大正藏原為「燕」,今依據宋、元、明、德四本改作「宴」。[*]

[>尊者大迦旃延]~Ayasmā Mahā-kaccāna.

  ???

旃=栴【宋】【元】*

  「旃」,宋、元二本作「栴」。[*]
  「栴」,大正藏原為「旃」,今依據宋、元二本改作「栴」。[*]

世尊…彼世尊~Bhagavā jānaṃ.jānāti passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammasāmī Tathāgato.

  ???

有覺有觀~Savitakkaṃ Savicāraṃ.

  ???

離生喜樂~Nivekaja pītisukha.

  ???

〔丘〕-【元】

  元本無「丘」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「丘」字,今依據元本刪去。

(喜)+覺【元】【明】

  「覺」,元、明二本作「喜覺」。
  大正藏無「喜」字,今依據元、明二本補上。

[>內靜一心]~Ekodibhāva.

  ???

靜=靖【宋】【元】【明】【聖】*

  「靜」,宋、元、明、聖四本作「靖」。[*]
  「靖」,大正藏原為「靜」,今依據宋、元、明、聖四本改作「靖」。[*]

識+(處)【宋】【元】【明】

  「識」,宋、元、明三本作「識處」。
  大正藏無「處」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔不緣彼〕-【宋】【元】【明】【德】

  宋、元、明、德四本無「不緣彼」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「不緣彼」三字,今依據宋、元、明、德四本刪去。

〔分別…竟〕-【明】

  明本無「分別…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「分別…竟」四字,今依據明本刪去。

二千七百五十一字=二千七百四十六字【宋】,-【元】【明】【聖】

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八千三百九十四字=八千四百一十六字【宋】,-【元】【明】【聖】

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+(光明皇后願文)【聖】

  聖本在「??」字之後有光明皇后願文。
  大正藏無「光明皇后願文」六字,今依據聖本補上。

[註解]

不受而恐怖:有讓心不接受的變化時,則心生恐怖。相當的南傳經文作「經由不執取而戰慄」。其中「受」原文的upādā可譯為「受」或「取」,例如《雜阿含經》的五「受」陰,新譯為五「取」蘊。

捨無求遊:安住在...的狀態。

[對應經典]

[讀經拾得]

「心出外灑散,心不住內,不受而恐怖」是個比喻,包含三個層次:

  1. 心跑去外面遊玩:六根接觸六境時,識執著。
  2. 心不待在家裡面:四禪八定時,執著定的滋味。
  3. 有讓心不接受的變化時,則心生恐怖:當五陰無常時,因為執著而認為五陰是我、我所,對無常就會產生恐懼。

「心不出外不灑散,心住內,不受不恐怖」則比喻為:

  1. 心不跑去外面遊玩:六根接觸六境時,識不執著。
  2. 心待在家裡面:四禪八定時,不執著定的滋味。
  3. 有讓心不接受的變化時,則心不生恐怖:當五陰無常時,因為不執著、不認為五陰是我、我所,不會產生恐懼。

第一層次先談六根接觸六境,第二層次是談四禪八定,第三層次是談五陰和我,是越來越高的層次。

[進階辨正]

中阿含經卷第四十二(八千三百九十四字)

 
agama2/中阿含經卷第四十二.txt · 上一次變更: 2017/10/11 14:09
 
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