東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「世間真實有四種行禪者。云何為四？或有行禪者熾盛而謂衰退①，或有行禪者衰退而謂熾盛，或有行禪者衰退則知衰退如真，或有行禪者熾盛則知熾盛如真。

進步以為是退步

「云何行禪者熾盛而謂衰退？彼行禪者離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼心修習正思，則從初禪趣第二禪，是勝息寂②。彼行禪者便作是念：『我心離本相③，更趣餘處，失初禪，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。

「復次，行禪者覺、觀已息，內靜ⓑ、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼心修習正思，從第二禪趣第三禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失第二禪，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從第二禪趣第三禪，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行ⓒ禪者熾盛而謂衰退。

「復次，行禪者離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、室ⓓ，得第三禪成就遊。彼心修習正思，從第三禪趣第四禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失第三禪，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從第三禪趣第四禪，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。

「復次，行禪者樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，彼心修習正思，從第四禪趣無量空處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失第四禪，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從第四禪趣無量空處，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。

「復次，行禪者度一切色想，滅有對ⓔ想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊，彼心修習正思，從無量空處趣無量識處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無量空處，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從無量空處趣無量識處，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。

「復次，行禪者度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，彼心修習正思，從ⓕ無量識處趣無所有處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無量識處，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從無量識處趣無所有處，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。

「復次，行禪者度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，彼心修習正思，從無所有處趣非有想非無想處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無所有處，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從無所有處趣非有想非無想處，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。

退步以為是進步

「云何行禪者衰退而謂熾盛？彼行禪者離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼思餘小想，修習第二禪道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想ⓖ④入初禪，不應思餘小想入第二禪⑤。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。

「復次，行禪者覺、觀已息，內靜[＊]、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼思餘小想，修習第三禪道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從第二禪趣第三禪，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想[＊]入第二禪，不應思餘小想入第三禪。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。

「復次，行禪者離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂。謂聖所說、聖所捨、念、樂住、室ⓗ，得第三禪成就遊。彼思餘小想，修習第四禪道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從第三禪趣ⓘ第四禪，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想[＊]入第三禪，不應思餘小想入第四禪。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。

「復次，行禪者樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼思餘小想，修習無量空處道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從第四禪趣無量空處，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想[＊]入第四禪，不應思餘小想入無量空處。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。

「復次，行禪者度一切色想，滅有對[＊]想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼思餘小想，修習無量識處道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無量空處趣無量識處，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想[＊]入無量空處，不應思餘小想入無量識處。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。

「復次，行禪者度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就遊。彼思餘小想，修習無所有處道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無量識處趣至無所有處，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想[＊]入無量識處，不應思餘小想入無所有處。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。

「復次，行禪者度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼思餘小想，修習非有想非無想處道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無所有處趣非有想非無想處，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想[＊]入無所有處，不應思餘小想入非有想非無想處。』彼不知如真已，不覺ⓙ彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。

退步知道是退步

「云何行禪者衰退則知衰退如真？彼行禪者所行、所想ⓚ、所標，度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊。彼不受此行，不念此，想[＊]、標，唯行無所有處相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失非有想非無想處，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。

「復次，行禪者所行、所想[＊]、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行無量識處相應念想本退具ⓛ。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無所有處，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。

「復次，行禪者所行、所想[＊]、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行無量空處相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無量識ⓜ處，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。

「復次，行禪者所行、所想[＊]、所標，度一切色想，滅有對[＊]想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行色樂相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無量空處，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。

「復次，行禪者所行、所想[＊]、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦ⓝ不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行第三禪相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失第四禪，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。

「復次，行禪者所行、所想[＊]、所標，離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、室[＊]，得第三禪成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行第二禪相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失第三禪，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。

「復次，行禪者所行、所想[＊]、所標，覺、觀已息，內靜[＊]、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行初禪相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失第二禪，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。

「復次ⓞ，行禪者所行、所想[＊]、所標，離欲、離ⓟ惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行欲樂相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失初禪，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。

進步知道是進步

「云何行禪者熾盛則知熾盛如真？彼行禪者離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如ⓠ是行禪者熾盛則知熾盛如真。

「復次，行禪者覺、觀已息，內靜[＊]、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，彼心修習正思，快樂息寂，從第二禪趣第三禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從第二禪趣第三禪，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。

「復次，行禪者離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、室[＊]，得第三禪成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，從第三禪趣第四禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從第三禪趣第四禪，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。

「復次，行禪者樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，從第四禪趣無量空處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從第四禪趣無量空處，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。

「復次，行禪者度一切色想，滅有對[＊]想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，從無量空處趣無量識處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無量空處趣無量識處，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。

「復次，行禪者度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，從無量識處趣無所有處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無量識處趣無所有處，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。

「復次，行禪者度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，從無所有處趣非有想非無想處，是勝息寂。彼ⓡ行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無所有處趣非有想非無想處，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。世間真ⓢ實有是四種行禪者，因此故說。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

行禪經第五竟ⓣ(二千五百七十七字)ⓤ

ⓐ 元、明二本無「第四分別誦」五字。

ⓑ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明、聖四本改作「靜」。[＊]

ⓒ 「行」，宋本作「彼」。

ⓓ 「室」，宋、元、明三本作「定」。

ⓔ 「對」，聖本作「礙」。[＊]

ⓕ 「從」，宋、元二本作「彼」。

ⓖ 「想」，聖本作「相」。[＊]

ⓗ 「室」，宋、元、明三本作「空」。[＊]

ⓘ 「趣」，聖本作「起」。

ⓙ 「不覺」，聖本作「覺不」。

ⓚ 「想」，大正藏原為「相」，今依據元、明二本改作「想」。[＊]

ⓛ 「退具」，大正藏原為「所行」，今依據明本改作「退具」。

ⓜ 「識」，大正藏原為「空」，今依據前後文改作「識」。

ⓝ 「苦」，明本作「喜」。

ⓞ 「次」，大正藏原為「此」，今依據高麗藏改作「次」。

ⓟ 宋、元、明三本無「離」字。

ⓠ 「如」，宋、元二本作「知」。

ⓡ 「彼」，聖本作「從」。

ⓢ 大正藏無「真」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓣ 明本無「行禪經第五竟」六字。

ⓤ 宋、元、明、聖四本無「二千五百七十七字」八字。

① 衰退：遠離了正法，成為衰退。

② 勝息寂：殊勝之安息、寂止。

③ 心離本相：心念離開了原來禪修的境界。這裡的「相」可能指「禪相」（nimitta）。

④ 厭相應想：介於「清醒不迷戀」與「厭惡排斥」間的心境，是向解脫修學的第一步。

⑤ 寧可思厭相應想入初禪，不應思餘小想入第二禪：寧可修習相應於厭離的想而入初禪，也不修習其它較次等的想而求入第二禪。按：修習厭離的想，可以放下各層次的執著而獲得定境，如果放下欲界的執著、欲界的五蓋等煩惱，即可證得初禪，甚至可以基於初禪而證初果乃至四果。但如果因此證了初禪後，為了證得二禪而改用其它方法，不再修習厭離的想，則從智慧的層面來看反而是退步的，因為無法證得初果乃至四果。

彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。

意指行禪者住於初禪欲入二禪時，因不知入二禪的正確方法與過程，所以離開熟悉的初禪境界接觸到二禪境界時，反而不知所措而失去定境。

另外，本經中所說「行禪者所行、所相、所標」，可能為修定的方法中，南傳的「禪相」(nimitta) 以及北傳的「觀想」在《阿含經》中的出處，這些是「想陰」的作用。「禪相」也和《中阿含經》卷十七第72經中阿那律在修定中見到的「光明」有關。

我聞如是：

一時，佛遊拘樓瘦劍摩ⓒ瑟曇拘樓都邑。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，名四種說經。如四種說經分別其義。諦聽，諦聽，善思念之，我今當說。」

時，諸比丘受教而聽。

佛言：「云何四種說經分別其義？若有比丘所行、所想ⓓ、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行欲樂相應念想[＊]退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼受此行，念此想[＊]、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住ⓔ，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行第二禪相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得第二禪。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪ⓕ成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，覺、觀已息，內靜ⓖ、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行初禪相應念想退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，覺、觀已息，內靜[＊]、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼受此行，念此想[＊]、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令ⓗ我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，覺、觀已息，內靜[＊]、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行第三禪相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得第三禪。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，覺、觀已息，內靜[＊]、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、室ⓘ，得第三禪成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行第二禪相應念想[＊]退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、室[＊]，得第三禪成就遊。彼受此行，念此想[＊]、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、室[＊]，得第三禪成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行第四禪相應念想[＊]昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得第四禪。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想ⓙ，所標，離於喜欲，捨無求ⓚ遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、室[＊]，得第三禪成就遊。彼不受此行，不念此想ⓛ、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行第三禪相應念想[＊]退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼受此行，念此想[＊]、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行無量空處相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得無量空處。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，度一切色想，滅有對[＊]想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行色樂相應念想退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，度一切色想，滅有對[＊]想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼受此行，念此想[＊]、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，度一切色想，滅有對[＊]想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行無量識處相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得無量識處。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，度一切色想，滅有對[＊]想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼不受此行，不念此想、標，唯行無量空處相應念想退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然ⓜ我此定不得久住。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼受此行，念此想[＊]、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼不受此行，不念此想ⓝ、標，唯行無所有處相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得無所有處。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行滅息相[＊]應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行無量識處相應念想退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進ⓞ，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼受此行，念此想[＊]、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行非有想非無想處相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得非有想非無想處。』彼比丘應如是知。

「復次，比丘所行、所想[＊]、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼不受此行，不念此想[＊]、標，唯行厭相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭。如是，不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。

「有想有知，齊ⓟ是得知，乃至非有想非無想處行餘第一有，行禪比丘者，從是起當為彼說。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

說經第六竟ⓠ(二千八百二十字)ⓡ

中阿含[＊]經卷第四十六(六千三百九十七字)ⓢ(第四分別誦)ⓣⓤ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「第四分別誦」，明本無「第四分別誦」五字，聖本作「第五分別誦」。

ⓒ 「劍摩」，聖本作「釰磨」。

ⓓ 「想」，大正藏原為「相」，今依據元、明二本改作「想」。[＊]

ⓔ 「住」，元、明二本作「作」。

ⓕ 「禪」，大正藏原為「離」，今依據宋、元、明、聖四本改作「禪」。[＊]

ⓖ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]

ⓗ 「令」，聖本作「念」。

ⓘ 「室」，宋、元、明三本作「空」。[＊]

ⓙ 「所想」，大正藏原為「所相」，明本作「所想」，元本作「所退」，今依據明本改作「所想」。

ⓚ 「求」，聖本作「取」。

ⓛ 「想」，大正藏原為「相」，今依據元、明二本改作「想」。[＊]

ⓜ 「然」，聖本作「樂」。

ⓝ 「想」，大正藏原為「相」，今依據聖本改作「想」。[＊]

ⓞ 「進」，宋、元、明三本作「退」。

ⓟ 「齊」，聖本作「齋」。

ⓠ 明本無「說經第六竟」五字。

ⓡ 宋、元、明、聖四本無「二千八百二十字」七字。

ⓢ 「六千三百九十七字」，宋、元、聖三本作「第四分別誦」，明本無「六千三百九十七字」八字。

ⓣ 「第四分別誦」，明本無「第四分別誦」五字，今依據宋、元、聖三本補上。

ⓤ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。

一、 初、二、三、四禪等，都有可能直趣漏盡。 二、 要有滅息相應念想無欲具，則初、二、三、四禪，才有可能直趣漏盡。