東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯ⓑ

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林迦ⓕ蘭哆ⓖ園。

爾時，尊者三彌提①ⓗ亦遊王舍城，住溫泉林ⓘ。於是，尊者三彌提夜將向旦，從房而出，往詣溫泉，脫衣岸上，入溫泉浴，浴已還出，拭體著衣。

爾時，有一天ⓙ形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者三彌提所，稽首作禮，卻住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸，彼天卻住於一面已，白尊者三彌提曰：「比丘！受持跋地ⓚ羅帝②ⓛ偈耶？」

尊者三彌提答彼天曰：「我不受持跋地羅帝偈也。」尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈耶ⓜ？」

彼天答曰：「我亦不受持跋地羅帝偈也。」

尊者三彌提復問彼天：「誰受持跋地羅帝偈耶？」

彼天答曰：「世尊遊此王舍城，在竹林迦蘭哆ⓝ園，彼受持跋地羅帝偈也。比丘！可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈。所以者何？跋地羅帝偈者，有法有義，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈善受持誦。」彼天說如是，稽首尊者三彌提足，繞三匝已，即彼處沒。

於是，尊者三彌提，天沒不久往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！我於今日夜將向旦出房往詣彼溫泉所，脫衣岸上，入溫泉浴，浴已便出，住岸拭身。爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，來詣我所，稽首作禮，卻住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸。彼天卻住於一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地羅帝偈耶？』我答彼天：『不受持跋地羅帝偈也。』我問彼天：『汝受持跋地羅帝偈耶？』彼天答曰：『我亦不受持跋地羅帝偈也。』我復問：『誰受持跋地羅帝偈耶？』彼天答曰：『世尊遊此王舍城，住竹林迦[＊]蘭哆ⓞ園，彼受持跋地羅帝偈也。比丘！可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。所以者何？跋地羅帝偈者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈善受持誦。』彼天說如是，稽首我足，繞三匝已，即彼處沒。」

世尊問曰：「三彌提！汝知彼天從何處來？彼天名何耶？」

尊者三彌提答曰：「世尊！我不知彼天從何所來，亦不知名也。」

世尊告曰：「三彌提！彼天子名正殿，為三十三天軍將。」

於是，尊者三彌提白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」

世尊告曰：「三彌提！諦聽，諦聽，善思念之，我當為汝說。」

尊者三彌提白曰：「唯然。」時，諸比丘受教而聽。

佛言：
賢善偈
「慎莫念過去，　　亦勿願未來，
　過去事已滅，　　未來復未至。
　現在所有法，　　彼亦當為思，
　念無有堅強，　　慧者覺如是③。
　若作聖人行，　　孰知愁於死，
　我要不會彼，　　大苦災患終④。
　如是行精勤，　　晝夜無懈怠，
　是故常當說，　　跋地羅帝偈。」

佛說如是，即從座起，入室宴ⓟ坐。於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室宴[＊]坐。

「『慎莫念過去，　　亦勿願未來，
　　過去事已滅，　　未來復未至。
　　現在所有法，　　彼亦當為思，
　　念無有堅強，　　慧者覺如是。
　　若作聖人行，　　孰知愁於死，
　　我要不會ⓠ彼，　　大苦災患終。
　　如是行精勤，　　晝夜無懈怠，
　　是故常當說，　　跋地羅帝偈。』」

彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，諸賢共往詣尊者大迦旃延所，請說此義。若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」

於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，卻坐ⓡ一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室宴[＊]坐。

「『慎莫念過去，　　亦勿願未來，
　　過去事已滅，　　未來復未至。
　　現在所有法，　　彼亦當為思，
　　念無有堅強，　　慧者覺如是。
　　若作ⓢ聖人行，　　孰知愁於死，
　　我要不會彼，　　大苦災患終。
　　如是行精勤，　　晝夜無懈怠，
　　是故常當說，　　跋地羅帝偈。』

「我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」

尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法，法主、法ⓣ將，說真諦義，現一切義由彼世尊，諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」

時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法，法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，我等應ⓤ往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」

尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。諸賢！云何比丘念過去耶？諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念過去。諸賢！如是比丘念過去也。

「諸賢！云何比丘不念過去？諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因ⓥ不樂彼已，便不念過去。諸賢！如是比丘不念過去也。

「諸賢！云何比丘願未來耶？諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，彼未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未來者，未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未來。諸賢！如是比丘願未來也。

「諸賢！云何比丘不願未來？諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來。諸賢！如是比丘不願未來也。

「諸賢！云何比丘受現在法？諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現在法。諸賢！如是比丘受現在法也。

「諸賢！云何比丘不受現在法。諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法。諸賢！如是比丘不受現在法。

「諸賢！謂世尊略說此教，不廣分別，即從座ⓦ起，入室宴[＊]坐。

「『慎莫念過去，　　亦勿願未來，
　　過去事已滅，　　未來復未至。
　　現在所有法，　　彼亦當為思，
　　念無有堅強，　　慧者覺如是。
　　若學聖人行，　　孰知愁於死，
　　我要ⓧ不會彼，　　大ⓨ苦災患終。
　　如是行精勤，　　晝夜無懈怠，
　　是故常當說，　　跋地羅帝偈。』

「此世尊略說，不廣分別，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可共受持。」

於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從座ⓩ起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此教，不廣分別，即從座[＊]起，入室宴[＊]坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」

世尊聞已，嘆曰：「善哉，善哉，我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此教，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之，如大迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

溫泉林天經第四竟Ⓐ(二千五百八十字)Ⓑ

ⓐ 大德寺本無「中阿含經卷第四十三」九字。

ⓑ 大德寺本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。

ⓒ 「根本」，大德寺本作「中阿鋡根本」。

ⓓ 「誦」，大德寺本作「誦卷四十三」。

ⓔ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓕ 「迦」，大德寺本作「加」。[＊]

ⓖ 「哆」，明本作「陀」。

ⓗ 「尊者三彌提」，巴利本作 Āyasmā Samiddhi。

ⓘ 「溫泉林」，巴利本作 Tapodārama。

ⓙ 「有一天」，巴利本作 Aññatara devatā。

ⓚ 「地」，宋、元二本作「哆」。

ⓛ 「跋地羅帝」，巴利本作 Bhaddekaratta。

ⓜ 「耶」，大德寺本作「邪」。[＊]

ⓝ 「哆」，宋、元二本作「地」，明本作「陀」。

ⓞ 「哆」，宋、元、明三本作「陀」。

ⓟ 「宴」，大德寺本作「燕」。[＊]

ⓠ 「會」，大正藏原為「曾」，今依據前後文改作「會」。

ⓡ 「坐」，大正藏原為「座」，今依據前後文改作「坐」。

ⓢ 「作」，大正藏原為「學」，今依據宋、元、明三本改作「作」。

ⓣ 「法」，大德寺本作「將」。

ⓤ 大正藏無「應」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓥ 「因」，大德寺本作「樂因」。

ⓦ 「座」，大德寺、聖二本作「坐」。[＊]

ⓧ 「要」，大德寺本作「惡」。

ⓨ 「大」，元本作「天」。

ⓩ 「座」，宋、大德寺、聖三本作「坐」。

Ⓐ 明本無「溫泉林天經第四竟」八字。

Ⓑ 「二千五百八十字」，宋本作「二千五百八十四字」，元、明二本無「二千五百八十字」七字。

① 三彌提：比丘名，佛陀曾稱讚他「得喜行德，無若干想」第一。《雜阿含經》卷三十九第1100經記載他欣喜於在賢善的僧眾中，過著賢善的生活。又譯為「三彌離提」、「娑彌陀」、「善覺」。

② 跋地羅帝：為音譯，義譯為「賢善」或「賢意」，即賢明善良。相當的《佛說尊上經》經文作「賢善」，相當的南傳經文作「賢善一夜者」。

③ 念無有堅強，慧者覺如是：所念的事物都不堅固牢靠，有智慧的人能覺悟到這點。相當的《佛說尊上經》經文作「所念非牢固，智者能自覺」，相當的南傳經文作「不能被征服、不能被動搖，智者應該使之增強」。

④ 若作聖人行，孰知愁於死，我要不會彼，大苦災患終：如果作聖人的修行，怎麼會憂愁於死亡。我不想要匯集那些大苦、災患及死亡。相當的《佛說尊上經》經文作「得已能進行，何智憂命終？我心不離此，大眾不能脫」，相當的南傳經文作「只有今天應該作的努力，誰能知明天[是否]死亡？因為與死神大軍，確實沒有契約」。

• 南傳《中部尼柯耶》〈分別品4〉第133經大迦旃延一夜賢者經。
• 待加上：「No. 77 [No. 26(166)] 佛說尊上經」
• 參考 （一六七）中阿含根本分別品阿難說經第六

• 賢善偈（跋地羅帝偈）的大意：

『慎莫念過去，　　亦勿願未來 ⇒不要懷念、貪愛、染著於過去（的色、聲、香、味、觸、法）；不要寄望、貪愛、染著於未來（的色、聲、香、味、觸、法）。

過去事已滅，　　未來復未至。 ⇒過去的已經消逝；未來的尚未來到。

現在所有法，　　彼亦當為思， ⇒也不要貪愛、染著於現在（的色、聲、香、味、觸、法）。

念無有堅強，　　慧者覺如是。 ⇒你當下所念的一切事物，都是不堅強、不牢靠的，智者如此的覺察。

若作ⓢ聖人行，　　孰知愁於死， ⇒如果所作所為都像聖人，這樣的智慧還會擔心死亡嗎？

我要不會彼，　　大苦災患終。 ⇒ 1.我若不與死亡相會，苦難也就終止了 2.我要是不會(聖人的行徑)，我終究會遇到苦難 3.我不想要匯集(會)那些(彼)：大苦、災患及往生(終)。 4.我不想匯集那些：苦難與災患的結局。

如是行精勤，　　晝夜無懈怠， ⇒像這樣精勤的修行正念，晝夜都不懈怠。

是故常當說，　　跋地羅帝偈 ⇒常常這樣的來說明，賢善一夜的偈頌。

原先拾得： 無欲的心不受染縛，則能夠變得堅強，有智慧的人能夠覺察到這樣的狀態。 如果精勤地在當下保持於正念正知，日夜沒有懈怠，則將能夠達到苦患的止息！

• 賢善偈和各經所述同氣連枝：
  • 《譬喻經》卷五十五：「爾時入林中，我念世尊及，一夜賢者教，逮得羅漢位。我為追過去，不願見未來，過去已捨去，未來尚未得。而凡現在法，在處在處觀，我心不動搖，專注於修習。今日作所作，誰知明日死，死神有大軍，我等不可爭。如是熱心住，盡夜無懈怠，與一夜賢者，寂靜牟尼言。」(CBETA, N30, no. 17, p. 286, a1-5 // PTS.Ap.505 - PTS.Ap.506)
  • 《中阿含經》卷四十三〈2 根本分別品〉第166經釋中禪室尊經：「若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去……若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來……若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。」(CBETA, T01, no. 26, p. 700, a23-b16)
  • 《雜阿含經》卷一第8經：「過去、未來色無常，況現在色。聖弟子，如是觀者，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡。如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識！聖弟子！如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡。如無常，苦、空、非我亦復如是。」(CBETA, T02, no. 99, p. 1, c23-29)
  • 《金剛般若波羅蜜經》：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」(CBETA, T08, no. 235, p. 751, b27-28) 要詳解這「三心不可得」的意義，可參見本經中大迦旃延尊者的廣說。

其他參考對應偈頌： 佛說尊上經

西晉月氏國三藏竺法護譯

「『過去當不憶，　　當來無求念， 　　過去已盡滅，　　當來無所得， 　　謂現在之法，　　彼彼當思惟。 　　所念非牢固，　　智者能自覺。 　　得已能進行，　　何智憂命終？ 　　我心不離此(??)，　　大眾不能脫(??)， 　　如是堅牢住，　　晝夜不捨之。 　　是故賢善偈，　　人當作是觀。』

《譬喻經(第40卷-第59卷)》卷55： 「爾時入林中，我念世尊及，一夜賢者教，逮得羅漢位。 我為追過去，不願見未來，過去已捨去，未來尚未得。 而凡現在法，在處在處觀，我心不動搖，專注於修習。 今日作所作，誰知明日死，死神有大軍，我等不可爭。 如是熱心住，盡夜無懈怠，與一夜賢者，寂靜牟尼言。」 (CBETA, N30, no. 17, p. 286, a1-5 // PTS.Ap.505 - PTS.Ap.506)

中部133經/摩訶迦旃延賢善一夜者經(分別品)(莊春江譯) 應該不隨過去的而行，應該不期待未來的， 凡過去的已被捨，未來的未到達。 凡現在已生起的法，處處觀， 不能被征服、不能被動搖(白話理解：不生起欲貪??)，智者應該使之增強。 只有今天應該作的努力，誰能知明天[是否]死亡？ 因為與死神大軍，確實沒有契約。 這樣熱心的住者，日夜不懈怠地， 寂靜的牟尼說：他確實是『賢善一夜者』

跋地羅帝偈和金剛經三心不可得偈的異同

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，尊者盧夷強耆ⓒ遊於釋中ⓓ，在無事①禪室。於是，尊者盧夷強耆夜將向旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中，於繩床上敷尼師壇ⓔ，結跏趺坐。

爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者盧夷強耆所，稽首作禮，卻住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於其禪室。彼天卻住於一面已，白尊者盧夷強耆曰：「比丘！受持跋地羅帝偈及其義耶？」

尊者盧夷強耆答彼天曰：「我不受持跋地羅帝偈，亦不受義。」

尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈及其義耶？」

彼天答曰：「我受持跋地羅帝偈，然不受義。」

尊者盧夷強耆復問彼天：「云何受持跋地羅帝偈而不受義耶？」

彼天答曰：「一時，世尊遊王舍城，住竹林迦ⓕ蘭哆ⓖ園。爾時，世尊為諸比丘說跋地羅帝偈：

「『慎莫念過去，　　亦勿願未來，
　　過去事已滅，　　未來復未至。
　　現在所有法，　　彼亦當為思，
　　念無有堅強，　　慧者覺如是。
　　若學聖人行，　　孰知愁於死，
　　我要不會彼，　　大苦災患終。
　　如是行精勤，　　晝夜無懈怠，
　　是故常當說，　　跋地羅帝偈。』

「比丘！我如是受持跋地羅帝偈，不受持義。」

尊者盧夷強耆復問彼天：「誰受持跋地羅帝偈及其義耶？」

彼天答曰：「佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，彼受持跋地ⓗ羅帝偈及其義也。比丘！可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈及其義也。所以者何？跋地羅帝偈及其義者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。」彼天說如是，稽首尊者盧夷強耆足，繞三匝已，即彼處沒。

天沒不久，於是，尊者盧夷強耆在釋中受夏坐②訖。過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往詣舍衛國，展轉進前，至舍衛國，住勝林給孤獨園。

爾時，尊者盧夷強耆往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！我一時遊於釋中，在無事禪室。世尊！我於爾時夜將向旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中，於繩床上敷尼師壇[＊]，結跏趺ⓘ坐。爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，來詣我所，稽首作禮，卻住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於其禪室。彼天卻住於一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地羅帝偈及其義耶？』我答彼天：『不受持跋地羅帝偈，亦不受義。』尋問彼天：『汝受持跋地羅帝偈及其義耶？』彼天答曰：『我受持跋地羅帝偈，然不受義。』我復問天：『云何受持跋地羅帝偈而不受義耶？』天答我曰：『一時，佛遊王舍城，住竹林迦[＊]蘭哆ⓙ園。爾時，世尊為諸比丘說跋地羅帝偈：

「『「慎莫念過去，　　亦勿願未來，
　　　過去事已滅，　　未來復未至。
　　　現在所有法，　　彼亦當為思，
　　　念無有堅強，　　慧者覺如是。
　　　若學聖人行，　　孰知愁於死，
　　　我要不會彼，　　大苦災患終。
　　　如是行精勤，　　晝夜不懈怠，
　　　是故常當說，　　跋地羅帝偈。」』

「『比丘！我如是受持跋地羅帝偈，不受持義也。』我復問天：『誰受持跋地羅帝偈及其義耶ⓚ？』天答我曰：『佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘！可往而ⓛ從世尊，善受持誦跋地羅帝偈及其義也ⓜ。所以者何？跋地羅帝偈及其義者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。』彼天說如是，稽首禮ⓝ足，繞三匝已，即彼處沒。」

於是，世尊問尊者盧夷強耆：「汝知彼天從何處來？彼天名何耶？」

尊者盧夷強耆答曰：「世尊！我不知彼天從何處來，亦不知名也。」

世尊告曰：「強耆！彼天子名般那ⓞ，為三十三天軍將。」

彼時，尊者盧夷強耆白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈及其義者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」

世尊告曰：「強耆！諦聽，善思念之，我當為汝廣說其義。」

尊者盧夷強耆白曰：「唯然。當受教聽。」

佛言：

「慎莫念過去，　　亦勿願未來，
　過去事已滅，　　未來復未至。
　現在所有法，　　彼亦當為思，
　念無有堅強，　　慧者覺如是。
　若作聖人行，　　孰知愁於死，
　我要不會彼，　　大苦災患終。
　如是行精勤，　　晝夜無懈怠，
　是故常當說，　　跋地羅帝偈。

「強耆！云何比丘念過去耶？若比丘樂過去色，欲、著、住，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘念過去也。強耆！云何比丘不念過去？若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去。強耆！云何比丘願未來耶？若比丘樂未來色，欲、著、住，樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘願未來也。強耆！云何比丘不願未來？若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來。

「強耆！云何比丘受現在法？若比丘樂現在色，欲、著、住，樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘受現在法。強耆！云何比丘不受現在法？若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。」

佛說如是。尊者盧夷強耆及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

釋中禪室尊經第五ⓟ竟ⓠ(千五百三十六字)ⓡ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓒ 「盧夷強耆」，巴利本作 Lomasakaṅgiya。

ⓓ 「釋中」，巴利本作 Sakka。

ⓔ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊]

ⓕ 「迦」，大德寺本作「加」。[＊]

ⓖ 「哆」，明本作「陀」。

ⓗ 「地」，宋、元二本作「陀」。

ⓘ 「趺」，宋、元二本作「跏」。

ⓙ 「哆」，宋、元二本作「地」，明本作「陀」。

ⓚ 「耶」，大正藏原為「也」，今依據高麗藏改作「耶」。

ⓛ 「而」，大正藏原為「面」，今依據元、明二本改作「而」。

ⓜ 「也」，大正藏原為「耶」，今依據高麗藏改作「也」。

ⓝ 「禮」，大正藏原為「我」，今依據宋、元、明三本改作「禮」。

ⓞ 「般那」，巴利本作 Candana。

ⓟ 「五」，元本作「四」。

ⓠ 明本無「釋中禪室尊經第五竟」九字。

ⓡ 「千五百三十六字」，宋本作「千五百三十四字」，元、明二本無「千五百三十六字」七字。

① 無事：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯作「無事處」、「空閑」、「空閑處」，音譯為「阿蘭若」、「阿練若」。

② 受夏坐：在印度夏季三個月的雨季中，出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏安居」。

第164經解說跋地羅帝偈，是從不染著六根因緣的角度。第165、166經則是從不染著五蘊的角度來說明。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，尊者阿難為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。

爾時，有一比丘過夜平旦，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。」

於是，世尊告一比丘：「汝往至阿難比丘所，作如是語：『阿難！世尊呼汝。』」

彼一比丘受世尊教，即從座起，稽首佛足，繞三匝而去，往至尊者阿難所而語曰：「世尊呼尊者阿難！」

尊者阿難即往佛所，稽首作禮，卻住一面，世尊問曰：「阿難！汝實為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義耶？」

尊者阿難答曰：「唯然。」

世尊問曰：「阿難！汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶？」

尊者阿難即便說曰：

「慎莫念過去，　　亦勿願未來，
　過去事已滅，　　未來復未至。
　現在所有法，　　彼亦當為思，
　念無有堅強，　　慧者覺如是。
　若ⓒ作聖人行，　　孰知愁於死，
　我要不會彼，　　大苦災患終。
　如是行精勤ⓓ，　　晝夜無懈怠，
　是故常當說，　　跋地羅帝偈。」

世尊即復問曰：「阿難！云何比丘念過去耶？」

尊者阿難答曰：「世尊！若有比丘樂過去色，欲、著、住，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘念過去也。」

世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不念過去？」

尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去。」

世尊即復問曰：「阿難！云何比丘願未來耶？」

尊者阿難答曰：「世尊！若比丘樂未來色，欲、著、住，樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘願未來也。」

世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不願未來？」

尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來。」

世尊即復問曰：「阿難！云何比丘受現在法？」

尊者阿難答曰：「世尊！若比丘樂現在色，欲、著、住，樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘受現在法。」

世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不受現在法？」

尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。世尊！我以如是為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。」

於是，世尊告諸比丘：「善哉，善哉，我弟子中ⓔ有眼、有智、有義、有法。所以者何？謂弟子在師面前如是句、如是文廣說此義，實如阿難比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？此說觀義應如是也。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

阿難說經第六竟ⓕ(七百七十二字)ⓖ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓒ 「若」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「若」。

ⓓ 「勤」，大正藏原為「進」，今依據宋、元、明、聖四本改作「勤」。

ⓔ 「中」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

ⓕ 明本無「阿難說經第六竟」七字。

ⓖ 元、明、聖三本無「七百七十二字」六字。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別意行①經，如意行生②。諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。

佛言：「云何意行生？若有比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生梵身天③中。諸梵身天者，生彼住彼，受離生喜、樂，及比丘住此，入初禪，受離生喜、樂，此二離生喜、樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生梵身天中，如是意行生。

「復次，比丘覺、觀已息，內靜ⓒ、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生晃昱天④中。諸晃昱天者，生彼住彼，受定生喜、樂，及比丘住此，入第二禪，受定生喜、樂，此二定生喜、樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生晃昱天中，如是意行生。

「復次，比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、室，得第三禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生遍淨天⑤中。諸遍淨天者，生彼住彼，受無喜樂，及比丘住此，入第三禪，受無喜樂，此二無喜樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生遍淨天中，如是意行生。

「復次，比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生果實天⑥中。諸果實天者，生彼住彼，受捨、念、清淨樂，及比丘住此，入第四禪，受捨、念、清淨樂，此二捨、念、清淨樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生果實天中，如是意行生。

「復次，比丘度一切色想，滅有礙ⓓ想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生無量空處天中、諸無量空處天者，生彼住彼，受無量空處想，及比丘住此，受無量空處想，此二無量空處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生無量空處天中，如是意行生。

「復次，比丘度無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生無量識處天中。諸無量識處天者，生彼住彼，受無量識處想，及比丘住此，受無量識處想，此二無量識處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生無量識處天中，如是意行生。

「復次，比丘度無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生無所有處天中。諸無所有處天者，生彼住彼，受無所有處想，及比丘住此，受無所有處想，此二無所有處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生無所有處天中，如是意行生。

「復次，比丘度一切無所有處想，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生非有想非無想處天中。諸非有想非無想處天者，生彼住彼，受非有想非無想處想，及比丘住此，受非有想非無想處想，此二想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行ⓔ定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生非有想非無想處天中，如是意行生。

「復次，比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸⑦成就遊。慧見諸漏盡斷智，彼諸定中，此定說最第一、最大、最上、最勝、最妙。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥ⓕ，因生酥[＊]有熟酥[＊]，因熟酥[＊]有酥[＊]精，酥[＊]精者說最第一、最大、最上最勝、最妙。如是彼諸定中，此定說最第一、最大、最上、最勝、最妙，得此定、依此定、住此定已，不復受生老病死苦，是說苦邊。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

意行經第七竟ⓖ(千三百十九字)ⓗ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓒ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明、大德寺、聖五本改作「靜」。

ⓓ 「礙」，大正藏原為「對」，今依據宋、元、明、聖四本改作「礙」。

ⓔ 「此行」，宋、元、明三本作「行此」。

ⓕ 「酥」，大德寺、聖二本作「蘇」。[＊]

ⓖ 明本無「意行經第七竟」六字。

ⓗ 元、明、聖三本無「千三百十九字」六字。

① 分別意行：

② 意行生：依修禪定的意念與行持，死後往生與該禪定相應的天界。

③ 梵身天：又作梵眾天，色界初禪天之第一天。以其乃大梵所有、所化、所領之天眾所住，故稱梵眾天。

④ 晃昱天：即「光音天」，色界第二禪天中的最高一層。光音天人不用口語溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。

⑤ 遍淨天：色界十八天之一，是第三禪天中的最上層天。這天的天人相應於三禪的境界而身心清淨光明，充分體驗勝妙的快樂。又譯為「徧淨天」、「遍淨光天」。

⑥ 果實天：果實天(vehapphala)(巴)，又作廣果天，為色界十八天之一，位於第四禪天。

⑦ 想知滅身觸：滅盡定。

• 南傳《中部尼柯耶》〈不斷品2〉第120經行生經。

我聞如是：

一時，佛遊娑ⓒ奇瘦劍摩ⓓ瑟曇拘樓都邑。

爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，名分別無諍經。諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。

佛言：「不欲樂或自苦，行於中道莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相ⓔ應。離此二邊，則有中道ⓕ，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃。有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法。決定於齊ⓖ①，決定知已，所有內樂當ⓗ求彼也。莫相道ⓘ說，亦莫面前稱譽②。齊限說③，莫不ⓙ齊限。隨國俗法④，莫是莫非⑤。此分別無諍經事。莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，此何因說？莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，是說一邊。亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，是說二邊。莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，因此故說。

「離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣涅槃者，此何因說？有聖道八支ⓚ，正見乃至正定，是謂為八。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣涅槃者，因此故說。有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法者，此何因說？云何為稱？云何為譏？而不說法。若有欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行ⓛ。彼知此已，則便自譏。所以者何？欲者，無常、苦、摩ⓜ滅法，彼知欲無常已，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏。

「自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？彼沙門、梵志所可畏苦，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，彼沙門、梵志復抱此苦，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便自譏。有結ⓝ⑥不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？若有結不盡者，彼有亦不盡。是故彼一切有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。有結盡者，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，則便自稱。所以者何？若有結盡者，彼有亦盡，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，是故便自稱也。

「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？若有不求內樂者，彼亦不求內，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。求於內樂，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，則便自稱。所以者何？若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便自稱。如是有稱有譏而不說法也。不稱不譏而為說法，

「云何不稱不譏而為說法？若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說：『欲無常、苦、磨滅法，彼知欲無常已，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。』不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法。自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說：『自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。』不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便說法也。

「有結不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說：『若有結不盡者，彼有亦不盡，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。』不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法也。有結盡者，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說：『若有結盡者，彼有亦盡，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。』不達此法，唯無苦法，無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便說法也。

「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說：『若不求內樂者，彼亦不求內。是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。』不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法也。求於內樂，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說：『若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。』不達此法，唯無苦法，無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便說法，如是不稱、不譏而為說法，有稱有譏、有無稱無譏而為說法者，因此故說也。

「決定於齊ⓞ，決定知已，所有內樂當求彼者，此何因說？有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修也。有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。

「云何有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼不可修耶ⓟ？彼若因五欲功德生喜生樂，此樂非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。

「云何有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修耶？若有比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。此樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。決定於齊[＊]，決定知已，所有內樂當求彼者，因此故說。

「莫相道ⓠ說，亦莫面前稱譽者，此何因說？有相道[＊]說不真實、虛妄、無義相應，有相道[＊]說真實、不虛妄、無義相應，有相道[＊]說真實、不虛妄、與義相應。於中若有道[＊]說不真實、虛妄、無義相應者，此終不可說。於中若有道[＊]說真實、不虛妄、無義相應者，彼亦當學不說是也。於中若有道[＊]說真實、不虛妄、義相應者，彼為知時，正智正念，令成就彼，如是面前稱譽。莫相道[＊]說，亦莫面前稱譽者，因此故說。

「齊限說，莫不齊限者，此何因說？不齊限說者，煩身，念憙忘，心疲極，聲壞，向智者不自在也。齊限說者，不煩身，念不憙忘，心不疲極，聲不壞，向智者得自在也。齊限說，莫不齊限者，因此故說。

「隨國俗法，莫是莫非者，此何因說？云何隨國俗法？是及非耶ⓡ？彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅ⓢ，或說碗，或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅[＊]，或說碗，或說器，彼彼事隨其力，一向說此是真諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，是及非也。云何隨國俗法？不是不非耶？彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅[＊]，或說碗，或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅[＊]，或說碗，或說器。彼彼事不隨其力，不一向說此是真諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，不是不非也。隨國俗法，莫是莫非者，因此故說。

「有諍法、無諍法。云何有諍法ⓣ？云何無諍法？若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。若自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。

「有結不盡，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。有結滅盡，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。

「不求內樂，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。求於內樂，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。

「於中若有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。

「於中若有道[＊]說不真實、虛妄、無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有道[＊]說真實、不虛妄、無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有道[＊]說真實、不虛妄、與義相應，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。

「無齊限說者，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。齊限說者ⓤ，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。

「隨國俗法，是及非，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。隨國俗法，不是不非，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無ⓥ苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知諍法及無諍法，知諍法及無諍法已，棄捨諍法，修習無諍法，汝等當學。」

如是須菩提族姓子以無諍道，於後知法如法。

「知法如真法ⓦ，　　須菩提說偈，
　此行真實空，　　捨此住止息。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

拘樓瘦無ⓧ諍經第八竟ⓨ(三千一十六字)ⓩ

中阿含Ⓐ經卷第四十三(九千二百二十三字)Ⓑ(第四分別誦)ⒸⒹ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓒ 「娑」，大正藏原為「婆」，今依據宋、元、明三本改作「娑」。

ⓓ 「摩」，大正藏原為「磨」，今依據宋、元、明三本改作「摩」。

ⓔ 「相」，大德寺本作「想」。

ⓕ 「離此二邊，則有中道」，巴利本作 Ete te ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā。

ⓖ 「齊」，大德寺本作「齋」。

ⓗ 「當」，大正藏原為「常」，今依據宋、元、明、聖四本改作「當」。

ⓘ 「道」，大正藏原為「導」，今依據宋、元、明、大德寺、聖五本改作「道」。

ⓙ 「不」，大正藏原為「求」，今依據宋、元、明三本改作「不」。

ⓚ 「支」，大德寺、聖二本作「枝」。

ⓛ 「有憂慼邪行」，巴利本作 Sapariḷāhā micchāpaṭipamā。

ⓜ 「摩」，大正藏原為「磨」，今依據宋、元、明、聖四本改作「摩」。[＊]

ⓝ 「有結」，巴利本作 Bhavasaṃyojana。

ⓞ 「齊」，大德寺本作「齋」。[＊]

ⓟ 「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。

ⓠ 「道」，大正藏原為「導」，今依據宋、元、明、大德寺、聖五本改作「道」。[＊]

ⓡ 「耶」，大德寺本作「邪」。[＊]

ⓢ 「杅」，大德寺本作「盂」。[＊]

ⓣ 「有諍法」，宋、元、明三本作「諍」，聖本作「諍法」。

ⓤ 聖本無「者」字。

ⓥ 「無」，大正藏原為「有」，今依據前後文改作「無」。

ⓦ 「法」，大正藏原為「實」，今依據元、明二本改作「法」。

ⓧ 「無」，大德寺本作「天」。

ⓨ 明本無「拘樓瘦無諍經第八竟」九字。

ⓩ 「三千一十六字」，宋、大德寺二本作「三千一百八十五字」，元、明、聖三本無「三千一十六字」六字。

Ⓐ 「含」，大德寺本作「鋡」。

Ⓑ 「九千二百二十三字」，宋、大德寺二本作「九千三百九十四字」，元、明、聖三本無「九千二百二十三字」八字。

Ⓒ 明、大德寺二本無「第四分別誦」五字。

Ⓓ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。

① 決定於齊：確定其範圍（定義）。南傳作「樂的區別」(Sukhavinicchayaṃ，另譯為「樂的決定」)

② 莫相道說，亦莫面前稱譽：不要私下批評別人，卻在當著面時（假意）稱讚。其中「道說」指談到別人的負面消息，「相道說」指耳語批評別人。相當的南傳經文作「不應該說秘密語，不應該說公開中傷的」。

③ 齊限說：應有界限（開始、結束）地從容說法，結束前要有結語，不要說說停停，讓人不知到底何時結束。其中「齊限」即「界限」。相當的南傳經文作「應該徐緩地說」。

④ 隨國俗法：南傳作「不應該堅持地區語言」(Janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya)，菩提比丘長老英譯為「一個人不應該堅持地方語言」(One should not insist on local language)。「地區」(Janapada)，另譯為「國土；地方」，「不應該堅持」(nābhiniveseyya)，另譯為「不應該執持；不應該執著」。

⑤ 莫是莫非：南傳作「不應該超越正常[使用]之外」(samaññaṃ nātidhāveyyāti)，菩提比丘長老英譯為「一個人不應該凌駕正常使用」(one should not override normal usage)。南傳作「不應該超越通稱」。

⑥ 有結：後有（輪迴、不得解脫）的束縛。

• 南傳《中部尼柯耶》〈分別品4〉第139經無諍分別經。

此經中佛陀教導六種說法時沒有衝突（瞋）的方法：

2. 對自己可以有稱有譏，對他人卻應無稱無譏。嚴以律己、寬以待人。
4. 沒有利益的言語，不管是不是真的，都不應說。
5. 說法要有始有終、限定範圍。

須菩提在出家前瞋心極重，出家後則解空第一，以無瞋聞名，此經的無諍說法最後即以須菩提為例子。

一些人聲稱依照律中所載：「佛陀要弟子用俗語宣講佛法，因此『俗語』才是正統，巴利語是佛世時說的語言，絕不能用雅語、梵語。」姑且不論佛世的俗語是摩竭陀語而不全然是巴利語，此經「隨國俗法、莫是莫非」的相對應南傳經文則講明：「不應該堅持地區語言，不應該超越正常[使用]之外」。過度強調巴利語正統，和強調梵文正統，恐怕都是「堅持地方語言」，不是佛陀本意，更何況「俗語」只是個概稱，而不是有一個語言叫做俗語。當然，就考據來說，可將不同傳抄的版本互相對照以求真義，依義不依語，不須要執著何者才是唯一正統。語言在佛教來說永遠只是工具，而非究竟。

《雜阿含經》卷二第37經：「世尊告諸比丘：「我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有，我亦言有？比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無；謂色是常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無，是名世間智者言無，我亦言無。」(CBETA, T02, no. 99, p. 8, b16-26)

關於「面前稱譽」，僅供參考 - 《妙法蓮華經》卷5〈14 安樂行品〉：「於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意」(CBETA, T09, no. 262, p. 38, a3-6)