ⓑ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林ⓖ迦蘭ⓗ哆園。

爾時，ⓘ尊者三彌提亦遊王舍城，住ⓙ溫泉林。於是，尊者三彌提夜將向旦，從房而出，往詣溫泉，脫衣岸上，入溫泉浴，浴已還出，拭體著衣。

爾時，ⓚ有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者三彌提所，稽首作禮，卻住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸，彼天卻住於一面已，白尊者三彌提曰：「比丘！受持ⓛ跋ⓜ地羅帝偈耶？」

尊者三彌提答彼天曰：「我不受持跋地羅帝①偈也。」尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈ⓝ耶？」

彼天答曰：「我亦不受持跋地羅帝偈也。」

尊者三彌提復問彼天：「誰受持跋地羅帝偈耶？」

彼天答曰：「世尊遊此王舍城，在竹林迦蘭ⓞ哆園，彼受持跋地羅帝偈也。比丘！可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈。所以者何？跋地羅帝偈者，有法有義，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈善受持誦。」彼天說如是，稽首尊者三彌提足，繞三匝已，即彼處沒。

於是，尊者三彌提，天沒不久往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！我於今日夜將向旦出房往詣彼溫泉所，脫衣岸上，入溫泉浴，浴已便出，住岸拭身。爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，來詣我所，稽首作禮，卻住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸。彼天卻住於一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地羅帝偈耶？』我答彼天：『不受持跋地羅帝偈也。』我問彼天：『汝受持跋地羅帝偈耶？』彼天答曰：『我亦不受持跋地羅帝偈也。』我復問：『誰受持跋地羅帝偈耶？』彼天答曰：『世尊遊此王舍城，住竹林[＊]迦蘭ⓟ哆園，彼受持跋地羅帝偈也。比丘！可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。所以者何？跋地羅帝偈者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈善受持誦。』彼天說如是，稽首我足，繞三匝已，即彼處沒。」

世尊問曰：「三彌提！汝知彼天從何處來？彼天名何耶？」

尊者三彌提答曰：「世尊！我不知彼天從何所來，亦不知名也。」

世尊告曰：「三彌提！彼天子名正殿，為三十三天軍將。」

於是，尊者三彌提白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」

世尊告曰：「三彌提！諦聽，諦聽，善思念之，我當為汝說。」

尊者三彌提白曰：「唯然。」時，諸比丘受教而聽。

佛言：

「慎莫念過去，　　亦勿願未來， 　過去事已滅，　　未來復未至。
　現在所有法，　　彼亦當為思，
　念無有堅強，　　慧者覺如是。
　若作聖人行，　　孰知愁於死，
　我要不會彼，　　大苦災患終。
　如是行精勤，　　晝夜無懈怠，
　是故常當說，　　跋地羅帝偈。」

佛說如是，即從座起，入室ⓠ宴坐。於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室宴坐。

「『慎莫念過去，　　亦勿願未來， 　　過去事已滅，　　未來復未至。
　　現在所有法，　　彼亦當為思，
　　念無有堅強，　　慧者覺如是。
　　若作聖人行，　　孰知愁於死，
　　我要不[曾>會]彼，　　大苦災患終。
　　如是行精勤，　　晝夜無懈怠，
　　是故常當說，　　跋地羅帝偈。』」

彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，諸賢共往詣尊者大迦旃延所，請說此義。若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」

於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，卻[座>坐]一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室[＊]宴坐。

「『慎莫念過去，　　亦勿願未來， 　　過去事已滅，　　未來復未至。
　　現在所有法，　　彼亦當為思，
　　念無有堅強，　　慧者覺如是。
　　若ⓡ學聖人行，　　孰知愁於死，
　　我要不會彼，　　大苦災患終。
　　如是行精勤，　　晝夜無懈怠，
　　是故常當說，　　跋地羅帝偈。』

「我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」

尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法，法主、ⓢ法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」

時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法，法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，我等ⓐ往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」

尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。諸賢！云何比丘念過去耶？諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念過去。諸賢！如是比丘念過去也。

「諸賢！云何比丘不念過去？諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，ⓟ因不樂彼已，便不念過去。諸賢！如是比丘不念過去也。

「諸賢！云何比丘願未來耶？諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，彼未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未來者，未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未來。諸賢！如是比丘願未來也。

「諸賢！云何比丘不願未來？諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來。諸賢！如是比丘不願未來也。

「諸賢！云何比丘受現在法？諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現在法。諸賢！如是比丘受現在法也。

「諸賢！云何比丘不受現在法。諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法。諸賢！如是比丘不受現在法。

「諸賢！謂世尊略說此教，不廣分別，即從ⓠ座起，入室[＊]宴坐。

「『慎莫念過去，　　亦勿願未來， 　　過去事已滅，　　未來復未至。
　　現在所有法，　　彼亦當為思，
　　念無有堅強，　　慧者覺如是。
　　若學聖人行，　　孰知愁於死，
　　我ⓡ要不會彼，　　ⓢ大苦災患終。
　　如是行精勤，　　晝夜無懈怠，
　　是故常當說，　　跋地羅帝偈。』

「此世尊略說，不廣分別，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可共受持。」

於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從ⓐ座起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此教，不廣分別，即從[＊]座起，入室[＊]燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」

世尊聞已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此教，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之，如大迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓑ溫泉林天經第四竟ⓒ(二千五百八十字)

ⓐ 〔中阿含…四十三〕－【德】

  德本無「中阿含…四十三」七字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含…四十三」七字，今依據德本刪去。

ⓑ 〔東晉…提婆譯〕－【德】

  德本無「東晉…提婆譯」六字。
  大正藏在「？」字之前／後有「東晉…提婆譯」六字，今依據德本刪去。

ⓒ （中阿鋡）＋根本【德】

  「根本」，德本作「中阿鋡根本」。
  大正藏無「中阿鋡」三字，今依據德本補上。

ⓓ ～M. 133. Kaccāna-bhaddakaratta sutta.

  ？？？

ⓔ 〔第四分別誦〕－【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第四分別誦」五字，今依據明本刪去。

ⓕ 誦＋（卷四十三）【德】

  「誦」，德本作「誦卷四十三」。
  大正藏無「卷四十三」四字，今依據德本補上。

ⓖ 迦＝加【德】[>＊]

  「迦」，德本作「加」。[＊]
  「加」，大正藏原為「迦」，今依據德本改作「加」。[＊]

ⓗ 哆＝陀【明】

  「哆」，明本作「陀」。
  「陀」，大正藏原為「哆」，今依據明本改作「陀」。

ⓘ [>尊者三彌提]～Āyasmā Samiddhi.

  ？？？

ⓙ [>溫泉林]～Tapodārama.

  ？？？

ⓚ [>有一天]～Aññatara devatā.

  ？？？

ⓛ [>跋地羅帝]～Bhaddekaratta.

  ？？？

ⓜ 地＝哆【宋】【元】

  「地」，宋、元二本作「哆」。
  「哆」，大正藏原為「地」，今依據宋、元二本改作「哆」。

ⓝ 耶＝邪【德】＊

  「耶」，德本作「邪」。[＊]
  「邪」，大正藏原為「耶」，今依據德本改作「邪」。[＊]

ⓞ 哆＝地【宋】【元】，＝陀【明】

  ？？？？

ⓟ 哆＝陀【宋】【元】【明】

  「哆」，宋、元、明三本作「陀」。
  「陀」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「陀」。

ⓠ 宴＝燕【德】＊

  「宴」，德本作「燕」。[＊]
  「燕」，大正藏原為「宴」，今依據德本改作「燕」。[＊]

ⓡ 學＝作【宋】【元】【明】

  「學」，宋、元、明三本作「作」。
  「作」，大正藏原為「學」，今依據宋、元、明三本改作「作」。

ⓢ 法＝將【德】

  「法」，德本作「將」。
  「將」，大正藏原為「法」，今依據德本改作「將」。

ⓐ （應）＋往【宋】【元】【明】

  「往」，宋、元、明三本作「應往」。
  大正藏無「應」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ （樂）＋因【德】

  「因」，德本作「樂因」。
  大正藏無「樂」字，今依據德本補上。

ⓠ 座＝坐【德】【聖】＊

  「座」，德、聖二本作「坐」。[＊]
  「坐」，大正藏原為「座」，今依據德、聖二本改作「坐」。[＊]

ⓡ 要＝惡【德】

  「要」，德本作「惡」。
  「惡」，大正藏原為「要」，今依據德本改作「惡」。

ⓢ 大＝天【元】

  「大」，元本作「天」。
  「天」，大正藏原為「大」，今依據元本改作「天」。

ⓐ 座＝坐【宋】【德】【聖】

  「座」，宋、德、聖三本作「坐」。
  「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、德、聖三本改作「坐」。

ⓑ 〔溫泉…四竟〕－【明】

  明本無「溫泉…四竟」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「溫泉…四竟」五字，今依據明本刪去。

ⓒ 二千五百八十字＝二千五百八十四字【宋】，－【元】【明】

  ？？？？

① 跋地羅帝：音譯，義譯為「賢智」或「賢善一夜」；每天都過著這樣賢善生活的人。

要加上「No. 77 [No. 26(166)] 佛說尊上經」

• 《中阿含經》卷43〈2 根本分別品〉第166經釋中禪室尊經：「若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去……若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來……若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。」(CBETA, T01, no. 26, p. 700, a23-b16)
• 《雜阿含經》卷1：「過去、未來色無常，況現在色。聖弟子，如是觀者，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡。如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識！聖弟子！如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡。如無常，苦、空、非我亦復如是。」(CBETA, T02, no. 99, p. 1, c23-29)
• 《金剛般若波羅蜜經》：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」(CBETA, T08, no. 235, p. 751, b27-28) 要詳解這「三心不可得」的意義，可參見本經中大迦旃延尊者的廣說。

跋地羅帝偈和金剛經三心不可得偈的異同

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，尊者ⓓ盧夷強耆遊於ⓔ釋中，在無事禪室。於是，尊者盧夷強耆夜將向旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中，於繩床上敷尼師ⓕ檀，結跏趺坐。

爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者盧夷強耆所，稽首作禮，卻住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於其禪室。彼天卻住於一面已，白尊者盧夷強耆曰：「比丘！受持跋地羅帝偈及其義耶？」

尊者盧夷強耆答彼天曰：「我不受持跋地羅帝偈，亦不受義。」

尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈及其義耶？」

彼天答曰：「我受持跋地羅帝偈，然不受義。」

尊者盧夷強耆復問彼天：「云何受持跋地羅帝偈而不受義耶？」

彼天答曰：「一時，世尊遊王舍城，住竹林ⓖ迦蘭ⓗ哆園。爾時，世尊為諸比丘說跋地羅帝偈：

「『慎莫念過去，　　亦勿願未來， 　　過去事已滅，　　未來復未至。
　　現在所有法，　　彼亦當為思，
　　念無有堅強，　　慧者覺如是。
　　若學聖人行，　　孰知愁於死，
　　我要不會彼，　　大苦災患終。
　　如是行精勤，　　晝夜無懈怠，
　　是故常當說，　　跋地羅帝偈。』

「比丘！我如是受持跋地羅帝偈，不受持義。」

尊者盧夷強耆復問彼天：「誰受持跋地羅帝偈及其義耶？」

彼天答曰：「佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，彼受持跋ⓘ地羅帝偈及其義也。比丘！可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈及其義也。所以者何？跋地羅帝偈及其義者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。」彼天說如是，稽首尊者盧夷強耆足，繞三匝已，即彼處沒。

天沒不久，於是，尊者盧夷強耆在釋中受夏坐①訖。過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往詣舍衛國，展轉進前，至舍衛國，住勝林給孤獨園。

爾時，尊者盧夷強耆往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！我一時遊於釋中，在無事禪室。世尊！我於爾時夜將向旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中，於繩床上敷尼師[＊]檀，結跏ⓙ趺坐。爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，來詣我所，稽首作禮，卻住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於其禪室。彼天卻住於一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地羅帝偈及其義耶？』我答彼天：『不受持跋地羅帝偈，亦不受義。』尋問彼天：『汝受持跋地羅帝偈及其義耶？』彼天答曰：『我受持跋地羅帝偈，然不受義。』我復問天：『云何受持跋地羅帝偈而不受義耶？』天答我曰：『一時，佛遊王舍城，住竹林[＊]迦蘭ⓚ哆園。爾時，世尊為諸比丘說跋地羅帝偈：

「『「慎莫念過去，　　亦勿願未來， 　　　過去事已滅，　　未來復未至。
　　　現在所有法，　　彼亦當為思，
　　　念無有堅強，　　慧者覺如是。
　　　若學聖人行，　　孰知愁於死，
　　　我要不會彼，　　大苦災患終。
　　　如是行精勤，　　晝夜不懈怠，
　　　是故常當說，　　跋地羅帝偈。」』

「『比丘！我如是受持跋地羅帝偈，不受持義也。』我復問天：『誰受持跋地羅帝偈及其義[也>耶]？』天答我曰：『佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘！可往ⓛ面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈及其義[耶>也]。所以者何？跋地羅帝偈及其義者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。』彼天說如是，稽首ⓜ我足，繞三匝已，即彼處沒。」

於是，世尊問尊者盧夷強耆：「汝知彼天從何處來？彼天名何耶？」

尊者盧夷強耆答曰：「世尊！我不知彼天從何處來，亦不知名也。」

世尊告曰：「強耆！彼天子名ⓝ般那，為三十三天軍將。」

彼時，尊者盧夷強耆白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈及其義者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」

世尊告曰：「強耆！諦聽，善思念之，我當為汝廣說其義。」

尊者盧夷強耆白曰：「唯然。當受教聽。」

佛言：

「慎莫念過去，　　亦勿願未來， 　過去事已滅，　　未來復未至。
　現在所有法，　　彼亦當為思，
　念無有堅強，　　慧者覺如是。
　若作聖人行，　　孰知愁於死，
　我要不會彼，　　大苦災患終。
　如是行精勤，　　晝夜無懈怠，
　是故常當說，　　跋地羅帝偈。

「強耆！云何比丘念過去耶？若比丘樂過去色，欲、著、住，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘念過去也。強耆！云何比丘不念過去？若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去。強耆！云何比丘願未來耶？若比丘樂未來色，欲、著、住，樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘願未來也。強耆！云何比丘不願未來？若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來。

「強耆！云何比丘受現在法？若比丘樂現在色，欲、著、住，樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘受現在法。強耆！云何比丘不受現在法？若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。」

佛說如是。尊者盧夷強耆及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓞ釋中禪室尊經第ⓐ五竟ⓑ(千五百三十六字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～M. 134. Lomasakaṅgiya bhaddekaratta sutta.

  ？？？

ⓒ 〔第四分別誦〕－【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第四分別誦」五字，今依據明本刪去。

ⓓ [>盧夷強耆]～Lomasakaṅgiya.

  ？？？

ⓔ [>釋中]～Sakka.

  ？？？

ⓕ 檀＝壇【宋】＊【元】＊【明】＊

  「檀」，宋、元、明三本作「壇」。[＊]
  「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊]

ⓖ 迦＝加【德】[>＊]

  「迦」，德本作「加」。[＊]
  「加」，大正藏原為「迦」，今依據德本改作「加」。[＊]

ⓗ 哆＝陀【明】

  「哆」，明本作「陀」。
  「陀」，大正藏原為「哆」，今依據明本改作「陀」。

ⓘ 地＝陀【宋】【元】

  「地」，宋、元二本作「陀」。
  「陀」，大正藏原為「地」，今依據宋、元二本改作「陀」。

ⓙ 趺＝跏【宋】【元】

  「趺」，宋、元二本作「跏」。
  「跏」，大正藏原為「趺」，今依據宋、元二本改作「跏」。

ⓚ 哆＝地【宋】【元】，＝陀【明】

  ？？？？

ⓛ 面＝而【元】【明】

  「面」，元、明二本作「而」。
  「而」，大正藏原為「面」，今依據元、明二本改作「而」。

ⓜ 我＝禮【宋】【元】【明】

  「我」，宋、元、明三本作「禮」。
  「禮」，大正藏原為「我」，今依據宋、元、明三本改作「禮」。

ⓝ [>般那]～Candana.

  ？？？

ⓞ 〔釋…五竟〕－【明】

  明本無「釋…五竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「釋…五竟」四字，今依據明本刪去。

ⓐ 五＝四【元】

  「五」，元本作「四」。
  「四」，大正藏原為「五」，今依據元本改作「四」。

ⓑ 千五百三十六字＝千五百三十四字【宋】，－【元】【明】

  ？？？？

① 受夏坐：在印度夏季三個月的雨季中，出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏安居」。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，尊者阿難為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。

爾時，有一比丘過夜平旦，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。」

於是，世尊告一比丘：「汝往至阿難比丘所，作如是語：『阿難！世尊呼汝。』」

彼一比丘受世尊教，即從座起，稽首佛足，繞三匝而去，往至尊者阿難所而語曰：「世尊呼尊者阿難！」

尊者阿難即往佛所，稽首作禮，卻住一面，世尊問曰：「阿難！汝實為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義耶？」

尊者阿難答曰：「唯然。」

世尊問曰：「阿難！汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶？」

尊者阿難即便說曰：

「慎莫念過去，　　亦勿願未來， 　過去事已滅，　　未來復未至。
　現在所有法，　　彼亦當為思，
　念無有堅強，　　慧者覺如是。
　ⓓ為作聖人行，　　孰知愁於死，
　我要不會彼，　　大苦災患終。
　如是行精ⓔ進，　　晝夜無懈怠，
　是故常當說，　　跋地羅帝偈。」

世尊即復問曰：「阿難！云何比丘念過去耶？」

尊者阿難答曰：「世尊！若有比丘樂過去色，欲、著、住，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘念過去也。」

世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不念過去？」

尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去。」

世尊即復問曰：「阿難！云何比丘願未來耶？」

尊者阿難答曰：「世尊！若比丘樂未來色，欲、著、住，樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘願未來也。」

世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不願未來？」

尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來。」

世尊即復問曰：「阿難！云何比丘受現在法？」

尊者阿難答曰：「世尊！若比丘樂現在色，欲、著、住，樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘受現在法。」

世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不受現在法？」

尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。世尊！我以如是為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。」

於是，世尊告諸比丘：「善哉！善哉！我弟子[>中]有眼、有智、有義、有法。所以者何？謂弟子在師面前如是句、如是文廣說此義，實如阿難比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？此說觀義應如是也。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓕ阿難說經第六竟ⓖ(七百七十二字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～M. 132. Ananda bhaddekaratta sutta.

  ？？？

ⓒ 〔第四分別誦〕－【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第四分別誦」五字，今依據明本刪去。

ⓓ 為＝若【宋】【元】【明】

  「為」，宋、元、明三本作「若」。
  「若」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「若」。

ⓔ 進＝勤【宋】【元】【明】【聖】

  「進」，宋、元、明、聖四本作「勤」。
  「勤」，大正藏原為「進」，今依據宋、元、明、聖四本改作「勤」。

ⓕ 〔阿難…竟〕－【明】

  明本無「阿難…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「阿難…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓖ 〔七百七十二字〕－【元】【明】【聖】

  元、明、聖三本無「七百七十二字」六字。
  大正藏在「？」字之前／後有「七百七十二字」六字，今依據元、明、聖三本刪去。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別意行經，如意行生①。諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。

佛言：「云何意行生？若有比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生梵身天中。諸梵身天者，生彼住彼，受離生喜、樂，及比丘住此，入初禪，受離生喜、樂，此二離生喜、樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生梵身天中，如是意行生。

「復次，比丘覺、觀已息，內ⓓ靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生晃昱天中。諸晃昱天者，生彼住彼，受定生喜、樂，及比丘住此，入第二禪，受定生喜、樂，此二定生喜、樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生晃昱天中，如是意行生。

「復次，比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、[室>空]，得第三禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生遍淨天中。諸遍淨天者，生彼住彼，受無喜樂，及比丘住此，入第三禪，受無喜樂，此二無喜樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生遍淨天中，如是意行生。

「復次，比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生果實天中。諸果實天者，生彼住彼，受捨、念、清淨樂，及比丘住此，入第四禪，受捨、念、清淨樂，此二捨、念、清淨樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生果實天中，如是意行生。

「復次，比丘度一切色想，滅有ⓔ對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生無量空處天中、諸無量空處天者，生彼住彼，受無量空處想，及比丘住此，受無量空處想，此二無量空處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生無量空處天中，如是意行生。

「復次，比丘度無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生無量識處天中。諸無量識處天者，生彼住彼，受無量識處想，及比丘住此，受無量識處想，此二無量識處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生無量識處天中，如是意行生。

「復次，比丘度無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生無所有處天中。諸無所有處天者，生彼住彼，受無所有處想，及比丘住此，受無所有處想，此二無所有處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生無所有處天中，如是意行生。

「復次，比丘度一切無所有處想，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生非有想非無想處天中。諸非有想非無想處天者，生彼住彼，受非有想非無想處想，及比丘住此，受非有想非無想處想，此二想無有差別，二俱等等。所以者何？先ⓕ此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生非有想非無想處天中，如是意行生。

「復次，比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智，彼諸定中，此定說最第一、最大、最上、最勝、最妙。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生ⓖ酥，因生[＊]酥有熟[＊]酥，因熟[＊]酥有[＊]酥精，[＊]酥精者說最第一、最大、最上最勝、最妙。如是彼諸定中，此定說最第一、最大、最上、最勝、最妙，得此定、依此定、住此定已，不復受生老病死苦，是說苦邊。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓗ意行經第七竟ⓐ(千三百十九字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～M. 120. Saṅkhāruppatti sutta.

  ？？？

ⓒ 〔第四分別誦〕－【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第四分別誦」五字，今依據明本刪去。

ⓓ 靖＝靜【宋】【元】【明】【德】【聖】

  「靖」，宋、元、明、德、聖五本作「靜」。
  「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明、德、聖五本改作「靜」。

ⓔ 對＝礙【宋】【元】【明】【聖】

  「對」，宋、元、明、聖四本作「礙」。
  「礙」，大正藏原為「對」，今依據宋、元、明、聖四本改作「礙」。

ⓕ 此行＝行此【宋】【元】【明】

  「此行」，宋、元、明三本作「行此」。
  「行此」，大正藏原為「此行」，今依據宋、元、明三本改作「行此」。

ⓖ 酥＝蘇【德】【聖】＊

  「酥」，德、聖二本作「蘇」。[＊]
  「蘇」，大正藏原為「酥」，今依據德、聖二本改作「蘇」。[＊]

ⓗ 〔意行經第七竟〕－【明】

  明本無「意行經第七竟」六字。
  大正藏在「？」字之前／後有「意行經第七竟」六字，今依據明本刪去。

ⓐ 〔千三百十九字〕－【元】【明】【聖】

  元、明、聖三本無「千三百十九字」六字。
  大正藏在「？」字之前／後有「千三百十九字」六字，今依據元、明、聖三本刪去。

① 意行生：依修禪定的意念與行持，死後往生與該禪定相應的天界。

[二] 想知滅身觸：滅盡定。

我聞如是：

一時，佛遊ⓓ婆奇瘦劍ⓔ磨瑟曇拘樓都邑。

爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，名分別無諍經。諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。

佛言：「莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義ⓕ相應。ⓖ離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃。有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法。決定於ⓗ齊①，決定知已，所有內樂ⓘ常求彼也。莫相ⓙ導說②，亦莫面前稱譽③。齊限說④，莫不ⓚ齊限。隨國俗法⑤，莫是莫非⑥。此分別無諍經事。莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，此何因說？莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，是說一邊。亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，是說二邊。莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，因此故說。

「離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣涅槃者，此何因說？有聖道八ⓛ支，正見乃至正定，是謂為八。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣涅槃者，因此故說。有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法者，此何因說？云何為稱？云何為譏？而不說法。若有欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有苦、有煩、有熱、ⓜ有憂慼邪行。彼知此已，則便自譏。所以者何？欲者，無常、苦、ⓝ磨滅法，彼知欲無常已，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏。

「自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？彼沙門、梵志所可畏苦，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，彼沙門、梵志復抱此苦，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便自譏。ⓞ有結不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？若有結不盡者，彼有亦不盡。是故彼一切有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。有結盡者，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，則便自稱。所以者何？若有結盡者，彼有亦盡，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，是故便自稱也。

「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？若有不求內樂者，彼亦不求內，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。求於內樂，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，則便自稱。所以者何？若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便自稱。如是有稱有譏而不說法也。不稱不譏而為說法，

「云何不稱不譏而為說法？若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，欲無常、苦、磨滅法，彼知欲無常已，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法。自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便說法也。

「有結不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若有結不盡者，彼有亦不盡，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法也。有結盡者，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若有結盡者，彼有亦盡，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，不達此法，唯無苦法，無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便說法也。

「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若不求內樂者，彼亦不求內。是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法也。求於內樂，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，不達此法，唯無苦法，無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便說法，如是不稱、不譏而為說法，有稱有譏、有無稱無譏而為說法者，因此故說也。

「決定於ⓟ齊，決定知已，所有內樂當求彼者，此何因說？有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修也。有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。

「云何有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼不可修ⓠ也？彼若因五欲功德生喜生樂，此樂非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。

「云何有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修耶？若有比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。此樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。決定於[＊]齊，決定知已，所有內樂當求彼者，因此故說。

「莫相ⓡ導說，亦莫面前稱譽者，此何因說？有相[＊]導說不真實、虛妄、無義相應，有相[＊]導說真實、不虛妄、無義相應，有相[＊]導說真實、不虛妄、與義相應。於中若有[＊]導說不真實、虛妄、無義相應者，此終不可說。於中若有[＊]導說真實、不虛妄、無義相應者，彼亦當學不說是也。於中若有[＊]導說真實、不虛妄、義相應者，彼為知時，正智正念，令成就彼，如是面前稱譽，莫相[＊]導說，亦莫面前稱譽者，因此故說。

「齊限說，莫不齊限者，此何因說？不齊限說者，煩身，念憙忘，心疲極，聲壞，向智者不自在也。齊限說者，不煩身，念不憙忘，心不疲極，聲不壞，向智者得自在也。齊限說，莫不齊限者，因此故說。

「隨國俗法，莫是莫非者，此何因說？云何隨國俗法？是及非ⓞ耶？彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說[木*墮]，或說ⓟ杅，或說碗，或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說[木*墮]，或說[＊]杅，或說碗，或說器，彼彼事隨其力，一向說此是真諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，是及非也。云何隨國俗法？不是不非耶？彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說[木*墮]，或說[＊]杅，或說碗，或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說[木*墮]，或說[＊]杅，或說碗，或說器。彼彼事不隨其力，不一向說此是真諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，不是不非也。隨國俗法，莫是莫非者，因此故說。

「有諍法、無諍法。云何ⓠ有諍法？云何無諍法？若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。若自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。

「有結不盡，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。有結滅盡，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。

「不求內樂，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。求於內樂，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。

「於中若有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。

「於中若有[＊]導說不真實、虛妄、無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有[＊]導說真實、不虛妄、無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有[＊]導說真實、不虛妄、與義相應，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。

「無齊限說者，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。齊限說ⓡ者，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。

「隨國俗法，是及非，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。隨國俗法，不是不非，此法無諍。以何等故此法無諍？此法[有>無]苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知諍法及無諍法，知諍法及無諍法已，棄捨諍法，修習無諍法，汝等當學。」

如是須菩提族姓子以無諍道，於後知法如法。

「知法如真ⓢ實，　　須菩提說偈， 　此行真實空，　　捨此住止息。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ拘樓瘦ⓑ無諍經第八竟ⓒ(三千一十六字)

中阿ⓓ含經卷第四十三ⓔ(九千二百二十三字)ⓕ(第四分別誦)ⓖ

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～M. 139. Araṇa-Vibhaṅga sutta.

  ？？？

ⓒ 〔第四分別誦〕－【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第四分別誦」五字，今依據明本刪去。

ⓓ 婆＝娑【宋】【元】【明】

  「婆」，宋、元、明三本作「娑」。
  「娑」，大正藏原為「婆」，今依據宋、元、明三本改作「娑」。

ⓔ 磨＝摩【宋】【元】【明】

  「磨」，宋、元、明三本作「摩」。
  「摩」，大正藏原為「磨」，今依據宋、元、明三本改作「摩」。

ⓕ 相＝想【德】

  「相」，德本作「想」。
  「想」，大正藏原為「相」，今依據德本改作「想」。

ⓖ [>離此二邊則有中道]～[Fte>Ete] te ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā[ tathāgatena>].

  ？？？

ⓗ 齊＝齋【德】

  「齊」，德本作「齋」。
  「齋」，大正藏原為「齊」，今依據德本改作「齋」。

ⓘ 常＝當【宋】【元】【明】【聖】

  「常」，宋、元、明、聖四本作「當」。
  「當」，大正藏原為「常」，今依據宋、元、明、聖四本改作「當」。

ⓙ 導＝道【宋】【元】【明】【德】【聖】

  「導」，宋、元、明、德、聖五本作「道」。
  「道」，大正藏原為「導」，今依據宋、元、明、德、聖五本改作「道」。

ⓚ 「不」，大正藏原為「求」，今依據宋、元、明三本改作「不」。

ⓛ 支＝枝【德】【聖】

  「支」，德、聖二本作「枝」。
  「枝」，大正藏原為「支」，今依據德、聖二本改作「枝」。

ⓜ [>有憂慼邪行]～Sapariḷāhā micchāpaṭipamā.

  ？？？

ⓝ 磨＝摩【宋】【元】【明】【聖】＊

  「磨」，宋、元、明、聖四本作「摩」。[＊]
  「摩」，大正藏原為「磨」，今依據宋、元、明、聖四本改作「摩」。[＊]

ⓞ 有結～Bhavasaṃyojana.

  ？？？

ⓟ 齊＝齋【德】＊

  「齊」，德本作「齋」。[＊]
  「齋」，大正藏原為「齊」，今依據德本改作「齋」。[＊]

ⓠ 也＝耶【宋】【元】【明】

  「也」，宋、元、明三本作「耶」。
  「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。

ⓡ 導＝道【宋】【元】【明】【德】【聖】＊

  「導」，宋、元、明、德、聖五本作「道」。[＊]
  「道」，大正藏原為「導」，今依據宋、元、明、德、聖五本改作「道」。[＊]

ⓞ 耶＝邪【德】＊

  「耶」，德本作「邪」。[＊]
  「邪」，大正藏原為「耶」，今依據德本改作「邪」。[＊]

ⓟ 杅＝盂【德】＊

  「杅」，德本作「盂」。[＊]
  「盂」，大正藏原為「杅」，今依據德本改作「盂」。[＊]

ⓠ 有諍法＝諍【宋】【元】【明】，〔有〕－【聖】

  ？？？？

ⓡ 〔者〕－【聖】

  聖本無「者」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據聖本刪去。

ⓢ 實＝法【元】【明】

  「實」，元、明二本作「法」。
  「法」，大正藏原為「實」，今依據元、明二本改作「法」。

ⓐ 〔拘…八竟〕－【明】

  明本無「拘…八竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「拘…八竟」四字，今依據明本刪去。

ⓑ 無＝天【德】

  「無」，德本作「天」。
  「天」，大正藏原為「無」，今依據德本改作「天」。

ⓒ 三千[>一]十六字＝三千一百八十五字【宋】【德】，－【元】【明】【聖】

  ？？？？

ⓓ 含＝鋡【德】

  「含」，德本作「鋡」。
  「鋡」，大正藏原為「含」，今依據德本改作「鋡」。

ⓔ 九千二百二十三字＝九千三百九十四字【宋】【德】，－【元】【明】【聖】

  ？？？？

ⓕ 〔第四分別誦〕－【明】【德】

  明、德二本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第四分別誦」五字，今依據明、德二本刪去。

ⓖ ＋（光明皇后願文）【聖】

  聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
  大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。

① 決定於齊：確定其範圍（定義）。

② 相導說：另作「相道說」，互相傳話，耳語。

③ 面前稱譽：在對方的面前稱讚他；相當的南傳經文作「不應該說明顯的尖銳語」。

④ 齊限說：應連貫地說法，結束前要有結語，不要說說停停，讓人不知到底何時結束。

⑤ 隨國俗法：南傳作「不應該堅持地區語言」(Janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya)，菩提比丘長老英譯為「一個人不應該堅持地方語言」(One should not insist on local language)。「地區」(Janapada)，另譯為「國土；地方」，「不應該堅持」(nābhiniveseyya)，另譯為「不應該執持；不應該執著」。

⑥ 莫是莫非：南傳作「不應該超越正常[使用]之外」(samaññaṃ nātidhāveyyāti)，菩提比丘長老英譯為「一個人不應該凌駕正常使用」(one should not override normal usage)。

此經中佛陀教導六種說法時沒有衝突（瞋）的方法：

2. 對自己可以有稱有譏，對他人卻應無稱無譏。嚴以律己、寬以待人。
4. 沒有利益的言語，不管是不是真的，都不應說。
5. 說法要有始有終、限定範圍。

須菩提在出家前瞋心極重，出家後則解空第一，以無瞋聞名，此經的無諍說法最後即以須菩提為例子。

一些人聲稱依照律中所載：「佛陀要弟子用俗語宣講佛法，因此『俗語』才是正統，巴利語是佛世時說的語言，絕不能用雅語、梵語。」姑且不論佛世的俗語是摩竭陀語而不全然是巴利語，此經「隨國俗法、莫是莫非」的相對應南傳經文則講明：「不應該堅持地區語言，不應該超越正常[使用]之外」。過度強調巴利語正統，和強調梵文正統，恐怕都是「堅持地方語言」，不是佛陀本意，更何況「俗語」只是個概稱，而不是有一個語言叫做俗語。當然，就考據來說，可將不同傳抄的版本互相對照以求真義，依義不依語，不須要執著何者才是唯一正統。語言在佛教來說永遠只是工具，而非究竟。

《雜阿含經》卷二第37經：「世尊告諸比丘：「我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有，我亦言有？比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無；謂色是常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無，是名世間智者言無，我亦言無。」(CBETA, T02, no. 99, p. 8, b16-26)

關於「面前稱譽」，僅供參考 - 《妙法蓮華經》卷5〈14 安樂行品〉：「於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意」(CBETA, T09, no. 262, p. 38, a3-6)