中阿含經卷第三十四

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

導讀

(一三六)大品商人求財經第二十(第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「乃往昔時,閻浮洲中諸商人等皆共集會在賈客堂,而作是念:『我等寧可乘海裝船,入大海中取財寶來,以供家用。』復作是念:『諸賢入海,不可豫知安隱、不安隱,我等寧可各各備辦浮海之具,謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。』彼於後時各各備辦浮海之具,羖羊皮囊、大瓠、[*]押栰,便入大海。彼在海中為摩竭魚王破壞其船,彼商人等各各自乘浮海之具,羖羊皮囊、大瓠、[*]押栰,浮向諸方。

「爾時,海東大風卒起,吹諸商人至海西岸,彼中逢見諸女人輩,極妙端正,一切嚴具以飾其身。彼女見已,便作是語:『善來,諸賢!快來,諸賢!此間極樂最妙好處,園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱,多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車璩、珊瑚、虎珀、瑙、玳瑁、赤石、旋珠,盡與諸賢,當與我等共相娛樂,莫令閻浮洲商人南行,乃至於夢。』彼商人等皆與婦人共相娛樂。彼商人等因共婦人合會,生男或復生女。彼於後時,閻浮洲有一智慧商人獨住靜處,而作是念:『以何等故?此婦人輩制於我等不令南行耶?我寧可伺共居婦人,知彼眠已,安徐而起,當竊南行。』

「彼閻浮洲一智慧商人則於後,伺[其>共]居婦人,知彼眠已,安徐而起,即竊南行。彼閻浮洲一智慧商人既南行已,遙聞大音高聲喚叫,眾多人聲啼哭懊惱,喚父呼母,呼喚妻子及諸愛念親親朋友,好閻浮洲安隱快樂,不復得見。彼商人聞已,極大恐怖,身毛皆豎,莫令人及非人觸嬈我者。於是,閻浮洲一智慧商人自制恐怖,復進南行。彼閻浮洲一智慧商人進行南已,忽見東邊有大鐵城,見已,遍觀不見其門,乃至可容貓子出處。

「彼閻浮洲一智慧商人見鐵城北有大叢樹,即往至彼大叢樹所,安徐緣上,上已,問彼大眾人曰:『諸賢!汝等何故,啼哭懊惱,喚父呼母,呼喚妻子及諸愛念親親朋友?好閻浮洲安隱快樂,不復得見耶?』時,大眾人便答彼曰:『賢者!我等是閻浮洲諸商人也,皆共集會在賈客堂,而作是念:「我等寧可乘海裝船,入大海中取財寶[求>來]以供家用。」賢者!我等復作是念:「諸賢!我等入海,不可豫知安隱、不安隱,我等寧可各各備辦浮海之具,謂羖羊皮囊、大瓠、[*]押栰。」賢者!我於後時各各備辦浮海之具,謂羖羊皮囊、大瓠、[*]押栰,便入大海。賢者!我等在海中,為摩竭魚王破壞其船。賢者!我等商人各各自乘浮海之具,羖羊皮囊、大瓠、[*]押栰,浮向諸方。爾時,海東大風卒起,吹我等商人至海西岸,彼中逢見諸女人輩,極妙端[*]正,一切嚴具以飾其身。彼女見已,便作是語:「善來,諸賢!快來,諸賢!此間極樂最妙好處,園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱,多有錢財、金銀、水精、[*]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[*]車璩、珊瑚、[*]虎珀、[*]馬[*]瑙、玳[*]瑁、赤石、[*]旋珠,盡與諸賢,當與我等共相娛樂,莫令閻浮洲商人南行,乃至於夢。」

「『賢者!我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會,生男或復生女。賢者!若彼婦人不聞閻浮洲餘諸商人在於海中,為摩竭魚王破壞船者,則與我等共相娛樂。賢者!若彼婦人聞閻浮洲有諸商人在於海中,為摩竭魚王破壞船者,便食我等,極遭逼迫。若食人時,有餘髮毛及爪齒者,彼婦人等盡取食之。若食人時,有血地,彼婦人等便以手[*]爪掘地深四寸,取而食之。賢者!當知我等閻浮洲商人本有五百人,於中已噉二百五十,餘有二百五十,今皆在此大鐵城中。賢者!汝莫信彼婦人語,彼非真人,是羅剎鬼耳。』

「於是,閻浮洲一智慧商人於大叢樹安徐下已,復道而還彼婦人所本共居處,知彼婦人故眠未寤,即於其夜,彼閻浮洲一智慧商人速往至彼閻浮洲諸商人所,便作是語:『汝等共來!當至靜處,汝各獨往,勿將兒去,當共在彼,密有所論。』彼閻浮洲諸商人等共至靜處,各自獨去,不將兒息。

「於是,閻浮洲一智慧商人語曰:『諸商人!我則獨住於安靜處,而作是念:「以何等故?此婦人輩制於我等不令南行耶?我寧可伺共居婦人,知彼眠已,安徐而起,當竊南行。」於是,我便伺共居婦人,知彼眠已,我安徐起,即竊南行。我南行已,遙聞大音高聲喚叫,眾多人聲啼哭懊惱,喚父呼母,呼喚妻子及諸愛念親親朋友,好閻浮洲安隱快樂,不復得見。我聞是已,極大恐怖,身毛皆豎,莫令人及非人觸嬈我者。於是,我便自制恐怖,復進南行,進南行已,忽見東邊有大鐵城,見已,遍觀不見其門,乃至可容貓子出處。

「『我復見於大鐵城北有大叢樹,即往至彼大叢樹所,安徐緣上,上已,問彼大眾人曰:「諸賢!汝等何故,啼哭懊惱,喚父呼母,呼喚妻子及諸愛念親親朋友?好閻浮洲安隱快樂,不復得見耶?」彼大眾人而答我曰:「賢者!我等是閻浮洲諸商人,皆共集會在賈客堂,而作是念:『我等寧可乘海裝船,入大海中取財寶來以供家用。』賢者!我等復作是念:『諸賢!我等入海,不可豫知安隱、不安隱,我等寧可各各備辦浮海之具,謂羖羊皮囊、大瓠、[*]押栰。』賢者!我等後時各各備辦浮海之具,謂羖羊皮囊、大瓠、[*]押栰,便入大海。賢者!我等在海中,為摩竭魚王破壞其船。賢者!我等商人各各自乘浮海之具,羖羊皮囊、大瓠、[*]押栰,浮向諸方。爾時,海東大風卒起,吹我等商人至海西岸,彼中逢見諸女人輩,極妙端[*]正,一切嚴具以飾其身,彼女見已,便作是語:『善來,諸賢!快來,諸賢!此間極樂最妙好處,園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱,多有錢財、金銀、水精、[*]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[*]車璩、珊瑚、[*]虎珀、[*]馬瑙、玳[*]瑁、赤石、[*]旋珠,盡與諸賢,當與我等共相娛樂,莫令閻浮洲商人南行,乃至於夢。』賢者!我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會,生男或復生女。賢者!若彼婦人不聞閻浮洲更有商人在於海中,為摩竭魚王破壞船者,則與我等共相娛樂。賢者!若彼婦人聞閻浮洲更有商人在於海中,為摩竭魚王破壞船者,便食我等,極遭逼迫。若食人時,有餘髮毛及[*]爪齒者,彼婦人等盡取食之。若食人時,有血[*]渧地,彼婦人等便以手[*]爪掘地深四寸,取而食之。賢者!當知我等閻浮洲商人本有五百人,於中已噉二百五十,餘有二百五十,今皆在此大鐵城中。賢者!汝莫信彼婦人語,彼非真人,是羅剎鬼耳。」』

「於是,閻浮洲諸商人問彼閻浮洲一智慧商人曰:『賢者!不問彼大眾人,諸賢!頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶?』閻浮洲一智慧商人答曰:『諸賢!我時脫不如是問也。』於是,閻浮洲諸商人語曰:『賢者!還去至本共居婦人處已,伺彼眠時,安徐而起,更竊南行。』復往至彼大眾人所問曰:『諸賢!頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶?』於是,閻浮洲一智慧商人為諸商人默然而受。

「是時,閻浮洲一智慧商人還至共居婦人處已,伺彼眠時,安徐而起,即竊南行,復往至彼大眾人所,問曰:『諸賢!頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶?』彼大眾人答曰:『賢者!更無方便令我等從此安隱度至閻浮洲。賢者!我作是念:「我等當共破掘此牆,還歸本所。」適發心已,此牆轉更倍高於常。賢者!是謂方便令我等不得從此安隱度至閻浮洲。賢者!別有方便可令汝等從此安隱度至閻浮洲,我等永無方便。諸賢!我等聞天於空中唱曰:「閻浮洲諸商人愚癡不定,亦不善解。所以者何?不能令十五日說從解脫時而南行,彼有[馬*毛]馬王,食自然粳米,安隱快樂,充滿諸根,再三唱曰:『誰欲度彼岸,誰欲使我脫,誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶?』汝等可共詣[馬*毛]馬王而作是語:『我等欲得渡至彼岸,願脫我等,願將我等從此安隱度至閻浮洲。』」賢者!是謂方便令汝等從此安隱度至閻浮洲。商人汝來!可往至彼[馬*毛]馬王所,而作是語:「我等欲得[*]渡至彼岸,願脫我等,願將我等從此安隱度至閻浮洲。」』

「於是,閻浮洲有一智慧商人語曰:『諸商人!今時往詣[馬*毛]馬王所,而作是語:「我等欲得[*]渡至彼岸,願脫我等,願將我等從此安隱度至閻浮洲。」諸商人隨諸天意,諸商人若使十五日說從解脫時,[馬*毛]馬王食自然粳米,安隱快樂,充滿諸根,再三唱曰:「誰欲[*]渡彼岸,誰欲從我脫,誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶?」我等爾時即往彼所,而作是語:「我等欲得[*]渡至彼岸,願脫我等,願將我等從此安隱度至閻浮洲。」』

「於是,[馬*毛]馬王後十五日說從解脫時,食自然粳米,安隱快樂,充滿諸根,再三唱曰:『誰欲得度彼岸?我當脫彼,我當將彼從此安隱度至閻浮洲。』時,閻浮洲諸商人聞已,即便往詣[馬*毛]馬王所而作是語:『我等欲得度至彼岸,願脫我等,願將我等從此安隱度至閻浮洲。』時[馬*毛]馬王語曰:『商人!彼婦人等必當抱兒共相將來而作是語:「諸賢!善來還此,此間極樂最妙好處,園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱,多有錢財、金銀、水精、[*]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[*]車璩、珊瑚、[*]虎珀、[*]馬[*]瑙、玳[*]瑁、赤石、[*]旋珠,盡與諸賢,當與我等共相娛樂,設不用我者,當憐念兒子。」若彼商人而作是念:「我有男女,我有極樂最妙好處,園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱,我多有錢財、金銀、水精、[*]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[*]車璩、珊瑚、[*]虎珀、[*]馬[*]瑙、[*]玳[*]瑁、赤石、[*]旋珠。」者,彼雖騎我正當背中,彼必顛倒,落墮於水,便當為彼婦人所食,當遭逼迫。若食人時,有餘髮毛及[*]爪齒者,彼婦人便當盡取食之。復次,若食人時,有血渧地,彼婦人等便以手爪掘地深四寸,取而食之。若彼商人不作是念:「我有男女,我有極樂最妙好處,園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱,我多有錢財、金銀、水精、[*]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[*]車璩、珊瑚、[*]虎珀、[*]馬[*]瑙、[*]玳[*]瑁、赤石、[*]旋珠。」者,彼雖持我身上一毛,彼必安隱度至閻浮洲。』」

於是,世尊告諸比丘:「彼婦人等抱兒子來,而作是語:『諸賢!善來還此,此間極樂最妙好處,園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱,多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[*]車璩、珊瑚、[*]虎珀、[*]馬[*]瑙、[*]玳瑁、赤石、[*]旋珠,盡與諸賢,當與我等共相娛樂。』若彼商人而作是念:『我有男女,我有極樂最妙好處,園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱,我多有錢財、金銀、水精、[*]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[*]車璩、珊瑚、[*]虎珀、[*]馬[*]瑙、[*]玳[*]瑁、赤石、[*]旋珠。』者,彼雖得騎[馬*毛]馬王脊正當背中,彼必顛倒,落墮於水,便當為彼婦人所食,當遭逼迫。若食人時,有餘髮[*]毛及爪齒者,彼婦人等盡取食之。復次,食彼人時,有血渧地,彼婦人等便以手[*]爪掘地深四寸,取而食之。若彼商人不作是念:『我有男女,我有極樂最妙好處,園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱,我多有錢財、金銀、水精、[*]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[*]車璩、珊瑚、[*]虎珀、[*]馬[*]瑙、[*]玳[*]瑁、赤石、[*]旋珠。』者,彼雖持[馬*毛]馬王一毛者,彼必安隱度至閻浮洲。

「諸比丘!我說此喻,欲令知義,此說是義,我法善說,發露極廣,善護無有空缺,如橋栰浮具,遍滿流布,乃至天、人。如是我法善說,發露極廣,善護無有空缺,如橋栰浮具,遍滿流布,乃至天、人。

「若有比丘作如是念:『眼是我,我有眼,耳、鼻、舌、身、意是我,我有意。』者,彼比丘必被害,猶如商人為羅剎所食。我法善說,發露極廣,善護無有空缺,如橋栰浮具,遍滿流布,乃至天、人。如是我法善說,發露極廣,善護無有空缺,如橋栰浮具,遍滿流布,乃至天、人。若有比丘作如是念:『眼非是我,我無有眼,耳、鼻、舌、身、意非是我,我無有意。』者,彼比丘得安隱去,猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說,發露極廣,善護無有空缺,如橋栰浮具,遍滿流布,乃至天、人。如是我法善說,發露極廣,善護無有空缺,如橋栰浮具,遍滿流布,乃至天、人。

「若有比丘作如是念:『色是我,我有色,聲、香、味、觸、法是我,我有法。』者,彼比丘必被害,猶如商人為羅剎所食。我法善說,發露極廣,善護無有空缺,如橋栰浮具,遍滿流布,乃至天、人。如是我法善說,發露極廣,善護無有空缺,如橋栰浮具,遍滿流布,乃至天、人。若有比丘作如是念:『色非是我,我無有色,聲、香、味、觸、法非是我,我無有法。』者,彼比丘得安隱去,猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說,發露極廣,善護無有空缺,如橋栰浮具,遍滿流布,乃至天、人。如是我法善說,發露極廣,善護無有空缺,如橋栰浮具,遍滿流布,乃至天、人。

「若有比丘作如是念:『色陰是我,我有色陰,覺、想、行、識陰是我,我有識陰。』者,彼比丘必被害,猶如商人為羅剎所食。我法善說,發露極廣,善護無有空缺,如橋栰浮具,遍滿流布,乃至天、人。如是我法善說,發露極廣,善護無有空缺,如橋栰浮具,遍滿流布,乃至天、人。若有比丘作如是念:『色陰非是我,我無有色陰,覺、想、行、識陰非是我,我無有識陰。』者,彼比丘得安隱去,猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說,發露極廣,善護無有空缺,如橋栰浮具,遍滿流布,乃至天、人。如是我法善說,發露極廣,善護無有空缺,如橋栰浮具,遍滿流布,乃至天、人。

「若有比丘作如是念:『地是我,我有地,水、火、風、空、識是我,我有識。』者,彼比丘必被害,猶如商人為羅剎所食。我法善說,發露極廣,善護無有空缺,如橋栰浮具,遍滿流布,乃至天、人。如是我法善說,發露極廣,善護無有空缺,如橋栰浮具,遍滿流布,乃至天、人。若有比丘作如是念:『地非是我,我無有地,水、火、風、空、識非是我,我無有識。』者,彼比丘得安隱去,猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。」

於是,世尊說此頌曰:

「若有不信於,  佛說正法律,  彼人必被害,  如為羅剎食。
 若人有信於,  佛說正法律,
 彼得安隱度,  如乘[馬*毛]馬王。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

商人求財經第二十竟(四千二百七十三字)

[校勘]

~Jā. 196. Valāhassa.,[No. 25(45.1)]

  ????

〔第三念誦〕-【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第三念誦」四字,今依據明本刪去。

押=簿【宋】*【元】*【明】*,=[椑-(白-日)]【聖】*

  ????

正=政【聖】*

  「正」,聖本作「政」。[*]
  「政」,大正藏原為「正」,今依據聖本改作「政」。[*]

琉璃=流離【聖】*

  「琉璃」,聖本作「流離」。[*]
  「流離」,大正藏原為「琉璃」,今依據聖本改作「流離」。[*]

車璩=硨磲【元】【明】*

  「車璩」,元、明二本作「硨磲」。[*]
  「硨磲」,大正藏原為「車璩」,今依據元、明二本改作「硨磲」。[*]

虎=琥【宋】*【元】*【明】*

  「虎」,宋、元、明三本作「琥」。[*]
  「琥」,大正藏原為「虎」,今依據宋、元、明三本改作「琥」。[*]

馬=瑪【宋】【元】,=碼【明】

  ????

瑙=瑙【明】*

  「瑙」,明本作「瑙」。[*]
  「瑙」,大正藏原為「瑙」,今依據明本改作「瑙」。[*]

旋=琁【宋】*【元】*【明】*

  「旋」,宋、元、明三本作「琁」。[*]
  「琁」,大正藏原為「旋」,今依據宋、元、明三本改作「琁」。[*]

叫=嗷【聖】*

  「叫」,聖本作「嗷」。[*]
  「嗷」,大正藏原為「叫」,今依據聖本改作「嗷」。[*]

問=聞【聖】

  「問」,聖本作「聞」。
  「聞」,大正藏原為「問」,今依據聖本改作「聞」。

爪=抓【聖】*

  「爪」,聖本作「抓」。[*]
  「抓」,大正藏原為「爪」,今依據聖本改作「抓」。[*]

渧=滴【宋】*【元】*【明】*

  「渧」,宋、元、明三本作「滴」。[*]
  「滴」,大正藏原為「渧」,今依據宋、元、明三本改作「滴」。[*]

[>羅剎鬼]~Yakkhinī.

  ???

寤=覺【宋】【元】【明】【聖】

  「寤」,宋、元、明、聖四本作「覺」。
  「覺」,大正藏原為「寤」,今依據宋、元、明、聖四本改作「覺」。

曰+(語)【聖】

  「曰」,聖本作「曰語」。
  大正藏無「語」字,今依據聖本補上。

〔啼〕-【聖】

  聖本無「啼」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「啼」字,今依據聖本刪去。

〔便〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「便」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「便」字,今依據宋、元、明三本刪去。

[>[馬*毛]馬王]~Valāhassarājā.

  ???

渡=度【宋】【元】【明】【聖】*

  「渡」,宋、元、明、聖四本作「度」。[*]
  「度」,大正藏原為「渡」,今依據宋、元、明、聖四本改作「度」。[*]

今=令【元】

  「今」,元本作「令」。
  「令」,大正藏原為「今」,今依據元本改作「令」。

從=使【宋】【元】【明】【聖】

  「從」,宋、元、明、聖四本作「使」。
  「使」,大正藏原為「從」,今依據宋、元、明、聖四本改作「使」。

〔耶〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「耶」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「耶」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

玳=玳【宋】【元】【明】【聖】*

  「玳」,宋、元、明、聖四本作「玳」。[*]
  「玳」,大正藏原為「玳」,今依據宋、元、明、聖四本改作「玳」。[*]

憐=怜【宋】【元】

  「憐」,宋、元二本作「怜」。
  「怜」,大正藏原為「憐」,今依據宋、元二本改作「怜」。

毛=髦【宋】【元】【明】【聖】*

  「毛」,宋、元、明、聖四本作「髦」。[*]
  「髦」,大正藏原為「毛」,今依據宋、元、明、聖四本改作「髦」。[*]

〔人〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「人」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「人」字,今依據宋、元、明三本刪去。

爪=瓜【宋】,=抓【聖】*

  ????

(念色陰)+我【聖】

  「我」,聖本作「念色陰我」。
  大正藏無「念色陰」三字,今依據聖本補上。

〔商人…竟〕九字-【明】

  明本無「商人…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「商人…竟」四字,今依據明本刪去。

〔四千…字〕八字-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「四千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「四千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[註解]

卒起:倉猝生起;突然生起。

[對應經典]

(一三七)中阿含大品世間經第二十一(第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「如來自覺世間,亦為他說,如來知世間。如來自覺世間習,亦為他說,如來斷世間習。如來自覺世間滅,亦為他說,如來世間滅作證。如來自覺世間道跡,亦為他說,如來修世間道跡。若有一切盡普正,有彼一切如來知見覺得。所以者何?如來從昔夜覺無上正盡之覺,至于今日夜,於無餘涅槃界,當取滅訖。於其中間,若如來口有所言說,有所應對者,彼一切是真諦,不虛不離於如,亦非顛倒,真諦審實,若說師子者,當如說如來。所以者何?如來在眾有所講說,謂師子吼,一切世間,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,如來是梵有,如來至冷有,無煩亦無熱,真諦不虛有。」於是,世尊說此頌曰:

「知一切世間,  出一切世間,  說一切世間,  一切世如真。
 彼最上尊雄,  能解一切縛,
 得盡一切業,  生死悉解脫。
 是天亦是人,  若有歸命佛,
 稽首禮如來,  甚深極大海。
 知已亦修敬,  諸天香音神,
 彼亦稽首禮,  謂隨於死者。
 稽首禮智士,  歸命人之上,
 無憂離塵安,  無礙諸解脫。
 是故當樂禪,  住遠離極定,
 當自作燈明,  無我必失時。
 失時有憂慼,  謂墮地獄中。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

世間經第二十一竟(三百九十六字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】,含=鋡【聖】*

  ????

~A. IV. 23. Loka.

  ???

〔第三念誦〕-【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第三念誦」四字,今依據明本刪去。

習=集【元】【明】

  「習」,元、明二本作「集」。
  「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。

于=乎【聖】

  「于」,聖本作「乎」。
  「乎」,大正藏原為「于」,今依據聖本改作「乎」。

如=知【宋】【元】【明】

  「如」,宋、元、明三本作「知」。
  「知」,大正藏原為「如」,今依據宋、元、明三本改作「知」。

真=有【宋】【元】【明】

  「真」,宋、元、明三本作「有」。
  「有」,大正藏原為「真」,今依據宋、元、明三本改作「有」。

亦=為【宋】【元】【明】【聖】

  「亦」,宋、元、明、聖四本作「為」。
  「為」,大正藏原為「亦」,今依據宋、元、明、聖四本改作「為」。

智=知【聖】

  「智」,聖本作「知」。
  「知」,大正藏原為「智」,今依據聖本改作「知」。

上=土【宋】【元】

  「上」,宋、元二本作「土」。
  「土」,大正藏原為「上」,今依據宋、元二本改作「土」。

當=常【宋】【元】【明】

  「當」,宋、元、明三本作「常」。
  「常」,大正藏原為「當」,今依據宋、元、明三本改作「常」。

〔世間…竟〕八字-【明】

  明本無「世間…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「世間…竟」四字,今依據明本刪去。

〔三百…字〕六字-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「三百…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「三百…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[註解]

[對應經典]

(一三八)中阿[*]含大品福經第二十二(第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「莫畏於福,愛樂意所念。所以者何?福者是說樂。畏於福,不愛樂意所念。所以者何?非福者,是說苦。何以故?我憶往昔長夜作福,長夜受報,愛樂意所念。我往昔時七年行慈,七返成敗,不來此世,世敗壞時,生晃昱天,世成立時,來下生空梵宮殿中,於彼梵中,作大梵天,餘處千[*]返作自在天王,三十六[*]返作天帝釋,復無量[*]返作剎利頂生王。

「比丘!我作剎利頂生王時,有八萬四千大象,被好乘具,眾寶珓飾,白珠珞覆,于娑賀象王為首。比丘!我作剎利頂生王時,有八萬四千馬,被好乘具,眾寶嚴飾,金銀交絡,[馬*毛]馬王為首。比丘!我作剎利頂生王時,有八萬四千車,四種珓飾,莊以眾好,師子、虎豹斑文之皮織成雜色,種種[*]珓飾,極利疾,名樂聲車為首。比丘!我作剎利頂生王時,有八萬四千大城,極大富樂,多有人民,拘舍[*]和提王城為首。比丘!我作剎利頂生王時,有八萬四千樓,四種寶樓,金、銀、[*]琉璃及水精,正法殿為首。

「比丘!我作剎利頂生王時,有八萬四千御座,四種寶座,金、銀、[*]琉璃及水精,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅縠,有儭體被,兩頭安枕,加陵伽波[*]和羅、波遮悉哆羅那。比丘!我作剎利頂生王時,有八萬四千雙衣,有初摩衣,有錦繒衣,有劫貝衣,有加陵伽波和羅衣。比丘!我作剎利頂生王時,有八萬四千女,身體光澤,皦潔明淨,美色過人,小不及天,恣容端正,睹者歡悅,眾寶瓔珞嚴飾具足,盡剎利種女,餘族無量。

「比丘!我作剎利頂生王時,有八萬四千種食,晝夜常供,為我故設,欲令我食。比丘!彼八萬四千種食中,有一種食,極美淨潔,無量種味,是我常所食。比丘!彼八萬四千女中,有一剎利女,最端[*]正姝妙,常奉侍我。比丘!彼八萬四千雙衣中,有一雙衣,或[*]初摩衣,或錦繒衣,或劫貝衣,或[*]加陵伽波和邏衣,是我常所著。比丘!彼八萬四千御座中,有一御座,或金或銀,或琉璃,或水精,敷以氍氀、[*]毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅縠,有[*]儭體被,兩頭安枕,加陵伽波和[*]邏、波遮悉哆[*]邏那,是我常所臥。

「比丘!彼八萬四千樓觀中,有一樓觀,或金或銀,或[*]琉璃,或水精,名正法殿,是我常所住。比丘!彼八萬四千大城中,有一城極大富樂,多有人民,名拘舍[*]和提,是我常所居。比丘!彼八萬四千車中而有一車,莊以眾好,師子、虎豹[*]斑文之皮織成雜色,種種莊飾,極利疾,名樂聲車,是我常所載,至觀望園觀。比丘!彼八萬四千馬中而有一馬,體紺青色,頭像如烏,名[馬*毛]馬王,是我常所騎,至觀望園觀。比丘!彼八萬四千大象中而有一象,舉體極白,七支盡正,名于娑賀象王,是我常所乘,至觀望園觀。

「比丘!我作此念:『是何業果,為何業報,令我今日有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神?』比丘!我復作此念:『是三業果,為三業報,令我今日有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。一者布施,二者調御,三者守護。』」

於是,世尊說此頌曰:

「觀此福之報,  妙善多饒益,  比丘我在昔,  七年修慈心。
 七反成敗劫,  不來還此世,
 世間敗壞時,  生於晃昱天。
 世間轉成時,  生於梵天中,
 在梵為大梵,  千生自在天。
 三十六為釋,  無量百頂王,
 剎利頂生王,  為人之最尊。
 如法非刀杖,  政御於天下,
 如法不抂,  正安樂教授。
 如法轉相傳,  遍一切大地,
 大富多錢財,  生於如是族。
 財穀具足滿,  成就七寶珍,
 因此大福祐,  所生得自在。
 諸佛御於世,  彼佛之所說,
 知此甚奇特,  見神通不少。
 誰知而不信,  如是生於冥,
 是故當自為,  欲求大福祐,
 當恭敬於法,  常念佛法律。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

福經第二十二竟(一千一百五十四字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~A. VII. 58. Pacaiā.

  ???

〔第三念誦〕-【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第三念誦」四字,今依據明本刪去。

返=反【宋】【元】【明】【聖】*

  「返」,宋、元、明、聖四本作「反」。[*]
  「反」,大正藏原為「返」,今依據宋、元、明、聖四本改作「反」。[*]

[>晃昱天]~Ābhassara.

  ???

空梵宮殿~Suñña-Brahmavimāna.

  ???

珓=校【宋】【元】【明】,=絞【聖】

  ????

于=珓【聖】

  「于」,聖本作「珓」。
  「珓」,大正藏原為「于」,今依據聖本改作「珓」。

銀交=鏡珓【宋】【聖】

  「銀交」,宋、聖二本作「鏡珓」。
  「鏡珓」,大正藏原為「銀交」,今依據宋、聖二本改作「鏡珓」。

絡=珞【聖】

  「絡」,聖本作「珞」。
  「珞」,大正藏原為「絡」,今依據聖本改作「珞」。

珓=校【元】【明】[>*]

  「珓」,元、明二本作「校」。[*]
  「校」,大正藏原為「珓」,今依據元、明二本改作「校」。[*]

斑=班【宋】*

  「斑」,宋本作「班」。[*]
  「班」,大正藏原為「斑」,今依據宋本改作「班」。[*]

毾=毾【聖】*

  「毾」,聖本作「毾」。[*]
  「毾」,大正藏原為「毾」,今依據聖本改作「毾」。[*]

儭=襯【宋】【元】【明】,=[打-丁+親]【聖】

  ????

初=芻【元】【明】[>*]

  「初」,元、明二本作「芻」。[*]
  「芻」,大正藏原為「初」,今依據元、明二本改作「芻」。[*]

加=伽【聖】*

  「加」,聖本作「伽」。[*]
  「伽」,大正藏原為「加」,今依據聖本改作「伽」。[*]

恣=姿【宋】【明】

  「恣」,宋、明二本作「姿」。
  「姿」,大正藏原為「恣」,今依據宋、明二本改作「姿」。

妙=好【宋】【元】【明】【聖】

  「妙」,宋、元、明、聖四本作「好」。
  「好」,大正藏原為「妙」,今依據宋、元、明、聖四本改作「好」。

邏=羅【宋】【元】【明】【聖】*

  「邏」,宋、元、明、聖四本作「羅」。[*]
  「羅」,大正藏原為「邏」,今依據宋、元、明、聖四本改作「羅」。[*]

正=政【宋】【聖】

  「正」,宋、聖二本作「政」。
  「政」,大正藏原為「正」,今依據宋、聖二本改作「政」。

三=二【明】

  「三」,明本作「二」。
  「二」,大正藏原為「三」,今依據明本改作「二」。

加=如【元】【明】

  「加」,元、明二本作「如」。
  「如」,大正藏原為「加」,今依據元、明二本改作「如」。

抂=枉【明】,=狂【聖】

  ????

錢財=財錢【聖】

  「錢財」,聖本作「財錢」。
  「財錢」,大正藏原為「錢財」,今依據聖本改作「財錢」。

足滿=滿足【宋】【元】【明】

  「足滿」,宋、元、明三本作「滿足」。
  「滿足」,大正藏原為「足滿」,今依據宋、元、明三本改作「滿足」。

〔福經…竟〕七字-【明】

  明本無「福經…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「福經…竟」四字,今依據明本刪去。

〔一千…字〕八字-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「一千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「一千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[註解]

莫畏於福,愛樂意所念。所以者何?福者是說樂:不須要害怕福德,福德是意念所愛樂的。為什麼?福德相當於安樂。

[對應經典]

(一三九)中阿[*]含大品息止道經第二十三(第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「年少比丘始成就戒,當以數數息止道觀相,骨相、青相、腐相、食相、骨鎖相。彼善受善持此相已,還至住處,澡洗手足,敷尼師檀,在於床上結加趺坐,即念此相,骨相、青相、腐相、食相、骨鎖相。所以者何?若彼比丘修習此相,速除心中欲恚之病。」

於是,世尊說此頌曰:

「若年少比丘,  覺未得上意,  當詣息止道,  欲除其婬欲。
 心中無恚諍,  慈愍於眾生,
 遍滿一切方,  往至觀諸身。
 當觀於青相,  及以爛腐壞,
 觀鳥蟲所食,  骨骨節相連。
 修習如是相,  還歸至本處,
 澡洗於手足,  敷床正基坐。
 當以觀真實,  內身及外身,
 盛滿大小便,  心腎肝肺等。
 若欲分衛食,  到人村邑間,
 如將鎧纏絡,  常正念在前。
 若見色可愛,  清淨欲相應,
 見已觀如真,  正念佛法律。
 此中無骨筋,  無肉亦無血,
 無腎心肝肺,  無有涕唾腦。
 一切地皆空,  水種亦復然,
 空一切火種,  風種亦復空。
 若所有諸覺,  清淨欲相應,
 彼一切息止,  如慧之所觀。
 如是行精懃,  常念不淨想,
 永斷婬怒癡,  除一切無明,
 興起清淨明,  比丘得苦邊。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

息止道經第二十三竟(三百七十二字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~cf. Sn. Vijaya sutta.

  ???

〔第三念誦〕-【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第三念誦」四字,今依據明本刪去。

檀=壇【宋】【元】【明】

  「檀」,宋、元、明三本作「壇」。
  「壇」,大正藏原為「檀」,今依據宋、元、明三本改作「壇」。

加=跏【宋】【明】【聖】

  「加」,宋、明、聖三本作「跏」。
  「跏」,大正藏原為「加」,今依據宋、明、聖三本改作「跏」。

〔曰〕-【聖】

  聖本無「曰」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「曰」字,今依據聖本刪去。

覺=學【宋】【元】【明】【聖】

  「覺」,宋、元、明、聖四本作「學」。
  「學」,大正藏原為「覺」,今依據宋、元、明、聖四本改作「學」。

上=止【元】【明】

  「上」,元、明二本作「止」。
  「止」,大正藏原為「上」,今依據元、明二本改作「止」。

鳥=烏【宋】【元】【明】,=身【聖】

  ????

婬=淫【聖】

  「婬」,聖本作「淫」。
  「淫」,大正藏原為「婬」,今依據聖本改作「淫」。

苦=若【明】

  「苦」,明本作「若」。
  「若」,大正藏原為「苦」,今依據明本改作「若」。

〔息止…竟〕九字-【明】

  明本無「息止…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「息止…竟」四字,今依據明本刪去。

〔三百…字〕六字-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「三百…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「三百…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[註解]

息止道:墓地。另譯為「息道」。

青相:屍體青瘀的景象。

分衛食:乞食。比丘托鉢後,在半途或回宿處,可將乞得的食物分給別的比丘(如病比丘)或上座,以保衛他們身體,並維護其修行,因此乞食又稱分衛食。

[對應經典]

(一四〇)中阿[*]含大品至邊經第二十四(第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「於生活中下極至邊,謂行乞食。世間大諱,謂為禿頭手擎鉢行,彼族姓子為義故受。所以者何?以厭患生老病死、愁慼啼哭、憂苦懊惱,或得此淳具足大苦陰邊,汝等非如是心出家學道耶?」

時,諸比丘白曰:「如是。」

世尊復告諸比丘曰:「彼愚癡人以如是心出家學道,而行伺欲染著至重,濁纏心中,憎嫉無信,懈怠失正念,無正定,惡慧心狂,調亂諸根,持戒極寬,不修沙門,不增廣行。猶人以墨浣[*]墨所污,以血除血,以垢除垢,以濁除濁,以廁除廁,但增其穢。從冥入冥,從闇入闇,我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人伺欲染著至重,濁纏心中,憎嫉無信,懈怠失正念,無正定,惡慧心狂,[*]調亂諸根,持戒極寬,不修沙門,不增廣行。猶無事處燒人殘木,彼火燼者,非無事所用,亦非村邑所用,我說彼愚癡人持沙門[*]戒亦復如是。謂彼人行伺欲染著至重,濁纏心中,憎嫉無信,懈怠失正念,無正定,惡慧心狂,[*]調亂諸根,持戒極寬,不修沙門,不增廣行。」

於是,世尊說此頌曰:

「愚癡失欲樂,  復失沙門義,  俱忘失二邊,  猶燒殘火燼。
 猶如無事處,  燒人殘火燼,
 無事村不用。  人著欲亦然,
 猶燒殘火燼,  俱忘失二邊。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

至邊經第二十四竟(四百二十二字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~It. 91.,〔本事經II.32〕

  ????

〔第三念誦〕-【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第三念誦」四字,今依據明本刪去。

受=愛【宋】

  「受」,宋本作「愛」。
  「愛」,大正藏原為「受」,今依據宋本改作「愛」。

懈=懈【聖】

  「懈」,聖本作「懈」。
  「懈」,大正藏原為「懈」,今依據聖本改作「懈」。

調=掉【元】【明】*

  「調」,元、明二本作「掉」。[*]
  「掉」,大正藏原為「調」,今依據元、明二本改作「掉」。[*]

墨=默【聖】*

  「墨」,聖本作「默」。[*]
  「默」,大正藏原為「墨」,今依據聖本改作「默」。[*]

〔戒〕-【宋】【元】【明】【聖】*

  宋、元、明、聖四本無「戒」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「戒」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。[*]

人+(行)【宋】【元】【明】【聖】

  「人」,宋、元、明、聖四本作「人行」。
  大正藏無「行」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

〔至邊…竟〕八字-【明】

  明本無「至邊…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「至邊…竟」四字,今依據明本刪去。

〔四百…字〕六字-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「四百…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「四百…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[註解]

無事處燒人殘木,彼火燼者,非無事所用,亦非村邑所用:郊外已燒過的木頭,剩下的餘燼,在郊外也不能用來當柴,在村落也不能用來當柴。

[對應經典]

(一四一)中阿[*]含大品喻經第二十五(第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若有無量善法可得,彼一切以不放逸為本,不放逸為習,因不放逸生,不放逸為首;不放逸者,於諸善法為最第一。猶作田業,彼一切因地、依地、立地,得作田業。如是若有無量善法可得,彼一切以不放逸為本,不放逸為習,因不放逸生,不放逸為首;不放逸者,於諸善法為最第一。猶種子,村及與鬼村,百穀藥木得生長養,彼一切因地、依地、立地,得生長養。

「如是,若有無量善法可得,彼一切以不放逸為本,不放逸為習,因不放逸生,不放逸為首;不放逸者,於諸善法為最第一。猶諸根香,沈香為第一。猶諸樹香,赤栴檀為第一。猶諸水華,青蓮華為第一。猶諸陸華,須摩那華為第一。猶諸獸跡,彼一切悉入象跡中,象跡盡攝,彼象跡者為最第一,謂廣大故。如是,若有無量善法可得,彼一切以不放逸為本,不放逸為習,因不放逸生,不放逸為首;不放逸者,於諸善法為最第一。猶諸獸中,彼師子王為最第一。猶如列陣共鬥戰時,唯要誓為第一。猶樓觀椽,彼一切皆依承椽梁立,承椽梁、承椽梁皆攝持之,承椽梁者為最第一,謂盡攝故。

「如是,若有無量善法可得,彼一切以不放逸為本,不放逸為習,因不放逸生,不放逸為首;不放逸者,於諸善法為最第一。猶如諸山,須彌山王為第一。猶如諸泉,大泉攝水,大海為第一。猶諸大身,阿須羅王為第一。猶諸瞻侍,魔王為第一。猶諸行欲,頂生王為第一。猶如諸小王,轉輪王為第一。猶如虛空諸星宿,月殿為第一。猶諸綵衣,白練為第一。猶諸光明,慧光明為第一。猶如諸眾,如來弟子眾第一。猶如諸法,有為及無為,愛盡、無欲、滅盡、涅槃為第一。猶諸眾生,無足、二足、四足、多足,色、無色、有想、無想,乃至非有想非無想,如來於彼為極第一,為大為上,為最為勝,為尊為妙。猶如因牛有乳,因乳有酪,因酪有生酥,因生[*]酥有熟[*]酥,因熟[*]酥有[*]酥精,[*]酥精為第一,為大為上,為最為勝,為尊為妙。如是若有諸眾生,無足、二足、四足、多足,色、無色、有想、無想,乃至非有想非無想,如來於彼為極第一,為大為上,為最為勝,為尊為妙。」

於是,世尊說此頌曰:

「若有求財物,  極好轉增多,  稱譽不放逸,  事無事慧說。
 有不放逸者,  必取二俱義,
 即此世能獲,  後世亦復得,
 雄猛觀諸義,  慧者必解脫。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

喻經第二十五竟(七百七十一字)

中阿含經卷第三十(七千三百八十八字)

中阿含經大品第一(五萬三百六十九字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~S. 3. 2. (7-8). Appamāda,cf. It. 23.,[Nos, 99(1239), 100(66), 本事經(1.12)]

  ????

〔第三念誦〕-【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第三念誦」四字,今依據明本刪去。

獸=狩【聖】

  「獸」,聖本作「狩」。
  「狩」,大正藏原為「獸」,今依據聖本改作「狩」。

人=大【聖】【麗-CB】【CB】

  「人」,聖、麗-CB、CB三本作「大」。
  「大」,大正藏原為「人」,今依據聖、麗-CB、CB三本改作「大」。

獸=狩【宋】【聖】

  「獸」,宋、聖二本作「狩」。
  「狩」,大正藏原為「獸」,今依據宋、聖二本改作「狩」。

承=子【宋】

  「承」,宋本作「子」。
  「子」,大正藏原為「承」,今依據宋本改作「子」。

泉=海【元】【明】

  「泉」,元、明二本作「海」。
  「海」,大正藏原為「泉」,今依據元、明二本改作「海」。

侍=待【聖】

  「侍」,聖本作「待」。
  「待」,大正藏原為「侍」,今依據聖本改作「待」。

綵=采【聖】

  「綵」,聖本作「采」。
  「采」,大正藏原為「綵」,今依據聖本改作「采」。

眾+(生)【聖】

  「眾」,聖本作「眾生」。
  大正藏無「生」字,今依據聖本補上。

(為)+第【宋】【元】【明】【聖】

  「第」,宋、元、明、聖四本作「為第」。
  大正藏無「為」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

酥=蘇【聖】*

  「酥」,聖本作「蘇」。[*]
  「蘇」,大正藏原為「酥」,今依據聖本改作「蘇」。[*]

〔喻經第二十五竟〕七字-【明】,〔二十〕-【聖】

  ????

〔七百…字〕六字-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「七百…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「七百…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

含+(大品)【宋】【元】

  「含」,宋、元二本作「含大品」。
  大正藏無「大品」二字,今依據宋、元二本補上。

四+(第三念誦)【宋】【元】

  「四」,宋、元二本作「四第三念誦」。
  大正藏無「第三念誦」四字,今依據宋、元二本補上。

〔七千…字〕八字-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「七千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「七千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

〔中阿含經大品第一竟〕九字-【宋】【元】,中阿含經大品第一竟九字在卷末題前行【明】【聖】,〔中阿含經〕四字-【明】

  ????

竟+(第三念誦)【聖】

  「竟」,聖本作「竟第三念誦」。
  大正藏無「第三念誦」四字,今依據聖本補上。

〔五萬…字〕八字-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「五萬…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「五萬…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

+(藥王佛寂上天王佛諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂)二十四字【聖】,+(光明皇后願文)【聖】

  ????

[註解]

猶諸瞻侍,魔王為第一:猶如佛陀說法時在一旁隨侍的諸天眾中,魔王是最高級的天眾。瞻侍即照顧和隨侍,對長者或病人的隨護,也指佛說法時在一旁的諸天。魔王是欲界或色界最高天的天主之一,習性上不想讓眾生脫離其國土,而被稱為魔天。

轉輪王:以正法統治世界的君主,具三十二相,即位時由善業感召天空中飛來輪寶,四方國家看到輪寶就自行歸服,因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪聖王」。

月殿:月亮。

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama2/中阿含經卷第三十四.txt · 上一次變更: 2016/11/02 12:07
 
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