中阿含經卷第四十五

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

心品第三(有十經)(第四分別誦)

 心.浮.受法二  行禪.說.獵師
 五枝財物主  瞿曇彌.多界

導讀

(一七二)中阿含心品心經第一

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,有一比丘獨安靖處宴坐思惟,心作是念:「誰將世間去?誰為染著?誰起自在?」彼時,比丘則於晡時從宴坐起,往詣佛所,稽首禮足,卻坐一面,白曰:「世尊!我今獨安[*]靖處宴坐思惟,心作是念:『誰將世間去?誰為染著?誰起自在?』」

世尊聞已,歎曰:「善哉!善哉!比丘!謂有賢道而有賢觀,極妙辯才,有善思惟。『誰將世間去?誰為染著?誰起自在?』比丘!所問為如是耶?」

比丘答曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「比丘!心將世間去,心為染著,心起自在。比丘!彼將世間去,彼為染著,彼起自在。比丘!多聞聖弟子非心將去,非心染著,非心自在。比丘!多聞聖弟子不隨心自在,而心隨多聞聖弟子。」

比丘白曰:「善哉!善哉!唯然。世尊!」彼時,比丘聞佛所說,歡喜奉行。

問曰:「世尊!多聞比丘,說多聞比丘。世尊!云何多聞比丘?云何施設多聞比丘?」

世尊聞已,歎曰:「善哉!善哉!比丘!謂有賢道而有賢觀,極妙辯才,有善思惟。『世尊!多聞比丘,說多聞比丘。世尊!云何多聞比丘?云何施設多聞比丘?』比丘!所問為如是耶?」

比丘答曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「比丘!我所說甚多,謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。比丘!若有族姓子,我所說四句偈,知義知法,趣法向法,趣順梵行。比丘!說多聞比丘無復過是。比丘!如是多聞比丘,如來如是施設多聞比丘。」

比丘白曰:「善哉!善哉!唯然。世尊!」彼時,比丘聞佛所說,歡喜奉行。

問曰:「世尊!多聞比丘明達智慧,說多聞比丘明達智慧。世尊!云何多聞比丘明達智慧?云何施設多聞比丘明達智慧?」

世尊聞已,歎曰:「善哉!善哉!比丘!謂有賢道而有賢觀,極妙辯才,有善思惟。『世尊!多聞比丘明達智慧,說多聞比丘明達智慧。世尊!云何多聞比丘明達智慧?云何施設多聞比丘明達智慧?』比丘!所問為如是耶?」

比丘答曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「比丘!若比丘聞此苦,復以慧正見苦如真者,聞苦習、苦滅、苦滅道,復以慧正見苦滅道如真者,比丘!如是多聞比丘明達智慧,如來如是施設多聞比丘明達智慧。」

比丘白曰:「善哉!善哉!唯然。世尊!」彼時,比丘聞佛所說,歡喜奉行。

問曰:「世尊!聰明比丘黠慧廣慧,說聰明比丘黠慧廣慧。世尊!云何聰明比丘黠慧廣慧?云何施設聰明比丘黠慧廣慧?」

世尊聞已,歎曰:「善哉!善哉!比丘,謂有賢道而有賢觀,極妙辯才,有善思惟。『世尊!云何聰明比丘黠慧廣慧?云何施設聰明比丘黠慧廣慧?』比丘!所問為如是耶?」

比丘答曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「若比丘不念自害,不念害他,亦不念俱害,比丘但念自饒益及饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。比丘!如是聰明比丘黠慧廣慧,如是如來施設聰明比丘黠慧廣慧。」

比丘白曰:「善哉!善哉!唯然。世尊!」

彼時,比丘聞佛所說,善受善持,善誦習已,即從坐起,稽首佛足,繞三匝而還。

彼時,比丘聞世尊教,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤。彼在遠離獨住,心無放逸,修行精勤已,族姓子所為,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,唯無上梵行訖,於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已[辯>辦],不更受有,知如真。彼尊者知法已,乃至得阿羅訶。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

心經第一竟(千五十四字)

[校勘]

第三=第十四【明】

  「第三」,明本作「第十四」。
  「第十四」,大正藏原為「第三」,今依據明本改作「第十四」。

枝=支【明】

  「枝」,明本作「支」。
  「支」,大正藏原為「枝」,今依據明本改作「支」。

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~A. IV. 186. Ummagga.,[No. 82]

  ????

靖=靜【宋】*【元】*【明】*

  「靖」,宋、元、明三本作「靜」。[*]
  「靜」,大正藏原為「靖」,今依據宋、元、明三本改作「靜」。[*]

正經…說義~Sutta(正義),Geyya(歌詠),Veyyākaraṇa(記說),Gāthā(偈他),Udāna(此說),Itivuttaka.(本起),Jāaka(生處),Abbhuta-dhamma(未曾有法),Vedalla(廣解)

  ????

[>四句偈]~Catuppādā gāthā.

  ???

[>多聞比丘明達智慧]~Sutavā nibbedhikapañña.

  ???

習=集【元】【明】

  「習」,元、明二本作「集」。
  「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。

苦+(集)【元】【明】

  「苦」,元、明二本作「苦集」。
  大正藏無「集」字,今依據元、明二本補上。

[>聰明比丘黠慧廣慧]~Paṇḍito mahāpañño.

  ???

慧+(說聰明比丘黠慧廣慧世尊)十一字【宋】【元】【明】

  「」,本作「」。
  大正藏無「」字,今依據本補上。

如是如來=如來如是【宋】【元】【明】

  「如是如來」,宋、元、明三本作「如來如是」。
  「如來如是」,大正藏原為「如是如來」,今依據宋、元、明三本改作「如來如是」。

坐=座【元】【明】

  「坐」,元、明二本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據元、明二本改作「座」。

訶=漢【宋】【元】【明】

  「訶」,宋、元、明三本作「漢」。
  「漢」,大正藏原為「訶」,今依據宋、元、明三本改作「漢」。

〔心經第一竟〕-【明】

  明本無「心經第一竟」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「心經第一竟」五字,今依據明本刪去。

〔千五十四字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「千五十四字」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「千五十四字」五字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

若有族姓子,我所說四句偈,知義知法,趣法向法,趣順梵行。比丘!說多聞比丘無復過是:如果有信佛行善的男子,依據我所說的(即使是最簡潔的)四句偈頌,而能知道佛法意義、向著佛法而行,依著而行清淨的修行,就沒有比這還多聞的比丘了。相當的南傳經文作:「如果即使知道四句偈頌的道理、知道法後,法、隨法行,他足以說是多聞持法者。」「四句偈」指由四句所成之偈頌,佛經所載偈頌,由四句組成者,字數多寡不拘,四句偈往往能涵蓋經論佛法的要義。

黠慧:聰明有智慧。「黠」讀音同「狹」,聰明的意思。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經中所謂「比丘但念自饒益及饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。」也是所謂的「自覺覺他」。

(一七三)中阿含心品浮彌經第二(第四分別誦)

我聞如是:

一時,佛遊王舍城,在竹林迦蘭哆園。

爾時,尊者浮彌,亦在王舍城無事禪室中。於是,尊者浮彌過夜平旦,著衣持鉢,欲入王舍城而行乞食,尊者浮彌復作是念:「且置入王舍城乞食,我寧可往至王子耆婆先那童子家。」於是,尊者浮彌便往至王子耆婆先那童子家。

王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌來,即從座起,偏袒著衣,叉手向尊者浮彌,作如是說:「善來,尊者浮彌!尊者浮彌久不來此,可坐此床。」尊者浮彌即便就坐。

王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌足,卻坐一面,白曰:「尊者浮彌!我欲有所問,聽我問耶?」

尊者浮彌答曰:「王童子!欲問便問,我聞已當思。」

王童子便問尊者浮彌:「或有沙門梵志來詣我所,而語我曰:『王童子!有人作願行正梵行,彼必得果,或無願,或願無願,或非有願非無願行正梵行,彼必得果。』尊者浮彌!尊師何意、云何說?」

尊者浮彌告曰:「王童子!我不面從世尊聞,亦不從諸梵行聞。王童子!世尊或如是說:『或有人作願行正梵行,彼必得果,或無願,或願無願,或非有願非無願行正梵行,彼必得果。』」

王童子白曰:「若尊者浮彌尊師如是意、如是說者,此於世間,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,最在其上。尊者浮彌!可在此食。」尊者浮彌默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已,即從坐起,自行澡水,以極美淨妙種種豐饒食噉含消,自手斟酌,令得飽滿,食訖收器,行澡水已,取一小床別坐聽法。尊者浮彌為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰。成就歡喜已,從坐起去,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,與王童子所共論者盡向佛說。

世尊聞已,告曰:「浮彌!何意不為王童子說四喻耶?」

尊者浮彌問曰:「世尊!何謂四喻?」

世尊答曰:「浮彌!若有沙門、梵志,邪見、邪見定,彼作願行行邪梵行,必不得果,無願、願無願、非有願非無願行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。浮彌!猶如有人欲得乳者而[(殼-一)/牛]牛角,必不得乳,無願、願無願、非有願非無願人欲得乳而[(殼-一)/牛]牛角,必不得乳。所以者何?以邪求乳,謂[(殼-一)/牛]牛角也。如是,浮彌!若有沙門、梵志,邪見、邪見定,彼作願行行邪梵行,必不得果,無願、願無願、非有願非無願行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。

「浮彌!若有沙門、梵志,正見、正見定,彼作願行行正梵行,彼必得果,無願、願無願、非有願非無願行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。浮彌!猶如有人欲得乳者,飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳,彼必得乳,無願、願無願、非有願非無願人欲得乳,飽飲[*]飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳,彼必得乳。所以者何?以正求乳,謂[(殼-一)/牛]牛乳也。如是,浮彌!若有沙門、梵志,正見、正見定,彼作願行行正梵行,彼必得果,無願、願無願、非有願非無願行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。

「浮彌!若有沙門、梵志,邪見、邪見定,彼作願行行邪梵行,必不得果,無願、願無願、非有願非無願行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。浮彌!猶如有人欲得[*]酥者,以器盛水,以抨抨之,必不得酥,無願、願無願、非有願非無願人欲得[*]酥,以器盛水,以抨抨之,必不得[*]酥。所以者何?以邪求[*]酥,謂抨水也。如是,浮彌!若有沙門、梵志,邪見、邪見定,彼作願行行邪梵行,必不得果,無願、願無願、非有願非無願行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。

「浮彌!若有沙門、梵志,正見、正見定,彼作願行行正梵行,彼必得果,無願、願無願、非有願非無願行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。浮彌!猶如有人欲得酥者,以器盛酪,以抨抨之,彼必得[*]酥,無願、願無願、非有願非無願人欲得[*]酥,以器盛酪,以抨抨之,彼必得[*]酥。所以者何?以正求酥,謂抨[酥>酪]也。如是,浮彌!若有沙門、梵志,正見、正見定,彼作願行行正梵行,彼必得果,無願、願無願、非有願非無願行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。

「浮彌!若有沙門、梵志,邪見、邪見定,彼作願行行邪梵行,必不得果,無願、願無願、非有願非無願行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。浮彌!猶如有人欲得油者,以笮具盛沙,以冷水漬而取壓之,必不得油,無願、願無願、非有願非無願人欲得油,以[*]笮具盛沙,以冷水漬而取壓之,必不得油。所以者何?以邪求油,謂壓沙也。如是,浮彌!若有沙門、梵志,邪見、邪見定,彼作願行行邪梵行,必不得果,無願、願無願、非有願非無願行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。

「浮彌!若有沙門、梵志,正見、正見定,彼作願行行正梵行,彼必得果,無願、願無願、非有願非無願行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。猶如有人欲得油者,以[*]笮具盛麻子,以煖湯漬而取壓之,彼必得油,無願、願無願、非有願非無願人欲得油,以[*]笮具盛麻子,以[*]煖湯漬而取壓之,彼必得油。所以者何?以正求油,謂壓麻子也。如是,浮彌!若有沙門、梵志正見、正見定,彼作願行行正梵行,彼必得果,無願、願無願、非有願非無願行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。

「浮彌!若有沙門、梵志,邪見、邪見定,彼作願行行邪梵行,必不得果,無願、願無願、非有願非無願行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。浮彌!猶如有人欲得火者,以濕木作火母,以濕鑽鑽,必不得火,無願、願無願、非有願非無願人欲得火,以濕木作火母,以濕鑽鑽,必不得火。所以者何?以邪求火,謂鑽濕木也。如是,浮彌!若有沙門、梵志,邪見、邪見定,彼作願行行邪梵行,必不得果,無願、願無願、非有願非無願行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。

「浮彌!若有沙門、梵志,正見、正見定,彼作願行行正梵行,彼必得果,無願、願無願、非有願非無願行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。浮彌!猶如有人欲得火者,以燥木作火母,以燥鑽鑽,彼必得火,無願、願無願、非有願非無願人欲得火,以燥木作火母,以燥鑽鑽,彼必得火。所以者何?以正求火,謂鑽燥木也。如是,浮彌!若有沙門、梵志正見、正見定,彼作願行行正梵行,彼必得果,無願、願無願、非有願非無願行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。

「浮彌!若汝為王童子說此四喻者,王童子聞已必大歡喜,供養於汝,盡其形壽,謂衣被、飲食、臥具、湯藥及餘種種諸生活具。」

尊者浮彌白曰:「世尊!我本未曾聞此四喻,何由得說?唯今始從世尊聞之。」

佛說如是。尊者浮彌及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

浮彌經第二竟(二千八十三字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~M. 126. Bhūmija sutta.

  ???

〔第四分別誦〕-【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第四分別誦」五字,今依據明本刪去。

[>浮彌]~Bhūmija.

  ???

[>王子耆婆先那童子家]~Jayasenassa rājakumārassa nivesana.

  ???

座=坐【宋】【元】【明】

  「座」,宋、元、明三本作「坐」。
  「坐」,大正藏原為「座」,今依據宋、元、明三本改作「坐」。

坐=住【宋】【元】【明】

  「坐」,宋、元、明三本作「住」。
  「住」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「住」。

坐=座【元】【明】

  「坐」,元、明二本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據元、明二本改作「座」。

飼=牸【宋】*

  「飼」,宋本作「牸」。[*]
  「牸」,大正藏原為「飼」,今依據宋本改作「牸」。[*]

酥=蘇【宋】*

  「酥」,宋本作「蘇」。[*]
  「蘇」,大正藏原為「酥」,今依據宋本改作「蘇」。[*]

笮=柞【宋】,=控【元】【明】*

  ????

冷=於【元】

  「冷」,元本作「於」。
  「於」,大正藏原為「冷」,今依據元本改作「於」。

煖=暖【明】*

  「煖」,明本作「暖」。[*]
  「暖」,大正藏原為「煖」,今依據明本改作「暖」。[*]

飲=飯【宋】【元】【明】

  「飲」,宋、元、明三本作「飯」。
  「飯」,大正藏原為「飲」,今依據宋、元、明三本改作「飯」。

〔浮彌經…竟〕-【明】

  明本無「浮彌經…竟」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「浮彌經…竟」五字,今依據明本刪去。

〔二千…字〕-【明】

  明本無「二千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「二千…字」四字,今依據明本刪去。

[註解]

浮彌:比丘名,佛陀稱讚他「守持三衣,不離食、息」第一。

有人作願行正梵行,彼必得果,或無願,或願無願,或非有願非無願行正梵行,彼必得果:有人許下願望後行正確清淨的修行,就一定能得到成果,或沒許下願望、又許下願望又沒許下願望、或既不算許下願望也不算沒許下願望,都一定能得到成果。相當的南傳經文意義則剛好相反,為「如果許下願望後行梵行,不能有結果的獲得;如果沒許下願望後行梵行,不能有結果的獲得;如果許下願望與沒許下願望後行梵行,不能有結果的獲得;如果既非許下願望也非沒許下願望後行梵行,不能有結果的獲得。」

我不面從世尊聞,亦不從諸梵行聞。王童子,世尊或如是說:或有人作願行正梵行,彼必得果,或無願,或願無願,或非有願非無願行正梵行,彼必得果:我沒親自從釋迦牟尼佛聽說過這說法,也沒有從清淨的修行人聽過這說法。王子,釋迦牟尼佛或許這麼說。相當的南傳經文意義不同,為「我沒從世尊面前聽聞、領受此,但,世尊有可能這麼說:『如果許下願望後不如理行梵行,不能有結果的獲得;如果沒許下願望後不如理行梵行,不能有結果的獲得;如果許下願望與沒許下願望後不如理行梵行,不能有結果的獲得;如果許下既非願望也非無願望後不如理行梵行,不能有結果的獲得。如果許下願望後如理行梵行,則能有結果的獲得;如果沒許下願望後如理行梵行,則能有結果的獲得;如果許下願望與沒許下願望後如理行梵行,則能有結果的獲得;如果許下既非願望也非無願望後如理行梵行,則能有結果的獲得。』我沒從世尊面前聽聞、領受此,但,世尊有可能這麼說。」

[對應經典]

 

(一七四)中阿含心品受法經第三(第四分別誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「世間真實有四種受法。云何為四?或有受法現樂、當來受苦報,或有受法現苦、當來受樂報,或有受法現苦、當來亦受苦報,或有受法現樂、當來亦受樂報。

「云何受法現樂、當來受苦報?或有沙門、梵志,快莊嚴女共相娛樂,作如是說:『此沙門、梵志於欲見當來有何恐怖,有何災患,而斷於欲,施設斷欲?此快莊嚴於女身體樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂,於中遊戲,彼受此法,成具足已,身壞命終,趣至惡處,生地獄中,方作是念:『彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖,見此災患故,斷於欲,施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故,受如是極苦、甚重苦也。』

「猶春後月,日中極熱,有藤子曰炙圯迸,墮一娑羅樹下。彼時,娑羅樹神因此故而生恐怖,於是,彼樹神若邊傍種子村神、村百穀藥木有親親朋友樹神,於種子見當來有恐怖、有災患故,便往至彼樹神所,而慰勞曰:『樹神勿怖!樹神勿怖!今此種子或為鹿食,或孔雀食,或風吹去,或村火燒,或野火燒,或敗壞不成種子。如是,樹神!汝得安隱。若此種子非為鹿食,非孔雀食,非風吹去,非村火燒,非野火燒,亦非敗壞不成種子,此種子不缺不穿,亦不剖坼,不為風、雨、日所中傷,得大雨漬,便速生也。』

「彼樹神而作是念:『以何等故?彼邊傍種子村神、村百穀藥木親親朋友樹神,於種子見當來有何恐怖?有何災患?而來慰勞我言:「樹神勿怖!樹神勿怖!樹神!此[>種]子或為鹿食,或孔雀食,或風吹去,或村火燒,或野火燒,或敗壞不成種子。如是,樹神!汝得安隱。若此種子非為鹿食,非孔雀食,非風吹去,非村火燒,非野火燒,亦非敗壞不成種子,此種子不缺不穿,亦不[*]剖坼,不為風、雨、日所中傷,得大雨漬,便速生也。」』成莖枝葉柔軟成節,觸體喜悅,此莖枝葉柔軟成節,觸體喜悅,樂更樂觸。此緣樹成大枝節葉,纏裹彼樹,覆蓋在上。覆蓋在上已,彼樹神方作是念:『彼邊傍種子村神、村百穀藥木親親朋友樹神,於種子見此當來恐怖,見此災患故,而來慰勞我言:「樹神勿怖!樹神勿怖!此種子或為鹿食,或孔雀食,或風吹去,或村火燒,或野火燒,或敗壞不成種子。如是,樹神!汝得安隱。若此種子非為鹿食,非孔雀食,非風吹去,非村火燒,非野火燒,亦非敗壞不成種子,此種子不缺不穿,亦不剖坼,不為風、雨、日所中傷,得大雨漬,便速生也。」我因種子、緣種子故,受此極苦甚重苦也。』

「如是,或有沙門、梵志,快莊嚴女共相娛樂,作如是說:『此沙門、梵志於欲見當來有何恐怖,有何災患,而斷於欲,施設斷欲?此快莊嚴於女身體樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂,於中遊戲,彼受此法,成具足已,身壞命終,趣至惡處,生地獄中,方作是念:『彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖,見此災患故,斷於欲,施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故,受如是極苦甚重苦也。』是謂受法現樂、當來受苦報。

「云何受法現苦、當來受樂報?或有一自然重濁欲、重濁恚、重濁癡,彼數隨欲心,受苦憂慼,數隨恚心、癡心,受苦憂慼。彼以苦以憂,盡其形壽,修行梵行,乃至啼泣墮淚,彼受此法,成具足已,身壞命終,必昇善處,生於天中,是謂受法現苦、當來受樂報。

「云何受法現苦、當來亦受苦報?或有沙門、梵志裸形無衣,或以手為衣,或以葉為衣,或以珠為衣,或不以瓶取水,或不以櫆取水,不食刀杖劫抄之食,不食欺妄食不自往不遣信不來尊不善尊不住尊若有二人食,不在中食不懷妊家食,不畜狗家食,家有糞蠅飛來而不食,不噉魚,不食肉,不飲酒,不飲惡水,或都不飲,學無飲行。或噉一口,以一口為足,或二、三、四,乃至七口,以七口為足。或食一得,以一得為足,或二、三、四,乃至七得,以七得為足。或日一食,以一食為足,或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食,以一食為足。或食菜[茄>茹],或食稗子,或食[楑-天+示]米,或食雜[麩-夫+黃],或食頭頭邏食,或食麤食。或至無事處,依於無事,或食根,或食果,或食自落果。或持連合衣,或持毛衣,或持頭舍衣,或持毛頭舍衣,或持全皮,或持穿皮,或持全穿皮。或持散髮,或持編髮,或持散編髮,或有剃髮,或有剃鬚,或剃鬚髮,或有拔髮,或有拔鬚,或拔鬚髮。或住立斷坐,或修蹲行,或有臥刺,以刺為床,或有臥草,以[*]草為床。或有事水,晝夜手抒。或有事火,竟昔燃之。或事日、月、尊祐大德,叉手向彼。如此之比,受無量苦,學煩熱行,彼受此法,成具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,是謂受法現苦、當來亦受苦報。

「云何受法現樂、當來亦受樂報?或有一自然不重濁欲、不重濁恚、不重濁癡,彼不數隨欲心,受苦憂慼,不數隨恚心、癡心,受苦憂慼,彼以樂以喜,盡其形壽,修行梵行,乃至歡悅心。彼受此法,成具足已,五下分結盡,化生於彼而般涅槃,得不退法,不還此世。是謂受法現樂、當來亦受樂報。世間真實有是四種受法者,因此故說。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

受法經第三竟(一千五百八十三字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

受法經+(上)【明】,~M. 45. Dhammasamādāna sutta.

  ????

〔第四分別誦〕-【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第四分別誦」五字,今依據明本刪去。

[>四種受法]~Cattāri dhammasamādānāni.

  ???

藤=騰【宋】

  「藤」,宋本作「騰」。
  「騰」,大正藏原為「藤」,今依據宋本改作「騰」。

曰=日【明】

  「曰」,明本作「日」。
  「日」,大正藏原為「曰」,今依據明本改作「日」。

圯=岸【宋】,=坼【元】【明】

  ????

[>娑羅]~Sāla.

  ???

村=得【宋】

  「村」,宋本作「得」。
  「得」,大正藏原為「村」,今依據宋本改作「得」。

剖坼=剖拆【宋】*

  「剖坼」,宋本作「剖拆」。[*]
  「剖拆」,大正藏原為「剖坼」,今依據宋本改作「剖拆」。[*]

或+(為)【宋】【元】【明】

  「或」,宋、元、明三本作「或為」。
  大正藏無「為」字,今依據宋、元、明三本補上。

方=而【宋】【元】【明】

  「方」,宋、元、明三本作「而」。
  「而」,大正藏原為「方」,今依據宋、元、明三本改作「而」。

(有何)+恐【宋】

  「恐」,宋本作「有何恐」。
  大正藏無「有何」二字,今依據宋本補上。

見此=有何【宋】

  「見此」,宋本作「有何」。
  「有何」,大正藏原為「見此」,今依據宋本改作「有何」。

怖=恐【宋】【元】【明】

  「怖」,宋、元、明三本作「恐」。
  「恐」,大正藏原為「怖」,今依據宋、元、明三本改作「恐」。

(樹神)+此【宋】【元】【明】

  「此」,宋、元、明三本作「樹神此」。
  大正藏無「樹神」二字,今依據宋、元、明三本補上。

頭頭邏食=頭頭羅食【宋】【元】【明】

  「頭頭邏食」,宋、元、明三本作「頭頭羅食」。
  「頭頭羅食」,大正藏原為「頭頭邏食」,今依據宋、元、明三本改作「頭頭羅食」。

麤=鹿【宋】

  「麤」,宋本作「鹿」。
  「鹿」,大正藏原為「麤」,今依據宋本改作「鹿」。

草=果【宋】【元】,=果【明】*

  ????

昔=宿【元】【明】

  「昔」,元、明二本作「宿」。
  「宿」,大正藏原為「昔」,今依據元、明二本改作「宿」。

悅=喜【宋】【元】【明】

  「悅」,宋、元、明三本作「喜」。
  「喜」,大正藏原為「悅」,今依據宋、元、明三本改作「喜」。

〔受法…竟〕-【明】

  明本無「受法…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「受法…竟」四字,今依據明本刪去。

〔一千五百八十三字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「一千五百八十三字」八字。
  大正藏在「?」字之前/後有「一千五百八十三字」八字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

葛藤子:葛與藤(皆為藤類植物)的種子。

刀杖劫抄之食:??(這整段在中阿含卷4、26、45都有,可找其餘經典中的定型句比對意義。然後將註釋遷到中阿含卷4。)

欺妄食:??

不自往:不在沒受邀請下自己前往受食物供養。

不遣信:不(接受)傳話人(邀請)的受食物供養。

不來尊:受邀請卻不來。

不善尊:??

不住尊:?? (中阿含已寫註解但不確定對不對 : http://buddhaspace.org/main/modules/dokuwiki/agama2:不住尊 )

若有二人食。不在中食:如果有兩人在一起吃東西,就不跟他們一起吃。

不懷妊家食:不向孕婦或孕婦家乞食。

[對應經典]

[讀經拾得]

比較「受法現苦、當來受樂報」和「受法現樂、當來亦受樂報」,只要是修行梵行,就能受樂報,但有的人習慣貪瞋癡,因此修行得很痛苦;有的人貪瞋癡較輕,能歡喜修行,因此修行得很快樂。這或許也算是在一念之間,當下自己的心境決定了是苦還是樂。

c.f. yifertw.blogspot.tw/2011/04/2_18.html

接著是《中阿含.174經.受法經》的例子,依漢譯經文來澄清巴利經文的句意。此經敘述沈溺於感官欲樂的危險有如沙羅樹逐漸被蔓藤爬滿(而枯死),這個譬喻的巴利版敘述起初當蔓藤的種子落在沙羅樹旁時,住在沙羅樹的樹神十分憂慮,他的朋友安慰他說種子會被一些動物吃掉、帶走、或者此種子可能成為「非種 abījaṃ vā pan’ assa 」 ,「非種」的意思並不清楚,在《中阿含》可以幫忙解釋這個意涵,漢譯《中阿含.174經》的相當字句是「敗壞不成種子」。

(10)《中阿含.174經》:「或敗壞不成種子。」

(一七五)中阿含心品受法經第四(第四分別誦)

我聞如是:

一時,佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時,世尊告諸比丘:「此世間如是欲、如是望、如是愛、如是樂、如是意,令不喜、不愛、不可法滅,喜、愛、可法生。彼如是欲、如是望、如是愛、如是樂、如是意,然不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅,此是癡法。我法甚深,難見、難覺、難達。如是我法甚深,難見、難覺、難達,不喜、不愛、不可法滅,喜、愛、可法生,是不癡法。

「世間真實有四種受法。云何為四?或有受法現樂、當來受苦報,或有受法現苦、當來受樂報,或有受法現苦、當來亦受苦報,或有受法現樂、當來亦受樂報。

「云何受法現樂、當來受苦報?或有一自樂自喜殺生,因殺生,生樂生喜,彼自樂自喜不與取、邪婬、妄言乃至邪見,因邪見,生樂生喜。如是身樂、心樂,不善從、不善生,不趣智、不趣覺、不趣涅槃,是謂受法現樂、當來受苦報。

「云何受法現苦、當來受樂報?或有一自苦自憂斷殺,因斷殺,生苦生憂,彼自苦自憂斷不與取、邪婬、妄言乃至斷邪見,因斷邪見,生苦生憂。如是身苦、心苦,善從、善生,趣智、趣覺、趣於涅槃,是謂受法現苦、當來受樂報。

「云何受法現苦、當來亦受苦報?或有一自苦自憂殺生,因殺生,生苦生憂,彼自苦自憂不與取、邪婬、妄言乃至邪見,因邪見生苦、生憂。如是身苦、心苦,不善從、不善生,不趣智、不趣覺、不趣涅槃,是謂受法現苦、當來亦受苦報。

「云何受法現樂、當來亦受樂報?或有一自樂自喜斷殺,因斷殺,生樂生喜,彼自樂自喜斷不與取、邪婬、妄言乃至斷邪見,因斷邪見,生樂生喜。如是身樂、心樂,善從、善生,趣智、趣覺、趣於涅槃,是謂受法現樂當來亦受樂報。

「若有受法現樂、當來受苦報,彼癡者不知如真,此受法現樂、當來受苦報,不知如真已,便習行不斷,習行不斷已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅。猶如阿摩尼藥,一分好色香味,然雜以毒,或有人為病故服,服時好色香味,可口而不傷咽,服已在腹,便不成藥。如是此受法現樂、當來受苦報,彼癡者不知如真,此受法現樂、當來受苦報,不知如真已,便習行不斷,習行不斷已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅,是謂癡法。

「若有受法現苦、當來受樂報,彼癡者不知如真,此受法現苦、當來受樂報,不知如真已,便不習行而斷之,不習行斷已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅,是謂癡法。

「若有受法現苦、當來亦受苦報,彼癡者不知如真,此受法現苦、當來亦受苦報,不知如真已,便習行不斷,習行不斷已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅。猶如大小便,復雜以毒,或有人為病故服,服時惡色臭無味,不可口而傷咽,服已在腹便不成藥。如是此受法現苦、當來亦受苦報,彼癡者不知如真,此受法現苦、當來亦受苦報,不知如真已,便習行不斷,習行不斷已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅,是謂癡法。

「若有受法現樂、當來亦受樂報,彼癡者不知如真,此受法現樂、當來亦受樂報,不知如真已,便不習行而斷之,不習行斷已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅,是謂癡法。彼習行法不知如真,不習行法不知如真,習行法不知如真,不習行法不知如真已,不習行法習,習行法不習,不習行法習,習行法不習已,便不喜,不愛、不可法生,喜、愛、可法滅,是謂癡法。

「若有受法現樂、當來受苦報,彼慧者知如真,此受法現樂、當來受苦報,知如真已,便不習行而斷之,不習行斷已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅,是謂慧法。若有受法現苦、當來受樂報,彼慧者知如真,此受法現苦、當來受樂報,知如真已,便習行不斷,習行不斷已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅。猶如大小便和若干種藥,或有人為病故服,服時惡色臭無味,不可口而傷咽,服已在腹便成藥。如是此受法現苦、當來受樂報,彼慧者知如真,此受法現苦、當來受樂報,知如真已,便習行不斷,習行不斷已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅,是謂慧法。

「若有受法現苦、當來亦受苦報,彼慧者知如真,此受法現苦、當來亦受苦報,知如真已,便不習行而斷之,不習行斷已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅,是謂慧法。若有受法現樂、當來亦受樂報,彼慧者知如真,此受法現樂、當來亦受樂報,知如真已,便習行不斷,習行不斷已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅。猶如酥、蜜和若干種藥,或有人為病故服,服時好色香味,可口而不傷咽,服已在腹便成藥。如是此受法現樂、當來亦受樂報,彼慧者知如真,此受法現樂、當來亦受樂報,知如真已,便習行不斷,習行不斷已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅,是謂慧法。彼習行法知如真,不習行法知如真,習行法知如真,不習行法知如真已,便習行法習,不習行法不習,習行法習,不習行法不習已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅,是謂慧法。世間真實有是四種受法者,因此故說。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

受法經第四竟(一千五百七十五字)

中阿含經卷第四十五(六千二百九十五字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

受法經+(下)【明】,~M. 46. Dhammasamādāna sutta.,[No. 83]

  ????

〔第四分別誦〕-【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第四分別誦」五字,今依據明本刪去。

望=婬【元】【明】

  「望」,元、明二本作「婬」。
  「婬」,大正藏原為「望」,今依據元、明二本改作「婬」。

望=婬【明】

  「望」,明本作「婬」。
  「婬」,大正藏原為「望」,今依據明本改作「婬」。

阿摩尼藥=阿磨尼藥【宋】【元】【明】~Āpānīyakaṃsa.

  「阿摩尼藥」,宋、元、明三本作「阿磨尼藥」。
  「阿磨尼藥」,大正藏原為「阿摩尼藥」,今依據宋、元、明三本改作「阿磨尼藥」。

酥=蘇【聖】

  「酥」,聖本作「蘇」。
  「蘇」,大正藏原為「酥」,今依據聖本改作「蘇」。

〔受法…竟〕-【明】

  明本無「受法…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「受法…竟」四字,今依據明本刪去。

〔一千五百七十五字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「一千五百七十五字」八字。
  大正藏在「?」字之前/後有「一千五百七十五字」八字,今依據宋、元、明三本刪去。

六千二百九十五字=第四分別誦【宋】【元】,-【明】

  ????

[註解]

[對應經典]

 

中阿含經卷第四十五(六千二百九十五字)

 
agama2/中阿含經卷第四十五.txt · 上一次變更: 2016/10/22 22:23
 
Recent changes RSS feed Creative Commons License Donate Powered by PHP Valid XHTML 1.0 Valid CSS Driven by DokuWiki
知客處  
帳號:

密碼:

以後自動登入



忘記密碼?

歡迎註冊以享全權!
© 1995- 卍 台大獅子吼佛學專站
TIME:0.13974905014038