雜阿含經卷第四十二

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

[導讀:剎利相應 (2/2)]

《雜阿含經》「剎利相應」的內容依次為現今版本的卷四十六第1226~1240經和本卷第1145~1150經,當中記錄佛陀和剎利眾(掌管政治及軍事的國王及武士階級)的互動和說法。

(一一四五)[0304a01]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,波斯匿王來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!應施何等人?」

佛言:「大王!隨心所樂處。」

波斯匿王復白佛言:「應施何處,得大果報?」

佛言:「大王!此是異問。所問『應施何處?』此問則異。復問『施何處,應得大果?』此問復異。我今問汝,隨意答我。大王!譬如此國臨陣戰鬥,集諸戰士,而有一婆羅門子,從東方來,年少幼稚,柔弱端正,膚白髮黑,不習武藝,不學術策,恐怖退弱,不能自安,不忍敵觀,若刺若射,無有方便,不能傷彼。云何?大王!如此士夫,王當賞不?」

王白佛言:「不賞,世尊!」

「如是,大王!有剎利童子從南方來,鞞舍童子從西方來,首陀羅童子從北方來,無有技術,皆如東方婆羅門子,王當賞不?」

王白佛言:「不賞,世尊!」

「佛告大王,此國集軍臨戰鬥時,有婆羅門童子從東方來,年少端正,膚白髮黑,善學武藝,知鬥術法,勇健無畏,苦戰不退,安住諦觀,運戈能傷,能破巨敵。云何?大王!如此戰士,加重賞不?」

王白佛言:「重賞,世尊!」

「如是,剎利童子從南方來,鞞舍童子從西方來,首陀羅童子從北方來,年少端正,善諸術藝,勇健堪能,苦戰却敵,皆如東方婆羅門子。如是戰士,王當賞不?」

王白佛言:「重賞,世尊!」

佛言:「大王!如是沙門、婆羅門遠離五支,成就五支,建立福田。施此田者,得大福利,得大果報。捨離五支何等為捨離五支?所謂貪欲蓋,瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋,已斷已知,是名捨離五支。成就五支何等為成就五支?無學戒身成就,無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身,是名成就五支。大王!如是捨離五支,成就五支,建立福田,施此田者,得大果報。」爾時,世尊復說偈言:

「運戈猛戰鬥,  堪能勇士夫,
 為其戰鬥故,  隨功重加賞,
 不賞名族胄,  怯劣無勇者。
 忍辱修賢良,  見諦建福田,
 賢聖律儀備,  成就深妙智,
 族胄雖卑微,  堪為施福田。
 衣食錢財寶,  床臥等眾具,
 悉應以敬施,  為持淨戒故。
 人表林野際,  穿井給行人,
 溪澗施橋梁,  迥路造房舍,
 戒德多聞眾,  行路得止息。
 譬如重雲起,  雷電聲振耀。
 普雨於壤土,  百卉悉扶踈
 禽獸皆歡喜,  田夫並欣樂。
 如是淨信心,  聞慧捨慳垢,
 錢財豐飲食,  常施良福田。
 高唱增勸,  如雷雨良田,
 功德注流澤,  霑洽施主心。
 財富名稱流,  及涅槃大果。」

佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[校勘]

「波斯匿」,巴利本作 Pasenadi。

「鞞舍」,巴利本作 Vessa。

「首陀羅」,巴利本作 Sudda。

「技」,大正藏原為「伎」,今依據宋、元、明三本改作「技」。

「振」,明本作「震」。

「踈」,宋本作「蔬」。

「勸」,大正藏原為「歡」,今依據元、明二本改作「勸」。

「受」,大正藏原為「愛」,今依據宋、元、明三本改作「受」。

「霑」,宋、元、明三本作「沾」。

[註解]

波斯匿:優婆塞名,是舍衛城的城主、拘薩羅國的國王,相傳與佛陀同年紀。年長後繼承王位,早年暴惡無信,後來因末利夫人的引導,篤信佛法,治理拘薩羅國及迦尸國,國威強盛。他將妹妹為韋提希夫人嫁給摩竭提國頻婆娑羅王,女兒勝鬘夫人嫁給阿踰闍國友稱王。又譯為「勝軍」。

異問:不同的問題。

婆羅門:古代印度種姓制度中的祭司階級。

方便:努力;可達成目標的方法。

鞞舍:

沙門、婆羅門:修行人的統稱。

福田:能生福德的田地,譬喻供養應當供養的修行人能獲得福報,如同農夫在田中播種,往後則能收成。

[對應經典]

[讀經拾得]

佛弟子布施不求回報,只要布施給自己願意幫助的人即可,不會計較果報。因此波斯匿王問佛應該施給誰時,佛陀回答:「隨心所樂處」。

在現實上,布施給修行有成的人所獲得的果報最大。因此當波斯匿王問:「應施何處,得大果報?」時,佛陀表示這是不同的問題。

什麼叫做修行有成?即遠離五蓋,成就五分法身。布施給這樣的修行人,福報特別大。

佛陀教導我們布施可因施主而清淨,也可因受者而清淨,如《中阿含經》卷四十七〈心品3〉第180經瞿曇彌經:「或有布施,因施主淨,受者亦然。」(CBETA, T01, no. 26, p. 722, c1-2) 佛弟子不會以功利的考量只布施給修行有成者,而能清淨布施。

[進階辨正]

(一一四六)[0304b27]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,波斯匿王來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「云何?世尊!為婆羅門死還生自姓婆羅門家,剎利、鞞舍、首陀羅家耶?」

決定身壞命終後往生善惡趣的不是出身,而是身口意行佛言:「大王!何得如是?大王當知,有四種人。何等為四?有一種人,從冥入冥;有一種人,從冥入明;有一種人,從明入冥;有一種人,從明入明。

「大王!云何為一種人從冥入冥?謂有人生卑姓家,若生旃陀羅、魚獵家、竹作家車師家,及餘種種下賤工巧業家,貧窮活命,形體憔悴,而復修行卑賤之業,亦復為人下賤作使,是名為冥。處斯冥中,復行身惡行、行口惡行、行意惡行,以是因緣,身壞命終,當生惡趣,墮泥梨中。猶如有人從闇入闇,從廁入廁,以血洗血,捨惡受惡;從冥入冥者亦復如是。是故名為從冥入冥。

「云何名為從冥入明?謂有世人生卑姓家,乃至為人作諸鄙業,是名為冥。然其彼人於此冥中,行身善行、行口善行、行意善行,以是因緣,身壞命終,生於善趣受天化生。譬如有人登跨馬,從馬昇象;從冥入明亦復如是。是名有人從冥入明。

「云何有人從明入冥?謂有世人生富樂家,若剎利大姓、婆羅門大姓家、長者大姓家,及餘種種富樂家生,多諸錢財,奴婢、客使,廣集知識,受身端正,聰明黠慧,是名為明。於此明中,行身惡行、行口惡行、行意惡行,以是因緣,身壞命終,生於惡趣,墮泥梨[*]中。譬如有人從高樓下乘於大象,下象乘馬,下馬乘輿,下輿坐床、下床墮地,從地落坑,從明入冥者亦復如是。

「云何有人從明入明?謂有世人生富樂家,乃至形相端嚴,是名為明。於此明中,行身善行、行口善行、行意善行,以是因緣,身壞命終,生於善趣,受天化生。譬如有人從樓觀至樓觀。如是,乃至從床至床;從明入明者亦復如是。是名有人從明入明。」爾時,世尊復說偈言:

「貧窮困苦者,  不信增瞋恨,
 慳貪惡邪想,  癡惑不恭敬。
 見沙門道士,  持戒多聞者,
 毀而不譽,  障他施及受。
 如斯等士夫,  從此至他世,
 當墮泥梨[*]中,  從冥入於冥。
 若有貧窮人,  信心少瞋恨
 常生慚愧心,  惠施離慳垢
 見沙門梵志,  持戒多聞者,
 謙虛而問訊,  隨宜善供給。
 勸人令施與,  歎施及受者,
 如是修善人,  從此至他世。
 善趣上生天,  從冥而入明,
 有富樂士夫,  不信多瞋恨。
 慳貪嫉惡想,  邪惑不恭敬,
 見沙門梵志,  毀呰[*]而不譽[*]。
 障他人施惠,  亦斷受施者,
 如是惡士夫,  從此至他世。
 當生苦地獄,  從明入冥中,
 若有富士夫,  信心不瞋恨。
 常起慚愧心,  惠施離瞋妒
 見沙門梵志,  持戒多聞者。
 先奉迎問訊,  隨宜給所須,
 勸人令供養,  歎施及受者。
 如是等士夫,  從此至他世,
 生三十三天,  從明而入明。」

佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[校勘]

「旃陀羅」,巴利本作 Caṇḍāla。

「活」,大正藏原為「短」,今依據宋、元、明三本改作「活」。

「憔悴」,宋、元、明三本作「顦顇」。

「業」,大正藏原為「家」,今依據宋、元、明三本改作「業」。

「泥梨」,宋、元、明三本作「泥犁」。[*]

「呰」,明本作「訾」。[*]

「譽」,聖本作「與」。[*]

「恨」,聖本作「恚」。

「垢」,聖本作「妒」。

「生天」,明本作「天生」。

「嫉」,大正藏原為「疾」,今依據宋、元、明三本改作「嫉」。

「妒」,大正藏原為「姤」,今依據宋、元、明三本改作「妒」。

[註解]

床:坐臥用的臺座,可分為坐床及臥床。

黠慧:聰明有智慧。「黠」讀音同「狹」,聰明的意思。

樓觀:泛指樓殿之類的高大建築物。

道士:有道之士,即修行人。中國早年稱呼佛教僧眾為道士,直到北魏太武帝獨尊神仙道術士為天師,術士建立道教並迫害佛教,這個稱謂才改為道教所用。

沙門梵志:修行人的統稱。梵志是有志修梵行(清淨的修行)的人,音譯為「婆羅門」,原為古代印度種姓制度中的祭司階級,佛陀則表示婆羅門不應以出生來界定,而要以行為來界定,因此在佛教中指修行人。

[對應經典]

 

(一一四七)[0305b06]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,波斯匿王身蒙塵土,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。

佛言:「大王!從何所來?」

波斯匿王白佛言:「世尊!彼灌頂王,人中自在,精勤方便。王領大地,統理王事,周行觀察,而來至此。」

佛告大王:「今問大王,隨意答我。譬如有人從東方來,有信有緣,未曾虛妄,而白王言:『我東方來,見一石山,極方廣大,不穿不壞,亦無缺壞,磨地而來,一切眾生草木之類悉磨令碎。』南、西、北方亦有人來,有信有緣,亦不虛妄,而白王言:『我見石山,方廣高大,不斷不壞,亦不缺壞,磨地而來,眾生草木悉皆磨碎。』大王!於意云何?如是像貌大恐怖事,惡相殺,眾生運盡,人道難得,當作何計?」

王白佛言:「若如是者,更無餘計,唯當修善,於佛法、律專心方便。」

佛告大王:「何故說言:『嶮惡恐怖於世卒起,眾生運盡,人身難得,唯當行法、行義、行福,於佛法教專精方便。』何以不言:『灌頂王位為眾,堪能自在。』王於大地,事務眾人,當須營理耶?」

王白佛言:「世尊!為復閑時言:『灌頂王位為眾人首,王於大地,多所經營,以言鬥言,以財鬥財,以象鬥象,以車鬥車,以步鬥步。當於爾時,無有自在,若勝若伏。』是故我說:『嶮惡恐怖卒起之時,眾生運盡,人身難得,無有餘計,唯有行義、行法、行福,於佛法教專心歸依。』」

佛告大王:「如是,如是,經常磨迮,謂惡劫、老、病、死,磨迮眾生。當作何計?正當修義、修法、修福、修善、修慈,於佛法中精勤方便。」爾時,世尊而說偈言:

「如有大石山,  高廣無缺壞,
 周遍四方來,  磨迮此大地。
 非兵馬呪術,  力所能防禦,
 惡劫老病死,  常磨迮眾生。
 四種大族姓,  栴陀羅獵師,
 在家及出家,  持戒犯戒者。
 一切皆磨迮,  無能救護者,
 是故慧士夫,  觀察自己利。
 建立清淨信,  信佛法僧寶,
 身口心清淨,  隨順於正法。
 現世名稱流,  終則生天上。」

佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[校勘]

「日」,聖本作「白」。

「彼」,宋本作「波波」,元、明二本作「從彼」。

「灌頂王」,巴利本作 Khattiyamuddhāvasittarājan。

宋、元、明、聖四本無「亦」字。

「方」,宋、元、明、聖四本作「石」。

「嶮」,聖本作「險」。

「專精」,聖本作「精專」。

「為眾」,大正藏原為「眾人」,今依據元、明、聖三本改作「為眾」。

聖本無「人」字。

「死」,大正藏原為「苦」,今依據宋、元、明三本改作「死」。

[註解]

日日:此處特指中午。相當的《別譯雜阿含經》經文作「於日中時」,相當的南傳經文作「中午」。

灌頂王法:國王所該做的事。古代印度國王即位時,以海水灌頂,作為登基儀式,因此稱為「灌頂王」。

有信有緣:有信用的、認識的人。

嶮:「險」的異體字。

卒起:倉猝生起;突然生起。

磨迮:壓迫。「迮」讀音同「則」,逼迫的意思。

現世名稱流:在今生有好的名譽流傳。

[對應經典]

 

(一一四八)[0305c21]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,波斯匿王來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。時,有尼乾子七人、闍祇羅七人、一舍羅七人,身皆麁大,彷徉行住祇洹門外。

時,波斯匿王遙見斯等彷徉門外,即從座起,往至其前,合掌問訊,三自稱名言:「我是波斯匿王、拘薩羅王。」

爾時,世尊告波斯匿王:「汝今何故恭敬斯等,三稱姓名,合掌問訊?」

王白佛言:「我作是念:『世間若有阿羅漢者,斯等則是。』」

應謹慎辨別是否為阿羅漢佛告波斯匿王:「汝今且止。汝亦不知是阿羅漢、非阿羅漢,不得他心智故。且當親近觀其戒行,久而可知,勿速自決;審諦觀察,勿但;當用智慧,不以不智。經諸苦難,堪能自辨交契計挍,真偽則分,見說知明,久而則知,非可卒識,須自思惟,智慧觀察。」

王白佛言:「奇哉!世尊!善說斯理,言:『久相習,觀其戒行,乃至見說知明。』我有家人,亦復出家,作斯等形相,周流他國,而復來還,捨其被服,還受五欲。是故當知世尊善說,應與同止,觀其戒行,乃至言說知有智慧。」

爾時,世尊而說偈言:

「不以見形相,  知人之善惡,
 不應暫相見,  而與同心志,

 有現身口密,  俗心不斂攝。
 猶如鍮石銅,  塗以真金色,
 內懷鄙雜心,  外現聖威儀,
 遊行諸國土,  欺誑於世人。」

佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[校勘]

「尼乾子」,巴利本作 Nigaṇṭha。

「闍祇羅」,巴利本作 Jaṭila。

「一舍羅」,巴利本作 Ekasāṭaka。

「三」,元、明二本作「王」。

「終」,大正藏原為「洛」,元本作「絡」,明、聖二本作「終」,今依據明、聖二本改作「終」。

「慕」,大正藏原為「莫」,今依據元、明、聖三本改作「慕」。

「辨」,大正藏原為「辯」,今依據宋、元二本改作「辨」。聖本作「能辯」。

「須自」,大正藏原為「當須」,今依據宋、元、明三本改作「須自」。

「知」,大正藏原為「如」,今依據聖本、高麗藏二本改作「知」。

「現」,聖本作「見」。

「經」,宋、元、明三本作「語」。

[註解]

拘薩羅:古代印度十六大國之一,位於當時的中印度,當今印度北部,其首都為舍衛城,佛陀晚年常在此國。另譯為「憍薩羅」。

審諦:仔細考察。

洛莫:冷落疏離。

交契:交情。

計挍:即「計較」。

鍮石銅:「鍮石」即「黃銅」,是紅銅及鋅的合金,顏色似黃金。「鍮」讀音同「偷」。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 如何辨別真修行人?

波斯匿王見到幾位行苦行的外道就拜,認為他們是阿羅漢。

佛陀則告誡他:「你又沒有他心智,怎麼知道他們是阿羅漢?」

佛陀教導波斯匿王,要觀察對方的戒行,觀察他是否清淨;看他遭遇苦難時的反應;並和他交談以知他的智慧。這些都要在長時間、用心、以智慧觀察的前提下。

本經的各對應經典中所教的方法,整理於下表:

譯本 《雜阿含經》第1148經 《別譯雜阿含經》第71經 南傳《相應部尼柯耶》〈拘薩羅相應3〉第11經結髮行者經
觀察一 親近觀其戒行。 持戒破戒;淨行不淨。 共住而知其戒、知其清淨。
觀察二 經諸苦難,堪能自辨。 若其父母,親里眷屬,有死亡者;若遭厄難,為人強逼,令行殺害,或為女人私處逼迫,而不犯戒。 災禍能知其剛毅。
觀察三 交契計挍,真偽則分,見說知明。 欲試其智,聽其所說。 交談能知其慧。
樣本數 久而可知,勿速自決;審諦觀察,勿但洛莫;當用智慧,不以不智。 如共久處,用意觀察,爾乃可知。 長時間而非暫時,以作意而非不作意,以有慧者而非劣慧者。


也可說是觀察對方是否沒有貪、瞋、癡,是否相應於戒、定、慧。

縱使沒有他心智,善於觀察的人還是能辨別來人的善惡,如孔子也說:「視其所以,觀其所由,察其所安;人焉廋哉。人焉廋哉。」

  • 不要隨便相信人

本經偈頌:「不以見形相,知人之善惡;不應暫相見,而與同心志」,不只能作為拜師求法的提醒,也可作日常生活識人的參考。

許多信仰宗教的人心性單純,容易相信人,但佛陀反而告誡弟子,縱使是大師,也不要隨便相信,要以智慧作判斷。

  • 默認仍是大妄語

讓人以為自己已證聖果聖法,未得言得、未證言證,是大妄語,必墮地獄。

如果有人傳說某人是聖人,某人其實未證聖果卻不澄清,而默認了,是否仍犯大妄語戒呢?

答案是肯定的,如《十誦律》卷五十九:「有人問比丘言:「汝是阿羅漢不?[……]」若默然受,得偷蘭遮(大罪)。」(CBETA, T23, no. 1435, p. 439, b8-10)

[進階辨正]

(一一四九)[0306a21]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,波斯匿王為首,并七國王及諸大臣悉共集會,作如是論議:「五欲之中,何者第一?」有一人言:「色最第一。」又復有稱聲、香、味、觸為第一者。中有人言:「我等人人各說第一,意無定判,當詣世尊,問知此義。如世尊說,當共憶持。」

爾時,波斯匿王為首,與七國王、大臣、眷屬來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等七王與諸大臣如是論議:『五欲功德,何者為勝?』其中有言色勝、有言聲勝、有言香勝、有言味勝、有言觸勝,竟無決定。來問世尊,竟何者勝?」

佛告諸王:「各隨意適,我悉有餘說,以是因緣,我說五欲功德。然自有人於色適意,止愛一色,滿其志願,使過上有諸勝色,非其所愛,不觸不視,言色所愛最為第一,無過其上。如愛色者。聲、香、味、觸亦皆如是。當其所愛,輒言最勝,歡喜樂著,雖更有勝過其上者,非其所欲,不觸不視,唯我愛者最勝最妙,無比無上。」

爾時,座中有一優婆塞,名曰栴檀,從座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:「善說,世尊!善說,善逝!」

佛告優婆塞:「善說,栴檀!快說,栴檀!」

時,栴檀優婆塞即說偈言:

「央伽族姓王,  服珠瓔珞鎧,
 摩竭眾慶集,  如來出其國。
 名聞普流布,  猶如雪山王,
 如淨水蓮華,  清淨無瑕穢。
 隨日光開敷,  芬香熏其國,
 央耆國明顯,  猶如空中日。
 觀如來慧力,  如夜然炬火,
 為眼為大明,  來者為決疑。」

時,諸國王歎言:「善說,栴檀優婆塞!」

爾時,七王脫七寶上衣,奉優婆塞。

時,彼七王聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。

爾時,栴檀優婆塞知諸王去已,從座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:「今七國王遺我七領上衣,唯願世尊受此七衣,以哀愍故。」

爾時,世尊為哀愍故,受其七衣,栴檀優婆塞歡喜隨喜,作禮而去。

[校勘]

「意」,大正藏原為「竟」,今依據宋、元、明三本改作「意」。

「判」,元本作「刺」。

「知」,大正藏原為「如」,今依據宋、元、明三本改作「知」。

「止」,聖本作「正」。

「正」,聖本作「政」。

「視」,聖本作「觀」。

「色」,大正藏原為「己」,今依據宋、元、明三本改作「色」。

「栴檀」,巴利本作 Candanaṅgalika。

「珠瓔珞」,聖本作「諸纓絡」。

「竭」,聖本作「揭」。

「水」,大正藏原為「永」,今依據前後文改作「水」。

「央耆」,巴利本作 Aṅgirasa。

「整」,聖本作「政」。

[註解]

憶持:記憶受持而不忘失也。

正使:縱使。

瓔珞:以玉編綴的飾品,通常掛在脖子上。

哀愍故:因為悲憫的緣故。

[對應經典]

[讀經拾得]

五欲之中何者第一?答案如同「情人眼裡出西施」。

(一一五〇)[0306c02]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,波斯匿王其體肥大,舉體流汗,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,氣息長喘。

爾時,世尊告波斯匿王:「大王身體極肥盛。」

大王白佛言:「如是,世尊!患身肥大,常以此身極肥大故,慚恥厭苦。」

爾時,世尊即說偈言:

人當自繫念,  每食知節量,
 是則諸受薄,  安消而保壽。

時,有一年少,名欝多羅,於會中坐。時,波斯匿王告欝多羅:「汝能從世尊受向所說偈,每至食時,為我誦不?若能爾者,賜金錢十萬,亦常與食。」

欝多羅白王:「奉教當誦。」

時,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

時,欝多羅知王去已,至世尊前,受所說偈,於王食時,食食為誦,白言大王:「如佛、世尊、如來、應、等正覺所知所見,而說斯偈:

「『人當自繫念,  每食知節量,
  是則諸受薄,  安消而保壽。』」

如是,波斯匿王漸至後時,身體傭細,容貌端正,處樓閣上,向佛住處合掌恭敬,右膝著地,三說是言:「南無敬禮世尊、如來、應、等正覺,南無敬禮世尊、如來、應、等正覺,與我現法利益、後世利益、現法後世利益,以其飯食知節量故。」

[校勘]

「王」,宋、元二本作「不」。

[註解]

諸受薄:各種(苦的)感受較輕。

欝多羅:婆羅門名。又譯為「烏答」。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經可說是減肥經,要修行減肥的人可參考。

[導讀:婆羅門相應]

《雜阿含經》「婆羅門相應」的內容依次為現今版本的本卷第1151~1163經、第4卷全卷、和第44卷第1178~1187經,當中記錄佛陀和婆羅門(貴族或知識分子)的互動和說法。

婆羅門原為古代印度種姓制度中的祭司階級,本卷中的婆羅門也都是出身於尊貴種姓的人。另一方面,佛陀表示婆羅門不應以出生來界定,而要以行為來界定,因此在別卷中婆羅門也可指修行人。

(一一五一)[0306c26]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國。

時,有年少阿修羅來詣佛所,於佛面前麁惡不善語,瞋罵呵責。

爾時,世尊即說偈言:

「不怒勝瞋恚,  不善以善伏,
 惠施伏慳貪,  真言壞妄語。
 不罵亦不虐,  常住賢聖心,
 惡人住瞋恨,  不動如石山
 起瞋恚能持,  勝制狂車馬
 我說善御士,  非彼攝繩。」

時,年少阿修羅白佛言:「瞿曇!我今悔過,如愚如癡,不辨不善,於瞿曇面前訶罵毀辱。」如是懺悔已,時,阿修羅聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[校勘]

「石山」,大正藏原為「山石」,今依據宋、元、明三本改作「石山」。

「車馬」,大正藏原為「馬車」,今依據宋、元、明三本改作「車馬」。

「繩」,聖本作「乘」。

「辨」,大正藏原為「辯」,今依據聖本改作「辨」。[*]

[註解]

年少阿修羅:被人稱為阿修羅(脾氣火爆)的少年。相當的《別譯雜阿含經》經文作「摩納名阿脩羅鹽」,相當的一卷《雜阿含經》經文作「名為阿遬輪子婆羅門」,相當的南傳經文作「阿修羅王者婆羅墮若婆羅門」。

我說善御士,非彼攝繩者:我說善於調御的人,不是操繩駕馬的那種人(而是能調御瞋心的人)。

[對應經典]

 

(一一五二)[0307a10]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所,於世尊面前作麁惡不善語,瞋罵呵責。

爾時,世尊告年少賓耆迦:「若於一時吉星之日,汝當會諸宗親眷屬耶?」

賓耆白佛:「如是,瞿曇!」

佛告賓耆:「若汝宗親不受食者,當如之何?」

賓耆白佛:「不受食者,食還屬我。」

佛告賓耆:「汝亦如是,如來面前作麁惡不善語,罵辱呵責,我竟不受,如此罵者,應當屬誰?」

賓耆白佛:「如是,瞿曇!彼雖不受,且以相贈,則便是與。」

佛告賓耆:「如是不名更相贈遺,何得便為相與?」

賓耆白佛:「云何名為更相贈遺,名為相與?云何名不受相贈遺,不名相與?」

佛告賓耆:「若當如是罵則報罵,瞋則報瞋,打[*]則報打[*],鬥則報鬥,名相贈遺,名為相與。若復,賓耆!罵不報罵,瞋不報瞋,打[*]不報打[*],鬥不報鬥,若如是者,非相贈遺,不名相與。」

賓耆白佛:「瞿曇!我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說:『如來、應、等正覺,面前罵辱,瞋恚訶責,不瞋不怒。』而今瞿曇有瞋恚耶?」

爾時,世尊即說偈言:

「無瞋何有瞋,  正命以調伏,
 正智心解脫,  慧者無有瞋。
 以瞋報瞋者,  是則為惡人,
 不以瞋報瞋,  臨敵伏難伏。
 不瞋勝於瞋,  三偈如前說。」

爾時,年少賓耆白佛言:「悔過,瞿曇!如愚、如癡,不辨[*]、不善,而於沙門瞿曇面前麁惡不善語,瞋罵呵責。」聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

 

[註解]

吉星之日:

[對應經典]

 

(一一五三)[0307b10]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國東園鹿子母講堂。

爾時,世尊晡時從禪覺,詣講堂東蔭蔭中,露地經行

時,有健罵婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所,世尊面前作麁惡不善語,罵詈呵責。世尊經行,彼隨世尊後行。世尊經行已竟,住於一處,彼婆羅門言:「瞿曇伏耶?」

爾時,世尊即說偈言:

勝者更增怨,  伏者臥不安,
 勝伏二俱捨,  是得安隱眠。

婆羅門白言:「瞿曇!我今悔過,如愚、如癡,不辨[*]、不善,何於瞿曇面前作麁惡不善語,罵詈呵責?」

時,婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,復道而去。

[校勘]

「健罵婆羅豆婆遮」,巴利本作 Akkosaka-bhāradvāja。

「彼」,大正藏原為「波」,今依據前後文改作「彼」。

「即」,元、明二本作「而」。

[註解]

露地:戶外沒有遮蔽物的地方。

經行:在一定的路徑上專心地往返步行,是一種能調劑身心、減少昏沉的修行方法。

[對應經典]

[讀經拾得]

(一一五四)[0307b23]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國東園鹿子母講堂,世尊晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。時,健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊,作麁惡不善語,瞋罵呵責,把土佛。時有逆風,還吹其土,反自坌身。

爾時,世尊即說偈言:

若人無瞋恨,  罵辱以加者,
 清淨無結垢,  彼惡還歸己,
 猶如土坌彼,  逆風還自污。

時,彼婆羅門白佛言:「悔過,瞿曇!如愚、如癡,不善、不辨[*],何於瞿曇面前麁惡不善語,瞋罵呵責?」

時,婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,復道而去。

[校勘]

「婆羅豆婆遮」,巴利本作 Bhāradvāja。

[註解]

坌:灑灰塵。讀音同「笨」。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 《雜阿含經》卷四十八第1275經:「不於不瞋人,而加之以瞋,清淨之正士,離諸煩惱結。於彼起惡心,惡心還自中,如逆風揚塵,還自坌其身。」(CBETA, T02, no. 99, p. 350, c18-21)
  • 《四十二章經》:「惡人害賢者,猶仰天而唾,唾不污天,還污己身;逆風坋人,塵不污彼,還坋于身。賢者不可毀,禍必滅己也。」(CBETA, T17, no. 784, p. 722, b22-24)

(一一五五)[0307c07]

如是我聞:

一時,佛在拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有婆羅門名曰違義,聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已,作是念:「我當往詣沙門瞿曇所,聞所說法,當反其義。」作是念已,往詣精舍,至世尊所。

爾時,世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙見違義婆羅門來,即默然住。

違義婆羅門白佛言:「瞿曇說法,樂欲聞之。」

爾時,世尊即說偈言:

「違義婆羅門,  未能解深義,
 內懷嫉恚心,  欲為法留難
 調伏違反心,  諸不信樂意,
 息諸障礙垢,  則解深妙說。」

時,違義婆羅門作是念:「沙門瞿曇已知我心。」聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。

[校勘]

「違義」,巴利本作 Paccanīkasāta。

「礙」,聖本作「閡」。

[註解]

眷屬:親友,此處特指佛教四眾弟子。

留難:阻留、刁難。

[對應經典]

 

(一一五六)[0307c22]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。

時,有不害婆羅門來詣佛所,白佛言:「世尊!我名不害[*],為稱實不?」

佛告婆羅門:「如是稱實者,若身不害[*],若口不害[*],若心不害[*],則為稱實。」爾時,世尊即說偈言:

「若心不殺害,  口意亦俱然,
 是則為離害,  不恐怖眾生。」

佛說此經已,不害[*]婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,復道而去。

[校勘]

「不害」,巴利本作 Ahiṃsaka。

「害」,宋、元、明三本作「虗」。[*]

[註解]

不害:不加害別人的念頭。

[對應經典]

 

(一一五七)[0308a03]

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食,次第行乞至火與婆羅門舍。

火與婆羅門遙見佛來,即具眾美飯食,滿鉢與之。

如是二日、三日,乞食復至其舍。

火與婆羅門遙見佛來,作是念:「禿頭沙門何故數來,貪美食耶?」

爾時,世尊知火與婆羅門心念已,即說偈言:

「上日日雨,  田夫日夜耕,
 數數種子,  是田數收穀。
 如人數懷妊,  乳牛數懷犢,
 數數有求者,  則能數惠施。
 數數惠施故,  常得大名稱,
 數數棄死屍,  數數哭悲戀。
 數數生數死,  數數憂悲苦,
 數數以火燒,  數數諸蟲食。
 若得賢聖道,  不數受諸有,
 亦不數生死,  不數憂悲苦。
 不數數火燒,  不數諸蟲食。」

時,火與婆羅門聞佛說偈,還得信心,復以種種飲食滿鉢與之,世尊不受,以因說偈而施故,復說偈言:

「因為說偈法,  不應受飲食,
 當觀察自法,  說法不受食。
 婆羅門當知,  斯則淨命活,
 應以餘供養,  純淨大仙人。
 已盡諸有漏,  穢法悉已斷,
 供養以飲食,  於其良福田。
 欲求福德者,  則我田為良。」

火與婆羅門白佛:「今以此食,應著何所?」

佛告婆羅門:「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人有能食此信施,令身安樂。汝持是食去棄於無蟲水中,及少生草地。」

時,婆羅門即以此食持著無蟲水中,水即煙出,沸聲啾啾;譬如鐵丸燒令火色,擲著水中,水即煙起,沸聲啾啾,亦復如是。婆羅門持此飲食著水中,水即煙出,沸聲啾啾,於時火與婆羅門歎言:「甚奇!瞿曇!大德大力,能令此食而作神變。」

時,火與婆羅門因此飯食神變,得信敬心,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!我今可得於正法中出家、受具足,修梵行不?」

佛告婆羅門:「汝今可得於正法中出家、受具足。」

彼即出家已,作是思惟;所以族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,乃至得阿羅漢,心善解脫。

[校勘]

「飯」,大正藏原為「飲」,今依據宋、元、明三本改作「飯」。

「上」,大正藏原為「王」,宋、元、明三本作「上」、聖本作「天」,今依據宋、元、明三本改作「上」。

「上天」,巴利本作 Devarājan。,

「植」,大正藏原為「殖」,今依據宋、元、明三本改作「植」。

「妊」,聖本作「任」。

「即」,聖本作「則」。

「鬚髮」,大正藏原為「髮鬚」,今依據宋、元、明三本改作「鬚髮」。

[註解]

次第行乞:依著次序一家一家地托缽乞求食物。又譯為「次第乞食」、「次行乞食」。

數數:頻繁地。

懷妊:懷孕。

信施:基於信心的布施;信徒的布施。

[對應經典]

[讀經拾得]

《雜阿含經》中有幾則記載,佛陀若因說偈而得到別人的供養,則不接受這個供養,以表示佛陀不是為了求取供養而說偈的。

而見到食瑞應相(食著無蟲水後煙起涌沸)的婆羅門們,各人反應不同:有些直接生起信心,要求出家;也有些嚇到,趕緊回去拜拜收驚。

從這一經中我們也可以瞭解佛陀接受供養的原則:不以說法來換取供養。

不過,這個原則並不是說法之後就不能接受供養;佛陀也曾在說法之後,默然接受食物供養。例如《雜阿含經》第1030經記載:有一次給孤獨長者生病,佛陀前去探病,並且為長者說三受及四不壞淨等法。說法後,長者請佛陀留下來接受食物供養,佛陀默然接受長者的邀請。

若細心去體會,會發現這兩者情況大不相同:在第1030經中,給孤獨長者平時就信仰佛法並供養三寶;而在本經中情況是,邀請者原本不信佛法,也不想供養三寶。但在佛陀說法之後,才相信佛法而發心供養。由這兩個情況的差異,可以體會在什麼情況下接受供養是「因偈得食」。

另外,在《別譯雜阿含經》卷五第99經中,則記載了佛陀「因偈得食,則不受」的原則:
「先無惠施情, 說法而後與,
 如斯之飲食, 不應為受取。
 常法封如是, 故我不應食,
 所以不受者, 為說法偈故。」(CBETA, T02, no. 100, p. 409, a25-28)

相關記載可參考本經、卷四第98經、卷四第102經、卷四十四第1184經,以及《別譯雜阿含經》卷五第99經。

(一一五八)[0308b20]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,舍衛國中婆肆吒婆羅門女信佛、法、僧,歸佛、歸法、歸比丘僧。於佛、法、僧已離狐疑,於苦習盡道亦離疑惑;見諦得果,得無間。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門,每至左右所為作時,有小得失,即稱南無佛,向如來所住方面,隨方合掌,三說是言:「南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,身純金色,圓光一,方身圓滿,如尼拘律樹;善說妙法,牟尼之尊,仙人上首,是我大師。」

時,夫婆羅門聞之,瞋恚不喜,語其婦言:「為鬼著耶?無有此義,捨諸三明大德婆羅門,而稱歎彼禿頭沙門。黑闇之分,世所不稱。我今當往共汝大師論義[*],足知勝如。」

婦語夫言:「不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人能共世尊、如來、應、等正覺,金色之身,圓光一尋,如尼拘律樹圓滿之身,言說微妙,仙人上首,我之大師共論義[*]者。然今婆羅門且往,自可知之。」

時,婆羅門即往詣佛所,面相問訊慰勞已,退坐一面。而說偈言:
「為殺於何等,  而得安隱眠?
 為殺於何等,  令心得無憂?
 為殺於何等,  瞿曇所稱歎?」

爾時,世尊知婆羅門心之所念,而說偈言:

「殺於瞋恨者,  而得安隱眠,
 殺於瞋恚者,  而心得無憂。
 瞋恚為毒本,  能害甘種子,
 能害於彼者,  賢聖所稱歎。
 若能害彼者,  其心得無憂。」

時,婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說,示、教、照、喜,次第說法,謂說施、說戒、說生天法,說欲味著為災患煩惱,清淨、出要、遠離,隨順福利清淨,分別廣說;譬如清淨白,易為染色。如是,婆羅豆婆遮婆羅門即於座上,於四聖諦得無礙等,所謂苦、集、滅、道。

是婆羅門見法、得法、知法、入法,度諸疑惑,不由他度,於正法、律得無所畏。即從座起,偏露右肩,合掌白佛:「已度,世尊!已度,善逝!我今歸佛、歸法、歸比丘僧已,盡其壽命為優婆塞,證知我。」

時,婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去,還歸自家。

其婦優婆夷遙見夫來,見已,白言:「已與如來、應、等正覺,純金色身,圓光一尋,如尼拘律樹圓滿之身,妙說之上,仙人之首,大牟尼尊,為我大師共論義耶?」

其夫答言:「我未甞見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人有能與如來、應、等正覺,真金色身,圓光一尋,如尼拘律樹圓滿之身,妙說之上,諸仙之首,牟尼之尊,汝之大師共論義[*]也。汝今與我作好法衣,我持至世尊所出家學道。」

時,婦悉以鮮潔白㲲[*],令作法衣

時,婆羅門持衣往詣世尊所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!我今可得於世尊法中出家學道,修梵行不?」

佛告婆羅門:「汝今可得於此法、律出家學道,修諸梵行。」

即出家已,獨靜思惟;所以善男子剃除鬚髮,著袈裟衣,出家學道,乃至得阿羅漢,心善解脫。

[校勘]

「習」,元、明、聖三本作「集」。

「間」,宋、元、明三本作「聞」。

「南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀」,巴利本作 Namo tassa Bhagavato arahato sammāsambuddhassa。

大正藏無「所」字,今依據宋、元、明三本補上。

「㲲」,聖本作「疊」。[*]

「礙」,大正藏原作「閡」,宋、元、明三本作「礙」,聖本作「間」,今依據宋、元、明三本改作「礙」。

「義」,大正藏原為「議」,今依據聖本改作「義」。[*]

「有」,元、明二本作「不」。

「衣」,聖本作「服」。

「佛」,大正藏無「佛」字,今依據聖本補上。

[註解]

見諦得果:見到真理,得法眼淨,而證初果。

無間慧:(無間慧即無間等。??)

每至左右所為作時,有小得失:每當服侍先生,做了些錯事時。相當的《別譯雜阿含經》經文作「為夫所使,足趺倒地」,相當的南傳經文作「為婆羅墮若姓婆羅門送食物,跌倒後」。

尋:長度單位,是伸張兩臂後左右手之間的寬度。

三明大德婆羅門:婆羅門教所謂三明婆羅門的條件是祖上七代的血統清淨、誦諸經典、容色端正。參見卷三十一第886經。

出要:出離;離欲。

㲲:細緻的棉布。讀音同「疊」。

無所畏:了然於心,有自信而無所畏懼。

[對應經典]

 

(一一五九)[0309a20]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有魔瞿婆羅門來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!我於家中常行布施,若一人來,施於一人;若二人、三人,乃至百千,悉皆施與。我如是施,得多福不?」

佛告婆羅門:「汝如是施,實得大福。所以者何?以於家中常行布施,一人來乞,即施一人,二人、三人,乃至百千,悉皆施與故,即得大福。」

時,魔瞿婆羅門即說偈言:

「在家所為作,  布施復大會,
 因此惠施故,  欲求大功德。
 今問於牟尼,  我之所應知,
 同梵天所見,  為我分別說。
 云何為解脫,  勝妙之善趣?
 云何修方便,  得生於梵世?
 云何隨樂施,  生明勝梵天?」

爾時,世尊說偈答言:

「施者設大會,  隨彼受樂施,
 歡喜淨信心,  攀緣善功德。
 以其所建立,  求離諸過惡,
 遠離於貪欲,  其心善解脫。
 修習於慈心,  其功德無量,
 況復加至誠,  廣施設大會。
 若於其中間,  所得諸善心,
 正向善解脫,  或餘純善趣。
 如是勝因緣,  得生於梵世,
 如是之惠施,  其心平等故。
 得生於梵世,  其壽命延長。」

時,魔瞿婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。

[校勘]

「魔瞿」,巴利本作 Māgha。

「受」,大正藏原為「愛」,今依據宋、元、明、聖四本改作「受」。

[註解]

[對應經典]

 

(一一六〇)[0309b23]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有持、著導從婆羅門來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面。而說偈言:

「無非婆羅門,  所行為清淨,
 剎利修苦行,  於淨亦復
 三典婆羅門,  是則為清淨,
 如是清淨者,  不在餘眾生。」

爾時,世尊說偈答言:

「不知清淨道,  及諸無上淨,
 於餘求淨者,  至竟無淨時。」

婆羅門白佛:「瞿曇說清淨道及無上清淨耶?何等為清淨道?何等為無上清淨?」

八正道是清淨道;貪瞋癡等一切煩惱永斷是無上清淨佛告婆羅門:「正見者為清淨道,正見修習多修習,斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷,瞋恚、愚癡永斷,一切煩惱永斷,是名無上清淨。正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,是名清淨道;正定修習多修習已,斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷,瞋恚、愚癡永斷,一切煩惱永斷,是名無上清淨。」

婆羅門白佛言:「瞿曇說清淨道、無上清淨耶?瞿曇!世務多事,今且辭還。」

佛告婆羅門:「宜知是時。」

持華蓋著舍勒導從婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。

[校勘]

「華」,大正藏原為「金」,今依據宋、元、明三本改作「華」。

「舍」,聖本作「金」。

「淨」,大正藏原為「靜」,今依據宋、元、明三本改作「淨」。*

「諸」,聖本作「說」。

「淨」,大正藏原為「靜」,今依據宋、元、明、聖四本改作「淨」。

[註解]

華蓋:以花裝飾的遮陽傘蓋。

舍勒:為音譯,義譯為衣、內衣。

有持華蓋、著舍勒導從婆羅門:有位有撐著以花裝飾的遮陽傘蓋、穿著衣的隨從的婆羅門。相當的《別譯雜阿含經》經文作「剎利波羅毘空婆羅門」,相當的南傳經文作「清淨者婆羅墮若婆羅門」。

乖:違背。

三典:婆羅門傳統的三類聖典,即「梨俱吠陀、沙摩吠陀、夜柔吠陀」。

[對應經典]

 

(一一六一)[0309c19]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,有異婆羅門來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面。而說偈言:

「云何為尸羅?  云何正威儀?
 云何為功德?  云何名為業?
 成就何等法,  羅漢婆羅門?」

爾時,世尊說偈答言:

宿命憶念智,  見生天惡趣
 得諸受生盡,  牟尼明決定。
 知心善解脫,  解脫一切貪,
 具足於三明,  三明婆羅門。」

佛說此經已,異婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。

[校勘]

「正」,元本作「三」。

[註解]

尸羅:清涼,佛教引申指「淨戒」,因為戒能讓人避免造引起熱惱的惡業。

宿命憶念智:指宿命通。

見生天惡趣:指天眼通。

[對應經典]

[讀經拾得]

古代婆羅門教傳統的三明是指祖上七代的血統清淨、誦諸經典、容色端正。

這位婆羅門或許也依據傳統,而詢問佛陀關於三明婆羅門(「羅漢婆羅門」)的條件:

  1. 該什麼清淨?(「尸羅」,婆羅門教認為該七代血統清淨。)
  2. 該內修什麼功德及業?(「云何為功德?云何名為業?」婆羅門教認為該誦諸闈陀經典。)
  3. 以及外在該有什麼儀態?(「正威儀」,婆羅門教認為是「容色端正」。)

而佛陀的回答則導向佛教的三明的定義,即以宿命明替代宿世的血統,漏盡明替代內在的誦諸闈陀經典,天眼明替代外在的容色端正。

(一一六二)[0310a04]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,尊者阿難從世尊後。

命中的福報,仍得精進才有時,有二老男女,是其夫婦,年耆根熟,僂如鉤,詣里巷頭,燒糞掃處,俱蹲向火。

世尊見彼二老夫婦,年耆愚老,僂[*]背如鉤,俱蹲向火,猶如老,欲心相視。見已,告尊者阿難:「汝見彼夫婦二人,年耆愚老,僂背如鉤,俱蹲向火,猶如老鵠,欲心相視不?」

阿難白佛:「如是,世尊!」

佛告阿難:「此二老夫婦,於年少時盛壯之身,勤求財物者,亦可得為舍衛城中第一富長者;若復剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,精勤修習者,亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身,勤求財物,亦可得為舍衛城中第二富者;若復剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道者,亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身,勤求財物,亦可得為舍衛城中第三富者;若剃鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道者,亦可得斯陀含果證。若於第四分老年之身,勤求財物,亦可得為舍衛城中第四富者;若剃鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道者,亦可得為須陀洹果證。彼於今日,年耆根熟,無有錢財,無有方便,無所堪能,不復堪能,若覓錢財,亦不能得勝過人法。」

爾時,世尊復說偈言:

「不行梵行故,  不得年少財,
 思惟古昔事,  眠地如曲弓。
 不修於梵行,  不得年少財,
 猶如老鵠鳥,  守死於空池。」

佛說此經已,尊者阿難陀聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「爾時」,大正藏無「爾時」二字,今依據宋、元、明三本補上。

「男」,元本作「對」。

「僂」,宋、元、明三本作「傴」。[*]

「背」,聖本作「𮌡」。[*]

「詣」,大正藏原為「諸」,今依據宋、元、明三本改作「詣」。

「僂背」,宋、元、明三本作「背傴」,聖本作「𮌡僂」。

「阿那含果證。若於第三分中年之身,懃求財物,亦可得為舍衛城中第三富者;若剃鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道者,亦可得」,大正藏原無「阿那含果證。若於第三分中年之身,懃求財物,亦可得為舍衛城中第三富者;若剃鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道者,亦可得」五十字,今依據聖本補上。

大正藏在「得」字之下有一「為」字,今依據宋、元、明三本刪去。

「若於第四分老年之身,勤求財物,亦可得為舍衛城中第四富者;若剃鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道者,亦可得為須陀洹果證」,大正藏原無「若於第四分老年之身,勤求財物,亦可得為舍衛城中第四富者;若剃鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道者,亦可得為須陀洹果證」五十一字,今依據宋、元、明三本補上。

[註解]

鵠:天鵝。讀音同「胡」。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 少壯不努力,老大徒傷悲

不論宿世福德或根器如何,不努力就不會有成就,越早開始努力成就能越大。由本經分析的例子,也可見佛教不是宿命論。

《南傳法句經》〈老品〉第155、156偈:「少壯不得財,並不修梵行,如池邊老鷺,無魚而萎滅。少壯不得財,並不修梵行,臥如破折弓,悲歎於過去。」應該也是根據本經的記載。

(一一六三)[0310b04]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者,唯說異偈言:

「老死之所壞,  身及所受滅,
 唯有惠施福,  為隨己資糧。
 依於善攝護,  及修禪功德,
 隨力而行施,  錢財及飲食。
 於群則眠覺,  非為空自活。」

佛說此經已,彼婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去

[校勘]

「則」,聖本作「財」。

「佛說此經已,彼婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去」,宋、元、明三本無「佛說此經已,彼婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去」二十一字。

[註解]

於群則眠覺,非為空自活:在人群中覺醒(而行善、布施),才不是白白空過地活一遭。相當的《別譯雜阿含經》經文作「慳貪不布施,是名常睡眠;修施濟匱乏,是名為覺悟。」

[對應經典]

 

雜阿含經卷第四十二

 
agama/雜阿含經卷第四十二.txt · 上一次變更: 2022/08/20 10:05
 
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