中阿含經卷第五十五

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

中阿含晡利多品第三(有十經)(第五後誦)

 持齋、晡利多  羅摩、五下分
 心穢、箭毛二  鞞摩那修學
 法樂比丘尼  拘絺羅在後

導讀

(二〇二)中阿含晡利多品持齋經第一

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在於東園鹿子母堂。

爾時,鹿子母毘舍佉平旦沐浴,著白淨衣,將子婦等眷屬圍繞,往詣佛所,稽首作禮,卻住一面。世尊問曰:「居士婦!今沐浴耶?」

答曰:「世尊!我今持齋。善逝!我今持齋。」

世尊問曰:「居士婦!今持何等齋耶?齋有三種。云何為三?一者放牛兒齋,二者尼揵齋,三者聖八支。居士婦!云何名為放牛兒齋?若放牛兒朝放澤中,晡收還村,彼還村時,作如是念:『我今日在此處放牛,明日當在彼處放牛。我今日在此處飲牛,明日當在彼處飲牛。我牛今在此處宿止,明日當在彼處宿止。』居士婦!如是有人若持齋時,作是思惟:『我今日食如此之食,明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲,明日當飲如彼飲也。我今含消如此含消,明當含消如彼含消。』其人於此晝夜樂著欲過,是謂名曰放牛兒齋。若如是持放牛兒齋者,不獲大利,不得大果,無大功德,不得廣布。

「居士婦!云何名為尼揵齋耶?若有出家學尼揵者,彼勸人曰:『汝於東方過百由延外有眾生者,擁護彼故,棄捨刀杖,如是南方、西方、北方過百由延外有眾生者,擁護彼故,棄捨刀杖,是為彼勸進人。或有想護眾生,或無想不護眾生,汝當十五日說從解脫時,脫衣裸形,東向住立,作如是說:「我無父母,非父母有,我無妻子,非妻子有,我無奴婢,非奴婢主。」』居士婦!彼欲勸進於真諦語,而反勸進虛妄之言,彼人日日見其父母,便作此念:『是我父母。』父母日日見其兒子,亦作此念:『是我兒子。』彼見妻子,而作此念:『是我妻子。』妻子見彼,亦作此念:『是我尊長。』彼見奴婢,復作此念:『是我奴婢。』奴婢見彼,亦作此念:『是我大家。』彼用此欲,不與而用,非是與用,是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵齋者,不獲大利,不得大果,無大功德,不得廣布。

「居士婦!云何名為聖八支[*]齋?多聞聖弟子若持齋時,作是思惟:『阿羅漢真人盡形壽離殺、斷殺,棄捨刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切,乃至蜫蟲,彼於殺生淨除其心,我亦盡形壽離殺、斷殺,棄捨刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切,乃至蜫蟲。我於殺生淨除其心,我以此支[*]於阿羅漢[*]等同無異。』是故說齋。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,作是思惟:『阿羅漢[*]真人盡形壽離不與取、斷不與取,與而後取,樂於與取,常好布施,心樂放捨,歡喜無吝,不望其報,不以盜覆心,能自制己。彼於不與取淨除其心,我亦盡形壽離不與取、斷不與取,與而後取,樂於與取,常好布施,心樂放捨,歡喜無吝,不望其報,不以盜覆心,能自制己。我於不與取淨除其心,我以此支[*]於阿羅漢[*]等同無異。』是故說齋。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,作是思惟:『阿羅漢[*]真人盡形壽離非梵行、斷非梵行,修行梵行,至誠心淨,行無臭穢,離欲斷婬。彼於非梵行淨除其心,我於此日此夜離非梵行、斷非梵行,修行梵行,至誠心淨,行無臭穢,離欲斷婬。我於非梵行淨除其心,我以此支[*]於阿羅漢[*]等同無異。』是故說齋。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,作是思惟:『阿羅漢[*]真人盡形壽離妄言、斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦,為人所信,不欺世間。彼於妄言淨除其心,我亦盡形壽離妄言、斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦,為人所信,不欺世間。我於妄言淨除其心,我以此支[*]於阿羅漢[*]等同無異。』是故說齋。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,作是思惟:『阿羅漢[*]真人盡形壽離酒放逸、斷酒放逸。彼於酒放逸淨除其心,我亦盡形壽離酒放逸、斷酒放逸。我於酒放逸淨除其心,我以此支[*]於阿羅漢[*]等同無異。』是故說齋。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,作是思惟:『阿羅漢[*]真人盡形壽離高廣大床、斷高廣大床,樂下坐臥,或床或敷草。彼於高廣大床淨除其心,我於此日此夜離高廣大床、斷高廣大床,樂下坐臥,或床或敷草。我於高廣大床淨除其心,我以此支[*]於阿羅漢[*]等同無異。』是故說齋。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,作是思惟:『阿羅漢[*]真人盡形壽離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽,斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎[*]及往觀聽。彼於華鬘瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎[*]及往觀聽淨除其心。我於此日此夜離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎[*]及往觀聽,斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎[*]及往觀聽。我於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎[*]及往觀聽淨除其心,我以此支[*]於阿羅漢[*]等同無異。』是故說齋。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,作是思惟:『阿羅漢[*]真人盡形壽離非時食、斷非時食、一食,不夜食、樂於時食。彼於非時食淨除其心,我於此日此夜離非時食、斷非時食、一食,不夜食、樂於時食。我於非時食淨除其心,我以此支[*]於阿羅漢[*]等同無異。』是故說齋。

「彼住此聖八支[*]齋已,於上當復修習五法。云何為五?居士婦!多聞聖弟子若持齋時,憶念如來:『彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。』彼作如是憶念如來已,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦!多聞聖弟子緣如來故,心靜得喜。若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「譬若如人,頭有垢膩,因膏澤、[*]暖湯、人力、洗沐故,彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時,憶念如來:『彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。』彼作如是憶念如來已,若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦!多聞聖弟子緣如來故,心靜[*]得喜。若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅,是謂多聞聖弟子持梵齋,梵共會,因梵故,心靜得喜。若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,憶念於法:『此法世尊善說,究竟,恒不變易,正智所知,正智所見,正智所覺。』彼作如是憶念法已,若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦!多聞聖弟子緣於法故,心靜[*]得喜。若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「猶人身有垢膩不淨,因麩、澡豆、[*]暖湯、人力,極洗浴故,身便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時,憶念於法:『此法世尊善說,究竟,恒不變易,正智所知,正智所見,正智所覺。』彼作如是憶念法已,若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦!多聞聖弟子緣於法故,心靜[*]得喜。若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅,居士婦!是謂多聞聖弟子持法齋,法共會,因法故,心靜[*]得喜。若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,憶念於眾:『世尊弟子眾善趣向質直,行要行趣,如來眾中實有阿羅漢[*]真人趣、阿羅漢[*]果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證,是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾,成就戒、定、慧、解脫、解脫知見,可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重,則為天人良福之田。』彼作如是憶念眾已,若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦!多聞聖弟子緣於眾故,心靜[*]得喜。若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「猶如人衣有垢膩不淨,因灰、皂莢、澡豆、湯水、人力浣故,彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時,憶念於眾:『世尊弟子眾善趣向質直,行要行趣,如來眾中實有阿羅漢[*]真人趣、阿羅漢[*]果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證,是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾,成就戒、定、慧、解脫、解脫知見[*],可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重,則為天人良福之田。』彼作如是憶念眾已,若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦!多聞聖弟子緣於眾故,心靜[*]得喜。若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅,是謂多聞聖弟子持眾齋,眾共會,因眾故,心靜[*]得喜。若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,憶念自戒:『不缺不穿,無穢無污,極廣極大,不望其報,智者稱譽,善具善趣,善受善持。』彼作如是憶念自戒已,若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦!多聞聖弟子緣於戒故,心靜[*]得喜。若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「猶若如鏡,生垢不明,因石磨鋥瑩,由人力治,便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時,憶念自戒:『不缺不穿,無穢無污,極廣極大,不望其報,智者稱譽,善具善趣,善受善持。』彼作如是憶念自戒已,若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦!多聞聖弟子緣於戒故,心靜[*]得喜。若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅,是謂多聞聖弟子持戒齋,戒共會,因戒故,心靜[*]得喜。若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,憶念諸天:『實有四王天,彼天若成就信,於此命終,得生彼間,我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧,於此命終,得生彼間,我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化樂天,彼天若成就信,於此命終,得生彼間,我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧,於此命終,得生彼間,我亦有彼慧。』彼作如是憶念已,及諸天信、戒、聞、施、慧。若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅,居士婦,多聞聖弟子緣諸天故,心靜[*]得喜。若有惡伺[*],彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「猶如上色金,生垢不淨,因火橐椎赤土、人力,磨拭瑩治,便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時,憶念諸天:『實有四王天,彼天若成就信,於此命終,得生彼間,我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧,於此命終,得生彼間,我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化樂天,彼天若成就信,於此命終,得生彼間,我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧,於此命終,得生彼間,我亦有彼慧。』彼作如是憶念已,及諸天信、戒、聞、施、慧,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「居士婦!若行如是聖八支齋,若有十六大國,謂一者鴦迦,二者摩竭陀,三者迦[*]尸,四者拘薩羅,五者拘樓,六者般闍羅,七者阿攝貝,八者阿和檀提,九者枝提,十者跋耆,十一者跋蹉,十二跋羅,十三蘇摩,十四蘇羅吒,十五喻尼,十六劍浮。此諸國中所有錢寶、金、銀、摩尼、真珠、琉璃、壞、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、馬瑙、蝳蝐、赤石、琁珠,設使有人於中作王,隨用自在者,彼一切皆持聖八支齋,不直十六分。

「居士婦!我因此故說,人王者不如天樂。若人五十歲是四王天一晝一夜,如是三十晝夜為一月,十二月為一歲,如此五百歲是四王天壽。居士婦!必有是處,若族姓男、族姓女持聖八支齋,身壞命終,生四王天中。居士婦!我因此故說,人王者不如天樂。若人百歲是三十三天一晝一夜,如是三十晝夜為一月,十二月為一歲,如此千歲是三十三天壽。居士婦!必有是處,若族姓男、族姓女持聖八支齋,身壞命終,生三十三天中。

「居士婦!我因此故說,人王者不如天樂。若人二百歲是焰摩天一晝一夜,如是三十晝夜為一月,十二月為一歲,如此二千歲是焰摩天壽。居士婦!必有是處,若族姓男、族姓女持聖八支齋,身壞命終,生焰摩天中。居士婦!我因此故說,人王者不如天樂。若人四百歲是兜率陀天一晝一夜,如是三十晝夜為一月,十二月為一歲,如此四千歲是兜率陀天壽。居士婦!必有是處,若族姓男、族姓女持聖八支齋,身壞命終,生兜率陀[*]天中。

「居士婦!我因此故說,人王者不如天樂。若人八百歲是化樂天一晝一夜,如是三十晝夜為一月,十二月為一歲,如此八千歲是化樂天壽。居士婦!必有是處,若族姓男、族姓女持聖八支齋,身壞命終,生化樂天中。居士婦!我因此故說,人王者不如天樂。若人千六百歲是他化樂天一晝一夜,如是三十晝夜為一月,十二月為一歲,如此萬六千歲是他化樂天壽。居士婦!必有是處,若族姓男、族姓女持聖八支齋,身壞命終,生他化樂天中。」

於是,鹿子母毘舍佉叉手向佛,白曰:「世尊!聖八支齋甚奇!甚特!大利大果,有大功德,有大廣布。世尊!我從今始,自盡形壽持聖八支齋,隨其事力,布施修福。」

於是,鹿子母聞佛所說,善受善持,稽首佛足,繞三匝而去。

佛說如是。鹿子母毘舍佉及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

持齋經第一竟(四千四十九字)

[校勘]

宋、元、明三本無「中阿含」三字。

「品第三」,大正藏原為「品」,宋、元二本作「品第三」,明本作「品第十七」,今依據宋、元二本改作「品第三」。

「鞞」,大正藏原為「隨」,今依據明本改作「鞞」。

明本無「中阿含」三字。

「鹿子母毘舍佉」,巴利本作 Visākhā Migaramātā。

「支」,宋本作「枝」。[*]

「當」,大正藏原為「日」,今依據宋、元、明三本改作「當」。

大正藏在「持」字之後有一「齋」字,今依據宋、元、明三本刪去。

「主」,大正藏原為「生」,今依據宋、元、明三本改作「主」。

「欲」,大正藏原無此字,今依據高麗藏補上。

「漢」,大正藏原為「訶」,今依據宋、元、明三本改作「漢」。[*]

大正藏在「我」字之後有一「今」字,今依據宋、元、明三本刪去。

「而」,宋、元、明三本作「其」。

「伎」,元、明二本作「妓」。[*]

「住」,大正藏原為「往」,今依據高麗藏改作「住」。

「所」,明本作「我」。

「伺」,宋本作「思」。[*]

「靜」,大正藏原為「靖」,今依據宋、元、明三本改作「靜」。[*]

「靜」,大正藏原為「靖」,疑漏標星號,今依據思溪本、嘉興本改作「靜」。

「知見」,大正藏原為「見智」,今依據宋、元、明三本改作「知見」。[*]

「便」,大正藏原為「穢」,今依據高麗藏改作「便」。

「陀」,大正藏原為「哆」,今依據宋、元、明三本改作「陀」。

「橐」,大正藏原為「排」,元本作「橐」,明本作「橐」及「韛」,今依據元、明二本改作「橐」。

「鉗」,大正藏原為「鉆」,今依據明本改作「鉗」。

「陀」,大正藏原為「多」,今依據宋、元、明三本改作「陀」。

「迦」,宋、元、明三本作「伽」。[*]

「鴦迦」,巴利本作 Aṅga。

「摩竭陀」,巴利本作 Magadha。

「迦尸」,巴利本作 Kāsi。

「拘薩羅」,巴利本作 Kosala。

「拘樓」,巴利本作 Kuru。

「般闍羅」,巴利本作 Pañcāala。

「貝」,宋本作「見」,元、明二本作「月」。

「阿攝貝」,巴利本作 Assaka。

「阿和檀提」,巴利本作 Avanti。

「枝提」,巴利本作 Ceti。

「跋耆」,巴利本作 Vajji。

「跋蹉」,巴利本作 Vaṃsa。

「蘇羅吒」,巴利本作 Sūrasena。

「喻」,宋、元、明三本作「喻」。

「劍浮」,巴利本作 Kamboja。

「壞」,宋本作「儴」,元、明二本作「蠰」。

「伽」,宋本作「佉」。

宋、元、明三本無「鞞」字。

「蝐」,大正藏原為「蜎」,今依據高麗藏改作「蝐」。

「琁」,大正藏原為「旋」,今依據宋、元、明三本改作「琁」。

「皆」,大正藏原為「比丘」,宋本作「比」,元、明二本作「皆」,今依據元、明二本改作「皆」。。

「四王天」,巴利本作 Cātummahārājikā devā。

「王天」,大正藏原為「天王」,今依據宋、元、明三本改作「王天」。

「三十三天」,巴利本作 Tāvatiṃsā devā。

「持」,宋、元、明三本作「持於」。

「化樂天」,巴利本作 Paranimmitavasavatti devā。

大正藏無「善受」二字,今依據宋、元、明三本補上。

大正藏在「首」字之後有「稽首」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

明本無「持齋經第一竟」六字。

宋、元、明三本無「四千四十九字」六字。

[註解]

十經:卷五十五第202經至卷五十八第211經,計有:持齋經、晡利多經、羅摩經、五下分結經、心穢經、箭毛經、箭毛經、鞞摩那修經、法樂比丘尼經、大拘絺羅經,共十經。

八支齋:效法阿羅漢無貪、瞋、癡,戒除「殺生、偷盜、淫欲、妄語、飲酒、塗香歌舞、坐臥高廣大床、非時食」。又譯為「八關齋」。

由延:長度單位,帝王一天行軍的里程,約七、八公里。另譯作「由延」。

大家:世家望族,此處指奴婢所事奉的主人家。

盡形壽:終身;一輩子。

心靜得喜:心念安定、獲得喜悅。

摩竭陀:古代印度十六大國之一,位於當時的中印度,恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭提」。

[對應經典]

[讀經拾得]

世俗的齋(放牛兒齋),只是規劃、安排飲食。

外道的齋(尼揵齋),是說偉大的空話,不能導致身口意的解脫。

佛教的齋(八支齋),是效法阿羅漢,也是在家人解脫的練習。

[進階辨正]

(二〇三)中阿含晡利多品晡利多經第二(第五後誦)

我聞如是。

一時,佛遊那難大,在波和利㮈園之中。

爾時,晡利多居士著白淨衣,白巾裹頭,拄杖執蓋,著世俗屣,從園至園,從觀至觀,從林至林,遍遊行彷徉。若見諸沙門、梵志者,便作是說:「諸賢!當知我離俗斷俗,捨諸俗事。」

彼諸沙門、梵志以懦軟柔和語曰:「唯然。賢晡利多離俗斷俗,捨諸俗事。」

於是,晡利多居士遍遊行彷徉,往詣佛所,共相問訊,當在佛前,拄杖而立,世尊告曰:「居士!有座,欲坐便坐。」

晡利多居士白曰:「瞿曇!此事不然,此事不可。所以者何?我離俗斷俗,捨諸俗事,而沙門瞿曇喚我為居士耶?」

世尊答曰:「汝有相標幟如居士,是故我喚汝:『居士!有座,欲坐便坐。』」

世尊如是復至再三告曰:「居士!有座,欲坐便坐。」

晡利多居士亦至再三白曰:「瞿曇!此事不然,此事不可。我離俗斷俗,捨諸俗事,而沙門瞿曇喚我為居士耶?」

世尊答曰:「汝有相標[*]幟如居士,是故我喚汝:『居士!有座,欲坐便坐。』」

尊問曰:「汝云何離俗斷俗,捨諸俗事耶?」

晡利多居士答曰:「瞿曇!我家一切所有財物盡持施兒,我無為無求遊,唯往取食,存命而已,如是我離俗斷俗,捨諸俗事。」

世尊告曰:「居士!聖法、律中不如是斷絕俗事。居士!聖法、律中有八支斷俗事也。」

於是,晡利多居士捨杖卻蓋,及脫俗屣,叉手向佛,白曰:「瞿曇!聖法、律中云何八支[*]斷俗事耶?」

世尊答曰:「居士!多聞聖弟子依離殺、斷殺,依離不與取、斷不與取,依離邪婬、斷邪婬,依離妄言,斷妄言,依無貪著、斷貪著,依無害恚、斷害恚,依無憎嫉惱、斷憎嫉惱,依無增上慢、斷增上慢。居士!多聞聖弟子云何依離殺、斷殺耶?多聞聖弟子作是思惟:『殺者必受惡報,現世及後世,若我殺者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是殺者受此惡報,現世及後世,我今寧可依離殺、斷殺耶?』便依離殺、斷殺。如是多聞聖弟子依離殺、斷殺也。

「居士!多聞聖弟子云何依離不與取、斷不與取耶?多聞聖弟子作是思惟:『不與取者必受惡報,現世及後世,若我不與取者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是不與取者受此惡報,現世及後世,我今寧可依離不與取、斷不與取耶?』便依離不與取、斷不與取。如是多聞聖弟子依離不與取、斷不與取也。

「居士!多聞聖弟子云何依離邪婬、斷邪婬耶?多聞聖弟子作是思惟:『邪婬者必受惡報,現世及後世,若我邪婬者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是邪婬者受此惡報,現世及後世,我今寧可依離邪婬、斷邪婬耶?』便依離邪婬、斷邪婬。如是多聞聖弟子依離邪婬、斷邪婬也。

「居士!多聞聖弟子云何依離妄言、斷妄言耶?多聞聖弟子作是思惟:『妄言者必受惡報,現世及後世,若我妄言者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是妄言者受此惡報,現世及後世,我今寧可依離妄言、斷妄言耶?』便依離妄言、斷妄言。如是多聞聖弟子依離妄言、斷妄言也。

「居士!多聞聖弟子云何依無貪著、斷貪著耶?多聞聖弟子作是思惟:『貪著者必受惡報,現世及後世,若我貪著者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是貪著者受此惡報,現世及後世,我今寧可依無貪著、斷貪著耶?』便依無貪著、斷貪著。如是多聞聖弟子依無貪著、斷貪著也。

「居士!多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶?多聞聖弟子作是思惟:『害恚者必受惡報,現世及後世,若我害恚者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是害恚者受此惡報,現世及後世,我今寧可依無害恚、斷害恚耶?』便依無害恚、斷害恚。如是多聞聖弟子依無害恚、斷害恚也。

「居士!多聞聖弟子云何依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶?多聞聖弟子作是思惟:『憎嫉惱者必受惡報,現世及後世,若我憎嫉惱者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是憎嫉惱者受此惡報,現世及後世,我今寧可依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶?』便依無憎嫉惱、斷憎嫉惱。如是多聞聖弟子依無憎嫉惱、斷憎嫉惱也。

「居士!多聞聖弟子云何依無增上慢、斷增上慢耶?多聞聖弟子作是思惟:『增上慢者必受惡報,現世及後世,若我增上慢者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是增上慢者受此惡報,現世及後世,我今寧可依無增上慢、斷增上慢耶?』便依無增上慢、斷增上慢。如是多聞聖弟子依無增上慢、斷增上慢也。是謂聖法、律中有八支[*]斷絕俗事。」

居士問曰:「瞿曇!聖法、律中但是斷俗事,復更有耶?」

世尊答曰:「聖法、律中不但有是斷絕俗事,更有八支[*]斷絕俗事得作證也。」

晡利多居士聞已,便脫白巾,叉手向佛,白曰:「瞿曇!聖法、律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶?」

世尊答曰:「居士!猶如有狗,飢餓羸乏,至屠牛處,彼屠牛師、屠牛弟子淨剔除肉,擲骨與狗。狗得骨已,處處咬嚙,破脣缺齒,或傷咽喉,然狗不得以此除飢[*]。居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如骨鎖。世尊說欲如骨鎖,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。居士!猶去村不遠,有小肉臠,墮在露地,或烏或鴟,持彼肉去,餘烏鴟鳥競而逐之。於居士意云何?若此烏鴟不速捨此小肉臠者,致餘烏鴟競而逐耶?」

居士答曰:「唯然。瞿曇!」

「於居士意云何?若此烏鴟能速捨此小肉臠者,餘烏鴟鳥當復競逐耶?」

居士答曰:「不也。瞿曇!」

「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如肉臠。世尊說欲如肉臠,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。居士!猶如有人,手把火炬、向風而行。於居士意云何,若使此人不速捨者,必燒其手、餘肢體耶?」

居士答曰:「唯然。瞿曇!」

「於居士意云何?若使此人速捨炬者,當燒其手、餘肢[*]體耶?」

居士答曰:「不也。瞿曇!」

「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如火炬。世尊說欲如火炬,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。居士!猶去村不遠,有大火坑,滿其中火,而無煙焰。若有人來,不愚不癡,亦不顛倒,自住本心,自由自在,用樂不用苦,甚憎惡苦,用活不用死,甚憎惡死。於居士意云何?此人寧當入火坑耶?」

居士答曰:「不也。瞿曇!所以者何?彼見火坑,便作是思惟:『若墮火坑,必死無疑,設不死者,定受極苦。』彼見火坑,便思遠離,願求捨離。」

「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如火坑。世尊說欲如火坑,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。居士!猶去村不遠,有大毒蛇,至惡苦毒,黑色可畏。若有人來,不愚不癡,亦不顛倒,自住本心,自由自在,用樂不用苦,甚憎惡苦,用活不用死,甚憎惡死。於居士意云何?此人寧當以手授與及餘肢[*]體,作如是說:『蜇我蜇我耶?』」

居士答曰:「不也。瞿曇!所以者何?彼見毒蛇,便作是思惟:『若我以手及餘肢[*]體使蛇蜇者,必死無疑,設不死者,定受極苦。』彼見毒蛇,便思遠離,願求捨離。」

「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如毒蛇。世尊說欲如毒蛇,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。居士!猶如有人,夢得具足五欲自娛,彼若寤已,都不見一。居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如夢也。世尊說欲如夢也。樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。

「居士!猶如有人假借樂具,或宮殿樓閣,或園觀浴池,或象馬車乘,或繒綵錦罽,或指環、臂釧,或香瓔珞頸鉗,或金寶華鬘,或名衣上服,多人見已,而共歎曰:『如是為善,如是為快。若有財物,應作如是極自娛樂。』其物主者,隨所欲奪,或教人奪,即便自奪,或教人奪,多人見已,而共說曰:『彼假借者,實為欺誑,非是假借。』所以者何?其物主者,隨所欲奪,或教人奪,即便自奪,或教人奪。居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如假借,世尊說欲如假借,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。

「居士!猶去村不遠,有大果樹,此樹常多有好美果[*]。若有人來,飢餓羸乏,欲得食果,彼作是念:『此樹常多有好美果[*],我飢[*]羸乏,欲得食果,然此樹下無自落果[*]可得飽食及持歸去,我能緣樹,我今寧可上此樹耶?』念已便上。復有一人來,飢[*]餓羸乏,欲得食果[*],持極利斧,彼作是念:『此樹常多有好美果[*],然此樹下無自落果[*]可得飽食及持歸去,我不能緣[*]樹,我今寧可斫倒此樹耶?』即便斫倒。於居士意云何?若樹上人不速來下者,樹倒地時,必折其臂、餘肢[*]體耶?」

居士答曰:「唯然。瞿曇!」

「於居士意云何?若樹上人速來下者,樹倒地時,寧折其臂、餘肢[*]體耶?」

居士答曰:「不也。瞿曇!」

「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟,欲如樹果[*],世尊說欲如樹果,樂少苦多,多有災患,當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼,是謂聖法、律中更有此八支[*]斷絕俗事而得作證。

「居士!彼有覺、有觀息,內靜、一心,無覺、無觀,定生喜、樂,得第二禪成就遊。彼已離喜欲,捨無求遊,正念正智而身覺樂,謂聖所說,聖所捨、念、樂住、室,得第三禪成就遊。彼樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、捨、念、清淨,得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,修學漏盡智通作證。彼知此苦如真,知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真。知此漏如真,知此漏集[*]、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已便知解脫,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。」

說此法時,晡利多居士遠塵離垢,諸法法眼生。於是,晡利多居士見法得法,覺白淨法,斷疑度惑,更無餘尊,不復由他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏,稽首佛足,白曰:「世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。世尊!我本著白淨衣,白巾裹頭,拄杖執蓋,及著俗屣,從園至園,從觀至觀,從林至林,遍遊行彷徉,若見諸沙門、梵志者,便作是說:『諸賢!我離俗、斷俗,捨諸俗事。』彼諸沙門、梵志懦[*]軟柔和,語我言:『唯然。賢晡利多離俗、斷俗,捨諸俗事。』世尊!我於爾時,彼實無智安著智處,實無智祠,又無智食,實無智,奉事如智慧人。世尊!我從今日,諸比丘眾及世尊弟子,此實有智,安著智處,實有智祠,又有智食,實有智,奉事智慧人也。世尊!我今再自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。世尊!我本所信敬重外道沙門、梵志者,從今日斷。世尊!我今三自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

佛說如是。晡利多居士及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

晡利多經第二竟(三千六百四十二字)

中阿含經卷第五十五(七千六百九十一字)(第五後誦)

[校勘]

明本無「中阿含」三字。

明本無「第五後誦」四字。

「大」,宋、元、明三本作「大國」。

「㮈」,明本作「奈」。

「晡利多」,巴利本作 Potaliya。

大正藏在「遊」字之後有一「從」字,今依據宋、元、明三本刪去。

「懦」,大正藏原為「濡」,今依據宋、元、明三本改作「懦」。[*]

「標」,大正藏原為幖,宋本作「摽」,元、明二本作「標」,今依據元、明二本改作「標」。[*]

「世」,宋、元、明三本作「爾時世」。

「支」,宋本作「枝」。[*]

大正藏無「耶」字,今依據宋、元、明三本補上。

「飢」,明本作「饑」。[*]

「剔」,大正藏原為「摘」,宋本作「擿」,元、明二本作「剔」,今依據元、明二本改作「剔」。

「肢」,大正藏原為「支」,今依據元、明二本改作「肢」。[*]

「焰」,大正藏原為「㷿」,今依據宋、元、明三本改作「焰」。

「寤」,大正藏原為「悟」,元本作「窹」,明本作「寤」,今依據明本改作「寤」。

「綵錦罽」,大正藏原為「綿被」,今依據宋、元、明三本改作「綵錦罽」。

「果」,宋、元、明三本作「菓」。[*]

「緣」,宋本作「沿」。[*]

「彼」,宋、元、明三本作「便」。

「靜」,大正藏原為「靖」,今依據宋、元、明三本改作「靜」。

「室」,宋、元、明三本作「定」。

「穢」,宋、元、明三本作「熱」。

「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。[*]

大正藏無「我」字,今依據宋、元、明三本補上。

「說」,大正藏原為「語」,今依據宋、元、明三本改作「說」。

大正藏在「智」字之後有一「慧」字,今依據宋、元、明三本刪去。

大正藏在「我」字之後有一「從」字,今依據宋、元、明三本刪去。

明本無「晡利多經第二竟」七字。

宋、元、明三本無「三千六百四十二字」八字。

宋、元、明三本無「七千六百九十一字」八字。

宋、元、明三本無「第五後誦」四字。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama2/中阿含經卷第五十五.txt · 上一次變更: 2021/11/02 05:11
 
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