中阿含經卷第五十五

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

中阿含晡利多品(有十經)(第五後誦)

 持齋.晡利多  羅摩.五下分
 心穢.箭毛二  隨摩那修學
 法樂比丘尼  拘絺羅在後

導讀

(二〇二)中阿含晡利多品持齋經第一

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在於東園鹿子母堂。

爾時,鹿子母毘舍佉平旦沐浴,著白淨衣,將子婦等眷屬圍繞,往詣佛所,稽首作禮,卻住一面。世尊問曰:「居士婦!今沐浴耶?」

答曰:「世尊!我今持齋。善逝!我今持齋。」

世尊問曰:「居士婦!今持何等齋耶?齋有三種。云何為三?一者放牛兒齋,二者尼揵齋,三者聖支齋。居士婦!云何名為放牛兒齋?若放牛兒朝放澤中,晡收還村,彼還村時,作如是念:『我今日在此處放牛,明日當在彼處放牛。我今日在此處飲牛,明日當在彼處飲牛。我牛今在此處宿止,明日當在彼處宿止。』居士婦!如是有人若持齋時,作是思惟:『我今日食如此之食,明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲,明日當飲如彼飲也。我今含消如此含消,明日含消如彼含消。』其人於此晝夜樂著欲過,是謂名曰放牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者,不獲大利,不得大果,無大功德,不得廣布。

「居士婦!云何名為尼揵齋耶?若有出家學尼揵者,彼勸人曰:『汝於東方過百由延外有眾生者,擁護彼故,棄捨刀杖,如是南方、西方、北方過百由延外有眾生者,擁護彼故,棄捨刀杖,是為彼勸進人。或有想護眾生,或無想不護眾生,汝當十五日說從解脫時,脫衣裸形,東向住立,作如是說:「我無父母,非父母有,我無妻子,非妻子有,我無奴婢,非奴婢主。」』居士婦!彼[>欲]勸進於真諦語,而反勸進虛妄之言,彼人日日見其父母,便作此念:『是我父母。』父母日日見其兒子,亦作此念:『是我兒子。』彼見妻子,而作此念:『是我妻子。』妻子見彼,亦作此念:『是我尊長。』彼見奴婢,復作此念:『是我奴婢。』奴婢見彼,亦作此念:『是我大家。』彼用此欲,不與而用,非是與用,是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵齋者,不獲大利,不得大果,無大功德,不得廣布。

「居士婦!云何名為聖八[*]支齋?多聞聖弟子若持齋時,作是思惟:『阿羅訶真人盡形壽離殺、斷殺,棄捨刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切,乃至蜫蟲,彼於殺生淨除其心,我亦盡形壽離殺、斷殺,棄捨刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切,乃至蜫蟲。我今於殺生淨除其心,我以此[*]支於阿羅[*]訶等同無異。』是故說齋。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,作是思惟:『阿羅[*]訶真人盡形壽離不與取、斷不與取,與而後取,樂於與取,常好布施,心樂放捨,歡喜無吝,不望其報,不以盜覆心,能自制己。彼於不與取淨除其心,我亦盡形壽離不與取、斷不與取,與而後取,樂於與取,常好布施,心樂放捨,歡喜無吝,不望其報,不以盜覆心,能自制己。我於不與取淨除其心,我以此[*]支於阿羅[*]訶等同無異。』是故說齋。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,作是思惟:『阿羅[*]訶真人盡形壽離非梵行、斷非梵行,修行梵行,至誠心淨,行無臭穢,離欲斷婬。彼於非梵行淨除其心,我於此日此夜離非梵行、斷非梵行,修行梵行,至誠心淨,行無臭穢,離欲斷婬。我於非梵行淨除其心,我以此[*]支於阿羅[*]訶等同無異。』是故說齋。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,作是思惟:『阿羅[*]訶真人盡形壽離妄言、斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦,為人所信,不欺世間。彼於妄言淨除其心,我亦盡形壽離妄言、斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦,為人所信,不欺世間。我於妄言淨除其心,我以此[*]支於阿羅[*]訶等同無異。』是故說齋。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,作是思惟:『阿羅[*]訶真人盡形壽離酒放逸、斷酒放逸。彼於酒放逸淨除其心,我亦盡形壽離酒放逸、斷酒放逸。我於酒放逸淨除其心,我以此[*]支於阿羅[*]訶等同無異。』是故說齋。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,作是思惟:『阿羅[*]訶真人盡形壽離高廣大床、斷高廣大床,樂下坐臥,或床或敷草。彼於高廣大床淨除其心,我於此日此夜離高廣大床、斷高廣大床,樂下坐臥,或床或敷草。我於高廣大床淨除其心,我以此[*]支於阿羅[*]訶等同無異。』是故說齋。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,作是思惟:『阿羅[*]訶真人盡形壽離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽,斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡[*]伎及往觀聽。彼於華鬘瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡[*]伎及往觀聽淨除其心。我於此日此夜離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡[*]伎及往觀聽,斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡[*]伎及往觀聽。我於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡[*]伎及往觀聽淨除其心,我以此[*]支於阿羅[*]訶等同無異。』是故說齋。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,作是思惟:『阿羅[*]訶真人盡形壽離非時食、斷非時食、一食,不夜食、樂於時食。彼於非時食淨除其心,我於此日此夜離非時食、斷非時食、一食,不夜食、樂於時食。我於非時食淨除其心,我以此[*]支於阿羅[*]訶等同無異。』是故說齋。

「彼[往>住]此聖八[*]支齋已,於上當復修習五法。云何為五?居士婦!多聞聖弟子若持齋時,憶念如來:『彼世尊.如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐。』彼作如是憶念如來已,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦!多聞聖弟子緣如來故,心靖得喜。若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「譬若如人,頭有垢膩,因膏澤、[*]暖湯、人力、洗沐故,彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時,憶念如來:『彼世尊.如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐。』彼作如是憶念如來已,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦!多聞聖弟子緣如來故,心[*]靖得喜。若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅,是謂多聞聖弟子持梵齋,梵共會,因梵故,心靖得喜。若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,憶念於法:『此法世尊善說,究竟,恒不變易,正智所知,正智所見,正智所覺。』彼作如是憶念法已,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦!多聞聖弟子緣於法故,心[*]靖得喜。若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「猶人身有垢膩不淨,因麩、澡豆、暖湯、人力,極洗浴故,身便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時,憶念於法:『此法世尊善說,究竟,恒不變易,正智所知,正智所見,正智所覺。』彼作如是憶念法已,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦!多聞聖弟子緣於法故,心[*]靖得喜。若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅,居士婦!是謂多聞聖弟子持法齋,法共會,因法故,心[*]靖得喜。若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,憶念於眾:『世尊弟子眾善趣向質直,行要行趣,如來眾中實有阿羅[*]訶真人趣、阿羅[*]訶果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證,是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾,成就戒、定、慧、解脫、解脫見智,可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重,則為天人良福之田。』彼作如是憶念眾已,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦!多聞聖弟子緣於眾故,心[*]靖得喜。若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「猶如人衣有垢膩不淨,因灰、皂莢、澡豆、湯水、人力浣故,彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時,憶念於眾:『世尊弟子眾善趣向質直,行要行趣,如來眾中實有阿羅[*]訶真人趣、阿羅[*]訶果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證,是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾,成就戒、定、慧、解脫、解脫[*]見智,可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重,則為天人良福之田。』彼作如是憶念眾已,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦!多聞聖弟子緣於眾故,心[*]靖得喜。若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅,是謂多聞聖弟子持眾齋,眾共會,因眾故,心[*]靖得喜。若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,憶念自戒:『不缺不穿,無穢無污,極廣極大,不望其報,智者稱譽,善具善趣,善受善持。』彼作如是憶念自戒已,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦!多聞聖弟子緣於戒故,心[*]靖得喜。若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「猶若如鏡,生垢不明,因石磨鋥瑩,由人力治,便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時,憶念自戒:『不缺不穿,無穢無污,極廣極大,不望其報,智者稱譽,善具善趣,善受善持。』彼作如是憶念自戒已,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦!多聞聖弟子緣於戒故,心[*]靖得喜。若有惡伺,彼[穢>便]得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅,是謂多聞聖弟子持戒齋,戒共會,因戒故,心[*]靖得喜。若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「復次,居士婦!多聞聖弟子若持齋時,憶念諸天:『實有四王天,彼天若成就信,於此命終,得生彼間,我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧,於此命終,得生彼間,我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天,彼天若成就信,於此命終,得生彼間,我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧,於此命終,得生彼間,我亦有彼慧。』彼作如是憶念已,及諸天信、戒、聞、施、慧。若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅,居士婦,多聞聖弟子緣諸天故,心[*]靖得喜。若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「猶如上色金,生垢不淨,因火鉆椎赤土、人力,磨拭瑩治,便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時,憶念諸天:『實有四王天,彼天若成就信,於此命終,得生彼間,我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧,於此命終,得生彼間,我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率多天、化樂天、他化樂天,彼天若成就信,於此命終,得生彼間,我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧,於此命終,得生彼間,我亦有彼慧。』彼作如是憶念已,及諸天信、戒、聞、施、慧,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。

「居士婦!若行如是聖八支齋,若有十六大國,謂一者迦,二者摩竭陀,三者迦尸,四者拘薩羅,五者拘樓,六者般闍羅,七者阿攝貝,八者阿和檀提,九者枝提,十者跋耆,十一者跋蹉,十二跋羅,十三蘇摩,十四蘇羅吒,十五喻尼,十六劍浮。此諸國中所有錢寶、金、銀、摩尼、真珠、琉璃、伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、馬瑙、蝳[蜎>蝐]、赤石、旋珠,設使有人於中作王,隨用自在者,彼一切比丘持聖八支齋,不直十六分。

「居士婦!我因此故說,人王者不如天樂。若人五十歲是四王天一晝一夜,如是三十晝夜為一月,十二月為一歲,如此五百歲是四王天壽。居士婦!必有是處,若族姓男、族姓女持聖八支齋,身壞命終,生四天王中。居士婦!我因此故說,人王者不如天樂。若人百歲是三十三天一晝一夜,如是三十晝夜為一月,十二月為一歲,如此千歲是三十三天壽。居士婦!必有是處,若族姓男、族姓女持聖八支齋,身壞命終,生三十三天中。

「居士婦!我因此故說,人王者不如天樂。若人二百歲是焰摩天一晝一夜,如是三十晝夜為一月,十二月為一歲,如此二千歲是焰摩天壽。居士婦!必有是處,若族姓男、族姓女持聖八支齋,身壞命終,生焰摩天中。居士婦!我因此故說,人王者不如天樂。若人四百歲是兜率陀天一晝一夜,如是三十晝夜為一月,十二月為一歲,如此四千歲是兜率陀天壽。居士婦!必有是處,若族姓男、族姓女持聖八支齋,身壞命終,生兜率[*]哆天中。

「居士婦!我因此故說,人王者不如天樂。若人八百歲是化樂天一晝一夜,如是三十晝夜為一月,十二月為一歲,如此八千歲是化樂天壽。居士婦!必有是處,若族姓男、族姓女持聖八支齋,身壞命終,生化樂天中。居士婦!我因此故說,人王者不如天樂。若人千六百歲是他化樂天一晝一夜,如是三十晝夜為一月,十二月為一歲,如此萬六千歲是他化樂天壽。居士婦!必有是處,若族姓男、族姓女持聖八支齋,身壞命終,生他化樂天中。」

於是,鹿子母毘舍佉叉手向佛,白曰:「世尊!聖八支齋甚奇!甚特!大利大果,有大功德,有大廣布。世尊!我從今始,自盡形壽持聖八支齋,隨其事力,布施修福。」

於是,鹿子母聞佛所說,善持,稽首稽首佛足,繞三匝而去。

佛說如是。鹿子母毘舍佉及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

持齋經第一竟(四千四十九字)

[校勘]

〔中阿含〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

品+(第三)【宋】【元】,+(第十七)【明】

  ????

隨=鞞【明】

  「隨」,明本作「鞞」。
  「鞞」,大正藏原為「隨」,今依據明本改作「鞞」。

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~A. VIII. 43. Visākhā sutta.,[Nos. 87, 89]

  ????

[>鹿子母毘舍佉]~Visākhā [Miga amātā.>Migaramātā.]

  ???

支=枝【宋】*

  「支」,宋本作「枝」。[*]
  「枝」,大正藏原為「支」,今依據宋本改作「枝」。[*]

日=當【宋】【元】【明】

  「日」,宋、元、明三本作「當」。
  「當」,大正藏原為「日」,今依據宋、元、明三本改作「當」。

〔齋〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「齋」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「齋」字,今依據宋、元、明三本刪去。

「主」,大正藏原為「生」,今依據宋、元、明三本改作「主」。

訶=漢【宋】*【元】*【明】*

  「訶」,宋、元、明三本作「漢」。[*]
  「漢」,大正藏原為「訶」,今依據宋、元、明三本改作「漢」。[*]

〔今〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「今」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「今」字,今依據宋、元、明三本刪去。

而=其【宋】【元】【明】

  「而」,宋、元、明三本作「其」。
  「其」,大正藏原為「而」,今依據宋、元、明三本改作「其」。

伎=妓【元】【明】*

  「伎」,元、明二本作「妓」。[*]
  「妓」,大正藏原為「伎」,今依據元、明二本改作「妓」。[*]

所=我【明】

  「所」,明本作「我」。
  「我」,大正藏原為「所」,今依據明本改作「我」。

伺=思【宋】*

  「伺」,宋本作「思」。[*]
  「思」,大正藏原為「伺」,今依據宋本改作「思」。[*]

靖=靜【宋】*【元】*【明】*

  「靖」,宋、元、明三本作「靜」。[*]
  「靜」,大正藏原為「靖」,今依據宋、元、明三本改作「靜」。[*]

見智=知見【宋】*【元】*【明】*

  「見智」,宋、元、明三本作「知見」。[*]
  「知見」,大正藏原為「見智」,今依據宋、元、明三本改作「知見」。[*]

哆=陀【宋】【元】【明】

  「哆」,宋、元、明三本作「陀」。
  「陀」,大正藏原為「哆」,今依據宋、元、明三本改作「陀」。

排=橐【元】,排=橐【明】,=韛【明】

  ????

鉆=鉗【明】

  「鉆」,明本作「鉗」。
  「鉗」,大正藏原為「鉆」,今依據明本改作「鉗」。

多=陀【宋】【元】【明】

  「多」,宋、元、明三本作「陀」。
  「陀」,大正藏原為「多」,今依據宋、元、明三本改作「陀」。

[>鴦迦]~Aṅga.

  ???

迦=伽【宋】*【元】*【明】*

  「迦」,宋、元、明三本作「伽」。[*]
  「伽」,大正藏原為「迦」,今依據宋、元、明三本改作「伽」。[*]

[>摩竭陀]~Magadha.

  ???

[>迦尸]~Kāsi.

  ???

[>拘薩羅]~Kosala.

  ???

[>拘樓]~Kuru.

  ???

[>般闍羅]~Pañcāala.

  ???

[>阿攝貝]~Assaka.

  ???

貝=見【宋】,=月【元】【明】

  ????

[>阿和檀提]~Avanti.

  ???

[>枝提]~Ceti.

  ???

[>跋耆]~Vajji.

  ???

[>跋蹉]~Vaṃsa.

  ???

[>蘇羅吒]~Sūrasena.

  ???

喻=喻【宋】【元】【明】

  「喻」,宋、元、明三本作「喻」。
  「喻」,大正藏原為「喻」,今依據宋、元、明三本改作「喻」。

[>劍浮]~Kamboja.

  ???

壞=儴【宋】,=蠰【元】【明】

  ????

伽=佉【宋】

  「伽」,宋本作「佉」。
  「佉」,大正藏原為「伽」,今依據宋本改作「佉」。

〔鞞〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「鞞」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「鞞」字,今依據宋、元、明三本刪去。

旋=琁【宋】【元】【明】

  「旋」,宋、元、明三本作「琁」。
  「琁」,大正藏原為「旋」,今依據宋、元、明三本改作「琁」。

比丘=比【宋】,=皆【元】【明】

  ????

[>四王天]~Cātummahārājikā devā.

  ???

天王=王天【宋】【元】【明】

  「天王」,宋、元、明三本作「王天」。
  「王天」,大正藏原為「天王」,今依據宋、元、明三本改作「王天」。

[>三十三天]~Tāvatiṃsā devā.

  ???

持+(於)【宋】【元】【明】

  「持」,宋、元、明三本作「持於」。
  大正藏無「於」字,今依據宋、元、明三本補上。

[>化樂天]~Paranimmitavasavatti devā.

  ???

(善受)+善【宋】【元】【明】

  「善」,宋、元、明三本作「善受善」。
  大正藏無「善受」二字,今依據宋、元、明三本補上。

〔稽首〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「稽首」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「稽首」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔持齋…竟〕-【明】

  明本無「持齋…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「持齋…竟」四字,今依據明本刪去。

〔四千…字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「四千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「四千…字」四字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

八支齋:效法阿羅漢無貪、瞋、癡,戒除「殺生、偷盜、淫欲、妄語、飲酒、塗香歌舞、坐臥高廣大床、非時食」。又譯為「八關齋」。

盡形壽:終身;一輩子。

摩竭陀:古代印度十六大國之一,位於當時的中印度,恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭提」。

[對應經典]

[讀經拾得]

世俗的齋(放牛兒齋),只是規劃、安排飲食。

外道的齋(尼揵齋),是說偉大的空話,不能導致身口意的解脫。

佛教的齋(八支齋),是效法阿羅漢,也是在家人解脫的練習。

[進階辨正]

(二〇三)中阿含晡利多品晡利多經第二(第五後誦)

我聞如是。

一時,佛遊那難大,在波和利[木*奈]園之中。

爾時,晡利多居士著白淨衣,白巾裹頭,拄杖執蓋,著世俗屣,從園至園,從觀至觀,從林至林,遍遊從行彷徉。若見諸沙門、梵志者,便作是說:「諸賢!當知我離俗斷俗,捨諸俗事。」

彼諸沙門、梵志以濡軟柔和語曰:「唯然。賢晡利多離俗斷俗,捨諸俗事。」

於是,晡利多居士遍遊行彷徉,往詣佛所,共相問訊,當在佛前,拄杖而立,世尊告曰:「居士!有座,欲坐便坐。」

晡利多居士白曰:「瞿曇!此事不然,此事不可。所以者何?我離俗斷俗,捨諸俗事,而沙門瞿曇喚我為居士耶?」

世尊答曰:「汝有相幖幟如居士,是故我喚汝:『居士!有座,欲坐便坐。』」

世尊如是復至再三告曰:「居士!有座,欲坐便坐。」

晡利多居士亦至再三白曰:「瞿曇!此事不然,此事不可。我離俗斷俗,捨諸俗事,而沙門瞿曇喚我為居士耶?」

世尊答曰:「汝有相[*]幖幟如居士,是故我喚汝:『居士!有座,欲坐便坐。』」

世尊問曰:「汝云何離俗斷俗,捨諸俗事耶?」

晡利多居士答曰:「瞿曇!我家一切所有財物盡持施兒,我無為無求遊,唯往取食,存命而已,如是我離俗斷俗,捨諸俗事。」

世尊告曰:「居士!聖法、律中不如是斷絕俗事。居士!聖法、律中有八支斷俗事也。」

於是,晡利多居士捨杖卻蓋,及脫俗屣,叉手向佛,白曰:「瞿曇!聖法、律中云何八[*]支斷俗事耶?」

世尊答曰:「居士!多聞聖弟子依離殺、斷殺,依離不與取、斷不與取,依離邪婬、斷邪婬,依離妄言,斷妄言,依無貪著、斷貪著,依無害恚、斷害恚,依無憎嫉惱、斷憎嫉惱,依無增上慢、斷增上慢。居士!多聞聖弟子云何依離殺、斷殺耶?多聞聖弟子作是思惟:『殺者必受惡報,現世及後世,若我殺者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是殺者受此惡報,現世及後世,我今寧可依離殺、斷殺耶?』便依離殺、斷殺。如是多聞聖弟子依離殺、斷殺也。

「居士!多聞聖弟子云何依離不與取、斷不與取耶?多聞聖弟子作是思惟:『不與取者必受惡報,現世及後世,若我不與取者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是不與取者受此惡報,現世及後世,我今寧可依離不與取、斷不與取耶?』便依離不與取、斷不與取。如是多聞聖弟子依離不與取、斷不與取也。

「居士!多聞聖弟子云何依離邪婬、斷邪婬?多聞聖弟子作是思惟:『邪婬者必受惡報,現世及後世,若我邪婬者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是邪婬者受此惡報,現世及後世,我今寧可依離邪婬、斷邪婬耶?』便依離邪婬、斷邪婬。如是多聞聖弟子依離邪婬、斷邪婬也。

「居士!多聞聖弟子云何依離妄言、斷妄言耶?多聞聖弟子作是思惟:『妄言者必受惡報,現世及後世,若我妄言者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是妄言者受此惡報,現世及後世,我今寧可依離妄言、斷妄言耶?』便依離妄言、斷妄言。如是多聞聖弟子依離妄言、斷妄言也。

「居士!多聞聖弟子云何依無貪著、斷貪著耶?多聞聖弟子作是思惟:『貪著者必受惡報,現世及後世,若我貪著者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是貪著者受此惡報,現世及後世,我今寧可依無貪著、斷貪著耶?』便依無貪著、斷貪著。如是多聞聖弟子依無貪著、斷貪著也。

「居士!多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶?多聞聖弟子作是思惟:『害恚者必受惡報,現世及後世,若我害恚者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是害恚者受此惡報,現世及後世,我今寧可依無害恚、斷害恚耶?』便依無害恚、斷害恚。如是多聞聖弟子依無害恚、斷害恚也。

「居士!多聞聖弟子云何依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶?多聞聖弟子作是思惟:『憎嫉惱者必受惡報,現世及後世,若我憎嫉惱者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是憎嫉惱者受此惡報,現世及後世,我今寧可依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶?』便依無憎嫉惱、斷憎嫉惱。如是多聞聖弟子依無憎嫉惱、斷憎嫉惱也。

「居士!多聞聖弟子云何依無增上慢、斷增上慢耶?多聞聖弟子作是思惟:『增上慢者必受惡報,現世及後世,若我增上慢者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是增上慢者受此惡報,現世及後世,我今寧可依無增上慢、斷增上慢耶?』便依無增上慢、斷增上慢。如是多聞聖弟子依無增上慢、斷增上慢也。是謂聖法、律中有八[*]支斷絕俗事。」

居士問曰:「瞿曇!聖法、律中但是斷俗事,復更有耶?」

世尊答曰:「聖法、律中不但有是斷絕俗事,更有八[*]支斷絕俗事得作證也。」

晡利多居士聞已,便脫白巾,叉手向佛,白曰:「瞿曇!聖法、律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶?」

世尊答曰:「居士!猶如有狗,飢餓羸乏,至屠牛處,彼屠牛師、屠牛弟子淨摘除肉,擲骨與狗。狗得骨已,處處咬嚙,破脣缺齒,或傷咽喉,然狗不得以此除[*]飢。居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如骨鎖。世尊說欲如骨鎖,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。居士!猶去村不遠,有小肉臠,墮在露地,或烏或鴟,持彼肉去,餘烏鴟鳥競而逐之。於居士意云何?若此烏鴟不速捨此小肉臠者,致餘烏鴟競而逐耶?」

居士答曰:「唯然。瞿曇!」

「於居士意云何?若此烏鴟能速捨此小肉臠者,餘烏鴟鳥當復競逐耶?」

居士答曰:「不也。瞿曇!」

「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如肉臠。世尊說欲如肉臠,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。居士!猶如有人,手把火炬、向風而行。於居士意云何,若使此人不速捨者,必燒其手、餘支體耶?」

居士答曰:「唯然。瞿曇!」

「於居士意云何?若使此人速捨炬者,當燒其手、餘[*]支體耶?」

居士答曰:「不也。瞿曇!」

「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如火炬。世尊說欲如火炬,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。居士!猶去村不遠,有大火坑,滿其中火,而無煙[火*僉]。若有人來,不愚不癡,亦不顛倒,自住本心,自由自在,用樂不用苦,甚憎惡苦,用活不用死,甚憎惡死。於居士意云何?此人寧當入火坑耶?」

居士答曰:「不也。瞿曇!所以者何?彼見火坑,便作是思惟:『若墮火坑,必死無疑,設不死者,定受極苦。』彼見火坑,便思遠離,願求捨離。」

「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如火坑。世尊說欲如火坑,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。居士!猶去村不遠,有大毒蛇,至惡苦毒,黑色可畏。若有人來,不愚不癡,亦不顛倒,自住本心,自由自在,用樂不用苦,甚憎惡苦,用活不用死,甚憎惡死。於居士意云何?此人寧當以手授與及餘[*]支體,作如是說:『蜇我蜇我耶?』」

居士答曰:「不也。瞿曇!所以者何?彼見毒蛇,便作是思惟:『若我以手及餘[*]支體使蛇蜇者,必死無疑,設不死者,定受極苦。』彼見毒蛇,便思遠離,願求捨離。」

「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如毒蛇。世尊說欲如毒蛇,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。居士!猶如有人,夢得具足五欲自娛,彼若悟已,都不見一。居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如夢也。世尊說欲如夢也。樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。

「居士!猶如有人假借樂具,或宮殿樓閣,或園觀浴池,或象馬車乘,或繒綿被,或指環、臂釧,或香瓔珞頸鉗,或金寶華鬘,或名衣上服,多人見已,而共歎曰:『如是為善,如是為快。若有財物,應作如是極自娛樂。』其物主者,隨所欲奪,或教人奪,即便自奪,或教人奪,多人見已,而共說曰:『彼假借者,實為欺誑,非是假借。』所以者何?其物主者,隨所欲奪,或教人奪,即便自奪,或教人奪。居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如假借,世尊說欲如假借,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。

「居士!猶去村不遠,有大果樹,此樹常多有好美[*]果。若有人來,飢餓羸乏,欲得食果,彼作是念:『此樹常多有好美[*]果,我[*]飢羸乏,欲得食果,然此樹下無自落[*]果可得飽食及持歸去,我能緣樹,我今寧可上此樹耶?』念已便上。復有一人來,[*]飢餓羸乏,欲得食[*]果,持極利斧,彼作是念:『此樹常多有好美[*]果,然此樹下無自落[*]果可得飽食及持歸去,我不能[*]緣樹,我今寧可斫倒此樹耶?』即便斫倒。於居士意云何?若樹上人不速來下者,樹倒地時,必折其臂、餘[*]支體耶?」

居士答曰:「唯然。瞿曇!」

「於居士意云何?若樹上人速來下者,樹倒地時,寧折其臂、餘[*]支體耶?」

居士答曰:「不也。瞿曇!」

「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟,欲如樹[*]果,世尊說欲如樹果,樂少苦多,多有災患,當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼,是謂聖法、律中更有此八[*]支斷絕俗事而得作證。

「居士!彼有覺、有觀息,內靖、一心,無覺、無觀,定生喜、樂,得第二禪成就遊。彼已離喜欲,捨無求遊,正念正智而身覺樂,謂聖所說,聖所捨、念、樂住、空,得第三禪成就遊。彼樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、捨、念、清淨,得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,修學漏盡智通作證。彼知此苦如真,知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真。知此漏如真,知此漏[*]習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。」

說此法時,晡利多居士遠塵離垢,諸法法眼生。於是,晡利多居士見法得法,覺白淨法,斷疑度惑,更無餘尊,不復由他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏,稽首佛足,白曰:「世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。世尊!我本著白淨衣,白巾裹頭,拄杖執蓋,及著俗屣,從園至園,從觀至觀,從林至林,遍遊行彷徉,若見諸沙門、梵志者,便作是語:『諸賢!我離俗、斷俗,捨諸俗事。』彼諸沙門、梵志[*]濡軟柔和,語我言:『唯然。賢晡利多離俗、斷俗,捨諸俗事。』世尊!我於爾時,彼實無智安著智處,實無智祠,又無智食,實無智,奉事如智慧人。世尊!我從今日,諸比丘眾及世尊弟子,此實有智,安著智慧處,實有智祠,又有智食,實有智,奉事智慧人也。世尊!我今再自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。世尊!我本所信敬重外道沙門、梵志者,從今日斷。世尊!我從今三自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

佛說如是。晡利多居士及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

晡利多經第二竟(三千六百四十二字)

中阿含經卷第五十五(七千六百九十一字)(第五後誦)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~M. 54. Potaliya sutta.

  ???

〔第五後誦〕-【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第五後誦」四字,今依據明本刪去。

大+(國)【宋】【元】【明】

  「大」,宋、元、明三本作「大國」。
  大正藏無「國」字,今依據宋、元、明三本補上。

[木*奈]=奈【明】

  「[木*奈]」,明本作「奈」。
  「奈」,大正藏原為「[木*奈]」,今依據明本改作「奈」。

[>晡利多]~Potaliya.

  ???

〔從〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「從」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「從」字,今依據宋、元、明三本刪去。

濡=懦【宋】*【元】*【明】*

  「濡」,宋、元、明三本作「懦」。[*]
  「懦」,大正藏原為「濡」,今依據宋、元、明三本改作「懦」。[*]

幖=摽【宋】,=標【元】【明】*

  ????

(爾時)+世【宋】【元】【明】

  「世」,宋、元、明三本作「爾時世」。
  大正藏無「爾時」二字,今依據宋、元、明三本補上。

支=枝【宋】*

  「支」,宋本作「枝」。[*]
  「枝」,大正藏原為「支」,今依據宋本改作「枝」。[*]

婬+(耶)【宋】【元】【明】

  「婬」,宋、元、明三本作「婬耶」。
  大正藏無「耶」字,今依據宋、元、明三本補上。

飢=饑【明】*

  「飢」,明本作「饑」。[*]
  「饑」,大正藏原為「飢」,今依據明本改作「饑」。[*]

摘=擿【宋】,=剔【元】【明】

  ????

支=肢【元】【明】*

  「支」,元、明二本作「肢」。[*]
  「肢」,大正藏原為「支」,今依據元、明二本改作「肢」。[*]

[火*僉]=焰【宋】【元】【明】

  「[火*僉]」,宋、元、明三本作「焰」。
  「焰」,大正藏原為「[火*僉]」,今依據宋、元、明三本改作「焰」。

悟=窹【元】,=寤【明】

  ????

綿被=綵錦罽【宋】【元】【明】

  「綿被」,宋、元、明三本作「綵錦罽」。
  「綵錦罽」,大正藏原為「綿被」,今依據宋、元、明三本改作「綵錦罽」。

果=果【宋】*【元】*【明】*

  「果」,宋、元、明三本作「果」。[*]
  「果」,大正藏原為「果」,今依據宋、元、明三本改作「果」。[*]

緣=沿【宋】*

  「緣」,宋本作「沿」。[*]
  「沿」,大正藏原為「緣」,今依據宋本改作「沿」。[*]

彼=便【宋】【元】【明】

  「彼」,宋、元、明三本作「便」。
  「便」,大正藏原為「彼」,今依據宋、元、明三本改作「便」。

靖=靜【宋】【元】【明】

  「靖」,宋、元、明三本作「靜」。
  「靜」,大正藏原為「靖」,今依據宋、元、明三本改作「靜」。

室=定【宋】【元】【明】,=空【CB】

  ????

穢=熱【宋】【元】【明】

  「穢」,宋、元、明三本作「熱」。
  「熱」,大正藏原為「穢」,今依據宋、元、明三本改作「熱」。

習=集【元】【明】*

  「習」,元、明二本作「集」。[*]
  「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。[*]

(我)+生【宋】【元】【明】

  「生」,宋、元、明三本作「我生」。
  大正藏無「我」字,今依據宋、元、明三本補上。

語=說【宋】【元】【明】

  「語」,宋、元、明三本作「說」。
  「說」,大正藏原為「語」,今依據宋、元、明三本改作「說」。

〔慧〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「慧」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「慧」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔從〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「從」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「從」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔晡利…竟〕-【明】

  明本無「晡利…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「晡利…竟」四字,今依據明本刪去。

〔三千…字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「三千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「三千…字」四字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔七千…字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「七千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「七千…字」四字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔第五後誦〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第五後誦」四字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama2/中阿含經卷第五十五.txt · 上一次變更: 2018/04/24 22:20
 
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