|
中阿含經卷第五十五[導讀：八關齋戒]持「八關齋戒」的核心是一日一夜效法阿羅漢，身在家、心出家而持八戒：
受持八關齋戒的時間，是從當天早上開始持戒，至第二天日出時結束，共一日一夜。傳統上通常在六齋日（農曆每月八日、十四日、十五日、二十三日，以及月底二日）受持八關齋戒，當天一大早由出家人授戒，如果不易找到授戒的出家人，則可在佛像前自誓受八關齋戒。 五戒持得好可以生天，基於八關齋戒而修行則可能得涅槃，因此八關齋戒是了生脫死的門徑。志在解脫的同學務必要多嘗試於齋日持八關齋戒，由持八關齋戒、善護根門的清淨，「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，從慧得解脫」。 以下第第202經齋經即大藏經中說明如何持八關齋戒最重要的經典之一，其餘詳述八關齋戒的經文還包括《增壹阿含經》卷十六〈高幢品 24〉第6經、卷三十八〈馬血天子問八政品43〉第2經，以及單經譯本《佛說齋經》和《佛說八關齋經》，這些經文說明如何持八關齋戒、持八關齋戒在於效法阿羅漢的心態，以及持八關齋戒的功德。 （二〇二）中阿含ⓓ晡利多品持齋經第一我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。 爾時，鹿子母毘舍佉ⓔ平旦沐浴，著白淨衣，將子婦等眷屬圍繞，往詣佛所，稽首作禮，卻住一面。世尊問曰：「居士婦！今沐浴耶？」 答曰：「世尊！我今持齋。善逝！我今持齋。」 世尊問曰：「居士婦！今持何等齋耶？齋有三種。云何為三？一者放牛兒齋，二者尼揵齋，三者聖八支ⓕ齋②。居士婦！云何名為放牛兒齋？若放牛兒朝放澤中，晡收還村，彼還村時，作如是念：『我今日在此處放牛，明日當在彼處放牛。我今日在此處飲牛，明日當在彼處飲牛。我牛今在此處宿止，明日當在彼處宿止。』居士婦！如是有人若持齋時，作是思惟：『我今日食如此之食，明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲，明日當飲如彼飲也。我今含消如此含消，明當ⓖ含消如彼含消。』其人於此晝夜樂著欲過，是謂名曰放牛兒齋。若如是持ⓗ放牛兒齋者，不獲大利，不得大果，無大功德，不得廣布。 「居士婦！云何名為尼揵齋耶？若有出家學尼揵者，彼勸人曰：『汝於東方過百由延③外有眾生者，擁護彼故，棄捨刀杖，如是南方、西方、北方過百由延外有眾生者，擁護彼故，棄捨刀杖，是為彼勸進人。或有想護眾生，或無想不護眾生，汝當十五日說從解脫時，脫衣裸形，東向住立，作如是說：「我無父母，非父母有，我無妻子，非妻子有，我無奴婢，非奴婢主ⓘ。」』居士婦！彼欲ⓙ勸進於真諦語，而反勸進虛妄之言④，彼人日日見其父母，便作此念：『是我父母。』父母日日見其兒子，亦作此念：『是我兒子。』彼見妻子，而作此念：『是我妻子。』妻子見彼，亦作此念：『是我尊長。』彼見奴婢，復作此念：『是我奴婢。』奴婢見彼，亦作此念：『是我大家⑤。』彼用此欲，不與而用，非是與用⑥，是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵齋者，不獲大利，不得大果，無大功德，不得廣布。 「居士婦！云何名為聖八支[＊]齋？多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅漢ⓚ真人盡形壽⑦離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心，我亦盡形壽離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲。我ⓛ於殺生淨除其心，我以此支[＊]於阿羅漢[＊]等同無異。』是故說齋。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅漢[＊]真人盡形壽離不與取、斷不與取，與而ⓜ後取，樂於與取，常好布施，心樂放捨，歡喜無吝，不望其報，不以盜覆心，能自制己。彼於不與取淨除其心，我亦盡形壽離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，心樂放捨，歡喜無吝，不望其報，不以盜覆心，能自制己。我於不與取淨除其心，我以此支[＊]於阿羅漢[＊]等同無異。』是故說齋。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅漢[＊]真人盡形壽離非梵行、斷非梵行，修行梵行，至誠心淨，行無臭穢，離欲斷婬。彼於非梵行淨除其心，我於此日此夜離非梵行、斷非梵行，修行梵行，至誠心淨，行無臭穢，離欲斷婬。我於非梵行淨除其心，我以此支[＊]於阿羅漢[＊]等同無異。』是故說齋。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅漢[＊]真人盡形壽離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，為人所信，不欺世間。彼於妄言淨除其心，我亦盡形壽離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，為人所信，不欺世間。我於妄言淨除其心，我以此支[＊]於阿羅漢[＊]等同無異。』是故說齋。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅漢[＊]真人盡形壽離酒放逸、斷酒放逸。彼於酒放逸淨除其心，我亦盡形壽離酒放逸、斷酒放逸。我於酒放逸淨除其心，我以此支[＊]於阿羅漢[＊]等同無異。』是故說齋。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅漢[＊]真人盡形壽離高廣大床、斷高廣大床，樂下坐臥，或床或敷草。彼於高廣大床淨除其心，我於此日此夜離高廣大床、斷高廣大床，樂下坐臥，或床或敷草。我於高廣大床淨除其心，我以此支[＊]於阿羅漢[＊]等同無異。』是故說齋。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅漢[＊]真人盡形壽離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎ⓝ及往觀聽，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎[＊]及往觀聽。彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎[＊]及往觀聽淨除其心。我於此日此夜離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎[＊]及往觀聽，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎[＊]及往觀聽。我於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎[＊]及往觀聽淨除其心，我以此支[＊]於阿羅漢[＊]等同無異。』是故說齋。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅漢[＊]真人盡形壽離非時食、斷非時食、一食，不夜食、樂於時食。彼於非時食淨除其心，我於此日此夜離非時食、斷非時食、一食，不夜食、樂於時食。我於非時食淨除其心，我以此支[＊]於阿羅漢[＊]等同無異。』是故說齋。 「彼住ⓞ此聖八支[＊]齋已，於上當復修習五法。云何為五？居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念如來：『彼世尊、如來、無所ⓟ著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。』彼作如是憶念如來已，若有惡伺ⓠ，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣如來故，心靖ⓡ⑧得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「譬若如人，頭有垢膩，因膏澤、暖[＊]湯、人力、洗沐故，彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念如來：『彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。』彼作如是憶念如來已，若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣如來故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持梵齋，梵共會，因梵故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念於法：『此法世尊善說，究竟，恒不變易，正智所知，正智所見，正智所覺。』彼作如是憶念法已，若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於法故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「猶人身有垢膩不淨，因麩、澡豆、暖[＊]湯、人力，極洗浴故，身便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念於法：『此法世尊善說，究竟，恒不變易，正智所知，正智所見，正智所覺。』彼作如是憶念法已，若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於法故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，居士婦！是謂多聞聖弟子持法齋，法共會，因法故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念於眾：『世尊弟子眾善趣向質直，行要行趣，如來眾中實有阿羅漢[＊]真人趣、阿羅漢[＊]果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾，成就戒、定、慧、解脫、解脫知見ⓢ，可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重，則為天人良福之田。』彼作如是憶念眾已，若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於眾故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「猶如人衣有垢膩不淨，因灰、皂莢、澡豆、湯水、人力浣故，彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念於眾：『世尊弟子眾善趣向質直，行要行趣，如來眾中實有阿羅漢[＊]真人趣、阿羅漢[＊]果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾，成就戒、定、慧、解脫、解脫知見[＊]，可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重，則為天人良福之田。』彼作如是憶念眾已，若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於眾故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持眾齋，眾共會，因眾故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念自戒：『不缺不穿，無穢無污，極廣極大，不望其報，智者稱譽，善具善趣，善受善持。』彼作如是憶念自戒已，若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於戒故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「猶若如鏡，生垢不明，因石磨鋥瑩，由人力治，便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念自戒：『不缺不穿，無穢無污，極廣極大，不望其報，智者稱譽，善具善趣，善受善持。』彼作如是憶念自戒已，若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於戒故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便ⓣ得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持戒齋，戒共會，因戒故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念諸天：『實有四王天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率陀ⓤ天、化樂天、他化樂天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。』彼作如是憶念已，及諸天信、戒、聞、施、慧。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，居士婦，多聞聖弟子緣諸天故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「猶如上色金，生垢不淨，因火橐ⓥ鉗ⓦ椎赤土、人力，磨拭瑩治，便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念諸天：『實有四王天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率陀ⓧ天、化樂天、他化樂天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。』彼作如是憶念已，及諸天信、戒、聞、施、慧，若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「居士婦！若行如是聖八支齋，若有十六大國，謂一者鴦迦ⓨⓩ，二者摩竭陀Ⓐ⑨，三者迦[＊]尸Ⓑ，四者拘薩羅Ⓒ，五者拘樓Ⓓ，六者般闍羅Ⓔ，七者阿攝貝ⒻⒼ，八者阿和檀提Ⓗ，九者枝提Ⓘ，十者跋耆Ⓙ，十一者跋蹉Ⓚ，十二跋羅，十三蘇摩，十四蘇羅吒Ⓛ，十五喻Ⓜ尼，十六劍浮Ⓝ。此諸國中所有錢寶、金、銀、摩尼、真珠、琉璃、壞Ⓞ伽Ⓟ、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞Ⓠ勒、馬瑙、蝳蝐Ⓡ、赤石、琁Ⓢ珠，設使有人於中作王，隨用自在者，彼一切皆Ⓣ持聖八支齋，不直十六分。 「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人五十歲是四王天Ⓤ一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此五百歲是四王天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生四王天Ⓥ中。居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人百歲是三十三天Ⓦ一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此千歲是三十三天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生三十三天中。 「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人二百歲是焰摩天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此二千歲是焰摩天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持Ⓧ聖八支齋，身壞命終，生焰摩天中。居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人四百歲是兜率陀天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此四千歲是兜率陀天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生兜率陀[＊]天中。 「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人八百歲是化樂天Ⓨ一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此八千歲是化樂天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生化樂天中。居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人千六百歲是他化樂天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此萬六千歲是他化樂天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生他化樂天中。」 於是，鹿子母毘舍佉叉手向佛，白曰：「世尊！聖八支齋甚奇！甚特！大利大果，有大功德，有大廣布。世尊！我從今始，自盡形壽持聖八支齋，隨其事力，布施修福。」 於是，鹿子母聞佛所說，善受Ⓩ善持，稽首⒜佛足，繞三匝而去。 佛說如是。鹿子母毘舍佉及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 持齋經第一竟⒝(四千四十九字)⒞ [校勘]ⓐ 宋、元、明三本無「中阿含」三字。 ⓑ 「品第三」，大正藏原為「品」，宋、元二本作「品第三」，明本作「品第十七」，今依據宋、元二本改作「品第三」。 ⓒ 「鞞」，大正藏原為「隨」，今依據明本改作「鞞」。 ⓓ 明本無「中阿含」三字。 ⓔ 「鹿子母毘舍佉」，巴利本作 Visākhā Migaramātā。 ⓕ 「支」，宋本作「枝」。[＊] ⓖ 「當」，大正藏原為「日」，今依據宋、元、明三本改作「當」。 ⓗ 大正藏在「持」字之後有一「齋」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓘ 「主」，大正藏原為「生」，今依據宋、元、明三本改作「主」。 ⓙ 「欲」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。 ⓚ 「漢」，大正藏原為「訶」，今依據宋、元、明三本改作「漢」。[＊] ⓛ 大正藏在「我」字之後有一「今」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓜ 「而」，宋、元、明三本作「其」。 ⓝ 「伎」，元、明二本作「妓」。[＊] ⓞ 「住」，大正藏原為「往」，今依據高麗藏改作「住」。 ⓟ 「所」，明本作「我」。 ⓠ 「伺」，宋本作「思」。[＊] ⓡ 「靖」，宋、元、明三本作「靜」。[＊] ⓢ 「知見」，大正藏原為「見智」，今依據宋、元、明三本改作「知見」。[＊] ⓣ 「便」，大正藏原為「穢」，今依據高麗藏改作「便」。 ⓤ 「陀」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「陀」。 ⓥ 「橐」，大正藏原為「排」，元本作「橐」，明本作「橐」及「韛」，今依據元、明二本改作「橐」。 ⓦ 「鉗」，大正藏原為「鉆」，今依據明本改作「鉗」。 ⓧ 「陀」，大正藏原為「多」，今依據宋、元、明三本改作「陀」。 ⓨ 「迦」，宋、元、明三本作「伽」。[＊] ⓩ 「鴦迦」，巴利本作 Aṅga。 Ⓐ 「摩竭陀」，巴利本作 Magadha。 Ⓑ 「迦尸」，巴利本作 Kāsi。 Ⓒ 「拘薩羅」，巴利本作 Kosala。 Ⓓ 「拘樓」，巴利本作 Kuru。 Ⓔ 「般闍羅」，巴利本作 Pañcāala。 Ⓕ 「貝」，宋本作「見」，元、明二本作「月」。 Ⓖ 「阿攝貝」，巴利本作 Assaka。 Ⓗ 「阿和檀提」，巴利本作 Avanti。 Ⓘ 「枝提」，巴利本作 Ceti。 Ⓙ 「跋耆」，巴利本作 Vajji。 Ⓚ 「跋蹉」，巴利本作 Vaṃsa。 Ⓛ 「蘇羅吒」，巴利本作 Sūrasena。 Ⓜ 「喻」，宋、元、明三本作「喻」。 Ⓝ 「劍浮」，巴利本作 Kamboja。 Ⓞ 「壞」，宋本作「儴」，元、明二本作「蠰」。 Ⓟ 「伽」，宋本作「佉」。 Ⓠ 宋、元、明三本無「鞞」字。 Ⓡ 「蝐」，大正藏原為「蜎」，今依據高麗藏改作「蝐」。 Ⓢ 「琁」，大正藏原為「旋」，今依據宋、元、明三本改作「琁」。 Ⓣ 「皆」，大正藏原為「比丘」，宋本作「比」，元、明二本作「皆」，今依據元、明二本改作「皆」。。 Ⓤ 「四王天」，巴利本作 Cātummahārājikā devā。 Ⓥ 「王天」，大正藏原為「天王」，今依據宋、元、明三本改作「王天」。 Ⓦ 「三十三天」，巴利本作 Tāvatiṃsā devā。 Ⓧ 「持」，宋、元、明三本作「持於」。 Ⓨ 「化樂天」，巴利本作 Paranimmitavasavatti devā。 Ⓩ 大正藏無「善受」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⒜ 大正藏在「首」字之後有「稽首」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⒝ 明本無「持齋經第一竟」六字。 ⒞ 宋、元、明三本無「四千四十九字」六字。 [註解]① 十經：卷五十五第202經至卷五十八第211經，計有：持齋經、晡利多經、羅摩經、五下分結經、心穢經、箭毛經、箭毛經、鞞摩那修經、法樂比丘尼經、大拘絺羅經，共十經。 ② 八支齋：效法阿羅漢無貪、瞋、癡，戒除「殺生、偷盜、淫欲、妄語、飲酒、塗香歌舞、坐臥高廣大床、非時食」。又譯為「八關齋」。 ③ 由延：長度單位，帝王一天行軍的里程，約七、八公里。另譯作「由延」。 ④ 彼欲勸進於真諦語，而反勸進虛妄之言：他們想要勸導修行於真理，但卻勸導修行於虛假的話。相當的南傳經文作「當他們應該被勸導為真實的時，那時，他們勸導妄語，我說，這是屬於他的妄語。」 ⑤ 大家：世家望族，此處指奴婢所事奉的主人家。 ⑥ 彼用此欲，不與而用，非是與用：他做這樣的欲行（卻自稱不做欲行），沒有經過同意而做，不是經過同意而做。相當的南傳經文作「當那夜過後，他吃未被給予的食物，我說，這是屬於他的未給予而取。」 ⑦ 盡形壽：終身；一輩子。 ⑧ 靖：安定。 ⑨ 摩竭陀：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭提」。 [對應經典]
[讀經拾得]
世俗的齋（放牛兒齋），只是規劃、安排飲食。 外道的齋（尼揵齋），是說偉大的空話，不能導致身口意的解脫。 佛教的齋（八支齋），是效法阿羅漢、不隨貪瞋癡，也是在家人解脫的練習。
持八關齋戒時，也可以搭配五念：
本經列舉的是六念中的前五念，實修上也可以六念或十念的任何一念來修行，修行的結果則是達成「七覺支」（覺悟的七個要素）。以「念佛」為例：
本經是佛陀對第一次聽聞八關齋戒的在家女眾的開示，因此沒有提到進一步的「猗覺支」、「定覺支」、「捨覺支」，有興趣瞭解更完整次第的同學可參考《雜阿含經》卷三十三第931經。
許多人常表示沒有時間修行，轉眼間一個月、一年、多年就過去了，修行仍無進展。 齋日則每月都有，嘗試在一日一夜的生活中效法阿羅漢，修一日就有一日的修行。 在齋日善攝根門，學習六根緣六境時不起貪瞋癡，在禪七等精進禪修的機會時，也才能夠較快地收攝心念，念頭不到處亂跑，而從止觀中獲得利益。 藉由八關齋戒或是五念（六念、十念）的修行，沒時間的在家人也能有時間修行，而不虛度光陰。
八關齋戒當中有的戒條是「我亦盡形壽」持守、有的戒條是「我於此日此夜」持守，有何差別？ 這是因為持八關齋戒的修行者要有持五戒的基礎，而五戒是盡形壽持守的，因此五戒已有的戒條即盡形壽持守，五戒沒有規定的部分，則是在持八關齋戒的這一日一夜持守。 [進階辨正]（二〇三）中阿含ⓐ晡利多品晡利多經第二(第五後誦)ⓑ我聞如是。 一時，佛遊那難大ⓒ，在波和利㮈ⓓ園之中。 居士自稱斷絕俗事但佛陀不承認 爾時，晡利多ⓔ居士著白淨衣，白巾裹頭，拄杖執蓋，著世俗屣，從園至園，從觀至觀，從林至林，遍遊ⓕ行彷徉。若見諸沙門、梵志者，便作是說：「諸賢！當知我離俗斷俗，捨諸俗事。」 彼諸沙門、梵志以懦ⓖ軟柔和語曰：「唯然。賢晡利多離俗斷俗，捨諸俗事。」 於是，晡利多居士遍遊行彷徉，往詣佛所，共相問訊，當在佛前，拄杖而立，世尊告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」 晡利多居士白曰：「瞿曇！此事不然，此事不可。所以者何？我離俗斷俗，捨諸俗事，而沙門瞿曇喚我為居士耶？」 世尊答曰：「汝有相標ⓗ幟如居士，是故我喚汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」 世尊如是復至再三告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」 晡利多居士亦至再三白曰：「瞿曇！此事不然，此事不可。我離俗斷俗，捨諸俗事，而沙門瞿曇喚我為居士耶？」 世尊答曰：「汝有相標[＊]幟如居士，是故我喚汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」 世ⓘ尊問曰：「汝云何離俗斷俗，捨諸俗事耶？」 晡利多居士答曰：「瞿曇！我家一切所有財物盡持施兒，我無為無求遊，唯往取食，存命而已，如是我離俗斷俗，捨諸俗事。」 佛說八支斷俗事 世尊告曰：「居士！聖法、律中不如是斷絕俗事。居士！聖法、律中有八支ⓙ斷俗事也。」 於是，晡利多居士捨杖卻蓋，及脫俗屣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、律中云何八支[＊]斷俗事耶？」 世尊答曰：「居士！多聞聖弟子依離殺、斷殺，依離不與取、斷不與取，依離邪婬、斷邪婬，依離妄言，斷妄言，依無貪著、斷貪著，依無害恚、斷害恚，依無憎嫉惱①、斷憎嫉惱，依無增上慢、斷增上慢。居士！多聞聖弟子云何依離殺、斷殺耶？多聞聖弟子作是思惟：『殺者必受惡報，現世及後世，若我殺者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名②，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是殺者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離殺、斷殺耶？』便依離殺、斷殺。如是多聞聖弟子依離殺、斷殺也。 「居士！多聞聖弟子云何依離不與取、斷不與取耶？多聞聖弟子作是思惟：『不與取者必受惡報，現世及後世，若我不與取者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是不與取者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離不與取、斷不與取耶？』便依離不與取、斷不與取。如是多聞聖弟子依離不與取、斷不與取也。 「居士！多聞聖弟子云何依離邪婬、斷邪婬耶ⓚ？多聞聖弟子作是思惟：『邪婬者必受惡報，現世及後世，若我邪婬者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是邪婬者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離邪婬、斷邪婬耶？』便依離邪婬、斷邪婬。如是多聞聖弟子依離邪婬、斷邪婬也。 「居士！多聞聖弟子云何依離妄言、斷妄言耶？多聞聖弟子作是思惟：『妄言者必受惡報，現世及後世，若我妄言者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是妄言者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離妄言、斷妄言耶？』便依離妄言、斷妄言。如是多聞聖弟子依離妄言、斷妄言也。 「居士！多聞聖弟子云何依無貪著、斷貪著耶？多聞聖弟子作是思惟：『貪著者必受惡報，現世及後世，若我貪著者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是貪著者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無貪著、斷貪著耶？』便依無貪著、斷貪著。如是多聞聖弟子依無貪著、斷貪著也。 「居士！多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶？多聞聖弟子作是思惟：『害恚者必受惡報，現世及後世，若我害恚者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是害恚者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無害恚、斷害恚耶？』便依無害恚、斷害恚。如是多聞聖弟子依無害恚、斷害恚也。 「居士！多聞聖弟子云何依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶？多聞聖弟子作是思惟：『憎嫉惱者必受惡報，現世及後世，若我憎嫉惱者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是憎嫉惱者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶？』便依無憎嫉惱、斷憎嫉惱。如是多聞聖弟子依無憎嫉惱、斷憎嫉惱也。 「居士！多聞聖弟子云何依無增上慢、斷增上慢耶？多聞聖弟子作是思惟：『增上慢者必受惡報，現世及後世，若我增上慢者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是增上慢者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無增上慢、斷增上慢耶？』便依無增上慢、斷增上慢。如是多聞聖弟子依無增上慢、斷增上慢也。是謂聖法、律中有八支[＊]斷絕俗事。」 佛說另有八支斷俗事，欲的八喻 居士問曰：「瞿曇！聖法、律中但是斷俗事，復更有耶？」 世尊答曰：「聖法、律中不但有是斷絕俗事，更有八支[＊]斷絕俗事得作證也。」 晡利多居士聞已，便脫白巾，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶？」 世尊答曰：「居士！猶如有狗，飢ⓛ餓羸③乏，至屠牛處，彼屠牛師、屠牛弟子淨剔ⓜ除肉，擲骨與狗。狗得骨已，處處咬嚙，破脣缺齒，或傷咽喉，然狗不得以此除飢[＊]。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如骨鎖。世尊說欲如骨鎖，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有小肉臠，墮在露地，或烏或鴟，持彼肉去，餘烏鴟鳥競而逐之。於居士意云何？若此烏鴟不速捨此小肉臠者，致餘烏鴟競而逐耶？」 居士答曰：「唯然。瞿曇！」 「於居士意云何？若此烏鴟能速捨此小肉臠者，餘烏鴟鳥當復競逐耶？」 居士答曰：「不也。瞿曇！」 「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如肉臠。世尊說欲如肉臠，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶如有人，手把火炬、向風而行。於居士意云何，若使此人不速捨者，必燒其手、餘肢ⓝ體耶？」 居士答曰：「唯然。瞿曇！」 「於居士意云何？若使此人速捨炬者，當燒其手、餘肢[＊]體耶？」 居士答曰：「不也。瞿曇！」 「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如火炬。世尊說欲如火炬，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有大火坑，滿其中火，而無煙焰ⓞ。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死。於居士意云何？此人寧當入火坑耶？」 居士答曰：「不也。瞿曇！所以者何？彼見火坑，便作是思惟：『若墮火坑，必死無疑，設不死者，定受極苦。』彼見火坑，便思遠離，願求捨離。」 「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如火坑。世尊說欲如火坑，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有大毒蛇，至惡苦毒，黑色可畏。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死。於居士意云何？此人寧當以手授與及餘肢[＊]體，作如是說：『蜇我蜇我耶？』」 居士答曰：「不也。瞿曇！所以者何？彼見毒蛇，便作是思惟：『若我以手及餘肢[＊]體使蛇蜇者，必死無疑，設不死者，定受極苦。』彼見毒蛇，便思遠離，願求捨離。」 「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如毒蛇。世尊說欲如毒蛇，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶如有人，夢得具足五欲自娛，彼若寤ⓟ已，都不見一。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如夢也。世尊說欲如夢也。樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。 「居士！猶如有人假借④樂具，或宮殿樓閣，或園觀浴池，或象馬車乘，或繒綵錦罽ⓠ，或指環、臂釧，或香瓔珞頸鉗，或金寶華鬘，或名衣上服，多人見已，而共歎曰：『如是為善，如是為快。若有財物，應作如是極自娛樂。』其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪，多人見已，而共說曰：『彼假借者，實為欺誑，非是假借。』所以者何？其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如假借，世尊說欲如假借，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。 「居士！猶去村不遠，有大果ⓡ樹，此樹常多有好美果[＊]。若有人來，飢餓羸乏，欲得食果，彼作是念：『此樹常多有好美果[＊]，我飢[＊]羸乏，欲得食果，然此樹下無自落果[＊]可得飽食及持歸去，我能緣ⓢ樹，我今寧可上此樹耶？』念已便上。復有一人來，飢[＊]餓羸乏，欲得食果[＊]，持極利斧，彼ⓣ作是念：『此樹常多有好美果[＊]，然此樹下無自落果[＊]可得飽食及持歸去，我不能緣[＊]樹，我今寧可斫倒此樹耶？』即便斫倒。於居士意云何？若樹上人不速來下者，樹倒地時，必折其臂、餘肢[＊]體耶？」 居士答曰：「唯然。瞿曇！」 「於居士意云何？若樹上人速來下者，樹倒地時，寧折其臂、餘肢[＊]體耶？」 居士答曰：「不也。瞿曇！」 「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟，欲如樹果[＊]，世尊說欲如樹果，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼，是謂聖法、律中更有此八支[＊]斷絕俗事而得作證。 修學四禪乃至漏盡智 「居士！彼有覺、有觀息，內靜ⓤ、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼已離喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、室ⓥ，得第三禪成就遊。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨，無穢ⓦ無煩，柔軟善住，得不動心，修學漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦集ⓧ、知此苦滅、知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏集[＊]、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，我ⓨ生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 說此法時，晡利多居士遠塵離垢，諸法法眼生。於是，晡利多居士見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本著白淨衣，白巾裹頭，拄杖執蓋，及著俗屣，從園至園，從觀至觀，從林至林，遍遊行彷徉，若見諸沙門、梵志者，便作是說ⓩ：『諸賢！我離俗、斷俗，捨諸俗事。』彼諸沙門、梵志懦[＊]軟柔和，語我言：『唯然。賢晡利多離俗、斷俗，捨諸俗事。』世尊！我於爾時，彼實無智安著智處，實無智祠，又無智食⑤，實無智，奉事如智慧人。世尊！我從今日，諸比丘眾及世尊弟子，此實有智，安著智Ⓐ處，實有智祠，又有智食，實有智，奉事智慧人也。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本所信敬重外道沙門、梵志者，從今日斷。世尊！我Ⓑ今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。晡利多居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 晡利多經第二竟Ⓒ(三千六百四十二字)Ⓓ 中阿含經卷第五十五(七千六百九十一字)Ⓔ(第五後誦)Ⓕ [校勘]ⓐ 明本無「中阿含」三字。 ⓑ 明本無「第五後誦」四字。 ⓒ 「大」，宋、元、明三本作「大國」。 ⓓ 「㮈」，明本作「奈」。 ⓔ 「晡利多」，巴利本作 Potaliya。 ⓕ 大正藏在「遊」字之後有一「從」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓖ 「懦」，大正藏原為「濡」，今依據宋、元、明三本改作「懦」。[＊] ⓗ 「標」，大正藏原為幖，宋本作「摽」，元、明二本作「標」，今依據元、明二本改作「標」。[＊] ⓘ 「世」，宋、元、明三本作「爾時世」。 ⓙ 「支」，宋本作「枝」。[＊] ⓚ 大正藏無「耶」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓛ 「飢」，明本作「饑」。[＊] ⓜ 「剔」，大正藏原為「摘」，宋本作「擿」，元、明二本作「剔」，今依據元、明二本改作「剔」。 ⓝ 「肢」，大正藏原為「支」，今依據元、明二本改作「肢」。[＊] ⓞ 「焰」，大正藏原為「㷿」，今依據宋、元、明三本改作「焰」。 ⓟ 「寤」，大正藏原為「悟」，元本作「窹」，明本作「寤」，今依據明本改作「寤」。 ⓠ 「綵錦罽」，大正藏原為「綿被」，今依據宋、元、明三本改作「綵錦罽」。 ⓡ 「果」，宋、元、明三本作「菓」。[＊] ⓢ 「緣」，宋本作「沿」。[＊] ⓣ 「彼」，宋、元、明三本作「便」。 ⓤ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。 ⓥ 「室」，宋、元、明三本作「定」。 ⓦ 「穢」，宋、元、明三本作「熱」。 ⓧ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊] ⓨ 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓩ 「說」，大正藏原為「語」，今依據宋、元、明三本改作「說」。 Ⓐ 大正藏在「智」字之後有一「慧」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓑ 大正藏在「我」字之後有一「從」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓒ 明本無「晡利多經第二竟」七字。 Ⓓ 宋、元、明三本無「三千六百四十二字」八字。 Ⓔ 宋、元、明三本無「七千六百九十一字」八字。 Ⓕ 宋、元、明三本無「第五後誦」四字。 [註解]① 憎嫉惱：憎恨、嫉妒、痛惱，偏瞋心的一些心所。？？ ② 若我殺者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名：如果我殺生的話，就會害到自己，而且自欺欺人，天眾及有智慧的清淨修行人談到我戒行缺失，大家都將聽說我不好的名聲。相當的南傳經文：「如果我是殺生者，我會以殺生之緣而責罵我自己，智者了知後也會以殺生之緣而斥責我」。 ③ 羸：衰弱。讀音同「雷」。 ④ 假借：借用，指無法持續下去。 ⑤ 實無智祠，又無智食：實在沒有智慧能供養（他人），也沒有智慧能滋養（自己）。「祠」即供養。 [對應經典][讀經拾得]古印度婆羅門年至五十入山修道，自以為就是出家人了，而相對於婆羅門自認的斷俗事，佛說的八支斷俗事為：
前四支為外在的行為，後四支為內在的心理。 欲的八喻：
也可對讀《增壹阿含經》卷七〈火滅品 16〉第1經：「彼以作是觀察，解了婬坑之火，猶如骨鎖、肉聚、蜜塗利刀、菓繁折枝、假借不久，亦如劍樹、毒樹，如毒害藥，悉觀了知，此則有處。已解了知婬火所興，便能得渡欲流、有流、見流、無明流，此事必然。」(CBETA 2021.Q4, T02, no. 125, p. 578b29-c7)
Chen Jian：中阿含203經的八個欲望的譬喻之理解與討論 在中阿含203經提到八個看待慾望的譬喻，我讀後發現這八個還可再分為四類，有些雖然沒有很嚴謹的在同一類，但我覺得以白話文理解並分類有理解上的幫助，也貼上來跟大家討論看看： 一、欲望會傷害自己 1. 欲如骨鎖：如狗咬骨頭，咬了無法充飢卻讓嘴唇、牙齒受傷。此喻在說明傷害自己以外，還有被慾望驅動的行為，無法為個人帶來真正的滿足，此處可與心理學對話：個人因欲望而追求事物時，是被多巴胺驅動，而不是真正體驗到腦內啡帶來的安適。 2. 欲如火炬：手拿火把迎著風，不馬上放下就會燒到自己。此欲強調盡快放下欲望的重要性，我想大家都有經驗，順著某種欲望去做，結果做了傷害到自己，極端的例如心情不好追求好心情而使用成癮藥物，一用就停不下來。不過，我個人覺得，佛經的理解上，也容易誤解，也不是所有慾望都是要被否定的，善法欲與正常的食欲、睡欲還是需要適當的滿足的。 二、所欲之物大家搶，自己沒放手就可能會受傷 1.欲如肉臠：一隻烏鴉叼著小肉塊，其他烏鴉也跟著來搶，第一隻烏鴉若不趕快放掉小肉塊，可能還沒吃到就先別其他烏鴉啄傷了。 2.欲如樹果：兩個口渴的人想吃樹上的果子，第一個人爬上去想摘果子，第二個人帶著斧頭來，沒看到第一個人，想說直接把樹砍倒拿果子吃，第一個人若沒有即時下來，樹倒之後大概會受不小的傷。此欲讓我覺得，另外有玉石俱焚、殺雞取卵的意味在，把樹砍倒實在是很極端的作法。 三、慾望的樣子有明顯可怕或微細難見的 1.欲如火坑：火坑裡都是火，但似乎被蓋住了，但地面上都沒煙霧、火焰，有正常思考的人會想：我要是掉下去不死也重傷。這點跟心理學的「再犯預防」也可以對話，小心那些「看似不重要的決定」，例如酒癮者，如果不夠警戒，走路隨便走，可能經過酒吧聞到酒味就完全失控；若有此喻的認知，酒癮者走路會更小心一點，不會漫不經心。 2.欲如毒蛇：在郊區，有毒蛇看起來很可怕，正常思考的人不會去用手招惹蛇，還說「咬我啊！」會想：被咬到不死也重傷。 我想，有些欲望看起來明顯會有禍害，但有些人或許就是會去刻意挑戰？或如俗語講的：不要去挑戰人性。或是刻意在危險的情境下撲向危險？我目前還沒想到例子。 四、欲望無法讓自己真正擁有，總有一天會失去 1. 欲如夢也：作夢的時候，所知覺的形象、聲音、香氣、(舌頭嘗的)味道、身體所接觸的觸感都是最美好的，醒來什麼都不剩。 2.欲如假借：有人跟物主借了超跑跑車、帝寶別墅、香奈兒名牌包、勞力士鑽錶、玉珮戒指等等，其他人看到了讚嘆：「真好啊！擁有這些，真是要好好娛樂自己。」物品的主人，看自己心情來把這些東西拿回來，或叫別人去拿回來，此時，其他人又說話了：「這些東西都是借來的啊！不是他所有，是他騙人的！」。 此欲也讓我聯想：個人尋求這些東西，某程度上也受「社會眼光」或「其他人的言語」的影響；但當個人失去這些東西，其他人也不會安慰這個人，來來去去的也只有「讚美的言詞」而已。 而身為在家人的我，也不要說的太高，說什麼不用顧慮他人眼光；光在社會上要賺錢，就需要顧慮工作職責與他人需求等等，只是說，也需要自己分辨，哪些社會眼光或制度是要顧慮的，例如總不會去脫光衣服走在路上；哪些眼光是比較不必要的，如手錶一隻十幾萬或以上，我是覺得不太需要，不過若許有人做生意需要吧。 綜上所述，我覺得佛經中的欲望譬喻，跟當代生活依然可以連結，也蠻能激發想像力跟實踐上的應用的。 |
|
|
