增壹阿含經卷第二十一

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

苦樂品第二十

導讀

(一)[0655a06]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「今有四人出現於世。云何為四?或有人先苦而後樂;或有人先樂而後苦;或有人先苦而後苦;或有人先樂[*]而後樂。

云何人先苦而後樂?或有一人生卑賤家,或殺人種、或工師種、或邪道家生,及餘貧匱之家,衣食不充,彼人便生彼家。然復彼人無有邪見,彼便有此見:有施、有受者,有今世、有後世,有沙門、婆羅門,有父、有母,世有阿羅漢等受教者,亦有善惡果報。若彼有極富之家,以知昔日施德之報,不放逸報。彼若復見無衣食家者,知此人等不作施德,恒值貧賤。我今復值貧賤,無有衣食,皆由日不造福故,誑惑世人,行放逸法,緣此惡行之報,今值貧賤,衣食不充。若復見沙門、婆羅門修善法者,便向懺悔,改往所作;若復所有之遺餘,與人等分。彼身壞命終,生善處;若生人中,多財饒寶,無所乏短。是謂此人先苦而後樂。

「何等人先樂而後苦?於是,或有一人生豪族家,或剎利種、或長者種、或大姓家,及諸富貴之家,衣食充足,便生彼家。然彼人恒懷邪見,與邊見共相應,彼便有此見:無施、無受者,亦無今世、後世之報,亦無父母,世無阿羅漢,亦無有得證者,亦復無有善惡之報。彼人有此邪見,若復見有富貴之家,而作是念:『此人久有此財寶耳。』男者久是男,女者久是女,畜生者久是畜生。不好布施,不持戒律。若彼見沙門、婆羅門奉持戒者,起瞋恚心:『此人虛偽,何處當有福報之應?』彼人身壞命終之後,生地獄中;若得作人,在貧窮家生,無有衣食,身體裸露,衣食不充。是謂此人先樂而後苦。

「何等人先苦[*]而後苦?於是,有人生貧賤家,或殺人種、或工師種,及諸下劣之家,無有衣食,而此人生彼家。然復彼人身抱邪見,與邊見共相應,彼人便有此見:無施、無有受者,亦無今世、後世善惡之報,亦無父母,世無阿羅漢。不好布施,不奉持戒。若復見沙門、婆羅門,即興瞋恚向賢聖人;彼人見貧者,言久來有是;見富者,言久來有是;見父者,昔者是父,見母者,昔者是母。彼若身壞命終,生地獄中;若生人中,極為貧賤,衣食不充,是謂此人先苦而後苦。

「彼云何人先樂而後樂?彼或有一人生富貴家,或剎利種、或梵志種、或生國王種、或長者種生,及諸饒財多寶家生,所生之處無有乏短,彼人便生此家。然後彼人有正見,無有邪見,彼便有此見:有施、有受者,有今世、後世,世有沙門、婆羅門,亦有善惡之報,有父、有母,世有阿羅漢。彼人若復見富貴之家饒財多寶者,便作是念:『此人昔日布施之所致。』若復見貧賤之家,『此人昔者,皆由不布施故。故我今可隨時布施,莫後更生貧賤之家,然常好喜施惠於人。』彼人若見沙門、道士者,隨時問訊可否之宜,供給衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,盡惠施之。若復命終之後,生善處天上;若人中,生富貴之家,饒財多寶,是謂此人先樂[*]而後樂。」

是時,有一比丘白世尊曰:「我觀今世眾生先苦而後樂,或有眾生於今世先樂而後苦,或有眾生於今世先苦[*]而後苦,或有眾生先樂[*]而後樂。」

爾時,世尊告彼比丘:「有此因緣,使眾生之類先苦而後樂,亦復有此眾生先樂而後苦,亦復有此眾生先苦[*]而後苦,亦復有眾生先樂[*]而後樂。」

比丘白佛:「復以何因緣先樂而後苦?復以何因緣先苦而後樂?復以何因緣先苦[*]而後苦?復以何因緣先樂[*]而後樂?」

世尊告曰:「比丘當知,若人壽百歲,正可十十耳。若使壽終冬、夏、春、秋。若復,比丘!百歲之中作諸功德,百歲之中造諸惡業,作諸邪見,彼於異時,或冬受樂,夏受苦。若百歲之中,功德具足,未曾有短;若復在中百歲之內,作諸邪見,造不善行,先受其罪,後受其福。若復少時作福,長時作罪;後生之時少時受福,長時受罪。若復少時作罪,長復作罪,彼人後生之時先苦[*]而後苦。若復於少時作諸功德,分檀布施,彼於後生先樂[*]而後樂。是謂,比丘!以此因緣先苦而後樂,亦由此因緣先樂而後苦,亦由此因緣先苦而後苦,亦由此因緣先樂而後樂。」

比丘白佛言:「唯願,世尊!若有眾生欲先樂而後樂,當行布施,求此先樂而後樂。」

世尊告曰:「如是,比丘!如汝所言,若有眾生欲成涅槃及阿羅漢道乃至佛道,當於中行布施,作諸功德。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

含=鋡【聖】*

  「含」,聖本作「鋡」。
  「鋡」,大正藏原為「含」,今依據聖本改作「鋡」。

(東晉…譯)十三字=符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,=符秦三藏曇摩難提譯【明】,〔東晉…譯〕十三字-【聖】

  ????

九=八【聖】

  「九」,聖本作「八」。
  「八」,大正藏原為「九」,今依據聖本改作「八」。

而後=後亦【聖】*

  「而後」,聖本作「後亦」。
  「後亦」,大正藏原為「而後」,今依據聖本改作「後亦」。

(彼)+云【元】【明】

  「云」,元、明二本作「彼云」。
  大正藏無「彼」字,今依據元、明二本補上。

之=乏【宋】

  「之」,宋本作「乏」。
  「乏」,大正藏原為「之」,今依據宋本改作「乏」。

見+(者)【宋】

  「見」,宋本作「見者」。
  大正藏無「者」字,今依據宋本補上。

〔有〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「有」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「有」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

〔彼〕-【聖】

  聖本無「彼」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「彼」字,今依據聖本刪去。

德之=之德【宋】【元】【明】

  「德之」,宋、元、明三本作「之德」。
  「之德」,大正藏原為「德之」,今依據宋、元、明三本改作「之德」。

曩=往【聖】

  「曩」,聖本作「往」。
  「往」,大正藏原為「曩」,今依據聖本改作「往」。

日=昔【宋】【元】【明】【聖】

  「日」,宋、元、明、聖四本作「昔」。
  「昔」,大正藏原為「日」,今依據宋、元、明、聖四本改作「昔」。

之遺=乏匱【宋】【元】【明】

  「之遺」,宋、元、明三本作「乏匱」。
  「乏匱」,大正藏原為「之遺」,今依據宋、元、明三本改作「乏匱」。

處+(天上)【宋】【元】【明】

  「處」,宋、元、明三本作「處天上」。
  大正藏無「天上」二字,今依據宋、元、明三本補上。

(天上)+人【聖】

  「人」,聖本作「天上人」。
  大正藏無「天上」二字,今依據聖本補上。

〔心〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「心」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「心」字,今依據宋、元、明三本刪去。

窮=賤【宋】【元】【明】

  「窮」,宋、元、明三本作「賤」。
  「賤」,大正藏原為「窮」,今依據宋、元、明三本改作「賤」。

後=復【宋】【元】【明】

  「後」,宋、元、明三本作「復」。
  「復」,大正藏原為「後」,今依據宋、元、明三本改作「復」。

正=等【宋】【元】【明】

  「正」,宋、元、明三本作「等」。
  「等」,大正藏原為「正」,今依據宋、元、明三本改作「等」。

(世)+有【宋】【元】【明】

  「有」,宋、元、明三本作「世有」。
  大正藏無「世」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔故〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「故」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「故」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

飲=飯【聖】*

  「飲」,聖本作「飯」。
  「飯」,大正藏原為「飲」,今依據聖本改作「飯」。

床+(敷)【明】,床+(蓐)【聖】

  ????

(在)+人【宋】【元】【明】

  「人」,宋、元、明三本作「在人」。
  大正藏無「在」字,今依據宋、元、明三本補上。

(此)+眾【宋】【元】【明】【聖】

  「眾」,宋、元、明、聖四本作「此眾」。
  大正藏無「此」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

樂=苦【宋】【元】【明】

  「樂」,宋、元、明三本作「苦」。
  「苦」,大正藏原為「樂」,今依據宋、元、明三本改作「苦」。

苦=樂【宋】【元】【明】

  「苦」,宋、元、明三本作「樂」。
  「樂」,大正藏原為「苦」,今依據宋、元、明三本改作「樂」。

苦=樂【宋】【元】【明】

  「苦」,宋、元、明三本作「樂」。
  「樂」,大正藏原為「苦」,今依據宋、元、明三本改作「樂」。

樂=苦【宋】【元】【明】

  「樂」,宋、元、明三本作「苦」。
  「苦」,大正藏原為「樂」,今依據宋、元、明三本改作「苦」。

「作」,大正藏原為「在」,今依據宋、元、明、聖四本改作「作」。

施+(長復作諸功德分段布施)十字【宋】【元】【明】

  「」,本作「」。
  大正藏無「」字,今依據本補上。

〔亦〕-【聖】

  聖本無「亦」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「亦」字,今依據聖本刪去。

願=然【宋】【元】【明】

  「願」,宋、元、明三本作「然」。
  「然」,大正藏原為「願」,今依據宋、元、明三本改作「然」。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

世尊說明, 這一世到下一世的變化, 有四種情況:

1. 先苦後樂: 這一世貧困匱乏, 抱持正見 (有輪迴轉世, 有善惡果報, 煩惱斷盡得涅槃), 行善, 布施, 下一世富足安樂.

2. 先樂後苦: 這一世富足安樂, 抱持邪見 (沒有輪迴轉世, 沒有善惡果報, 不知煩惱斷盡得涅槃), 作惡, 不布施, 下一世貧困匱乏, 甚至轉生地獄.

3. 先苦後苦: 這一世貧困匱乏, 抱持邪見 (沒有輪迴轉世, 沒有善惡果報, 不知煩惱斷盡得涅槃), 作惡, 不布施, 下一世貧困匱乏, 甚至轉生地獄.

4. 先樂後樂: 這一世富足安樂, 抱持正見 (有輪迴轉世, 有善惡果報, 煩惱斷盡得涅槃), 行善, 布施, 下一世富足安樂, 甚至轉生天上.

比丘和世尊進一步討論到, 如果把時間軸從兩世拉到一世, 在今世, 同樣有這四種情況: 先苦後樂, 先樂後苦, 先苦後苦, 先樂後樂.

(二)[0656a06]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有四人出現於世。云何為四?或有人身樂心不樂;或有人心樂身不樂;或有人心亦不樂身亦不樂;或有人身亦樂心亦樂。

「彼何等人身樂心不樂?於是,作福凡夫人,於四事供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,無所短乏,但不免餓鬼、畜生、地獄道,亦復不[*]免惡趣中。是謂此人身樂心不樂。

「彼何等人心樂身不樂?所謂阿羅漢不作功德,於是四事供養之中,不能自辦,終不能得,但[*]免地獄、餓鬼、畜生之道,猶如羅漢唯喻比丘。是謂此人心樂身不樂。

「彼何等人身亦不樂心亦不樂?所謂凡夫之人不作功德,不能得四事供養衣被、飲食、[*]床臥具、病瘦醫藥,恒不免地獄、餓鬼、畜生道。是謂此人身亦不樂心亦不樂。

「彼何等人身亦樂心亦樂?所謂作功德阿羅漢,四事供養無所短乏,衣被、[*]飲食、床臥具、病瘦醫藥,復免地獄、餓鬼、畜生道。所謂尸婆比丘是。是謂,比丘!世間有此四人。是故,比丘!當求方便,當如尸婆[*]羅比丘。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

床+(敷)【宋】*【元】*【明】*,床+(蓐)【聖】

  ????

短乏=乏短【宋】【元】【明】

  「短乏」,宋、元、明三本作「乏短」。
  「乏短」,大正藏原為「短乏」,今依據宋、元、明三本改作「乏短」。

免=勉【聖】*

  「免」,聖本作「勉」。
  「勉」,大正藏原為「免」,今依據聖本改作「勉」。

唯喻=維渝【聖】,唯=維【宋】【元】【明】

  ????

恒=復【宋】【元】【明】【聖】

  「恒」,宋、元、明、聖四本作「復」。
  「復」,大正藏原為「恒」,今依據宋、元、明、聖四本改作「復」。

「婆」,大正藏原為「波」,今依據宋、元、明、聖四本改作「婆」。*

〔當〕-【聖】

  聖本無「當」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「當」字,今依據聖本刪去。

[註解]

尸婆羅:比丘名,佛陀稱讚他「功德盛滿,所適無短」第一。

[對應經典]

(三)[0656a29]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「今當說四梵之福。云何為四?若有信善男子、善女人,未曾起偷婆處,於中能起偷婆者,是謂初梵之福也。復次,信善男子、善女人,補治故寺者,是謂第二受梵之福也。復次,[*]信善男子、善女人,和合聖眾者,是謂第三受梵之福。復次,若多薩阿竭初轉法輪時,諸天、世人勸請轉法輪,是謂第四受梵之福,是謂四受梵之福。」

爾時,有異比丘白世尊言:「梵天之福竟為多少?」

世尊告曰:「諦聽!諦聽!善思念之,吾今當說。」

諸比丘對曰:「如是。」

世尊告曰:「閻浮里地東西七千由旬,南北二萬一千由旬,地形像車,其中眾生所有功德,正可與一輪王功德等。

「瞿耶尼縱廣三十二萬里,地形如半月。比丘當知,閻浮地人民,及一[*]輪王之德,比彼人者,與彼一人德等。

「復次,比丘!弗于逮里地縱廣三十六萬里,地形方正,計閻浮里地及瞿耶尼二方之福,故不如彼弗于逮一人之福。

「比丘當知,鬱單曰縱廣四十萬里,地形如月滿,計三方人民之福,故不如鬱單曰一人之福。

「比丘當知,計四天下人民之福,故不如四天王之德;計四天下人民之福及四天王,故不如三十三天之福;計四天下及四天王、三十三天,故不如釋提桓因一人之福;計四天下及四天王及三十三天及釋提桓因,故不如一豔天之福;計四天下及四天王、三十三天、釋提桓因及豔天,故不如一兜術天福;計從四天下至兜術天之福,故不如一化自在天之福;計從四天下至化自在天之福,故不如一他化自在天之福;計從四天下至他化自在天之福,故不如一梵天王之福。

「比丘當知,此是梵天之福。若有善男子、善女人,求其福者,此是其量也。是故,比丘!欲求梵天福者,當求方便,成其功德。如是,比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

〔信〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「信」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「信」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔受〕-【宋】

  宋本無「受」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「受」字,今依據宋本刪去。

福+(也)【宋】【元】【明】

  「福」,宋、元、明三本作「福也」。
  大正藏無「也」字,今依據宋、元、明三本補上。

言=曰【宋】【元】【明】

  「言」,宋、元、明三本作「曰」。
  「曰」,大正藏原為「言」,今依據宋、元、明三本改作「曰」。

(轉)+輪【聖】*

  「輪」,聖本作「轉輪」。
  大正藏無「轉」字,今依據聖本補上。

〔里地〕-【聖】,里=人民【宋】【元】【明】

  ????

里=之【元】【明】

  「里」,元、明二本作「之」。
  「之」,大正藏原為「里」,今依據元、明二本改作「之」。

曰=越【宋】*【元】*【明】*

  「曰」,宋、元、明三本作「越」。
  「越」,大正藏原為「曰」,今依據宋、元、明三本改作「越」。

〔及〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「及」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「及」字,今依據宋、元、明三本刪去。

天+(之)【宋】【元】【明】【聖】

  「天」,宋、元、明、聖四本作「天之」。
  大正藏無「之」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

[註解]

四梵之福:四種能體驗梵天喜樂的善業。

偷婆:供奉舍利(遺骸)的塔。

多薩阿竭:譯為如來,佛陀十號之一。

豔天:欲界六天的第三天。又譯為「夜摩天」、「焰摩天」。

[對應經典]

[讀經拾得]

「和合聖眾者,是謂第三受梵之福」可參考 南傳《增支部尼柯耶》集10第40經阿難經第二

《阿毘達磨俱舍論》卷第十八:「經說四人能生梵福。一為供養如來䭾都建窣堵波於未曾處。二為供養四方僧伽造寺施園四事供給。三佛弟子破已能和。四於有情普修慈等。」

(四)[0656c09]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「眾生之類有四種食,長養眾生。何等為四?所謂摶食或大、或小,更樂食念食識食,是謂四食。

「彼云何名為摶食?彼[*]摶食者,如今人中所食,諸入口之物可食噉者,是謂名為摶食。

云何名更樂食?所謂更樂食者,衣裳、繖蓋、雜香華、熏火及香油,與婦人集聚,諸餘身體所更樂者,是謂[*]名為更樂之食。

「彼云何名[*]為念食?諸意中所念想、所思惟者,或以口說,或以體觸,及諸所持之法,是謂名為念食。

「彼云何為識食?所念識者,意之所知,梵天為首,乃至有想、無想天,以識為食,是謂[*]名為識食。

「是謂,比丘!有此四食,眾生之類以此四食,流轉生死,從今世至後世。是故,諸比丘!當共捨離此四食。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

摶=揣【宋】【元】*【聖】

  「摶」,宋、元、聖三本作「揣」。
  「揣」,大正藏原為「摶」,今依據宋、元、聖三本改作「揣」。

〔為〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「為」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「為」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔名為〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「名為」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「名為」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

(彼)+云【宋】【元】【明】

  「云」,宋、元、明三本作「彼云」。
  大正藏無「彼」字,今依據宋、元、明三本補上。

繖=散【聖】

  「繖」,聖本作「散」。
  「散」,大正藏原為「繖」,今依據聖本改作「散」。

諸=語及【聖】

  「諸」,聖本作「語及」。
  「語及」,大正藏原為「諸」,今依據聖本改作「語及」。

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

(所)+想【宋】【元】【明】

  「想」,宋、元、明三本作「所想」。
  大正藏無「所」字,今依據宋、元、明三本補上。

為=名【宋】【元】【明】

  「為」,宋、元、明三本作「名」。
  「名」,大正藏原為「為」,今依據宋、元、明三本改作「名」。

[註解]

摶食:物質的食物。印度人徒手抓食物吃,因此稱食物為摶食。「摶」讀音同「團」。

更樂食:「更樂」為「觸」的異譯。根、境、識三者接觸而生喜樂、長養身心。例如「秀色可餐」,眼睛看到美色,乃至身體觸摸細滑,都是更樂食。

念食:以思考、意志而維繫生命。例如「望梅止渴」、「精神食糧」。

識食:有識陰的識知、覺知作用,而資益身心。即《雜阿含》卷二第39經所形容「取陰俱識」。

[對應經典]

[讀經拾得]

有四種型態的食物, 可滋養身心, 稱為四食:

1. 摶食: 食物, 可滋養身體.

2. 觸食: 接觸, 可因此感到快樂, 長養身心.

3. 念食: 思考, 可豐富心靈. 例如閱讀, 增加知識.

4. 識食: 覺知, 可豐富心靈. 例如欣賞美景.

對於四食的貪愛及執著, 導致眾生流轉於生死, 不得解脫.

因此應該要捨離對於四食的貪愛及執著, 以達到究竟的自在與安樂.

(五)[0656c26]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有四辯。云何為四?所謂義辯、法辯、辭辯、應辯。

「彼云何名為義辯?所謂義辯者,彼彼之所說,若天、龍、鬼神之所說,皆能分別其義,是謂名為義辯也。

「彼云何名為法辯?十二部經如來所說,所謂契經、祇夜、本末、偈、因緣、授決、已說、造頌、生經、方等、合集、未曾有,及諸有為法、無為法,有漏法、無漏法,諸法之實不可沮壞,所可總持者,是謂名為法辯。

「彼云何名為辭辯?若前眾生,長短之語,男語,女語,佛語,梵志、天、龍、鬼神之語,阿須倫、迦留羅甄陀羅彼之所說,隨彼根原與其說法,是謂名為辭辯。

「彼云何名為應辯?當說法時,無有怯弱,無有畏懼,能和悅四部之眾,是謂名為應辯。

「我今當教敕汝,當如摩訶拘絺羅。所以然者,拘絺羅有此四辯,能與四部之眾廣分別說。如我今日觀諸眾中,得四辯才,無有出拘絺羅。若此四辯,如來之所有,是故,當求方便,成四辯才。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

辭=報【宋】*

  「辭」,宋本作「報」。
  「報」,大正藏原為「辭」,今依據宋本改作「報」。

實=寶【聖】

  「實」,聖本作「寶」。
  「寶」,大正藏原為「實」,今依據聖本改作「寶」。

〔所〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「所」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「所」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

原=元【宋】【元】【明】【聖】

  「原」,宋、元、明、聖四本作「元」。
  「元」,大正藏原為「原」,今依據宋、元、明、聖四本改作「元」。

羅+(者)【宋】【元】【明】

  「羅」,宋、元、明三本作「羅者」。
  大正藏無「者」字,今依據宋、元、明三本補上。

若=如【聖】

  「若」,聖本作「如」。
  「如」,大正藏原為「若」,今依據聖本改作「如」。

故+(諸比丘)【宋】【元】【明】

  「故」,宋、元、明三本作「故諸比丘」。
  大正藏無「諸比丘」三字,今依據宋、元、明三本補上。

[註解]

四辯:善於說法的四種才智,包含義辯(分別義理)、法辯(明白諸法)、辭辯(通達方言)、應辯(不畏懼說法)。又譯為「四辯才」。

迦留羅:義譯金翅鳥,以吃地龍(鱷魚之類)維生。體型很大,展翅有三百多萬里。又譯為「迦樓羅」。

甄陀羅:義譯歌神,是頭上長角的人形天眾,有美妙音聲能作歌舞。又譯為「緊那羅」、「人非人」。

[對應經典]

(六)[0657a18]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有四事終不可思惟。云何為四?眾生不可思議;世界不可思議;龍國不可思議;佛國境界不可思議。所以然者,不由此處得至滅盡涅槃。

「云何眾生不可思議?此眾生為從何來?為從何去?復從何起,從此終當從何生?如是,眾生不可思議。

「云何世界不可思議?諸有邪見之人:世界斷滅、世界不斷滅,世界有邊、世界無邊,是命、是身,非命、非身,梵天之所造,諸大鬼神作此世界[邪>耶]?」

爾時,世尊便說此偈:

「梵天造人民,  世間鬼所造,
 或能諸鬼作,  此語誰當定?
 欲恚之所纏,  三者俱共等,
 心不得自在,  世俗有災變。

「如是,比丘!世間不可思議。

「云何龍界不可思議?云何此雨為從龍口出耶?所以然者,雨不從龍口出也。為從眼、耳、鼻出耶,此亦不可思議。所以然者,雨渧不從眼、耳、鼻出,但龍意之所念,若念惡亦雨,若念善亦雨,亦由行本而作此雨。所以然者,今須彌山腹有天,名曰大力,知眾生心之所念,亦能作雨,然雨不從彼天口出,眼、耳、鼻出也。皆由彼天有神力故,而能作雨。如是,比丘!龍境界不可思議。

「云何佛國境界不可思議?如來身者,為是父母所造耶?此亦不可思議。所以然者,如來身者,清淨無穢受諸天氣。為是人所造耶?此亦不可思議。所以然者,以過人行。如來身者,為是身,此亦不可思議。所以然者,如來身者,不可造作,非諸天所及。如來壽為短耶?此亦不可思議。所以然者,如來有四神足。如來為長壽耶?此亦不可思議。所以然者,然復如來故興世間周旋,與善權方便相應。如來身者,不可摸則,不可言長、言短。音聲亦不可法則,如來梵音,如來智慧、辯才不可思議,非世間人民之所能及。如是佛境界不可思議。

「如是。比丘!有此四處不可思議,非是常人之所思議。然此四事無善根本,亦不由此得修梵行,不至休息之處,乃至不到涅槃之處,但令人狂惑,心意錯亂,起諸疑結。

「所以然者,比丘當知,過去久遠,此舍衛城中有一凡人,便作是念:『我今當思議世界。』是時,彼人出舍衛城,在一華池水側,結跏趺坐,思惟世界:『此世界云何成?云何敗?誰造此世界?此眾生類為從何來?為從何出?為何時生?』是時,彼人思議,此時便見池水中有四種兵出入。是時,彼人復作是念:『我今狂惑,心意錯亂,世間無者,我今見之。』時,彼人還入舍衛城,在里巷之中作是說:『諸賢當知,世界無者,我今見之。』

「是時,眾多人報彼人曰:『云何世間無者,汝今見之?』時,此人報眾多人曰:『我向者作是思惟:「世界為從何生?」便出舍衛城,在華池側,作是思[*]議:「世界為從何來?誰造此世界?此眾生類從何而來?為誰所生?若命終者當生何處?」我當思[*]議,此時,便見池水中有四種兵出入,世界無者,我今見之。』是時,眾多人報彼人曰:『如汝實狂愚,池水之中那得四種兵?諸世界狂愚之中,汝最為上!』

「是故,比丘!我觀此義已,故告汝等耳。所以然者,此非善本功德,不得修梵行,亦復不得至涅槃處。然思[*]議此者,則令人狂,心意錯亂。然比丘當知,彼人實見四種之兵。所以然者,昔日諸天與阿須倫共鬥,當共鬥時,諸天得勝,阿須倫不如。是時,阿須倫便懷恐怖,化形極使小,從藕根孔中過。佛眼之所見非餘者所及。

是故,諸比丘!當思[*]議四諦。所以然者,此四諦者,有義、有理,得修梵行,行沙門法,得至涅槃。是故,諸比丘!捨離此世界之法,當求方便,思[*]議四諦。知是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~A. IV. 77. Acintita.

  ???

惟=議【宋】【元】【明】

  「惟」,宋、元、明三本作「議」。
  「議」,大正藏原為「惟」,今依據宋、元、明三本改作「議」。

去=生【宋】【元】【明】

  「去」,宋、元、明三本作「生」。
  「生」,大正藏原為「去」,今依據宋、元、明三本改作「生」。

〔滅〕-【聖】

  聖本無「滅」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「滅」字,今依據聖本刪去。

界=間【宋】

  「界」,宋本作「間」。
  「間」,大正藏原為「界」,今依據宋本改作「間」。

災=此【聖】

  「災」,聖本作「此」。
  「此」,大正藏原為「災」,今依據聖本改作「此」。

間=界【元】【明】

  「間」,元、明二本作「界」。
  「界」,大正藏原為「間」,今依據元、明二本改作「界」。

渧=滴【宋】*【元】*【明】*

  「渧」,宋、元、明三本作「滴」。
  「滴」,大正藏原為「渧」,今依據宋、元、明三本改作「滴」。

出+(也)【宋】【元】【明】【聖】

  「出」,宋、元、明、聖四本作「出也」。
  大正藏無「也」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

行本=本行【宋】【元】【明】

  「行本」,宋、元、明三本作「本行」。
  「本行」,大正藏原為「行本」,今依據宋、元、明三本改作「本行」。

能作=作此【宋】【元】【明】

  「能作」,宋、元、明三本作「作此」。
  「作此」,大正藏原為「能作」,今依據宋、元、明三本改作「作此」。

無+(瑕)【宋】【元】【明】

  「無」,宋、元、明三本作「無瑕」。
  大正藏無「瑕」字,今依據宋、元、明三本補上。

大=天【元】【明】

  「大」,元、明二本作「天」。
  「天」,大正藏原為「大」,今依據元、明二本改作「天」。

身+(耶)【宋】【元】【明】

  「身」,宋、元、明三本作「身耶」。
  大正藏無「耶」字,今依據宋、元、明三本補上。

興=與【宋】【元】【明】【聖】

  「興」,宋、元、明、聖四本作「與」。
  「與」,大正藏原為「興」,今依據宋、元、明、聖四本改作「與」。

聲=響【宋】【元】【明】【聖】

  「聲」,宋、元、明、聖四本作「響」。
  「響」,大正藏原為「聲」,今依據宋、元、明、聖四本改作「響」。

惟=議【宋】*【元】*【明】*

  「惟」,宋、元、明三本作「議」。
  「議」,大正藏原為「惟」,今依據宋、元、明三本改作「議」。

此世界云何=云何世界【宋】

  「此世界云何」,宋本作「云何世界」。
  「云何世界」,大正藏原為「此世界云何」,今依據宋本改作「云何世界」。

議=惟【聖】*

  「議」,聖本作「惟」。
  「惟」,大正藏原為「議」,今依據聖本改作「惟」。

〔而〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「而」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「而」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

愚=惑【宋】

  「愚」,宋本作「惑」。
  「惑」,大正藏原為「愚」,今依據宋本改作「惑」。

最為=為最【宋】【元】【明】

  「最為」,宋、元、明三本作「為最」。
  「為最」,大正藏原為「最為」,今依據宋、元、明三本改作「為最」。

〔當共鬥〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「當共鬥」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「當共鬥」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔使〕-【聖】

  聖本無「使」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「使」字,今依據聖本刪去。

是故諸=如是【宋】【元】【明】

  「是故諸」,宋、元、明三本作「如是」。
  「如是」,大正藏原為「是故諸」,今依據宋、元、明三本改作「如是」。

知=如【宋】【元】【明】【聖】

  「知」,宋、元、明、聖四本作「如」。
  「如」,大正藏原為「知」,今依據宋、元、明、聖四本改作「如」。

[註解]

渧:「滴」的古代俗寫。

不可摸則:不能複製。「摸」在此同「模」,式樣。「則」指準則。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 這四種「不可思議」的內容類似於「無記」。因為它們對解脫毫無益處,因此並不值得加以思惟、議論或回答。
  • 「十四無記」包括:世間常、世間無常、常無常、非常非無常,有邊、無邊、邊無邊、非邊非無邊,命即是身、命異身異,如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。可參考《雜阿含經》卷三十四第962經

(七)[0658a05]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有四神足。云何為四?自在三昧行盡神足;心三昧行盡神足;精進三昧行盡神足;誡三昧行盡神足

「彼云何為自在三昧行盡神足?所謂諸有三昧,自在意所欲,心所樂,使身體輕便,能隱形極細,是謂第一神足。

「彼云何心三昧行盡神足?所謂心所知法,遍滿十方,石壁皆過,無所罣礙,是謂名為心三昧行盡神足。

「彼云何名為精進三昧行盡神足?所謂此三昧無有懈惓,亦無所畏,有勇猛意,是謂名為精進三昧行盡神足。

「彼云何名為誡三昧行盡神足?諸有三昧,知眾生心中所念,生時、滅時,皆悉知之。有欲心、無欲心,有瞋恚心、無瞋恚心,有愚癡心、無愚癡心,有疾心、無疾心,有亂心、無亂心,有少心、無少心,有大心、無大心,有量心、無量心,有定心、無定心,有解脫心、無解脫心,一切了知,是謂名為誡三昧行盡神足。

如是,比丘!有此四神足,欲知一切眾生心中所念者,當修行此四神足。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

誡=戒【元】【明】

  「誡」,元、明二本作「戒」。
  「戒」,大正藏原為「誡」,今依據元、明二本改作「戒」。

〔神足〕-【聖】

  聖本無「神足」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「神足」二字,今依據聖本刪去。

(有)+心【宋】【元】【明】

  「心」,宋、元、明三本作「有心」。
  大正藏無「有」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔名為〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「名為」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「名為」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

惓=倦【宋】【元】【明】

  「惓」,宋、元、明三本作「倦」。
  「倦」,大正藏原為「惓」,今依據宋、元、明三本改作「倦」。

一切=皆悉【宋】【元】【明】【聖】

  「一切」,宋、元、明、聖四本作「皆悉」。
  「皆悉」,大正藏原為「一切」,今依據宋、元、明、聖四本改作「皆悉」。

如是=是故諸【宋】【元】【明】

  「如是」,宋、元、明三本作「是故諸」。
  「是故諸」,大正藏原為「如是」,今依據宋、元、明三本改作「是故諸」。

[註解]

誡三昧行盡神足:即「思惟定斷行成就如意足」或「觀定斷行成就如意足」,「誡」有警惕的意思,或許因為「觀」的修法會時時警惕以認出、標記當前的狀態,而在《增壹阿含經》中譯為「誡」。??

[對應經典]

[讀經拾得]

本經中舉例說明四神足的特性。

四神足的基本內容為:

  1. 欲定斷行成就如意足 - 以欲(善法欲)為先導而努力修定……
  2. 精進定斷行成就如意足 - 以精進(Just Do It)為先導而努力修定……
  3. 意定斷行成就如意足 - 以心意(常指「止」)為先導而努力修定……
  4. 思惟定斷行成就如意足 - 以思惟(常指「觀」)為先導而努力修定……

這些是入手處的不同。

對應到本經來看:

  1. 欲定斷行成就如意足:即本經中的「自在三昧行盡神足」,也就是「意所欲,心所樂」,以「想去哪裡就去哪裡的神通」舉例。
  2. 精進定斷行成就如意足:即此經中的「精進三昧行盡神足」,也就是「無有懈惓,亦無所畏,有勇猛意」。
  3. 意定斷行成就如意足:即本經中的「心三昧行盡神足」,由於心能不受物質的限制,因此強調「心所知法,遍滿十方」,再舉例「石壁皆過,無所罣礙」。前者看似跟天眼通有關,後者看似跟神足通有關,也都只是舉例。
  4. 思惟定斷行成就如意足:即本經中的「誡三昧行盡神足」,因為有「觀」,從自己的心念開始觀照,自己心念觀純熟後擴展至眾生就成為本經中所說的「知眾生心中所念」。

本經中提到的神通都只是符合該項入手處特性的神通的舉例,而不是四神足的基本定義。也就是說,本經並不是將四神足定義為神足通、天眼通、他心通,以及精進。

[進階辨正]

(八)[0658a27]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有四愛起之法。若比丘愛起時便起。云何為四?比丘緣衣服故便起愛;由乞食故便起愛;由床坐故便起愛;由醫[樂>藥]故比丘便起愛。是謂,比丘!有此四起愛之法,有所染著。

「其有比丘著衣裳者,我不說此人。所以然者,彼未得衣時,便起瞋恚,興想著念。其有比丘著是食者,我不說此人。所以然者,彼未得乞食時,便興瞋恚,興想著念。其有比丘著床座者,不說此人。所以然者,彼未得床座時,便起瞋恚,興想著念。其有比丘著醫藥者,我不說此人。所以然者,彼未得醫藥時,便興瞋恚,起想著念。

「比丘當知,我今當說衣裳二事,亦當親近,亦當不親近。云何親近?云何不親近?若得衣裳,極愛著衣者起不善法,此不可親近;若復得衣裳起善法心不愛著,此可親近。若乞食時起不善法,此不可親近;若乞食時起善法,此可親近。若得床座時起不善法,此不可親近;若得床座時起善法,[亦>此]可親近,醫藥亦爾。

「是故,諸比丘!當親近善法,除去惡法。如是,諸比丘!當作是學,欲使檀越施主,獲其功德,受福無窮,得甘露滅。」

爾時,世尊便說此偈:

「衣裳用布施,  飲食床臥具,
 於中莫起愛,  不生諸世界。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~A. IV. 9. Taṇhuppāda.

  ???

愛起=起愛【宋】*【元】*【明】*

  「愛起」,宋、元、明三本作「起愛」。
  「起愛」,大正藏原為「愛起」,今依據宋、元、明三本改作「起愛」。

坐=座【元】【明】

  「坐」,元、明二本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據元、明二本改作「座」。

〔比丘〕-【明】

  明本無「比丘」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「比丘」二字,今依據明本刪去。

座=坐【宋】【聖】*

  「座」,宋、聖二本作「坐」。
  「坐」,大正藏原為「座」,今依據宋、聖二本改作「坐」。

(我)+不【宋】【元】【明】

  「不」,宋、元、明三本作「我不」。
  大正藏無「我」字,今依據宋、元、明三本補上。

起=興【宋】【元】【明】

  「起」,宋、元、明三本作「興」。
  「興」,大正藏原為「起」,今依據宋、元、明三本改作「興」。

滅=城【宋】,=味【元】【明】

  ????

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

(九)[0658b26]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「今有四大河水從阿耨達泉出。云何為四?所謂恒伽、新頭、婆叉、私陀。彼恒伽水牛頭口出向東流,新頭南流師子口出,私陀西流象口中出,婆叉北流從馬口中出。是時,四大河水遶阿耨達泉已,恒伽入東海,新頭入南海,婆叉入西海,私陀入北海。

「爾時,四大河入海已,無復本名字,但名為海。此亦如是。有四姓。云何為四?剎利、婆羅門、長者、居士種,於如來所,剃除鬚髮,著三法衣,出家學道,無復本姓,但言沙門釋迦子。所以然者,如來眾者,其猶大海,四諦其如四大河,除去結使,入於無畏涅槃城。

「是故,諸比丘!諸有四姓,剃除鬚髮,以信堅固,出家學道者,彼當滅本名字,自稱釋迦弟子。所以然者,我今正是釋迦子,從釋種中出家學道。比丘當知,欲論生子之義者,當名沙門釋種子是。所以者何?生皆由我生,從法起,從法成。是故,比丘!當求方便,得作釋種子。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

水+(東流)【宋】【元】【明】

  「水」,宋、元、明三本作「水東流」。
  大正藏無「東流」二字,今依據宋、元、明三本補上。

〔向東流〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「向東流」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「向東流」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔中〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「中」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「中」字,今依據宋、元、明三本刪去。

剃=剔【聖】

  「剃」,聖本作「剔」。
  「剔」,大正藏原為「剃」,今依據聖本改作「剔」。

(弟)+子【宋】【元】【明】

  「子」,宋、元、明三本作「弟子」。
  大正藏無「弟」字,今依據宋、元、明三本補上。

者何=然者【宋】【元】【明】

  「者何」,宋、元、明三本作「然者」。
  「然者」,大正藏原為「者何」,今依據宋、元、明三本改作「然者」。

求=來【元】

  「求」,元本作「來」。
  「來」,大正藏原為「求」,今依據元本改作「來」。

[註解]

阿耨達泉:閻浮提四大河的發源地。

[對應經典]

(一〇)[0658c18]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾[爾>]時,世尊告諸比丘:「有四等心。云何為四?慈、悲、喜、護,以何等故名為梵堂?比丘當知,有梵、大梵名千,無與等者,無過上者,統千國界,是彼之堂,故名為梵堂。比丘!此四梵堂所有力勢,能觀此千國界,是故名為梵堂。

「是故,諸比丘!若有比丘欲度欲界之天,處無欲之地者,彼四部之眾當求方便,成此四梵堂。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿[*]含經卷第二十

[校勘]

〔一〕-【聖】

  聖本無「一」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「一」字,今依據聖本刪去。

+(光明皇后願文)【聖】

  聖本在「??」字之後有光明皇后願文。
  大正藏無「光明皇后願文」六字,今依據聖本補上。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama1/增壹阿含經苦樂品第二十九.txt · 上一次變更: 2017/10/24 18:55
 
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