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雜阿含經卷第三十宋天竺三藏求那跋陀羅譯 [學相應 (2/2)][導讀]ⓐ(八三○)[0213a05]如是我聞: 一時,佛住ⓑ崩伽闍崩伽耆林中。 爾時,尊者ⓓ迦葉氏於崩伽聚落住,聞世尊說戒相應法,讚歎是戒,極心不忍不喜②,言:「此沙門極讚歎是戒,極制是戒③。」 爾時,世尊於崩伽聚落隨所樂住已,向舍衛國去,次第遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。 時,尊者迦葉氏,世尊去後不久,心即生悔:「我今失利,得大不利,於世尊所說戒相應法,讚歎制戒時,於世尊所,心不忍不喜,心不歡喜,而作是言:『沙門極制是戒,極讚歎是戒。』」 時,尊者迦葉氏夜過晨朝,著衣持缽,入崩伽聚落乞食。食已,還精舍,付囑臥具,自持衣缽,向舍衛城次第遊行,至舍衛國,舉衣缽,洗足已,詣世尊,稽首禮足,白佛言:「悔過,世尊。悔過,善逝。我愚我癡,不善不ⓔ辨。我聞世尊為諸比丘說戒相應法,讚歎制戒時,於世尊所,不忍不喜,心不欣樂,而作是言:『是沙門極制是戒,讚歎是戒。』」 佛告迦葉氏:「汝何時於我所,心不忍不喜,不生欣樂,而作是言:『此沙門極制是戒,讚歎是戒』?」 迦葉氏白佛言:「時,世尊於崩伽闍聚落崩伽耆林中,為諸比丘說戒相應法,讚歎是戒。我爾時於世尊所,心得不忍、不歡喜,心不欣樂,而作是言:『是沙門極制是戒,讚歎是戒。』世尊,我今日自知罪悔,自見罪悔,唯願世尊受我悔過,哀愍故。」 悔過能生律儀戒佛告迦葉氏:「汝自知悔、愚癡、不善不*辨,聞我為諸比丘說戒相應法,讚歎制戒,而於我所,不忍不喜,心不欣樂,而作是言:『是沙門極制是戒,極歎是戒。』汝今迦葉自知悔、自見悔已,於未來世,律儀戒生ⓕ戒,今授汝,哀愍故。迦葉氏,如是悔者,善法增長,終不退減。所以者何?若有自知罪、自見罪而悔過者,於未來世,律儀戒生,善法增長,不退減故。 「ⓖ正使迦葉為上座者,不欲學戒、不重於戒、不歎制戒,如是比丘我不讚歎。所以者何?若大師所讚歎者,餘人則復與相習近,恭敬親重;若餘人與相習近親重者,則與同見,同彼所作;同彼所作者,長夜當得不饒益苦。是故我於彼長老初不讚歎,以其初始不樂學戒故。如長老,中年、少年亦如是。 「若是上座長老初始重於戒學,讚歎制戒,如是長老我所讚歎,以其初始樂ⓗ戒學故。大師所讚歎者,餘人亦當與相習近親重,同其所見;同其所見故,於未來世,彼當長夜以義饒益④。是故於彼長老比丘常當讚歎,以初始樂學戒故。中年、少年亦復如是。」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [校勘]ⓐ A. III. 90. Paṅkadhāya. ⓑ [>崩伽闍]Paṅkadhā. ⓒ 戒相應法Sikkhāpadapaṭisaṃyuttāya dhammiyā. ⓓ [>迦葉氏]Kassapagotta. ⓔ 辨=辯【宋】【聖】* ⓕ 戒=我【元】【明】 ⓖ 正=政【宋】【元】【明】【聖】 ⓗ 戒學=學戒【元】【明】 [註解]① 戒相應法:與戒相關的法。 ② 極心不忍不喜:心中非常不接受、不喜歡的意思。「忍」是接受的意思。「極心」是「心極」的倒裝,意為「心中很...」。 ③ 極制是戒:制訂這些戒太嚴厲了。 ④ 長夜以義饒益:長時間得到利益。 [同經異譯]
[讀經拾得]佛法是很符合人性的,真正知道錯誤及錯誤帶來的業與困擾,自然就比較不容易再犯了。也可作管理上的參考。 (八三一)[0213b26]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,世尊告諸比丘:「若諸上座長老比丘初始不樂學戒、不重於戒,見餘比丘初樂學戒、重於戒、讚歎制戒者,彼亦不隨時讚歎,ⓘ我於此等比丘所亦不讚歎,以其初始不樂學戒故。所以者何?若大師讚歎彼者,餘人當復習近親重,同其所見;以同其所見故,長夜當受不饒益苦。是故我於彼長老,中年、少年亦復如是。樂ⓙ學戒者,如前說。」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [校勘]ⓘ 我=美哉【宋】 ⓙ 〔學〕-【宋】 [註解]① ② ③ [同經異譯]
ⓚ(八三二)[0213c08]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,世尊告諸比丘:「有三學。何等為三?謂增上戒學、增上意學、增上慧學。何等為增上戒學?若比丘住於戒波羅提木叉,具足威儀行處,見微細罪則生怖畏,受持學戒,是名增上戒學。何等為增上意學?若比丘離諸惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,初禪具足住,乃至第四禪具足住,是名增上意學。何等為增上慧學?若比丘此苦聖諦如實知,此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦如實知,是名增上慧學。」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 三學餘經,如前念處說。 如禪,如是無量、無色。如四聖諦,如是四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道、四道、四法句、止觀修習,亦如是說。 [校勘]ⓚ A. III. 88. Sikkha. [註解]① ② ③ [同經異譯]
[不壞淨相應 (2/3)]ⓛ(八三三)[0213c24]如是我聞: 一時,佛住ⓜ毘舍離國獼猴池側重閣講堂。 時,有ⓝ善調象師離車,名曰ⓞ難陀,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。 爾時,世尊告離車難陀言:「成就四不壞淨,而能自在如意若聖弟子成就四ⓟ不壞淨者,欲求壽命,即得壽命,求好色、力、樂、辯、自在即得。何等為四?謂佛不壞淨成就,法、僧不壞淨,聖戒成就。我見是聖弟子於此命終,生於天上,於天上得十種法。何等為十?得天壽、天色、天名稱、天樂、天自在,天色、聲、香、味、觸。若聖弟子於天上命終,來生人中者,我見彼十事具足。何等為十?人間壽命、人好色①、名稱、樂、自在、色、聲、香、味、觸。我說彼多聞聖弟子不由他信、不由他欲、不從他聞、不取他意、不因他思②,我說彼有如實正慧知見。」 爾時,難陀有從者,白難陀言:「浴時已到,今可去矣。」 難陀答言:「我今不須人間澡浴,我今於此勝妙法以自沐浴,所謂於世尊所得清淨信樂。」 爾時,離車調象師難陀聞佛所說,歡喜隨喜,從座起,作禮而去。 [校勘]ⓛ S. 55. 30. Licchavi or Nandaka. ⓜ [>毘舍離]Vesāli. ⓝ 善調象師離車Licchavimahāmatta. ⓞ [>難陀]Nandaka. ⓟ 不壞淨Aveccappasāda. [註解]① 好色:指「好的容貌」,如「彼有好色」。 ② 不由他信、不由他欲、不從他聞、不取他意、不因他思: [同經異譯]
(八三四)[0214a14]如是我聞: 一時,佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。 爾時,世尊告諸比丘:「若聖弟子成就四不壞淨者,不於人中貧活而活①,不寒乞②,自然富足。何等為四?謂於佛不壞淨成就,法、僧、聖戒不壞淨成就。是故,比丘,當如是學,我當成就於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就。」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [註解]① 貧活而活:過著貧困的生活。 ② 寒乞:乞食所得很少。 [同經異譯]
ⓐ(八三五)[0214a22]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,世尊告諸比丘:「轉輪王七寶具足,成就人中四種神力,王四天下①,身壞命終,生於天上。雖復轉輪聖王七寶具足,成就人間神力,王四天下,身壞命終,得生天上,然猶未斷地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何?以轉輪王不得於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒不成就故。 「多聞聖弟子持糞掃衣②,家家乞食,草蓐臥具;而彼多聞聖弟子解脫地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何?以彼多聞聖弟子於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就。是故,諸比丘,當作是學:『於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就。』」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [校勘]ⓐ S. 55. 1. Rājā. [註解]① 四天下:古印度地理觀,此世界分成東南西北四大洲,稱為四天下。 ② 糞掃衣:撿拾丟棄衣物清洗與重新剪裁所做成的衣服。 [同經異譯]
ⓑ(八三六)[0214b07]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,世尊告諸比丘:「汝等當ⓒ起哀愍心、慈悲心。若有人於汝等所說樂聞樂受者,汝當為說四不壞淨,令入令住。何等為四?於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、於ⓓ聖戒成就。所以者何?若四大——地、水、火、風,有變易增損,此四不壞淨未嘗增損變異。彼無增損變異者,謂多聞聖弟子於佛不壞淨成就,若墮地獄、畜生、餓鬼者,無有是處。是故,諸比丘,當作是學:『我當成就於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就,亦當建立餘人,令成就。』」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [校勘]ⓑ S. 55. 17. Mittenāmaccā. ⓒ 起=趣【宋】【元】【明】【聖】 ⓓ 〔聖〕-【聖】 [註解]① ② ③ [同經異譯]
(八三七)[0214b20]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,世尊告諸比丘:「信人生五種過患若信人①者,生五種過患,彼人或時犯戒違律,為眾所棄。恭敬其人者,當作是念:『此是我師,我所ⓔ重敬,眾僧棄薄,我今何緣入彼塔寺?』不入塔寺已,不敬眾僧;不敬僧已,不得聞法;不聞法已,退失善法,不得久住於正法中。是名信敬人生初過患。 「復次,敬信人者,所敬之人犯戒違律,眾僧為作不見舉②。敬信彼人者,當作是念:『此是我師,我所敬重,而今眾僧作不見舉,我今何緣復入塔寺?』不入塔寺已,不敬眾僧;不敬眾僧已,不得聞法;不聞法已,退失善法,不得久住於正法中。是名敬信人故生第二過患。 「復次,彼人若持衣缽,餘方遊行。敬彼人者,而作是念:『我所敬人著衣持缽,ⓕ人間遊行③,我今何緣入彼塔寺?』不入塔寺已,不得恭敬眾僧;不敬眾僧已,不得聞法;不聞法已,退失善法,不得久住於正法中。是名敬信人故生第三過患。 「復次,彼所信敬人捨戒還俗。敬信彼人者,而作是念:『彼是我師,我所敬重,捨戒還俗,我今不應入彼塔寺。』不入寺已,不敬眾僧;不敬僧已,不得聞法;不聞法已,退失善法,不得久住於正法中。是名敬信人故生第四過患。 「復次,彼所信敬人身壞命終。敬信彼人者,而作是念:『彼是我師,我所敬重,今已命終,我今何緣入彼塔寺?』不入寺故,不得敬僧;不敬僧已,不得聞法;不聞法故,退失善法,不得久住於正法中。是名敬信人故生第五過患。 「是故,諸比丘,當如是學:『我當成就於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。』」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [校勘]ⓔ 重敬=敬重【宋】【元】【明】【聖】 ⓕ 人間=餘方【宋】【元】【明】【聖】 [註解]① 信人:以人為信仰對象。 ② 不見舉:舉發不承認犯戒者。 ③ 人間遊行:遊歷各個地方。也稱作「遊行人間」、「遊行」、「行腳」。 [讀經拾得]「信人生五種過患」是在一整段講「四不壞淨」的經文中一起講的,可見「依法不依人」與「佛法僧戒四不壞淨」不違。 (八三八)[0214c25]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,世尊告諸比丘:「有四種食,長養眾生,四大增長攝受。何等為四?謂ⓖ摶食、觸食、意思食、識食①。如是,福德潤澤,為ⓗ安樂食。何等為四?謂於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。是故,諸比丘,當作是學:『我當成就於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。』」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [校勘]ⓖ 摶=揣【宋】【元】【明】【聖】 ⓗ 安=女【明】 [註解]① 摶食、觸食、意思食、識食:「摶食」另作「摶食麤細」,物質食物。「觸食」「觸」是指根境識和合而生的觸,由此而滋養生命者,另譯為「觸食、更樂食、細滑食」。「意思食」另譯為「思食、意念食、念食」,即活下去的意願。「識食」是指「有取識」執取生命的存在,即執取身心,能攀緣色、受、想、行;能維繫五蘊和合,滋養生命的識。 [同經異譯]
(八三九)[0215a04]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「於佛不壞淨成就者,為聞法、眾僧所念、聖戒成就。」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [註解]① ② ③ [同經異譯]
(八四○)[0215a09][註解]① ② ③ [同經異譯]
ⓐ(八四一)[0215a14]次經亦如上說。差別者:「如是聖弟子四種福德潤澤,善法潤澤,攝受稱量功德,不可稱量爾所果福、爾所果、爾所福果集,然彼得眾多福利,是大功德聚數①。譬如五河合流,謂ⓑ恒河、ⓒ耶菩那、ⓓ薩羅由、ⓔ伊羅跋提、ⓕ摩醯,於彼諸水無能度量百瓶、千瓶、百千萬瓶者,然彼水多,是大水聚數。如是聖弟子成就四功德潤澤者,無能度量其福多少,然彼多福,是大功德聚數。是故,諸比丘,當作是學:『我當成就於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。』」 爾時,世尊即說偈言:
「眾吉之巨海, 自淨能淨彼, [校勘]ⓐ S. 55. 41-42. Abhisanda. I-II. ⓑ [>恒河]Gaṅgā. ⓒ [>耶菩那]Yamunā. ⓓ [>薩羅由]Sarabhū. ⓔ [>伊羅跋提]Aciravatī. ⓕ [>摩醯]Mahī. [註解]① ② ③ [同經異譯]
ⓖ(八四二)[0215b01]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,世尊告諸比丘:「婆羅門者,說虛偽道,愚癡惡邪,不正趣向,非智等覺向於涅槃。彼作如是化諸弟子:於十五日,以胡麻屑、菴羅摩羅屑沐浴身體,著新劫貝①,頭垂長縷,牛屎塗地而臥於上,言:『善男子,晨朝早起,脫衣舉著一處,裸其形體,向東方馳走,正使道路逢兇象、惡馬、狂牛、猘狗②、棘刺、叢林、坑澗、深水,直前莫避,遇害死者,必生梵天。』是名外道愚癡邪見,非智等覺向於涅槃。我為弟子說平ⓗ正路,非愚癡,向智慧等覺,向於涅槃,謂八聖道,正見,乃至正定。」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [校勘]ⓖ S. 55. 12. Brāhmaṇa. ⓗ 正=等【宋】 [註解]① ② ③ [同經異譯]
ⓘ(八四三)[0215b15]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,世尊告尊者舍利弗:「所謂ⓙ流者。何等為流?」 舍利弗白佛言:「世尊所說流者,謂八聖道。」 舍利弗白佛言:「世尊,有四種入流分。何等為四?謂親近ⓛ善男子、聽正法、內正思惟、法次法向②。」 復問舍利弗:「ⓜ入流者成就幾法?」 舍利弗白佛言:「有四分成就入流者。何等為四?謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、聖戒成就。」 佛告舍利弗:「如何入流?入流成就四不壞淨如汝所說,流者,謂八聖道。入流分者有四種,謂親近善ⓝ男子、聽正法、內正思惟、法次法向。入流者成就四法,謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、聖戒成就。」 佛說此經已,尊者舍利弗聞佛所說,歡喜奉行。 [校勘]ⓘ S. 55. 5. Sāriputta.(2) ⓙ 流Sota. ⓚ 入流分Sotāpattiyaṅga. ⓛ 善男子Sappurisasaṃseva. ⓜ 入流者Sotāpanna. ⓝ 男子=知識【宋】【元】【明】 [註解]① 入流分:進入初果聖者的因素。 [同經異譯]
ⓞ(八四四)[0215c02]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,尊者舍利弗詣尊者阿難所,問訊慰勞已,退住一面。尊者舍利弗語尊者阿難:「欲有所問,寧有閑暇為記說不?」 尊者阿難語舍利弗:「隨意所問,知者當答。」 舍利弗問尊者阿難:「為斷幾法,如來、應、等正覺ⓟ所知所見,記說彼人得須陀洹,不墮惡趣法,決定向正覺,七有天人往生,究竟苦邊?」 尊者阿難語尊者舍利弗:「斷四法、成就四法,如來、應、等正覺記說彼人得須陀洹,不墮惡趣法,決定向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。何等為四?謂聖弟子於佛不信住,則已斷已知,成就於佛不壞淨;於ⓠ法、僧不信、惡戒①,彼則已斷已知,成就法、僧不壞淨及聖戒成就。如是四法斷、四法成就,如來、應、等正覺所知所見,記說彼人得須陀洹,不墮惡趣法,決定ⓡ正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。」 尊者阿ⓢ難尊者舍利弗:「如是,如是,四法斷、四法成就,如來、應、等正覺所知所見,記說彼人得須陀洹,決定ⓣ正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。」 時,二正士共論議已,展轉隨喜,從座起去。 [校勘]ⓞ S. 55. 4. Sāriputta. ⓟ 所=正【宋】【元】【明】【聖】 ⓠ 法=佛【聖】 ⓡ 〔正〕-【聖】 ⓢ 難+(語)【宋】【元】【明】 ⓣ 〔正〕-【宋】【元】【明】【聖】 [註解]① 惡戒:厭惡戒法。 [同經異譯]
ⓤ(八四五)[0215c24]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,世尊告諸比丘:「若比丘於五恐怖怨對休息①,三事決定②,不生疑惑,如實知見賢聖正道,彼聖弟子能自記說:『地獄、畜生、餓鬼惡趣已盡,得須陀洹,不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。』 「何等為五恐怖怨對休息?若殺生因緣罪怨對恐怖生,若離殺生者,彼殺生罪怨對因緣生恐怖休息。若偷盜、邪婬、妄語、飲酒罪怨對因緣生恐怖;彼若離偷盜、邪婬、妄語、飲酒罪怨對者,因緣恐怖休息,是名罪怨對因緣生五恐怖休息。 「何等為三事決定,不生疑惑?謂於佛決定離於疑惑,於法、僧決定離疑惑,是名三法決定離疑惑。 「何等名為聖道如實知見?謂此苦聖諦如實知,此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦如實知,是名聖道如實知見。 「若於此五恐怖罪怨對休息、於三法決定離疑惑、於聖意如實知見,是聖弟子能自記說:『我地獄盡,畜生、餓鬼惡趣盡,得須陀洹,不墮惡趣法,決定正趣三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。』」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [校勘]ⓤ S. 55. 29. Bhayaṁ or Bhikkhu. [註解]① 休息:是止息;停止的意思。 ② 決定:心中確定;不猶豫。 [同經異譯]
ⓐ(八四六)[0216a17]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「何等為聖道如實知見?謂八聖道,正見,乃至正定。」 次經亦如是說。差別者:「何等為聖道如實知見?十二因緣謂十二ⓑ支緣起如實知見。如所說:『是事有故是事有,是事起故是事起。如緣無明行,緣行識,緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老、病、死、憂、悲、ⓒ苦、惱。』是名聖弟子如實知見。」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [校勘]ⓐ S. 55. 28. Duveraṁ. ⓑ 支=枝【聖】 ⓒ 苦惱=惱苦【宋】【元】【明】【聖】 [註解]① ② ③ [同經異譯]
ⓓ(八四七)[0216a28]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,世尊告諸比丘:「有ⓔ四種ⓕ諸天天道①,未淨眾生令淨,已淨者重令淨。何等為四?謂聖弟子於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就,是名四種諸天天道,未淨眾生令淨,已淨者重令淨。」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [校勘]ⓓ S. 55. 34. Devapada. ⓔ 〔四種〕-【宋】【元】【明】【聖】 ⓕ [>諸天天道]Devānaṃ devapadāni. [註解]① 諸天天道:來世轉生天界的方法。 [同經異譯]
ⓖ(八四八)[0216b06]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,世尊告諸比丘:「有四種諸天天道。何等為四?謂聖弟子念如來事,如是:如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於此如來事生隨喜心,隨喜已,心歡悅,心歡悅已,身ⓗ猗息①,身*猗息已,覺受樂,覺受樂已,三昧定,三昧定已,聖弟子作如是學:『何等為諸天天道?』復作是念:『我聞無恚為上諸天天道。』作是念:『我從今日,於世間若怖若安,不起瞋恚,我但當自受純一滿淨諸天天道。』是名第一諸天天道,未淨眾生令淨,已淨者重令淨。 「復次,比丘,聖弟子念於法事,謂如來說正法、律,現法離諸熾然②,不待時節,通達涅槃,即身觀察,緣自覺知。如是知法事已,心生隨喜;隨喜已,身猗息,身猗息已,覺受樂,覺受樂已,三昧定,三昧定已,聖弟子作如是學:『何等為諸天天道?』復作是念:『我聞無恚為上諸天天道,我從今日,於此世間若怖若安,不起瞋恚,我當受持純一滿淨諸天天道。』是名第二諸天天道。 「復次,比丘,若於僧事起於正念,謂世尊弟子僧正直等向,所應恭敬、尊重、供養,無上福田。彼如是於諸僧事正憶念已,心生隨喜;心隨喜已,得歡悅,歡悅已,身猗息,身猗息已,覺受樂,覺受樂已,三昧定,三昧定已,彼聖弟子作如是學:『何等諸天天道?』復作是念:『我聞諸天無恚為上諸天天道,我從今日,於諸世間若怖若安,不起瞋恚,我但當受持純一滿淨諸天天道。』是名第三諸天天道。 「復次,比丘,謂聖弟子自念所有戒事,隨憶念言:『我於此不缺戒、不[汗>污]戒、不雜戒③、明智所歎戒、智者不厭戒。』於如是等戒事正憶念已,心生隨喜;隨喜已,歡悅,歡悅已;身猗息,身猗息ⓘ已,覺受樂,覺受樂已,三昧定,三昧定已,聖弟子作是念:『何等為諸天天道?』復作是念:『我聞諸天無恚為上,我從今日,於諸世間若怖若安,不起瞋恚,我當受持純一滿淨諸天天道。』是名第四諸天天道。未淨眾生令淨,已淨者重令淨。」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [校勘]ⓖ S. 55. 35. Devapada. 2. ⓗ 猗=倚【聖】[>*] ⓘ 〔已〕-【聖】 [註解]① 身猗息:輕安;寧靜的意思。 ② 現法離諸熾然:「現法」意為當生;這一生;「離諸熾然」意為滅除一切煩惱。 ③ 不缺戒、不污戒、不雜戒:守戒而無瑕疵,守戒而無污點,守戒純淨而無雜色。 [同經異譯]
(八四九)[0216c17]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,世尊告諸比丘:「有四種諸天天道。未淨眾生令淨,已淨者增其淨。何等為四?謂聖弟子念如來事,如是:如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼如是念如來事已,則斷惡貪,及斷心惡不善過。念如來故,心生隨喜;心隨喜已,則歡悅,歡悅已,身猗息,身猗息已,覺受樂,覺受樂已,三昧定,三昧定已,聖弟子作如是學:『何等為諸天天道?』復作是念:『我聞無恚為上諸天天道。我從今日,於諸世間若怖若安,不起瞋恚,但當受持純一滿淨諸天天道。』如是法、僧、聖戒成就亦如是說。」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [註解]① ② ③ [同經異譯]
(八五○)[0217a02]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,世尊告諸比丘:「有四種諸天天道,未淨眾生令淨,已淨者增其淨。何等為四?謂聖弟子念如來事,如是:如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼聖弟子念如來事已,心貪欲纏、瞋恚、愚癡纏,其心正直。念如來事,是聖弟子得法流水①、得義流水②、得念如來饒益隨喜;隨喜已,生歡悅,歡悅已,身猗息,身猗息已,覺受樂,覺受樂已,三昧定,三昧定已,是聖弟子作如是學。何等為諸天天道?復作是念:『我聞無恚為上諸天天道,我從今日,於諸世間不起瞋恚,純一滿淨諸天天道。』如是法、僧、聖戒成就亦如是說。」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [註解]① ② ③ [同經異譯]
(八五一)[0217a17]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,世尊告諸比丘:「我今當說法鏡①經,諦聽,善思,當為汝說。何等為法鏡經?謂聖弟子於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就,是名法鏡經。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [註解]① 法鏡:由法所成的鏡子。 [同經異譯]
ⓐ(八五二)[0217a23]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有眾多比丘著衣持缽,入舍衛城乞食。乞食時,聞ⓑ難屠比丘命終、ⓒ難陀比丘尼命終、ⓓ善生優婆塞命終、ⓔ善生優婆夷命終。乞食已,還精舍,舉衣缽,洗足已,詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊,我今晨朝入舍衛城乞食,聞難屠比丘、難陀比丘尼、善生優婆塞、善生優婆夷命終。世尊,彼四人命終,應生何處?」 身在外道、心有四不壞淨,亦能成就佛告諸比丘:「彼難屠比丘、難陀比丘尼諸ⓕ漏已盡,ⓖ無漏ⓗ心解脫、ⓘ慧解脫,ⓙ現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』善生優婆塞、善生優婆夷五下分結盡,得阿那含,生於天上而般涅槃,不復還生此世。」 爾時,世尊告諸比丘:「我今當為汝說法鏡經,於佛不壞淨,乃至聖戒成就,是名法鏡經。」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [校勘]ⓐ S. 55. 8. Giñjakāvasatha. I. ⓑ [>難屠比丘]cf. Sāḷhabhikkhu. ⓒ [>難陀]Nandā. ⓓ [>善生優婆塞]cf. Sudatta upāsaka. ⓔ [>善生優婆夷]Sujātāupāsikā. ⓕ [>漏已盡]Āsavānaṃkhayā. ⓖ [>無漏]Anāsavaṃ. ⓗ [>心解脫]Cettovimuttiṃ. ⓘ [>慧解脫]Paññāvimuttiṃ. ⓙ 現法自知作證Diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajjavihāsi. [註解]① ② ③ [同經異譯]
(八五三)[0217b11]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如ⓚ上廣說。差別者:「有異比丘、異比丘尼、異優婆塞、異優婆夷命終……」亦如上說。 [校勘]ⓚ 上=此【聖】 [註解]① ② ③ [同經異譯]
ⓛ(八五四)[0217b14]如是我聞: 一時,佛住ⓜ那梨迦聚落ⓝ繁耆迦精舍。ⓞ爾時,那梨迦聚落多人命終。 時,有眾多比丘著衣持缽,入那梨迦聚落乞食,聞那梨迦聚落ⓟ罽迦舍優婆塞命終,ⓠ尼迦吒、ⓡ佉楞迦羅、ⓢ迦多梨沙婆、闍露、優婆闍露、梨色吒、阿梨色吒、跋陀羅、須跋陀羅、耶舍耶輸陀、耶舍鬱多羅悉皆命終。聞已,還精舍,舉衣缽,洗足已,詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊,我等眾多比丘晨朝入那梨迦聚落乞食,聞罽迦舍優婆塞等命終。世尊,彼等命終,當生何處?」 佛告諸比丘:「彼罽迦舍等已斷五下分結,得阿那含,於天上般涅槃,不復還生此世。」 諸比丘白佛:「世尊,復有過二百五十優婆塞命終,復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終,皆五下分結盡,得阿那含,於彼天上般涅槃,不復還生此世?復有過二百五十優婆塞命終,皆三結盡,貪、恚、癡薄,得斯陀含,當受一生,究竟苦邊?此那梨迦聚落復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終,三結盡,得須陀洹,不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊?」 生死不足為奇,當勤思惟十二因緣、四聖諦佛告諸比丘:「汝等隨彼命終、彼命終而問者,徒勞耳,非是如來所樂答者。夫生者有死,何足為奇?如來出世及不出世,法性常住。彼如來自知成等正覺,顯現演說,分別開示。所謂是事有故是事有,是事起故是事起,緣無明有行,乃至緣生有老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是苦陰集;無明滅則行滅,乃至生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是苦陰滅。今當為汝說法鏡經,諦[聰>聽],善思,當為汝說。何等為法鏡經?謂聖弟子於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [校勘]ⓛ S. 55. 10. Giñjakāvasatha. ⓜ [>那梨迦]Nātika. ⓝ [>繁耆迦精舍]Giñjakāvasatha. ⓞ 〔爾〕-【聖】 ⓟ [>罽迦舍優婆塞]Kakkaṭa upāsaka. ⓠ [>尼迦吒]Nikata. ⓡ [>佉楞迦羅]Kāliṅga. Kālakata. ⓢ [>迦多梨沙婆]Katissaha. [註解]① ② ③ [同經異譯]
ⓣ(八五五)[0217c18]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有ⓤ難提優婆塞來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊,若聖弟子於此五根一切時不成就①者,為放逸?為不放逸?」 佛告難提:「若於此五根一切時不成就者,我說此等為凡夫數②。若聖弟子不成就者,為放逸,ⓥ為不放逸。難提,若聖弟子於佛不壞淨成就,而不上求,不於空閑林中,若露地坐,晝夜禪思,精勤修習,勝妙出離,饒益隨喜;彼不隨喜已,歡喜不生,歡喜不生已,身不猗息,身不猗息已,苦覺則生,苦覺生已,心不得定,心不得定者,是聖弟子名為放逸。於法、僧不壞淨,聖戒成就亦如是說。如是,難提,若聖弟子成就於佛不壞淨,其心不起知足想。於空閑林中,樹下露地,晝夜禪思,精勤方便,能起勝妙出離隨喜;隨喜已,生歡喜,生歡喜已,身猗息,身猗息已,覺受樂,覺受樂已,心則定。若聖弟子心定者,名不放逸,法、僧不壞淨,聖戒成就亦如是說。」 佛說此經已,難提優婆塞聞佛所說,歡喜隨喜,從座起,禮佛足而去。 [校勘]ⓣ S. 55. 40. Nandiya. ⓤ [>難提]Nandiya. ⓥ 為=非【元】【明】 [註解]① ② ③ [同經異譯]
ⓐ(八五六)[0218a10]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有ⓑ釋氏難提來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊,若聖弟子於四不壞淨一切時ⓒ不成就者,是聖弟子為是放逸?為不放逸?」 佛告釋氏難提:「若於四不壞淨一切時不成就者,我說是等為外凡夫數①。釋氏難提,若聖弟子放逸、不放逸,今當說……」廣說如上。 佛說此經已,釋氏難提聞佛所說,歡喜隨喜,從座起,作禮而去。 [校勘]ⓐ S. 55. 47. Nandiya. ⓑ [>釋氏難提]Nandiya Sakka. ⓒ 〔不〕-【宋】【元】【明】【聖】 [註解]① ② ③ [同經異譯]
(八五七)[0218a19]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居竟,有眾多比丘集於食堂,為佛縫衣。如來不久作衣竟,當著衣持缽出精舍,人間遊行。 時,釋氏難提聞眾多比丘集於食堂,為佛縫衣,如來不久作衣竟,著衣持缽,人間遊行。釋氏難提聞已,來詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊,我今四體支解,四方易韻①,先所聞法,今悉迷忘,聞眾多比丘集於食堂,為世尊縫衣言:『如來不久作衣竟,著衣持缽,人間遊行。』是故我今心生大苦,何時當復得見世尊及諸知識比丘?」 佛告釋氏難提:「汝見佛、若不見佛,若見知識②比丘、若不見,汝當隨時修習五種歡喜之處。何等為五?汝當隨時念如來事:如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,法事、僧事、自持戒事、自行世事。隨時憶念:『我得[已>己]利,我於慳垢眾生所,當多修習離慳垢住,修解脫施、捨施、常熾ⓓ然施、樂於捨,平等ⓔ惠施,常懷施心③。』如是,釋氏難提,此五支定若住、若行、若坐、若臥,乃至妻子俱,常當繫心此三昧念。」 佛說此經已,釋氏難提聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。 [校勘]ⓓ 然=燃【聖】 ⓔ 惠=慧【聖】 [註解]① 四體支解,四方易韻:「四體支解」意為四肢像要崩散掉一樣。「四方易韻」意為四方不辨;不清楚方向。 ② 知識:意為「善知識;對自己的修行有助益者」。 ③ 解脫施、捨施、常熾然施、樂於捨,平等惠施,常懷施心:?? ⓕ(八五八)[0218b13]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,前三月夏安居。 時,有釋氏難提聞佛於舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居,聞已,作是念:「我當往彼,并復於彼造作供養眾事,供給如來及比丘僧。」即到彼,三月竟,時,眾多比丘集於食堂,為世尊縫衣,而作是言:「如來不久作衣竟,著衣持缽,人間遊行。」 時,釋氏難提聞眾多比丘集於食堂,言:「如來不久作衣竟,著衣持缽,人間遊行。」聞已,來詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊,我今四體支解,四方易韻,先所受法,今悉迷忘。我聞世尊人間遊行,我何時當復更見世尊及諸知識比丘?」 不論見佛或善知識與否,當隨時修六念佛告釋氏難提:「若見如來、若不見,[苦>若]見知識比丘、若不見,汝當隨時修於六念。何等為六?當念如來、法、僧事、自所持戒、自所行施,及念諸天。」 佛說此經已,釋氏難提聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。 [校勘]ⓕ A. XI. 14. Nandiya. [註解]① ② ③ [同經異譯]
(八五九)[0218c02]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,前三月結夏安居……如前說。差別者:時,有長者ⓖ名梨師達多及富蘭那兄弟二人,聞眾多比丘集於食堂,為世尊縫衣……如上難提修多羅廣說。 佛說此經已,梨師達多長者及富蘭那聞佛所說,歡喜隨喜,從座起,作禮而去。 [校勘]ⓖ 名=多【宋】【元】【明】 [註解]① ② ③ ⓗ(八六○)[0218c09]如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居竟,眾多比丘集於食堂,為世尊縫衣。 時,有長者ⓘ梨師達多及ⓙ富蘭那兄弟二人,於鹿徑澤中修治田業①,聞眾多比丘在於食堂,為世尊縫衣,言:「如來不久作衣竟,著衣持缽,人間遊行。」聞已,語一士夫言:「汝今當往詣世尊所,瞻視世尊;若必去者,速來語我。」 時,彼士夫即受教敕,往到一處,見世尊出,即速來還白梨師達多及富蘭那:「世尊已來,及諸大眾。」 時,梨師達多及富蘭那往迎世尊。世尊遙見梨師達多及富蘭那隨路而來,即出路邊,敷尼師壇,正身端坐。 梨師達多及富蘭那稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊,我今四體支解,四方易韻,所憶念事,今悉迷忘,何時當復得見世尊及諸知識比丘?世尊今出至ⓚ拘薩羅,從拘薩羅至ⓛ伽尸,從伽尸至ⓜ摩羅,從摩羅至ⓝ摩竭陀,從摩竭陀至殃伽,從殃伽至修摩,從修摩至分陀羅,從分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦,何時當復得見世尊及諸知識比丘?」 佛告梨師達多及富蘭那:「汝見如來及不見如來,見諸知識比丘及不見,汝且隨時修習六念。何等為六?汝當念如來事……」廣說乃至「念天。然其長者,在家憒ⓐ鬧,在家染著;出家空閑,難可俗人處於非家,一向鮮潔,純一滿淨,梵行清白。」 長者白佛:「奇哉!世尊。善說此法:『在家憒*鬧,在家染著,出家空閑,難可俗人處於非家,一向鮮潔,純一滿淨,梵行清白。』我是波斯匿王大臣,波斯匿王欲入園觀,令我乘於大象,載王第一宮女,一在我前,一在我後,我坐其中。象下阪②時,ⓑ前者抱我ⓒ項,後者攀我背;象上阪③時,後者抱我ⓓ頸,前者攀我衿。彼諸婇女為娛樂王故,衣繒[婇>綵]衣④,著眾妙香,瓔珞莊嚴。我與同遊,常護三事:一者御象,恐失正道。二自護心,恐生染著。三自護持,恐其顛墜。世尊,我於爾時,於王婇女,無一剎那不正思惟。」 佛告長者:「善哉,善哉,能善護心。」 長者白佛:「我在家中所有財物,常與世尊及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、等共受用,不計我所。」 佛告長者:「善哉,善哉,汝拘薩羅國錢財巨富,無有與汝等者,而能於財,不計我所。」 [校勘]ⓗ S. 55. 6. Thapataya. ⓘ [>梨師達多]Isidatta. ⓙ [>富蘭那]Purāṇa. ⓚ [>拘薩羅]Kosala. ⓛ [>伽尸]Kāsi. ⓜ [>摩羅]Malla. ⓝ [>摩竭陀]Māgadha. ⓐ 丙=撓【宋】【聖】*,=鬧【CB】* ⓑ 前=侍【聖】 ⓒ 項=頸【宋】【元】【明】【聖】 ⓓ 頸=項【宋】【元】【明】【聖】 ⓔ 照=詔【明】 ⓕ 照=詔【元】【明】 ⓖ 而=起【宋】【元】【明】 ⓗ +(光明皇后願文)【聖】 [註解]① 修治田業:在田中工作。 ② 下阪:下斜坡。 ③ 上阪:上斜坡。 ④ 繒綵衣:色彩艷麗的絲綢衣服。 [同經異譯]
雜阿含經卷第三ⓗ十 |
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