ⓑ後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

如是我聞：

一時，佛在ⓔ羅閱祇ⓕ耆舊童子菴婆園中，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，王ⓖ阿闍世ⓗ韋提希子以十五日月滿時，命一夫人而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當何所為作？」

夫人白王言：「今十五日夜月滿時，與晝無異，宜沐髮澡浴，與諸婇女五欲自娛。」

時，王又命第一太子優耶婆陀而告之曰：「今夜月十五日月滿時，與晝無異，當何所施作？」

太子白王言：「今夜十五日月滿時，與晝無異，宜集四兵，與共謀議伐於邊逆，然後還此共相娛樂。」

時，王又命勇健大將而告之曰：「今十五日月滿時，其夜清明，與晝無異，當何所為作？」

大將白言：「今夜清明，與晝無異，宜集四兵，案所天下，知有逆順。」

時，王又命雨舍婆羅門而告之曰：「今十五日月滿時，其夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」

時，雨舍白ⓘ言：「今夜清明，與晝無異。有ⓙ不蘭迦葉，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海多所容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」

王又命雨舍弟須尼陀而告之曰：「今夜清明，與晝無異，宜詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」

須尼陀白言：「今夜清明，與晝無異。有ⓚ末伽梨瞿舍利，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」

王又命典作大臣而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」

典作大臣白言：「有ⓛ阿耆多翅舍欽婆羅，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」

王又命伽羅守門將而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」

伽羅守門將白言：「有ⓜ婆浮陀伽旃那，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」

王又命優陀夷漫提子而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」

優陀夷白言：「有ⓝ散若夷毘羅梨沸，於大眾中而為導首，多所知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」

王又命弟無畏而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何第沙門、婆羅門所能開悟我心？」

弟無畏白言：「有ⓞ尼乾子，於大眾中而為導首，多所知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」

王又命壽命童子而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門ⓟ所開悟我心？」

ⓠ壽命童子白言：「有佛、世尊今在我菴婆園中。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心必開悟。」

王勑壽命言：「嚴我所乘寶象及餘五百白象。」

ⓡ耆舊受教，即嚴王象及五百象訖，白王言：「嚴駕已備，唯願知時。」

阿闍世王自乘寶象，使五百夫人乘五百牝象，手各執炬，現王威嚴，出羅閱ⓢ祇，欲詣佛所。小行進路，告壽命曰：「汝今誑我，陷固於我，引我大眾欲與ⓣ冤家。」

壽命白言：「大王！我不敢欺王，不敢陷固引王大眾以與冤家。王但前進，必獲福慶。」

時，王ⓤ小復前進，告壽命言：「汝欺誑我，陷固於我，欲引我眾持與冤家。如是再三。所以者何？彼有大眾千二百五十人，寂然無聲，將有謀也。」

壽命復再三白言：「大王！我不敢欺誑陷固，引王大眾持與[＊]冤家。王但前進，必獲福慶。所以者何？彼沙門法常樂閑靜，是以無聲。王但前進，園林已現。」

阿闍世王到園門，下象、解劍、退蓋，去五威儀，步入園門，告壽命曰：「今佛、世尊為在何所？」

壽命報言：「大王！今佛在高堂上，前有明燈，世尊處師子座，南面而坐，王[＊]小前進，自見世尊。」

爾時，阿闍世王往詣講堂所，於外洗足，然後上堂，默然四顧，生歡喜心，口自發言：「今諸沙門寂然靜默，止觀具足，願使我太子ⓥ優婆耶亦止觀成就，與此無異。」

爾時，世尊告阿闍世王曰：「汝念子故，口自發言：『願使太子優婆耶亦止觀成就，與此無異。』汝可前坐。」

時，阿闍世王即前頭面禮佛足，於一面坐，而白佛言：「今欲有所問，若有閑暇，乃敢請問。」

佛言：「大王！欲有問者，便可問也。」

阿闍世王白佛言：「世尊！如今人乘象、馬車，習刀、ⓦ牟、劍、弓矢、兵ⓧ仗、戰鬪之法，王子、力士、大力士、ⓨ僮使、皮師、ⓐ剃髮師、織鬘師、車師、瓦師、竹師、葦師，皆以種種ⓑ伎術以自ⓒ存生，自恣娛樂，父母、妻子、奴僕、[＊]僮使共相娛樂，如此營生，現有果報；今諸沙門現在所修，現得果報不？」

佛告王曰：「汝頗曾詣諸沙門、婆羅門所問如此義不？」

王白佛言：「我曾詣沙門、婆羅門所問如是義。我念一時至[＊]不蘭迦葉所，問言：『如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，現有果報；今此眾現在修道，現得果報不？』彼[＊]不蘭迦葉報我言：『王若自作，若教人作，研伐殘害，煮灸切割，惱亂眾生，愁憂啼哭，殺生偷盜，婬ⓓ逸妄語，踰牆劫ⓔ奪，放火焚燒，斷道為惡。大王！行如此事，非為惡也。大王！若以利劍臠割一切眾生，以為肉聚，彌滿世間，此非為惡，亦無罪報。於恒水ⓕ南，臠割眾生，亦無有惡報。於恒水北岸，為大施會，施一切眾，利人等利，亦無福報。』」

王白佛言：「猶如有人問瓜報李，問李報瓜。彼亦如是，我問現得報不？而彼答彼無罪福報。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」

又白佛言：「我於一時至末伽梨拘舍梨所，問言：『如今人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』彼報我言：『大王！無施、無與，無祭祀ⓖ法，亦無善惡，無善惡報，無有今世，亦無後世，無父、無母，無天、無化、ⓗ無眾生，世無沙門、婆羅門平等行者，亦無今世、後世，自身作證，布現他人。諸言有者，皆是虛妄。』世尊！猶如有人問瓜報李，問李報瓜。彼亦如是，我問現得報不？彼乃以無義答。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」

又白佛言：「我於一時至阿夷ⓘ陀翅舍欽婆羅所，問言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』彼報我言：『受四大人取命終者，地大還歸地，水還歸水，火還歸火，風還歸風，皆悉壞敗，諸根歸空。若人死時，牀ⓙ輿舉身置於塚間，火燒其骨如鴿色，或變為灰土，若愚、若智取命終者，皆悉壞敗，為斷滅法。』世尊！猶如有人問李瓜ⓚ報，彼亦如是，我問現得報不？而彼答我以斷ⓛ滅。我即念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」

又白佛言：「我昔一時至ⓜ彼浮陀[＊]伽旃延所，問言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修ⓝ道，得報不？』彼答我言：『大王！無力、無精進，人無力、無方便，無因無緣眾生染著，無因無緣眾生清淨，一切眾生有命之類，皆悉無力，不得自在，無有[＊]冤讐定在數中，於此六生中受諸苦樂。』猶如問李瓜報，問瓜李報。彼亦如是，我問現得報不？彼ⓞ已無力答我。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」

又白佛言：「我昔一時至散若毘羅梨子所，問言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』彼答我言：『大王！現有沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事ⓟ異，此事非異非不異。大王！現無沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。大王！現有無沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。大王！現非有非無沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。』世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報。彼亦如是，我問現得報不？而彼異論答我。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作是念已，即便捨去。」

又白佛言：「我昔一時至尼乾子所，問言：『大德！猶如人乘象、馬車，乃至種種營生，現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』彼報我言：『大王！我是一切智、一切見人，盡知無餘，若行，若住、坐、臥，覺ⓥ悟無餘，智常現在前。』世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報。彼亦如是，我問現得報不？而彼答我以一切智。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。

「是故，世尊！今我來此問如是義，如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者沙門現在修道，現得報不？」

佛告阿闍世王曰：「我今還問王，隨意所答。云何？大王！王家僮使、內外作人，皆見王於十五日月滿時，沐髮澡浴，在高殿上與諸婇女共相娛樂，作此念言：『咄哉！行之果報乃至是乎？此王阿闍世以十五日月滿時，沐髮澡浴，於高殿上與諸婇女五欲自娛。誰能ⓦ知此ⓧ乃是行報者？』彼於後時，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，行平等法。云何？大王！大王遙見此人來，寧復起念言：『是我ⓨ僕使不耶？』」

王白佛言：「不也。世尊！若見彼來，當起迎請坐。」

佛言：「此豈非沙門現得報耶？」

王言：「如是。世尊！此是現得沙門報也。」

「復次，大王！若王界內寄居客人食王ⓐ廩賜，見王於十五日月滿時，沐髮澡浴，於高殿上與諸婇女五欲自娛。彼作是念：『咄哉！彼行之報乃如是耶？誰能[＊]知此[＊]乃是行報者？』彼於後時，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，行平等法。云何？大王！大王若遙見ⓑ此人來，寧復起念言：『是我客民食我[＊]廩賜。』耶？」

王言：「不也。若我見其遠來，當起迎禮敬，問訊請坐。」

「云何？大王！[＊]此非沙門現得果報耶？」

王言：「如是，現得沙門報也。」

「復次，大王！如來、至真、等正覺出現於世，入我法者，乃至三明，滅諸闇冥，生大智明，所謂漏盡智證。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸故。云何？大王！此非沙ⓒ門現在果報也。」

王報言：「如是，世尊！實是沙門現在果報。」

爾時，阿闍世王即從ⓓ坐起，頭面禮佛足，白佛言：「唯願世尊受我悔過，我為狂愚癡冥無識，我父摩竭瓶沙王以法治化，無有偏枉，而我迷惑五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，受我悔過。」

佛告王曰：「汝愚冥無識，但自悔過，汝迷於五欲乃害父王，今於賢聖法中能悔過者，即自饒益。吾愍汝故，受汝悔過。」

爾時，阿闍世王禮世尊足已，還一面坐。佛為說法，示、教、利、喜。王聞佛教已，即白佛言：「我今歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾明受我請。」

爾時，世尊默然許ⓔ可。時，王見佛默然受請已，即起禮佛，遶三匝而還。

其去未久，佛告諸比丘言：「此阿闍世王過罪損減，已拔重咎。若阿闍世王不殺父者，即當於此坐上得法眼淨；而阿闍世王今自悔過，罪咎損減，已拔重咎。」

時，阿闍世王至於中路，告壽命童子言：「善哉！善哉！汝今於我多所饒益。汝先稱說如來指授開發，然後將我詣世尊所，得蒙開悟，深識汝恩，終不遺忘。」

時，王還宮辦諸餚饍種種飲食，明日時到，唯聖知時。

爾時，世尊著衣持鉢，與眾弟子千二百五十人俱，往詣王宮，就座而坐。時，王手自斟酌，供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，禮世尊足，白言：「我今再三悔過，我為狂ⓕ愚癡冥無識，我父摩竭瓶沙王以法治化，無有偏抂，而我迷於五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，受我悔過。」

佛告王曰：「汝愚冥無識，迷於五欲，乃害父王，今於賢聖法中能悔過者，即自饒益。吾今愍汝，受汝悔過。」

時，王禮佛足已，取一小座於佛前坐，佛為說法，示、教、利、喜。王聞佛教已，又白佛言：「我今再三歸依佛，歸依法，歸依僧，唯願聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」

爾時，世尊為阿闍世王說法，示、教、利、喜已，從[＊]坐起而去。

爾時，阿闍世王及壽命童子聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 〔佛說〕－【宋】【元】

  宋、元二本無「佛說」二字。
  大正藏在「？」字之上／下有「佛說」二字，今依據宋、元二本刪去。

ⓑ 後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】

  「後秦弘始年」，宋、元、明三本作「姚秦三藏法師」。
  「姚秦三藏法師」，大正藏原為「後秦弘始年」，今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師」。

ⓒ （長阿含）＋第【宋】【元】

  「第」，宋、元二本作「長阿含第」。
  大正藏無「長阿含」三字，今依據宋、元二本補上。

ⓓ ～D. 2. Sāmañña-phala sutta. [No. 22, No. 125(43.7)]

  ？？？

ⓔ ～Rājagaha.

  ？？？

ⓕ ～Jīvakassa komārabhaccassa-amba-vana.

  ？？？

ⓖ ～Ajātasattu.

  ？？？

ⓗ ～Vedehiputta.

  ？？？

ⓘ 言＝王【宋】【元】【明】

  「言」，宋、元、明三本作「王」。
  「王」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明三本改作「王」。

ⓙ 不蘭迦葉＝富蘭迦葉【宋】【元】【明】＊～Pūraṇa-Kassapa.

  「不蘭迦葉」，宋、元、明三本作「富蘭迦葉」。[＊]
  「富蘭迦葉」，大正藏原為「不蘭迦葉」，今依據宋、元、明三本改作「富蘭迦葉」。[＊]

ⓚ 末伽梨瞿舍利＝末伽梨瞿舍梨【宋】【元】【明】～Makkhali-Gosāla.

  「末伽梨瞿舍利」，宋、元、明三本作「末伽梨瞿舍梨」。
  「末伽梨瞿舍梨」，大正藏原為「末伽梨瞿舍利」，今依據宋、元、明三本改作「末伽梨瞿舍梨」。

ⓛ ～Ajita-Kesakambala.

  ？？？

ⓜ 婆浮陀伽旃那＝波浮陀迦旃那【宋】【元】【明】＊～Pakudha-Kaccāyana.

  「婆浮陀伽旃那」，宋、元、明三本作「波浮陀迦旃那」。[＊]
  「波浮陀迦旃那」，大正藏原為「婆浮陀伽旃那」，今依據宋、元、明三本改作「波浮陀迦旃那」。[＊]

ⓝ ～Sañjaya Belaṭṭhi-putta.

  ？？？

ⓞ ～Nigaṇṭha-Nāta-putta.

  ？？？

ⓟ 所＋（能）【宋】【元】【明】

  「所」，宋、元、明三本作「所能」。
  大正藏無「能」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓠ ～Jīvaka.

  ？？？

ⓡ ～Jīvaka.

  ？？？

ⓢ 祇＝城【宋】【元】【明】

  「祇」，宋、元、明三本作「城」。
  「城」，大正藏原為「祇」，今依據宋、元、明三本改作「城」。

ⓣ 冤＝怨【宋】【元】【明】＊

  「冤」，宋、元、明三本作「怨」。[＊]
  「怨」，大正藏原為「冤」，今依據宋、元、明三本改作「怨」。[＊]

ⓤ 小＝少【宋】【元】【明】＊

  「小」，宋、元、明三本作「少」。[＊]
  「少」，大正藏原為「小」，今依據宋、元、明三本改作「少」。[＊]

ⓥ ～Udaya.

  ？？？

ⓦ 牟＝矛【元】【明】

  「牟」，元、明二本作「矛」。
  「矛」，大正藏原為「牟」，今依據元、明二本改作「矛」。

ⓧ 仗＝杖【元】【明】

  「仗」，元、明二本作「杖」。
  「杖」，大正藏原為「仗」，今依據元、明二本改作「杖」。

ⓨ 僮＝童【宋】

  「僮」，宋本作「童」。
  「童」，大正藏原為「僮」，今依據宋本改作「童」。

ⓐ 剃＋（髮）【宋】【元】【明】

  「剃」，宋、元、明三本作「剃髮」。
  大正藏無「髮」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓑ 伎＝技【元】【明】

  「伎」，元、明二本作「技」。
  「技」，大正藏原為「伎」，今依據元、明二本改作「技」。

ⓒ 存＝在【宋】

  「存」，宋本作「在」。
  「在」，大正藏原為「存」，今依據宋本改作「在」。

ⓓ 逸＝泆【元】【明】

  「逸」，元、明二本作「泆」。
  「泆」，大正藏原為「逸」，今依據元、明二本改作「泆」。

ⓔ 奪＝賊【宋】【元】【明】

  「奪」，宋、元、明三本作「賊」。
  「賊」，大正藏原為「奪」，今依據宋、元、明三本改作「賊」。

ⓕ 南＋（岸）【宋】【元】【明】

  「南」，宋、元、明三本作「南岸」。
  大正藏無「岸」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 法＋（者）【宋】【元】【明】

  「法」，宋、元、明三本作「法者」。
  大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓗ 〔無〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「無」字。
  大正藏在「？」字之上／下有一「無」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓘ 陀＝多【宋】【元】【明】

  「陀」，宋、元、明三本作「多」。
  「多」，大正藏原為「陀」，今依據宋、元、明三本改作「多」。

ⓙ 輿＝舁【宋】【元】【明】

  「輿」，宋、元、明三本作「舁」。
  「舁」，大正藏原為「輿」，今依據宋、元、明三本改作「舁」。

ⓚ 報＋（問瓜李報）【宋】【元】【明】

  「報」，宋、元、明三本作「報問瓜李報」。
  大正藏無「問瓜李報」四字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓛ 滅＋（法）【宋】【元】【明】

  「滅」，宋、元、明三本作「滅法」。
  大正藏無「法」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 彼＝波【宋】【元】【明】

  「彼」，宋、元、明三本作「波」。
  「波」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「波」。

ⓝ 道＋（現）【宋】【元】【明】

  「道」，宋、元、明三本作「道現」。
  大正藏無「現」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓞ 已＝以【宋】【元】【明】

  「已」，宋、元、明三本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。

ⓟ 異＋（此事不異）【宋】【元】【明】

  「異」，宋、元、明三本作「異此事不異」。
  大正藏無「此事不異」四字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓥ 悟＝寤【宋】【元】【明】

  「悟」，宋、元、明三本作「寤」。
  「寤」，大正藏原為「悟」，今依據宋、元、明三本改作「寤」。

ⓦ 知＝如【宋】【元】【明】＊

  「知」，宋、元、明三本作「如」。[＊]
  「如」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明三本改作「如」。[＊]

ⓧ 乃＝及【宋】【元】【明】＊

  「乃」，宋、元、明三本作「及」。[＊]
  「及」，大正藏原為「乃」，今依據宋、元、明三本改作「及」。[＊]

ⓨ 僕＝僮【宋】【元】【明】

  「僕」，宋、元、明三本作「僮」。
  「僮」，大正藏原為「僕」，今依據宋、元、明三本改作「僮」。

ⓐ 廩＝稟【宋】【元】【明】

  「廩」，宋、元、明三本作「稟」。
  「稟」，大正藏原為「廩」，今依據宋、元、明三本改作「稟」。

ⓑ 此＝比【元】

  「此」，元本作「比」。
  「比」，大正藏原為「此」，今依據元本改作「比」。

ⓒ 門＋（得）【宋】【元】【明】

  「門」，宋、元、明三本作「門得」。
  大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ 坐＝座【宋】【元】【明】

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓔ 可＝之【宋】【元】【明】

  「可」，宋、元、明三本作「之」。
  「之」，大正藏原為「可」，今依據宋、元、明三本改作「之」。

ⓕ 愚＝惑【宋】【元】【明】

  「愚」，宋、元、明三本作「惑」。
  「惑」，大正藏原為「愚」，今依據宋、元、明三本改作「惑」。