出家人以解脫為業，因此不賺錢、不蓄財；在家人則要有居家生活，需要賺錢謀生。

佛陀在《雜阿含經》卷四第91經表示：「有四法，俗人在家得現法安、現法樂。何等為四？謂方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足。」(CBETA, T02, no. 99, p. 23, a26-28)

「方便具足」即努力工作以種種技能謀生，「守護具足」即管好財物以避免不必要的減損，「正命具足」即以正當的方法謀生，該花的錢就花、不該花的錢不花。四個能讓在家人此生安樂的方法中，有三個都與理財有關，可見正確理財的重要性。

我們應如何正確地求財？取得財物後該如何分配？如何避免財物不必要的減損？對財物應避免怎樣的心態？佛陀都曾向居士們一一開示，整理如下：

◎ 正確的求財方法

在家居士需要營生求財，才能照顧自己及他人，但該怎麼求財呢？

以下第1283經說「始學功巧業，方便集財物」，《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第135經善生經也說：「初當學技術，於後求財物。」(CBETA, T01, no. 26, p. 642, a2) 也就是要先有一技之長，努力工作。

最好以怎樣的心態求財呢？《中阿含經》卷三十〈大品1〉第126經行欲經這麼說：「居士！若有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用者，此行欲人於諸行欲人為最第一。」(CBETA, T01, no. 26, p. 615, c9-15)

要如法求財、不能違法，得到財物後除了自養外，也要分享及供養，進而不染著於財物，知道財物的無常，而作妥善的運用。

若要追本溯緣，不作貪、瞋、怖、癡的行為，即能多福祿，如《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第135經善生經所說：「人因四事故，便得多福。云何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」(CBETA, T01, no. 26, p. 639, b13-14)

舉例而言，不貪而能投資進退有節，不瞋有慈心而和氣生財，不怖才能積極進取做事，不痴則智慧清明，自然洞燭機先。經中也常提到清淨布施、慈心、齋戒能成就後世的大福報。

◎ 適當的財物分配

如法獲取財物後，該如何作資產配置呢？《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第135經、《長阿含經》卷十一第16經善生經、《雜阿含經》卷四十八第1283經中都有記載佛陀為善生童子開示的方向，將個人所得大致分為四份：一份供應生活所需（飲食）、一份要存起來，二份作賺錢的資本（例如一份投入工作所需、一份則可投資或借給他人）。第1283經也有相關的說明。詳情可參考之前的討論串　→　http://0rz.tw/ofBe5 （本段待進一步整理。）

《大乘本生心地觀經》亦提供過去久遠時某一長者的財物分配法，也可作為參考。

一分財寶，常求息利以贍家業；
一分財寶，以充隨日供給所須；
一分財寶，惠施孤獨以修當福；
一分財寶，拯濟宗親往來賓旅。

兩者相較下，可以發覺無論怎麼分配，日常生活的費用需保留，發展事業的費用亦需保留，剩下的則是看要存在地上的銀行，或是天上的銀行（布施），隨個人所好。

◎ 聰明地避免財物減損

獲取並配置好財物後，也要減少財物不必要的損失。佛陀告誡我們有六種錯誤的行為會破財，見《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第135經善生經：「居士子！求財物者，當知有六非道。云何為六？一曰種種戲求財物者為非道。二曰非時行求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財物者為非道。四曰親近惡知識求財物者為非道。五曰常喜妓樂求財物者為非道。六曰懶惰求財物者為非道。」(CBETA, T01, no. 26, p. 639, b18-23)

十賭九輸，縱使贏了也不安穩。生活不正常，工作不穩且難以建立信用。放逸於燈紅酒綠或混跡於狐群狗黨，隨時就會出事。縱慾或懶惰自然坐吃山空，累積不了財富。

《雜阿含經》卷三十二第914經提到了九個造成財物減損的原因：「王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減、抵債不還、怨憎殘破、惡子費用、[……]無常。」(CBETA, T02, no. 99, p. 230, c6-9) 以下第1283經中佛陀也教我們「不付老子財，不寄邊境民，不信姦狡人，及諸慳悋者，親附成事者，遠離不成事」。

佛弟子並不會傻傻地讓人將錢財偷走或搶走，而會適切地守護財物。

◎ 錯誤的貪著心態

雖然錢財是生活所需，但成為金錢的奴隸或因多財而放逸也會深受其害，如《雜阿含經》卷四十六第1232經中說：「彼諸世人得勝財利，於財放逸，而起貪著，作邪行者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。」(CBETA, T02, no. 99, p. 336, c3-5)

無法節制自己而亂花錢，或是過於吝嗇而不肯花錢，都不出貪及痴，《雜阿含經》卷四第91經即說：「若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢華，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故，善男子所有錢財能自稱量，等入等出，是名正命具足。」(CBETA, T02, no. 99, p. 23, b16-21)

《雜阿含經》卷四十六第1232經即記載一位長者多財巨富，但是完全不肯花錢而生活得像個窮人，也不幫助他人、施與他人，這就是因為太貪而對自己及他人都吝嗇，受不到福報的利益，福報用完即墮三惡道。

了解財物只是工具而不是目的，正確看待財富的因緣生滅，自然能妥善地運用及累積錢財，而得到現世的安樂。

佛陀為善生長者子說遠離惡行惡友，及敬禮六方的法門

如是我聞：

一時，佛在羅閱ⓑ祇耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，世尊時到ⓒ著衣持鉢，入城乞食。時，羅閱祇城內有長者子，名曰善生，清旦出城，詣園遊觀，初沐浴訖，舉身皆濕，向諸方禮，東、西、南、北、上、下諸方，皆悉周遍。

爾時，世尊見長者子ⓓ善生詣園遊觀，初沐浴訖，舉身皆濕，向諸方禮。世尊見已，即詣其所，告善生言：「汝以何緣，清旦出城，於園林中，舉身皆濕，向諸方禮？」

爾時，善生白佛言：「我父臨命終時，遺勅我言：『汝欲禮者，當先禮東方、南方、西方、北方、上方、下ⓔ方。』我奉承父教不敢違背，故澡浴訖，先叉手東面，向東方禮；南、西、北方，上、下諸方，皆悉周遍。」

爾時，世尊告善生曰：「長者子！有此方名耳，非為不有；然我賢聖法中，非禮此六方以為恭敬。」

善生白佛言：「唯願世尊善為我說賢聖法中禮六方法！」

佛告長者子：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。」

善生對曰：「唯然，願樂欲聞！」

佛告善生：「若長者、長者子知四結業不於四處而作惡行，又復能知六損財業，是謂，善生！若ⓕ長者、長者子離四惡行，禮敬六方。今世亦善，後獲善報，今世根基①，後世根基，於現法中，智者所稱，獲世ⓖ一果②，身壞命終，生天、善處。善生！當知四結行者：一者殺生，二者盜竊，三者婬逸ⓗ，四者妄語，是四結行。云何為四處？一者欲，二者恚，三者怖，四者癡。若長者、長者子於此四處而作惡者，則有損耗。」佛說是已，復作頌曰：

「欲瞋及怖癡，　　有此四法者；
　名譽日損減，　　如月向于晦。」

佛告善生：「若長者、長者子於此四處不為惡者，則有增益。」爾時，世尊重作頌曰：

「於欲恚怖癡，　　不為惡行者，
　名譽日增廣，　　如月向上滿。」

佛告善生：「六損財業者：一者耽湎③於酒，二者博戱④，三者放蕩⑤，四者迷於伎樂，五者惡友相得⑥，六者懈墮，是為六損財業。善生！若長者、長者子解知四結行，不於四處而為惡行，復知六損財業，是謂ⓘ，善生！於四處得離，供養六方，今善後善，今世根基，後世根基，於現法中，智者所譽，獲世[＊]一果，身壞命終，生天、善處。善生！當知飲酒有六失：一者失財，二者生病，三者鬪諍，四者惡名流布，五者恚怒暴生⑦，六者智慧日損。善生！若彼長者、長者子飲酒不已，其家產業日日損減。善生！博戱有六失，云何為六？一者財產日耗，二者雖勝生怨，三者智者所責，四者人不敬信，五者為人疎外⑧，六者生盜竊心。善生！是為博戱六失。若長者、長者子博戱不已，其家產業日日損減，放蕩有六失：一者不自護身，二者不護財貨，三者不護子孫，四者常自驚懼，五者諸苦惡法常ⓙ自纏身，六者喜生虛妄⑨，是為放蕩六失。若長者、長者子放蕩不已，其家財產日日損減。

「善生！迷於伎樂復有六失：一者求歌，二者ⓚ求舞，三者求琴瑟⑩，四者波內早⑪ⓛ，五者多羅槃⑫，六者首呵那⑬，是為伎樂六失。若長者、長者子伎樂不已，其家財產日日損減，惡友相得復有六失：一者方便生欺，二者好喜屏處⑭，三者誘他家人⑮，四者圖謀他物，五者財利自向⑯，六者好發他過⑰，是為惡友六失。若長者、長者子習惡友不已，其家財產日日損減，懈墮有六失：一者富樂不肯作務⑱，二者貧窮不肯勤修，三者寒時不肯勤修，四者熱時不肯勤修，五者時早不肯勤修，六者時晚不肯勤修，是為懈墮六失。若長者、長者子懈墮不已，其家財業日日損減。」佛說是已，復作頌曰：

「迷惑於酒者，　　還有酒伴黨；
　財產正聚集ⓜ，　　隨己復散盡。
　飲酒無節度，　　常喜歌舞戱；
　晝則ⓝ遊他家，　　因此自陷墜ⓞ。
　隨惡友不改，　　誹謗出家人；
　邪見世所嗤，　　行穢人所黜。
　好博ⓟ著外色，　　但論勝負事；
　親惡ⓠ無返ⓡ復，　　行穢人所黜。
　為酒所荒迷，　　貧窮不自量；
　輕財好奢用，　　破家致禍患。
　擲博群飲酒，　　共伺他婬女；
　翫習卑鄙行，　　如月向於晦。
　行惡能受惡，　　與惡友同事；
　今世及後世，　　終始無所獲。
　晝則好睡眠，　　夜覺多悕望⑲；
　獨昏無善友，　　不能修家務。
　朝夕不肯作，　　寒暑復懈墮；
　所為事不究，　　亦復毀成功。
　若不計寒暑，　　朝夕勤修務；
　事業無不成，　　至終無憂患。」

四類應當遠離的壞朋友佛告善生：「有四怨如親，汝當覺知。何謂為四？一者畏伏，二者美言，三者敬順，四者惡友。」

佛告善生：「畏伏⑳有四事，云何為四？一者先與後奪㉑，二者與少望多㉒，三者畏故強親㉓，四者為利故親㉔，是為畏伏四事。」

佛告善生：「美言㉕親復有四事，云何為四？一者善惡斯順㉖，二者有難捨離㉗，三者外有善來密遮ⓢ止之㉘，四者見有危事便排擠ⓣ之㉙，是為美言親四事。敬順㉚親復有四事，云何為四？一者先誑㉛，二者後誑㉜，三者現誑㉝，四者見有小過便加杖之㉞，是為敬順親四事。惡友親復有四事，云何為四？一者飲酒時為友，二者博戱時為友，三者婬逸[＊]時為友，四者歌舞時為友，是為惡友親四事。」世尊說此已，復作頌曰：

「畏伏而強親，　　美言親亦爾；
　敬順虛誑親，　　惡友為惡親。
　此親不可恃，　　智者當ⓤ覺知；
　宜速遠離之，　　如避于嶮道。」

四類應當親近的善友佛告善生：「有四親可親㉟，多所饒益，為人救護。云何為四？一者止非㊱，二者慈愍，三者利人，四者同事㊲，是為四親可親，多所饒益，為人救護，當親近之。善生！彼ⓥ止非有四事，多所饒益，為人救護。云何為四？一者見人為惡則能遮止，二者示人正直㊳，三者慈心愍念，四者示人天ⓦ路㊴。是為四止非，多所饒益，為人救護。

「復次，慈愍有四事：一者見利代喜㊵，二者見惡代憂㊶，三者稱譽人德㊷，四者見人說惡便能抑制㊸，是為四慈愍，多所饒益，為人救護。利益有四，云何為四？一者護彼不令放逸㊹，二者護彼放逸失財㊺，三者護彼使不恐怖㊻，四者屏相教誡㊼ⓧ，是為四利人，多所饒益，為人救護。同事有四，云何為四？一者為彼不惜身命，二者為彼不惜財寶，三者為彼濟其恐怖，四者為彼屏相教誡[＊]，是為四同事，多所饒益，為人救護。」世尊說是已，復作頌曰：

「制非防惡親，　　慈愍存ⓨ他親；
　利人益彼親，　　同事齊己親。
　此親乃可親，　　智者所附近；
　親中無等親，　　如慈母親子。
　若欲親可親，　　當親堅固親；
　親者戒具足，　　如火光照人。」

佛告善生：「當知六方，云何為六ⓩ？父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親黨㊽為北方，僮僕為下方，沙門、婆羅門、諸高行者為上方。善生！夫為人子，當以五事敬順父母，云何為五？一者供奉㊾能使無乏，二者凡有所為先白父母，三者父母所為恭順不逆，四者父母正令不敢違背，五者不斷父母所為正業。善生！夫為人子，當以此五事敬順父母，父母復以五事敬親Ⓐ其子。云何為五？一者制子不聽為惡，二者指授示其善處，三者慈愛入骨徹髓，四者為子求善婚娶，五者隨時供給所須。善生！子於父母敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。

「善生！弟子敬奉師長復有五事，云何為五？一者給侍所須，二者禮敬供養，三者尊重戴仰，四者師有教勅敬順無違，五者從師聞法善持不忘。善生！夫為弟子當以此五法敬事師長，師長復以五事敬視弟子，云何為五？一者順法調御㊿，二者誨其未聞，三者隨其所問Ⓑ令善義解Ⓒ，四者示其善友，五者盡以Ⓓ所知誨授不悋。善生！弟子於師長敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。

「善生！夫之敬妻亦有五事，云何為五？一者相待以禮，二者威嚴不媟⑴Ⓔ，三者衣食隨時，四者莊嚴以時⑵，五者委付家內⑶。善生！夫以此五事敬待於妻，妻復以五事恭敬於夫，云何為五？一者先起，二者後坐，三者和言⑷，四者敬順，五者先意承旨⑸。善生！是為夫Ⓕ之於妻Ⓖ敬待，如是則彼方安隱，無有憂畏。

「善生！夫為人者，當以五事親敬親族⑹，云何為五？一者給施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生！是為五事親敬親族，親族亦以五事親敬於人，云何為五？一者護放逸，二者護放逸失財，三者護恐怖Ⓗ，四者屏相教誡[＊]，五者常相稱歎。善生！如是敬親Ⓘ親族，則彼方安隱，無有憂畏。

「善生！主於僮使以五事教授，云何為五？一者隨能使役⑺，二者飲食隨時，三者賜勞隨時⑻，四者病與醫藥，五者縱其休暇⑼Ⓙ。善生！是為五事教授僮使，僮使復以五事奉事其主，云何為五？一者早起，二者為事周密⑽，三者不與不取，四者作務以次⑾，五者稱揚主名。是為主待僮使，則彼方安隱，無有憂畏。

「善生！檀越當以五事供奉沙門、婆羅門，云何為五？一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以時⑿施，五者門不制止⒀。善生！若檀越以此五事供奉沙門、婆羅門，沙門、婆羅門當復以六事而教授之，云何為六？一者防護不令為惡，二者指授善處，三者教懷善心，四者使未聞者聞，五者已聞能使善解⒁，六者開示天路⒂。善生！如是檀越恭奉沙門、婆羅門，則彼方安隱，無有憂畏。」世尊說已，重說偈曰：

「父母為東方，　　師長為Ⓚ南方，
　妻婦為西方，　　親族為北方，
　僮使Ⓛ為下方，　　沙門為上方。
　諸有長者子，　　禮敬於諸方；
　敬順不失時，　　死皆得生天。
　惠施及輭言⒃，　　利人多所益，
　同利等彼己，　　所有與人共。
　此四多負荷，　　任重如車輪；
　世間無此四，　　則無有孝養。
　此法在世間，　　智者所選Ⓜ擇；
　行則獲大果，　　名稱遠流布。
　嚴飾於床座⒄，　　供設上飲食；
　供給所當得，　　名稱遠流布。
　親舊不相遺⒅，　　示以利益事；
　上下常和同，　　於此得善譽。
　先當習技Ⓝ藝，　　然後獲財業；
　財業既已具，　　宜當自守護。
　出財未至奢，　　當選[＊]擇前人；
　欺誑抵Ⓞ突⒆者，　　寧乞未舉與⒇。
　積財從小起，　　如蜂集眾花；
　財寶日滋息，　　至終無損耗。
　一食知止足，　　二修業勿怠，
　三當先儲積，　　以擬於空乏，
　四耕田商賈，　　擇Ⓟ地而置牧，
　五當起塔廟，　　六立僧房舍，
　在家勤六業，　　善修勿失時。
　如是修業者，　　則家無損減；
　財寶日滋長，　　如海吞眾流。」

爾時，善生白世尊言：「甚善，世尊！實過本望➊，踰Ⓠ我父教，能使覆者得仰➋，閉者得開，迷者得悟，冥室燃燈，有目得視。如來所說，亦復如是，以無數方便，開悟愚冥，現清白法。所以者何？佛為如來、至真、等Ⓡ正覺，故能開示，為世明導。今我歸依佛、歸依法、歸依僧，唯願世尊聽我於正法中為優Ⓢ婆塞，自今日始，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」

爾時，善生聞佛所說，歡喜奉行。

佛說Ⓣ長阿含經卷第十一

ⓐ 明本無「佛說長阿含」五字。

ⓑ 「羅閱」，巴利本作 Rājagaha。

ⓒ 「時到」，宋、元、明三本作「到時」。

ⓓ 大正藏無「子」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓔ 「上方下」，宋、元、明三本作「下方上」。

ⓕ 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 「世」，宋、元、明三本作「三十」。[＊]

ⓗ 「逸」，元、明二本作「泆」。[＊]

ⓘ 「謂」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「謂」。

ⓙ 「常」，元、明二本作「當」。

ⓚ 宋、元、明三本無「者」字。

ⓛ 「早」，宋、元、明三本作「卑」。

ⓜ 「聚集」，大正藏原為「集聚」，今依據宋、元、明三本改作「聚集」。

ⓝ 「則」，大正藏原為「出」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「則」。

ⓞ 「墜」，大正藏原為「隧」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「墜」。

ⓟ 「博」，大正藏原為「惡」，今依據宋、明二本改作「博」。

ⓠ 「惡」，大正藏原為「要」，今依據宋、元、明三本改作「惡」。

ⓡ 「返」，宋、元、明三本作「反」。

ⓢ 大正藏無「遮」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓣ 「擠」，大正藏原為「濟」，今依據元、明二本改作「擠」。

ⓤ 「當」，元、明二本作「常」。

ⓥ 元、明二本無「彼」字。

ⓦ 「天」，元、明二本作「大」。

ⓧ 「誡」，宋、元、明三本作「戒」。[＊]

ⓨ 「存」，大正藏原為「在」，今依據宋、元、明三本改作「存」。

ⓩ 大正藏在「六」字之後有一「方」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓐ 「視」，大正藏原為「親」，今依據宋、元、明三本改作「視」。

Ⓑ 「問」，宋、元、明三本作「聞」。

Ⓒ 「義解」，大正藏原為「解義」，今依據宋、元、明三本改作「義解」。

Ⓓ 「以」，宋、元、明三本作「已」。

Ⓔ 「媟」，宋、元、明三本作「闕」。

Ⓕ 「夫」，宋、元、明三本作「妻」。

Ⓖ 「妻」，宋、元、明三本作「夫」。

Ⓗ 大正藏在「怖」字之後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓘ 「親」，大正藏原為「視」，今依據元、明二本改作「親」。

Ⓙ 「暇」，大正藏原為「假」，今依據宋、元、明三本改作「暇」。

Ⓚ 「為」，大正藏原為「名」，今依據宋、元、明三本改作「為」。

Ⓛ 「使」，大正藏原為「僕」，今依據宋、元、明三本改作「使」。

Ⓜ 「選」，大正藏原為「撰」，今依據宋、元、明三本改作「選」。[＊]

Ⓝ 「技」，大正藏原為「伎」，今依據元、明二本改作「技」。

Ⓞ 「抵」，大正藏原為「觝」，宋本作「低」，元、明二本作「抵」，今依據元、明二本改作「抵」。

Ⓟ 「擇」，大正藏原為「澤」，今依據宋、元、明三本改作「擇」。

Ⓠ 「踰」，明本作「喻」。

Ⓡ 宋、元、明三本無「等」字。

Ⓢ 「優」，大正藏原為「憂」，今依據宋、元、明三本改作「優」。

Ⓣ 宋、元二本無「佛說」二字。

① 根基：（培植）修道的基礎。

② 世一果：？？

③ 耽湎：沉溺、沉迷。

④ 博戱：古代一種賭博遊戲，玩法是依照所擲骰子的點數，決定雙方下棋的權力，後泛指一般的賭博遊戲。「戱」是「戲」的異體字。

⑤ 放蕩：行為不加檢束。

⑥ 相得：契合、投機。

⑦ 恚怒暴生：突然瞋恨暴怒。

⑧ 為人疎外：被眾人疏遠。

⑨ 喜生虛妄：喜好搬弄虛妄不實的事情。？？

⑩ 瑟：一種彈撥弦樂器，形狀似琴。

⑪ 波內早：？？

⑫ 多羅槃：？？

⑬ 首呵那：？？

⑭ 屏處：隱密的地方；人們看不到的地方。

⑮ 誘他家人：引誘他人妻子。？？

⑯ 財利自向：？？

⑰ 好發他過：喜歡檢討他人的過失。

⑱ 作務：經營事業；勞動。

⑲ 夜覺多悕望：？？

⑳ 畏伏：「伏」通「服」，畏服是敬畏、佩服的意思。

㉑ 先與後奪：？？

㉒ 與少望多：貢獻少而希求多。

㉓ 畏故強親：因為敬畏而勉強親近。

㉔ 為利故親：因為利益而親近。

㉕ 美言：浮華的言詞。

㉖ 善惡斯順：沒有原則，對朋友善良、邪惡的行為都一概贊成。？？

㉗ 有難捨離：不能同甘共苦，一有急難困難就離開。

㉘ 外有善來密遮止之：有作善事的機會，暗地裡障礙破壞。

㉙ 見有危事便排擠之：？？

㉚ 敬順：恭敬順服。這裡引申為逢迎欺騙的壞朋友。

㉛ 先誑：以過去的事情逢迎欺騙。

㉜ 後誑：以未來的事情逢迎欺騙。

㉝ 現誑：以現在的事情逢迎欺騙。

㉞ 見有小過便加杖之：以棍杖責罰小過錯，這裡是指苛刻不寬容。

㉟ 四親可親：四類可親近的好朋友。

㊱ 止非：遮止錯誤。

㊲ 同事：與他人一起做事。又譯為「等利」、「同利」。這裡指同甘共苦的朋友。

㊳ 正直：正確的方向。

㊴ 示人天路：告知朋友通往（投生於）天界的道路。

㊵ 見利代喜：見到幸福時替朋友歡喜。

㊶ 見惡代憂：見到不幸時替朋友擔憂。

㊷ 稱譽人德：稱揚讚譽朋友的德行。

㊸ 見人說惡便能抑制：見到人說朋友壞話時能制止。

㊹ 護彼不令放逸：守護朋友不使放逸。

㊺ 護彼放逸失財：守護放逸朋友的財產。

㊻ 護彼使不恐怖：保護朋友免受恐懼。

㊼ 屏相教誡：在私底下規勸告誡。「屏處」指隱密的地方、人們看不到的地方。

㊽ 黨：親族、姻戚。如：「父黨」、「母黨」。

㊾ 供奉：供養、侍奉。

㊿ 順法調御：依循正法教化弟子。

⑴ 媟：輕侮、不尊重。如：「媟慢」。

⑵ 莊嚴以時：在適當的時機讓妻子打扮裝飾。

⑶ 委付家內：託付家務。

⑷ 和言：溫順、安詳的言辭。

⑸ 先意承旨：不等丈夫表明意願，就能事先順應他的心意去做。

⑹ 親族：指家屬及同宗族的人。

⑺ 隨能使役：依照能力分配任務。

⑻ 賜勞隨時：隨時慰問。這裡的「勞」是「慰勞」的意思。

⑼ 縱其休暇：讓僮僕有休息、閒暇的時間。

⑽ 周密：周全細密。

⑾ 作務以次：有順序地執行任務。

⑿ 以時：適當的時機。

⒀ 門不制止：不阻擋沙門、婆羅門來拜訪（或乞食）。

⒁ 善解：妥善的理解。

⒂ 開示天路：開示通往生天的道路。

⒃ 輭言：柔和溫暖，使人歡喜的言語。通「軟語」。

⒄ 床座：古印度的床兼具座椅功能，可臥可坐故稱床座。

⒅ 遺：捨棄。

⒆ 抵突：觸犯；衝突。

⒇ 寧乞未舉與：？？

➊ 實過本望：超過本來的期望。

➋ 覆者得仰：翻覆顛倒者得以回正。

長部31經/辛額勒經(波梨品[第三])
（一三五）中阿含大品善生經第十九(第三念誦)