中阿含ⓐ經卷第三十九 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯ⓑ 導讀(一五四)梵志品婆羅婆堂經第ⓒ三(第四分別誦)ⓓ我聞如是: 一時,佛遊舍衛國,在東園ⓔ鹿子母堂。 爾時,有二人婆私吒ⓕ及婆羅婆ⓖ梵志族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。諸梵志見已,極訶責ⓗ數,甚急至苦,而語之曰:「梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。汝等捨勝從不如,捨白從黑,彼禿沙門為黑所縛,斷種無子。是故汝等所作大惡,極犯大過。」 爾時,世尊則於晡時從宴ⓘ坐起,堂上來下,於堂影中露地經行,為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒遙見世尊則於晡時從宴[*]坐起,堂上來下,於堂影中露地經行,為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒見已,語曰:「賢者婆羅婆!當知世尊則於晡時從宴[*]坐起,堂上來下,於堂影中露地經行,為諸比丘說甚深微妙法。賢者婆羅婆!可共詣佛,或能因此從佛聞法。」 於是,婆私吒及婆羅婆即詣佛所,稽首作禮,從後經行。 世尊迴顧,告彼二人:「婆私吒!汝等二梵志捨梵志族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學ⓙ道,諸梵志見已,不大責[*]數耶ⓚ?」 彼即答曰:「唯然。世尊!諸梵志見已,極訶責[*]數,甚急至苦。」 世尊問曰:「婆私吒!諸梵志見已,云何極訶責[*]數,甚急至苦耶[*]?」 答曰:「世尊!諸梵志見我等已,而作是說:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。汝等捨勝從不如,捨白從黑,彼禿沙門為黑所縛,斷種無子。是故汝等所作大惡,極犯大過。』世尊!諸梵志見我等已,如是極訶責[*]數,甚急至苦。」 世尊告曰:「婆私吒!彼諸梵志所說至惡,困極ⓛⓜ無賴①。所以者何?謂彼愚癡,不善曉解,不識良田,不能自知,作如是說:『我等梵志是梵天子,從彼口生,梵梵所化。』所以者何?婆私吒!我此無上明、行、作證,不說生勝,不說種姓,不說憍慢:『彼可我意,不可我意,因坐因水,所學經書②』。婆私吒!若有婚姻者③,彼應說生,應說種姓,應說憍慢:『彼可我意,不可我意,因坐因水,所學經書』。婆私吒!若有計生、計姓、計慢者④,彼極遠離於我無上明、行、作證。婆私吒!說生、說姓、說慢:『彼可我意,不可我意,因坐因水,所學經書』者,於我無上明、行、作證別。 復次,婆私吒!謂有三種,令非一切人人共諍,雜善不善法,彼則為聖所稱不稱。云何為三?剎利種、梵志種、居士種。婆私吒!於意云何?剎利殺生,不與取、行邪婬、妄言乃至邪見,居士亦然;非梵志耶[*]?」 答曰:「世尊!剎利亦可殺生、不與取、行邪婬、妄言,乃至邪見,梵志、居士亦復如是。」 世尊問曰:「婆私吒!於意云何?梵志離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言,乃至離邪見,得正見;剎利、居士為不然耶[*]?」 答曰:「世尊!梵志亦可離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言,乃至離邪見得正見;剎利、居士亦復如是。」 世尊問曰:「婆私吒!於意云何?若有無量惡不善法,是剎利、居士所行;非梵志耶[*]?若有無量善法,是梵志所行;非剎利、居士耶[*]?」 答曰:「世尊!若有無量惡不善法,彼剎利ⓝ亦不ⓞ可行,梵志、居士ⓟ亦復如是。若有無量善法,彼梵志亦可行,剎利、居士亦復如是。」 「婆私吒!若有無量惡不善法,一向剎利、居士行,非梵志者。若有無量善法,一向梵志行,非剎利、居士者。彼諸梵志可作是說:『我等梵志是梵天子,從彼口生,梵梵所化。』所以者何?婆私吒!見梵志女始婚姻時,婚姻已後,見懷妊ⓠⓡ時,懷妊[*][*]已後,見產生時,或童男,或童女。婆私吒!如是諸梵志亦如世法,隨產道生,然彼妄言誣ⓢ謗梵天而作是說:『我等梵志是梵天子,從彼口生,梵梵所化。』 「婆私吒!若族姓子、若干種姓、若干種名,捨若干族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家,從我學道,應作是念ⓣ:『我等梵志是梵天子,從彼口生,梵梵所化。』所以者何?婆私吒!彼族姓子入我正法、律中,受我正法、律,得至彼岸,斷疑度惑ⓤ,無有猶豫,於世尊法得無所畏。是故彼應作是說:『我等梵志是梵天子,從彼口生,梵梵所化。』婆私吒!彼梵天者,是說如來、無所著、等正覺,梵是如來,今ⓥ是如來,無煩無熱,不離如者,是如來也。婆私吒!於意云何?諸釋下意愛敬至重,供養奉事於波斯匿ⓦ拘娑羅王耶[*]?」 彼則答曰:「如是。世尊!」 世尊問曰:「婆私吒!於意云何?若諸釋下意愛敬至重,供養奉事於波斯匿拘娑羅王,如是波斯匿拘娑羅王則於我身下意愛敬至重,供養奉事我耶[*]?」 答世尊曰:「諸釋下意愛敬至重,供養奉事於波斯匿拘娑羅王者,此ⓧ無奇特。若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重,供養奉事於世尊者,此甚奇特。」 世尊告曰:「婆私吒!波斯匿拘娑羅王不如是意,而於我身下意愛敬至重,供養奉事於我:『沙門瞿曇種族極高,我種族下。沙門瞿曇財寶甚多,我財寶少。沙門瞿曇形色至妙,我色不妙。沙門瞿曇有大威神,我威神小。沙門瞿曇有善智慧,我有惡智。』婆私吒!但波斯匿拘娑羅王愛敬於法,至重供養,為奉事故,而於我身下意愛敬至重,供養奉事於我。」 爾時,世尊告比丘曰:「婆私吒!有時此世皆悉敗壞。此世壞時,若有眾生生晃昱天ⓨ,彼於其中妙色意生,一切支節諸根具足,以喜為食,自身光明,昇於虛空,淨色久住。婆私吒!有時此大地滿其中水,彼大水上以風吹攪,結構ⓩ為精,合Ⓐ聚和合,猶如熟酪,以抨抨Ⓑ乳,結構[*]為精,合[*]聚和合。如是,婆私吒!有時此大地滿其中水,彼大水上以風吹攪,結構[*]為精,合[*]聚和合,從是生地味,有色香味。云何為色?猶如生酥Ⓒ及熟酥[*]色。云何為味?如蜜丸味。 「婆私吒!有時此世還成復Ⓓ時,若有眾生生晃昱天,壽盡、業盡、福盡命終,生此為人,生此間已,妙色意生,一切支節諸根具足,以喜為食,自身光明,昇於虛空,淨色久住。婆私吒!爾時,世中無有日月,亦無星宿,無有晝夜,無月、半月,無時無歲。婆私吒!當爾之時,無父無母,無男無女,又無大家,復無奴婢,唯等眾生。於是,有一眾生貪餮Ⓔ不廉,便作是念:『云何地味?我寧可以指抄此地味嘗。』彼時,眾生便以指抄此地味嘗。如是,眾生既知地味,復欲得食。彼時,眾生復作是念:『何故以指食此地味,用自疲勞?我今寧可以手撮此地味食之。』彼時,眾生便以手撮此地味食。於彼眾生中復有眾生,見彼眾生各以手撮此地味食,便作是念:『此實為善,此實為快,我等寧可亦以手撮此地味食。』時,彼眾生即以手撮此地味食。若彼眾生以手撮此地味食已,如是如是,身生轉厚、轉重、轉堅,若彼本時有清淨色,於是便滅,自然生闇。婆私吒!世間之法,自然有是,若生闇者,必生日月,生日月已,便生星宿,生星宿已,便成晝夜,成晝夜已,便有月、半月,有時、有歲。彼食地味,住Ⓕ世久遠。 「婆私吒!若有眾生食地味多者,便生惡色,食地味少者,便有妙色,從是知色有勝有如,因色勝如故,眾生眾生共相輕慢言:『我色勝,汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故,地味便滅。地味滅已,彼眾生等便共聚集,極悲啼泣而作是語:『奈何地味?奈何地味?』猶如今人含消美物,不說本字,雖受持而不知義⑤,此說觀義亦復如是。婆私吒!地味滅後,彼眾生生地肥Ⓖ,有色香味。云何為色?猶如生酥[*]及熟酥[*]色。云何為味?如蜜丸味。彼食此地肥[*],住世久遠。 「婆私吒!若有眾生食地肥[*]多者,便生惡Ⓗ色,食地肥[*]少者,便有妙色,從是知色有勝有如,因色勝如故,眾生眾生共相輕慢言:『我色勝,汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故,地肥[*]便滅。地肥[*]滅已,彼眾生等便共聚集,極悲啼泣而作是語:『奈何地肥[*]?奈何地肥[*]?』猶如今人為他所責Ⓘ,不說本字,雖受持而不知義,此說觀義亦復如是。婆私吒!地肥[*]滅後,彼眾生生婆羅Ⓙ,有色香味。云何為色?猶如Ⓚ曇華色。云何為味?如淖蜜丸味。彼食此婆羅,住世久遠。 「婆私吒!若有眾生食婆羅多者,便生惡色,食婆羅少者,便有妙色,從是知色有勝有如,因色勝如故,眾生眾生共相輕慢言:『我色勝,汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故,婆羅便滅。婆羅滅已,彼眾生等便共聚集,極悲啼泣而作是語:『奈何婆羅?奈何婆羅?』猶如今人苦法所觸,不說本字,雖受持而不知義,此說觀義亦復如是。 「婆私吒!婆羅滅後,彼眾生生自然粳米,白淨無皮,亦無有穬Ⓛ藁Ⓜ,長四寸,朝刈暮生,暮刈朝生,熟有鹽味,無有生氣。眾生食此自然粳米,如Ⓝ彼眾生食此自然粳米已,彼眾生等便生若干形,或有眾生而生男形,或有眾生而生女形。若彼眾生生男女形者,彼相見已,便作是語:『惡眾生生,惡眾生生。』 「婆私吒!惡眾生生者,謂說婦人也。若彼眾生生於男形及女形者,彼眾生等則更相伺,更相伺已,眼更相視,更相視已,則更相染,更相染已,便有煩熱,有煩熱已,便相愛著,相愛著已,便行於欲。若見行欲時,便以木石,或以杖塊而擲打Ⓞ之,便作是語:『咄咄Ⓟ!弊惡眾生作非法事。』云何眾生共作是耶[*]?猶如今人迎新婦時,則以襆Ⓠ華散,或以華鬘垂,作如是語Ⓡ:『新婦安隱,新婦安隱。』本所可憎,今所可愛。婆私吒!若有眾生惡不淨法,憎惡羞恥,懷慚愧者,彼便離眾一日、二日,至六、七日,半月、一月,乃至一歲。婆私吒!若有眾生欲得行此不淨行者,彼便作家而作是說:『此中作惡,此中作惡。』婆私吒!是謂初因初緣世中起家法,舊第一智⑥,如法、非不如法⑦,如法人尊⑧。 「於中有一Ⓢ懶惰Ⓣ眾生,便作是念:『我今何為日日Ⓤ常取自然粳米,我寧可併Ⓥ取一日食直耶[*]?』彼便併[*]取一日食米。於是,有一眾生語彼眾生曰:『眾生!汝來共行取米耶[*]?』彼則答曰:『我已併[*]取,汝自取去。』彼眾生聞已,便作是念:『此實為善,此實為快,我亦寧可併[*]取明日所食米耶[*]?』彼便併[*]取明日米來。復有一眾生語彼眾生曰:『眾生!汝來共行取米耶[*]?』彼則答曰:『我已併[*]取明日米來,汝自取去。』彼眾生聞已,便作是念:『此實為善,此實為快,我今寧可併[*]取七日食米來耶[*]?』時,彼眾生即便併[*]取七日米來。如[*]彼眾生自然粳米極取積聚,彼宿粳米便生皮穬[*],刈Ⓦ至七日亦生皮穬[*],隨所刈[*]處,即不復生。 「於是,彼眾生便共聚集,極悲啼泣,作如是語:『我等生惡不善之法,謂我曹等儲畜宿米。所以者何?我等本有妙色意生,一切支節諸根具足,以喜Ⓧ為食,自身光明,昇於虛空,淨色久住,我等生地味,有色香味。云何為色?猶如生酥Ⓨ及熟酥[*]色。云何為味?如蜜丸味。我等食地味,住世久遠。我等若食地味多者,便生惡色,食地味少者,便Ⓩ有妙色,從是知色有勝有如,因色勝如故,我等各各共相輕慢言:「我色勝,汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故,地味便滅,地味滅後,我等生地肥[*],有色香味。云何為色?猶如生酥[*]及熟酥[*]色。云何為味?如蜜丸味。我等食地肥[*],住世久遠。我等若食地肥[*]多者,便生惡色,食地肥[*]少者,便有妙色,從是知色有勝有如,因色勝如故,我等各各共相輕慢言:「我色勝,汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故,地肥[*]便滅。地肥[*]滅後,我等生婆羅,有色香味。云何為色?猶如[*]曇華色。云何為味?如淖蜜丸味。我等食婆羅,住世久遠。我等若食婆羅多者,便生惡色,食婆羅少者,便有妙色,從是知色有勝有如,因色勝如故,我等各各共相輕慢言:「我色勝,汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故,婆羅便滅。婆羅滅後,我等生自然粳米,白淨無皮,亦無有穬[*]藁[*],長四寸,朝刈暮生,暮刈朝生,熟有鹽味,無有生氣,我等食彼自然粳米,如⒜我等自然粳米,極取積聚,彼宿粳米便生皮穬[*],刈⒝至七日,亦生皮穬[*],隨所刈處,即不復生,我等寧可造作田種,立標牓⒞耶[*]?』 「於是,彼⒟眾生等造作田種,豎立標牓[*]。於⒠中有一眾生自有稻穀,而入他田竊取他稻,其主見已,便作是語:『咄!咄!弊惡眾生,云何作是?汝自有稻,而入他田竊取他稻。汝今可去,後莫復作。』然彼眾生復至再三竊取他稻,其主亦至再三見已,便以拳扠牽詣眾所,語彼眾曰:『此一眾生自有稻穀,而入我田竊取我稻。』然彼一眾生亦語眾曰:『此一眾生以拳扠我牽來詣眾。』 「於是,彼諸眾生共聚集會⒡,極悲啼泣而作是語:『我等生惡不善之法,謂守田也。所以者何?因守田故,便共諍訟,有失有盡,有相道說,有拳相扠。我等寧可於其眾中舉一端正⒢形色,極妙最第一者,立為田主⒣,若可訶者,當令彼訶,若可擯⒤者,當令彼擯[*],若我曹等所得稻穀,當以如法輸送與彼。』於是,彼眾生中,若有端正[*]形色,極妙最第一者,眾便共舉,立為田主,若可訶者,彼便訶責⒥,若可擯[*]者,彼便擯[*]棄,若⒦有稻者,便以如法輸送與彼是田主。是田主謂之剎利也⒧,令如法樂眾生,密⒨護行戒是王⒩,是王謂之王⒪也。婆私吒!是謂初因初緣世中剎利種,舊第一智,如法非不如法,如法人尊。 「於是,彼異眾生以守為病,以守為癰,以守為箭刺⒫,便棄捨守,依於無事,作草葉屋而學禪也。彼從無事,朝朝平旦入村邑王城而行乞食,彼多眾生見便施與,恭敬尊重,而作是語:『此異眾生以守為病,以守為癰,以守為箭刺,便棄捨守,依於無事,作草葉屋而學禪也。此諸尊捨害、惡不善法是梵志,是梵志謂之梵志也。』 「彼眾生學禪不得禪,學苦行不得苦行,學遠離不得遠離,學一心不得一心,學精進不得精進,便捨⒬無事,還村邑王城,作四柱⒭屋,造立經書。彼多眾生見如是已,便不復施與、恭敬、尊重,而作是語:『此異眾生本以守為病,以守為癰,以守為箭刺,便棄捨守,依於無事,作草葉屋,而學於禪不能得禪,學苦行不得苦行,學遠離不得遠離,學一心不得一心,學精進不得精進,便捨無事,還村邑王城,作四柱⒮屋,造立經書。此諸尊等更學博聞,不復學禪是博聞,是博聞謂之博聞。』婆私吒!是謂初因初緣世中有梵志種,舊第一智,如法非不如法,如法人尊。 「於是,彼異眾生各各⒯諸方而作田業,是各各諸方而作田業,是各各諸方而作田業,謂之鞞舍⒰。婆私吒!是謂初因初緣世中有鞞舍種,舊第一智,如法非不如法,如法人尊。 「婆私吒,世中起此三種姓已,便知有第四沙門⒱種也。云何世中有此三種姓已,便知有第四沙門種耶?於剎利族族姓之子,能自訶責[*]惡不善法,自厭憎惡惡不善法,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,而作是念:『我當作沙門,行於梵行。』便作沙門行於梵行。如是,梵志種族、鞞舍種族族姓之子,亦自訶責[*]惡不善法,自厭憎惡惡不善法,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,亦作是念:『我當作沙門,行於梵行。』便作沙門行於梵行。婆私吒!如是世中起此三種姓已,便知有第四沙門種也。 「婆私吒!我今廣說此三種姓。云何廣有此三種耶?剎利種族族姓之子,身行不善法,口、意行不善法,彼身壞命終,一向受苦。如是,梵志種族、鞞舍種族族姓之子,身行不善法,口、意行不善法,彼身壞命終,一向受苦。婆私吒!剎利種族族姓之子,身行善法,口、意行善法,彼身壞命終,一向受樂。如是,梵志種族、鞞舍種族族姓之子,身行善法,口、意行善法,彼身壞命終,一向受樂。婆私吒!剎利種族族姓之子,身行二行及與護行,口、意行二行及與護行,彼身壞命終,受於苦樂。如是,梵志種族、鞞舍種族族姓之子,身行二行及與護行,口、意行二行及與護行,彼身壞命終,受於苦樂。 「婆私吒!剎利種族族姓之子,修七覺法,善思善觀,彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已,便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。如是,梵志種族、鞞舍種族族姓之子,修七覺法,善思善觀,彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已,便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。婆私吒!如是此三種廣分別也。梵天帝主說此偈曰:
「『剎利二足尊, 謂有種族姓, 「婆私吒!梵天帝主善說此偈,非不善也。善歌諷誦,非不善也。善詠語言,非不善也。謂如是說:
「『剎利二足尊, 謂有種族姓, 「所以者何?我亦如是說:
「『剎利二足尊, 謂有種族姓, 佛說如是。尊者婆私吒、婆羅婆等,及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 婆羅婆堂經第三竟⒲(五千六十八字)⒳ [校勘]ⓐ 「含」,聖本作「鋡」。[*] ⓑ 聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。 ⓒ 「第」,明本作「第十」。 ⓓ 明本無「第四分別誦」五字。 ⓔ 「東園」,巴利本作 Pubbāarāma。 ⓕ 「婆私吒」,巴利本作 Vāseṭṭha。 ⓖ 「婆羅婆」,巴利本作 Bhāradvāja。 ⓗ 「責」,聖本作「嘖」。[*] ⓘ 「宴」,大正藏原為「燕」,今依據宋、元、明三本改作「宴」。[*] ⓙ 「學」,大正藏原為「覺」,今依據前後文改作「學」。 ⓚ 「耶」,萬德寺本作「邪」。[*] ⓛ 「困極」,大正藏原為「極自」,今依據宋、元、明三本改作「困極」。 ⓜ 「極」,萬德寺本、聖二本作「困」。 ⓝ 大正藏在「剎利」字之後有「居士」二字,今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本刪去。 ⓞ 大正藏無「不」字,今依據宋、元、明三本補上。 ⓟ 大正藏無「居士」二字,今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本補上。 ⓠ 「妊」,萬德寺本、聖二本作「任」。[*] ⓡ 大正藏在「妊」字之後有一「身」字,今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本刪去。[*] ⓢ 「誣」,大正藏原為「𧩄」,今依據元、明二本改作「誣」。 ⓣ 「念」,大正藏原為「說」,今依據宋、元、明三本改作「念」。 ⓤ 「惑」,萬德寺本作「或」。 ⓥ 「今」,大正藏原為「冷」,今依據宋、明二本改作「今」。 ⓦ 「波斯匿」,巴利本作 Pasenadi。 ⓧ 萬德寺本無「此」字。 ⓨ 「晃昱天」,巴利本作 Ābhassara。 ⓩ 「構」,大正藏原為「搆」,今依據宋、元、明三本改作「構」。[*] Ⓐ 「合」,聖本作「含」。[*] Ⓑ 「抨抨」,聖本作「𮝂𮝂]」。 Ⓒ 「酥」,聖本作「蘇」。[*] Ⓓ 「成復」,大正藏原為「復成」,今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本改作「成復」。 Ⓔ 「餮」,萬德寺本、聖二本作「餘」。 Ⓕ 「地味住」,宋、元、明三本作「味在」。 Ⓖ 「肥」,聖本作「𦡕」。[*] Ⓗ 「惡」,聖本作「為」。 Ⓘ 「責」,大正藏原為「嘖」,今依據宋、元、明三本改作「責」。 Ⓙ 「婆羅」,巴利本作 Badālatā。 Ⓚ 「如」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明、聖四本改作「如」。[*] Ⓛ 「穬」,大正藏原為「䵃」,今依據宋、元、明三本改作「穬」。[*] Ⓜ 「藁」,聖本作「槀」。[*] Ⓝ 「如」,萬德寺本、聖二本作「如如」。[*] Ⓞ 「擲打」,大正藏原為「打擲」,今依據宋、元、明、聖四本改作「擲打」。 Ⓟ 大正藏無「咄」字,今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本補上。 Ⓠ 「襆」,萬德寺本作「𧚦」,聖本作「樸」。 Ⓡ 「語」,大正藏原為「言」,今依據宋、元、明、聖四本改作「語」。 Ⓢ 大正藏在「一」字之後有一「事」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。 Ⓣ 「惰」,宋、元、聖三本作「嬾」。 Ⓤ 「日」,聖本作「月」。 Ⓥ 「併」,大正藏原為「并」,今依據宋、元、明三本改作「併」。[*] Ⓦ 「刈」,宋本作「割」。[*] Ⓧ 「喜」,聖本作「憙」。 Ⓨ 「酥」,萬德寺本、聖二本作「蘇」。[*] Ⓩ 「便」,大正藏原為「彼」,今依據元、明二本改作「便」。 ⒜ 「如」,聖本作「如如」。 ⒝ 「刈」,宋、元、明三本作「割」。 ⒞ 「牓」,聖本作「榜」。[*] ⒟ 大正藏無「彼」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⒠ 聖本無「於」字。 ⒡ 「會」,大正藏原為「曾」,今依據前後文改作「會」。 ⒢ 「正」,聖本作「政」。[*] ⒣ 「田主」,巴利本作 Khettānaṁ-pati。 ⒤ 「擯」,聖本作「殯責」。[*] ⒥ 「責」,大正藏原為「嘖」,今依據宋、元、明三本改作「責」。[*] ⒦ 「若」,聖本作「各」。 ⒧ 「剎利也」,巴利本作 Khattiya。 ⒨ 「密」,大正藏原為「守」,宋、明、萬德寺本三本作「密」,元、聖二本作「蜜」,今依據宋、明、萬德寺本三本改作「密」。 ⒩ 「王」,聖本作「主」。 ⒪ 「王」,巴利本作 Rājan。 ⒫ 「刺」,大正藏原為「剎」,今依據前後文改作「刺」。 ⒬ 聖本無「捨」字。 ⒭ 「柱」,聖本作「住」。 ⒮ 「柱」,聖本作「注」。 ⒯ 大正藏在「各」字之後有一「詣」字,今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本刪去。 ⒰ 「鞞舍」,巴利本作 Vessa。 ⒱ 「沙門」,巴利本作 Samaṇa。 ⒲ 明本無「婆羅婆堂經第三竟」八字。 ⒳ 宋、元、明、聖四本無「五千六十八字」六字。 [註解]① 極自無賴:沒有意義的言論。 ② 彼可我意,不可我意,因坐因水,所學經書:這是指驕慢的行為。「彼可我意,不可我意」意思是「這個人符合我心意或不合我心意」,以自己最大的心態來判斷他人。「因坐因水」是用坐相或供水的樣子來判斷他人。「所學經書」是用讀了多少經書來判斷他人。 ③ 婚姻者:結婚的人、行欲的人。這句是指行欲的人、非修行人因為不懂事,說這話還說得過去,但自命清淨的梵志說這話實在是沒道理。 ④ 計生、計姓、計慢者:計度出生、計度種性、計度我慢(高傲憍慢)的人。這句是指愛計較的高傲憍慢的人才會說這種話,和佛陀所說差太多了。 ⑤ 不說本字,雖受持而不知義:現代人只聽過地味這樣的名詞,不知道那是什麼東西。 ⑥ 舊第一智:古代的說法、古代的真理。說是「舊」,是相對於佛世時的說法來說。 ⑦ 如法、非不如法:這樣的說法(種姓起源)是合理的。(比較於當時梵志說自己是梵天口所生的說法, 這個說法才是合理的) ⑧ 如法人尊:照著道理而行的人所尊敬的。 [對應經典]
(一五五)中阿含[*]ⓐ梵志品須達多ⓑ經第ⓒ四(第四ⓓ分別誦)ⓔ我聞如是: 一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。 爾時,須達多ⓕ居士往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面。 世尊問曰:「居士家頗行施耶?」 須達多[*]居士答曰:「唯然。世尊!家行布施,但為至麤,不能好也。糠飯麻羹,薑菜一片。」 世尊告曰:「居士!若施麤食及施妙食,俱得報耳。居士!若行麤施,不信施①、不故施②、不自手施、不自往施③、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者,當觀如是受報。心不欲得好家,不欲得好乘,不欲得好衣被,不欲得好飲食,不欲得好五欲功德。所以者何?以不至心故行施④也。居士!當知受報如是。居士!若行麤施,信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者,當觀如是受報。心欲得好家,欲得好乘,欲得好衣被,欲得好飲食,欲得好五欲功德。所以者何?以其至心故行施也。居士!當知受報如是。 「居士!若行妙施,不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者,當觀如是受報。心不欲得好家,不欲得好乘,不欲得好衣被,不欲得好飲食,不欲得好五欲功德。所以者何?以不至心故行施也。居士!當知受報如是。居士!若行妙施,信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者,當觀如是受報。心欲得好家,欲得好乘,欲得好衣被,欲得好飲食,欲得好五欲功德。所以者何?以其至心故行施也。居士!當知受報如是。 「居士!昔過去時有梵志大長者,名曰隨藍ⓖ,極大富樂,資財無量,封戶食邑多諸珍寶,畜牧產業不可稱計。彼行布施其像如是,八萬四千金鉢盛滿碎銀,行如是大施。八萬四千銀鉢盛滿碎金,行如是大施。八萬四千金鉢盛滿碎金,行如是大施。八萬四千銀鉢盛滿碎銀,行如是大施。八萬四千象,莊校ⓗ嚴飾,白絡覆上,行如是大施。八萬四千馬,莊校嚴ⓘ飾,白絡金合霏那,行如是大施。八萬四千牛,衣繩衣覆,𤛓ⓙ之皆得一斛乳汁,行如是大施。八萬四千女,姿容端正ⓚ,睹者歡悅ⓛ,眾寶瓔珞,嚴飾具足,行如是大施。況復其餘食噉含消? 「居士!若梵志隨藍行如是大施,若復有施滿閻浮場凡夫食者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,若復有施一須陀洹食者,此於彼施為最ⓜ勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹食,若復有施一斯陀含ⓝ食者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含[*]食,若復有施一阿那含[*]食者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含[*]、百阿那含[*]食,若復有施一阿羅訶食者,此於彼施為最勝也。 「居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含[*]、百阿那含[*]、百阿羅訶食,若復有施一辟支佛⑤食者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含[*]、百阿那含[*]、百阿羅訶、百辟支佛食,若復有施一如來、無所著、等正覺食者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含[*]、百阿那含[*]、百阿羅訶、百辟支佛食,若有作房舍,施四方比丘眾者,此於彼施為最勝也。 「居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含[*]、百阿那含[*]、百阿羅訶、百辟支佛食,作房舍施四方比丘眾,若有歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含[*]、百阿那含[*]、百阿羅訶、百辟支佛食,作房舍施四方比丘眾,歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒,若有為彼一切眾生行於慈心,乃至𤛓[*]牛頃⑥者,此於彼施為最勝也。 「居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含[*]、百阿那含[*]、百阿羅訶、百辟支佛食,作房舍施四方比丘眾,歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒,為一切眾生行於慈心,乃至𤛓[*]牛頃,若有能觀一切諸法無常、苦、空及非神⑦者,此於彼施為最勝也。 「於居士意云何?昔時梵志大長者名隨藍者,謂異人耶[*]?莫作斯念。所以者何?當知即是我也。我昔為梵志大長者,名曰隨藍。居士!我於爾時為自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。爾時說法不至究竟,不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖。爾時,不離生老病死、啼哭憂慼,亦未能得脫一切苦。 「居士!我今出世如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。我今自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。我今說法得至究竟,究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼,我今已得脫一切苦。」 佛說如是。須達多ⓞ居士及諸比丘。聞佛所說,歡喜奉行。 須達多[*]經第四竟ⓟ(一千五百八十九字)ⓠ [校勘]ⓐ 明本無「中阿含」三字。 ⓑ 「多」,大正藏原為「哆」,今依據宋、元、明三本改作「多」。 ⓒ 「第」,明本作「第十」。 ⓓ 「四」,大正藏原為「三」,今依據宋、元、聖三本改作「四」。 ⓔ 明本無「第四分別誦」五字。 ⓕ 「多」,大正藏原為「哆」,今依據明本改作「多」。[*] ⓖ 「隨藍」,巴利本作 Velāma。 ⓗ 「校」,大正藏原為「珓」,今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本改作「校」。 ⓘ 「校嚴」,大正藏原為「嚴珓」,今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本改作「校嚴」。 ⓙ 「𤛓」,萬德寺本作「構」,聖本作「搆」。[*] ⓚ 「正」,聖本作「政」。 ⓛ 「悅」,聖本作「喜」。 ⓜ 「為最」,大正藏原為「最為」,今依據宋、元、明、聖四本改作「為最」。 ⓝ 「含」,聖本作「鋡」。 ⓞ 「多」,大正藏原為「哆」,今依據宋、元、明三本改作「多」。 ⓟ 明本無「須達多經第四竟」七字。 ⓠ 宋、元、明、聖四本無「一千五百八十九字」八字。 [註解]① 信施:基於信心的布施。 ② 不故施:不是有意的佈施,例如佈施那些本來就要丟掉的食物,不是真的有佈施的善心。 ③ 不自往施:丟棄式的施與。?不親自前往布施? ④ 不至心故行施:不誠心佈施。 ⑤ 辟支佛:沒有老師教導而自己覺悟解脫,且不為大眾說法的聖者。又譯為「獨覺」、「緣覺」。 ⑥ 牛頃:很短的時間。 ⑦ 非神:無我。 [對應經典][讀經拾得]可注意「思惟施」。布施不是沒腦袋地布施。 有人問「佛陀說布施的人有福報,但很多有錢人很吝嗇呀!」 其實吝嗇不能賺錢,吝嗇只能省錢。 有錢的主因還是福報,不信的人可以試試把自己搞得比比爾蓋茲吝嗇,看會不會賺得比比爾蓋茲多? 當下的行為也會在福報的基礎上有所影響:容易起瞋心的人不容易賺錢,因為大多人不會想幫他。有慈心的人比較能賺錢,所謂和氣生財。 [進階辨正](一五六)中阿含[*]ⓐ梵志品梵波羅延經第ⓑ五(第四分別誦)ⓒ我聞如是: 一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。 爾時,拘娑ⓓ羅國眾多梵志中後彷徉,往詣佛所,共相問訊,卻坐一面,白曰:「瞿曇!欲有所問,聽我問耶?」 世尊告曰:「恣汝所問。」 時,諸梵志問曰:「瞿曇!頗今有梵志學故梵志法,為越故梵志法耶①?」 世尊答曰:「今無梵志學故梵志法,梵志久已越故梵志法。」 時,諸梵志問曰:「瞿曇!云何今無梵志學故梵志法,諸梵志等越故梵志法來為幾時耶[*]?」 彼時,世尊以偈答曰:
「所謂昔時有, 自調御熱行, 「如是。梵志!今無梵志學故梵志法,梵志越故梵志法來爾許時也。」 於是,拘娑[*]羅國眾多梵志白曰:「世尊!我已知。善逝!我已解。善逝ⓩ!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯Ⓐ願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」 佛說如是。彼拘娑[*]羅國眾多梵志及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。 梵波羅延經第五竟Ⓑ(九百五十九字)Ⓒ 中阿含經卷第三十九(十千六百九字)Ⓓ(第四分別誦)ⒺⒻ [校勘]ⓐ 明本無「中阿含」三字。 ⓑ 「第」,明本作「第十」。 ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。 ⓓ 「娑」,萬德寺本作「婆」。[*] ⓔ 「行」,聖本作「志」。 ⓕ 「屋」,萬德寺本作「居」。 ⓖ 「他族」,大正藏原為「於他」,今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本改作「他族」。 ⓗ 「去」,大正藏原為「法」,今依據宋、元、明、聖四本改作「去」。 ⓘ 「受」,大正藏原為「愛」,今依據宋、元、明、聖四本改作「受」。 ⓙ 「婬」,宋本作「好」。 ⓚ 「婬」,聖本作「姓」。 ⓛ 「酥」,聖本作「蘇」。 ⓜ 「飲」,宋本作「餘」。 ⓝ 「力」,宋本作「方」。 ⓞ 「女」,大正藏原為「人」,今依據宋、元、明、聖四本改作「女」。 ⓟ 「正」,聖本作「政」。 ⓠ 「烏」,大正藏原為「馬」,宋、元、明、聖四本作「烏」,萬德寺本作「牛」,今依據烏宋、元、明、聖四本改作「烏」。 ⓡ 「聚」,萬德寺本作「取」。 ⓢ 「得此」,大正藏原為「此得」,今依據元、明二本改作「得此」。 ⓣ 「齋」,萬德寺、聖二本作「齊」。 ⓤ 「齋」,聖本作「齊」。[*] ⓥ 「剎」,元、明二本作「殺」。 ⓦ 「老」,大正藏原為「者」,今依據宋、元、明、聖四本改作「老」。 ⓧ 「憎」,大正藏原為「增」,今依據宋、元、明、聖四本改作「憎」。 ⓨ 「姓」,聖本作「性」。 ⓩ 「善逝」,大正藏原為「世尊」,今依據宋、元、明三本改作「善逝」。 Ⓐ 「唯」,元、明二本作「惟」。 Ⓑ 明本無「梵波羅延經第五竟」八字。 Ⓒ 宋、元、明、聖四本無「九百五十九字」六字。 Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「十千六百九字」六字。 Ⓔ 明本無「第四分別誦」五字。 Ⓕ 聖本在「誦」字之後有「性空佛海德佛空王佛」九字及光明皇后願文。 [註解]① 頗今有梵志學故梵志法,為越故梵志法耶?:現在的諸婆羅門所表現的是否符合於諸舊(古)婆羅門的諸婆羅門法? ② 三病:謂欲望、飢餓、衰老三種病。 [對應經典][讀經拾得] |
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