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中阿ⓐ含經卷第三十九 ⓑ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 導讀（一五四）梵志品ⓒ婆羅婆堂經ⓓ第三ⓔ(第四分別誦)我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在ⓕ東園鹿子母堂。 爾時，有二人ⓖ婆私吒及ⓗ婆羅婆梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸梵志見已，極訶ⓘ責數，甚急至苦，而語之曰：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。」 爾時，世尊則於晡時從ⓙ燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒遙見世尊則於晡時從[＊]燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒見已，語曰：「賢者婆羅婆！當知世尊則於晡時從[＊]燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。賢者婆羅婆！可共詣佛，或能因此從佛聞法。」 於是，婆私吒及婆羅婆即詣佛所，稽首作禮，從後經行。 世尊迴顧，告彼二人：「婆私吒！汝等二梵志捨梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、[覺>學]道，諸梵志見已，不大[＊]責數ⓚ耶？」 彼即答曰：「唯然。世尊！諸梵志見已，極訶[＊]責數，甚急至苦。」 世尊問曰：「婆私吒！諸梵志見已，云何極訶[＊]責數，甚急至苦[＊]耶？」 答曰：「世尊！諸梵志見我等已，而作是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。』世尊！諸梵志見我等已，如是極訶[＊]責數，甚急至苦。」 世尊告曰：「婆私吒！彼諸梵志所說至惡，ⓛ極ⓜ自無賴①。所以者何？謂彼愚癡，不善曉解，不識良田，不能自知，作如是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！我此無上明、行、作證，不說生勝，不說種姓，不說憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書②』。婆私吒！若有婚姻者③，彼應說生，應說種姓，應說憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書』。婆私吒！若有計生、計姓、計慢者④，彼極遠離於我無上明、行、作證。婆私吒！說生、說姓、說慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書』者，於我無上明、行、作證別。 復次，婆私吒！謂有三種，令非一切人人共諍，雜善不善法，彼則為聖所稱不稱。云何為三？剎利種、梵志種、居士種。婆私吒！於意云何？剎利殺生，不與取、行邪婬、妄言乃至邪見，居士亦然；非梵志[＊]耶？」 答曰：「世尊！剎利亦可殺生、不與取、行邪婬、妄言，乃至邪見，梵志、居士亦復如是。」 世尊問曰：「婆私吒！於意云何？梵志離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見，得正見；剎利、居士為不然[＊]耶？」 答曰：「世尊！梵志亦可離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見得正見；剎利、居士亦復如是。」 世尊問曰：「婆私吒！於意云何？若有無量惡不善法，是剎利、居士所行；非梵志[＊]耶？若有無量善法，是梵志所行；非剎利、居士[＊]耶？」 答曰：「世尊！若有無量惡不善法，彼剎利、ⓝ居士亦ⓞ可行，梵ⓟ志亦復如是。若有無量善法，彼梵志亦可行，剎利、居士亦復如是。」 「婆私吒！若有無量惡不善法，一向剎利、居士行，非梵志者。若有無量善法，一向梵志行，非剎利、居士者。彼諸梵志可作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！見梵志女始婚姻時，婚姻已後，見懷ⓠ妊ⓡ身時，懷[＊]妊[＊]身已後，見產生時，或童男，或童女。婆私吒！如是諸梵志亦如世法，隨產道生，然彼妄言ⓢ[言*(一/(人*人)/工)]謗梵天而作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』 「婆私吒！若族姓子、若干種姓、若干種名，捨若干族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從我學道，應作是ⓣ說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！彼族姓子入我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，斷疑度ⓤ惑，無有猶豫，於世尊法得無所畏。是故彼應作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』婆私吒！彼梵天者，是說如來．無所著．等正覺，梵是如來，ⓐ冷是如來，無煩無熱，不離如者，是如來也。婆私吒！於意云何？諸釋下意愛敬至重，供養奉事於ⓑ波斯匿拘娑羅王[＊]耶？」 彼則答曰：「如是。世尊！」 世尊問曰：「婆私吒！於意云何？若諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王，如是波斯匿拘娑羅王則於我身下意愛敬至重，供養奉事我[＊]耶？」 答世尊曰：「諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王者，ⓒ此無奇特。若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重，供養奉事於世尊者，此甚奇特。」 世尊告曰：「婆私吒！波斯匿拘娑羅王不如是意，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我：『沙門瞿曇種族極高，我種族下。沙門瞿曇財寶甚多，我財寶少。沙門瞿曇形色至妙，我色不妙。沙門瞿曇有大威神，我威神小。沙門瞿曇有善智慧，我有惡智。』婆私吒！但波斯匿拘娑羅王愛敬於法，至重供養，為奉事故，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我。」 爾時，世尊告比丘曰：「婆私吒！有時此世皆悉敗壞。此世壞時，若有眾生生ⓓ晃昱天，彼於其中妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結ⓔ搆為精，ⓕ合聚和合，猶如熟酪，以ⓖ抨抨乳，結[＊]搆為精，[＊]合聚和合。如是，婆私吒！有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結[＊]搆為精，[＊]合聚和合，從是生地味，有色香味。云何為色？猶如生ⓗ酥及熟[＊]酥色。云何為味？如蜜丸味。 「婆私吒！有時此世還ⓘ復成時，若有眾生生晃昱天，壽盡、業盡、福盡命終，生此為人，生此間已，妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！爾時，世中無有日月，亦無星宿，無有晝夜，無月、半月，無時無歲。婆私吒！當爾之時，無父無母，無男無女，又無大家，復無奴婢，唯等眾生。於是，有一眾生貪ⓙ餮不廉，便作是念：『云何地味？我寧可以指抄此地味嘗。』彼時，眾生便以指抄此地味嘗。如是，眾生既知地味，復欲得食。彼時，眾生復作是念：『何故以指食此地味，用自疲勞？我今寧可以手撮此地味食之。』彼時，眾生便以手撮此地味食。於彼眾生中復有眾生，見彼眾生各以手撮此地味食，便作是念：『此實為善，此實為快，我等寧可亦以手撮此地味食。』時，彼眾生即以手撮此地味食。若彼眾生以手撮此地味食已，如是如是，身生轉厚、轉重、轉堅，若彼本時有清淨色，於是便滅，自然生闇。婆私吒！世間之法，自然有是，若生闇者，必生日月，生日月已，便生星宿，生星宿已，便成晝夜，成晝夜已，便有月、半月，有時、有歲。彼食ⓚ地味，住世久遠。 「婆私吒！若有眾生食地味多者，便生惡色，食地味少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅。地味滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地味？奈何地味？』猶如今人含消美物，不說本字，雖受持而不知義⑤，此說觀義亦復如是。婆私吒！地味滅後，彼眾生生地ⓛ肥，有色香味。云何為色？猶如生[＊]酥及熟[＊]酥色。云何為味？如蜜丸味。彼食此地[＊]肥，住世久遠。 「婆私吒！若有眾生食地[＊]肥多者，便生ⓝ惡色，食地[＊]肥少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，地[＊]肥便滅。地[＊]肥滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地[＊]肥？奈何地[＊]肥？』猶如今人為他所ⓞ嘖，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。婆私吒！地[＊]肥滅後，彼眾生生ⓟ婆羅，有色香味。云何為色？猶ⓠ加曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。彼食此婆羅，住世久遠。 「婆私吒！若有眾生食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何婆羅？奈何婆羅？』猶如今人苦法所觸，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。 「婆私吒！婆羅滅後，彼眾生生自然粳米，白淨無皮，亦無有ⓡ[麩-夫+黃]ⓢ[葶-丁+呆]，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣。眾生食此自然粳米，ⓣ如彼眾生食此自然粳米已，彼眾生等便生若干形，或有眾生而生男形，或有眾生而生女形。若彼眾生生男女形者，彼相見已，便作是語：『惡眾生生，惡眾生生。』 「婆私吒！惡眾生生者，謂說婦人也。若彼眾生生於男形及女形者，彼眾生等則更相伺，更相伺已，眼更相視，更相視已，則更相染，更相染已，便有煩熱，有煩熱已，便相愛著，相愛著已，便行於欲。若見行欲時，便以木石，或以杖塊而ⓤ打擲之，便作是語：『ⓐ咄！弊惡眾生作非法事。』云何眾生共作是[＊]耶？猶如今人迎新婦時，則以ⓑ襆華散，或以華鬘垂，作如是ⓒ言：『新婦安隱，新婦安隱。』本所可憎，今所可愛。婆私吒！若有眾生惡不淨法，憎惡羞恥，懷慚愧者，彼便離眾一日、二日，至六、七日，半月、一月，乃至一歲。婆私吒！若有眾生欲得行此不淨行者，彼便作家而作是說：『此中作惡，此中作惡。』婆私吒！是謂初因初緣世中起家法，舊第一智⑥，如法、非不如法⑦，如法人尊⑧。 「於中有一ⓓ事懶ⓔ惰眾生，便作是念：『我今何為日ⓕ日常取自然粳米，我寧可ⓖ并取一日食直[＊]耶？』彼便[＊]并取一日食米。於是，有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米[＊]耶？』彼則答曰：『我已并取，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我亦寧可[＊]并取明日所食米[＊]耶？』彼便[＊]并取明日米來。復有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米[＊]耶？』彼則答曰：『我已[＊]并取明日米來，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我今寧可[＊]并取七日食米來[＊]耶？』時，彼眾生即便[＊]并取七日米來。[＊]如彼眾生自然粳米極取積聚，彼宿粳米便生皮[＊][麩-夫+黃]，ⓗ刈至七日亦生皮[＊][麩-夫+黃]，隨所[＊]刈處，即不復生。 「於是，彼眾生便共聚集，極悲啼泣，作如是語：『我等生惡不善之法，謂我曹等儲畜宿米。所以者何？我等本有妙色意生，一切支節諸根具足，以ⓘ喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住，我等生地味，有色香味。云何為色？猶如生ⓙ酥及熟[＊]酥色。云何為味？如蜜丸味。我等食地味，住世久遠。我等若食地味多者，便生惡色，食地味少者，ⓚ彼有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅，地味滅後，我等生地[＊]肥，有色香味。云何為色？猶如生[＊]酥及熟[＊]酥色。云何為味？如蜜丸味。我等食地[＊]肥，住世久遠。我等若食地[＊]肥多者，便生惡色，食地[＊]肥少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，地[＊]肥便滅。地[＊]肥滅後，我等生婆羅，有色香味。云何為色？猶[＊]加曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。我等食婆羅，住世久遠。我等若食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅後，我等生自然粳米，白淨無皮，亦無有[＊][麩-夫+黃][＊][葶-丁+呆]，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣，我等食彼自然粳米，ⓛ如我等自然粳米，極取積聚，彼宿粳米便生皮[＊][麩-夫+黃]，ⓜ刈至七日，亦生皮[＊][麩-夫+黃]，隨所刈處，即不復生，我等寧可造作田種，立標ⓥ牓[＊]耶？』 「於是，ⓦ眾生等造作田種，豎立標[＊]牓。ⓝ於中有一眾生自有稻穀，而入他田竊取他稻，其主見已，便作是語：『咄！咄！弊惡眾生，云何作是？汝自有稻，而入他田竊取他稻。汝今可去，後莫復作。』然彼眾生復至再三竊取他稻，其主亦至再三見已，便以拳扠牽詣眾所，語彼眾曰：『此一眾生自有稻穀，而入我田竊取我稻。』然彼一眾生亦語眾曰：『此一眾生以拳扠我牽來詣眾。』 「於是，彼諸眾生共聚集[曾>會]，極悲啼泣而作是語：『我等生惡不善之法，謂守田也。所以者何？因守田故，便共諍訟，有失有盡，有相道說，有拳相扠。我等寧可於其眾中舉一端ⓞ正形色，極妙最第一者，立為ⓟ田主，若可訶者，當令彼訶，若可ⓠ擯者，當令彼[＊]擯，若我曹等所得稻穀，當以如法輸送與彼。』於是，彼眾生中，若有端[＊]正形色，極妙最第一者，眾便共舉，立為田主，若可訶者，彼便訶ⓡ嘖，若可[＊]擯者，彼便[＊]擯棄，ⓢ若有稻者，便以如法輸送與彼是田主。是田主謂之ⓣ剎利也，令如法樂眾生，ⓤ守護行戒是ⓐ王，是王謂之ⓑ王也。婆私吒！是謂初因初緣世中剎利種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。 「於是，彼異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭[剎>刺]，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也。彼從無事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食，彼多眾生見便施與，恭敬尊重，而作是語：『此異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也。此諸尊捨害、惡不善法是梵志，是梵志謂之梵志也。』 「彼眾生學禪不得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便ⓒ捨無事，還村邑王城，作四ⓓ柱屋，造立經書。彼多眾生見如是已，便不復施與、恭敬、尊重，而作是語：『此異眾生本以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋，而學於禪不能得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨無事，還村邑王城，作四ⓔ柱屋，造立經書。此諸尊等更學博聞，不復學禪是博聞，是博聞謂之博聞。』婆私吒！是謂初因初緣世中有梵志種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。 「於是，彼異眾生各各ⓕ詣諸方而作田業，是各各諸方而作田業，是各各諸方而作田業，謂之ⓖ鞞舍。婆私吒！是謂初因初緣世中有鞞舍種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。 「婆私吒，世中起此三種姓已，便知有第四ⓗ沙門種也。云何世中有此三種姓已，便知有第四沙門種耶？於剎利族族姓之子，能自訶[＊]嘖惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，而作是念：『我當作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，亦自訶[＊]嘖惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，亦作是念：『我當作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。婆私吒！如是世中起此三種姓已，便知有第四沙門種也。 「婆私吒！我今廣說此三種姓。云何廣有此三種耶？剎利種族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。婆私吒！剎利種族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。婆私吒！剎利種族族姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。 「婆私吒！剎利種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。婆私吒！如是此三種廣分別也。梵天帝主說此偈曰：
「『剎利二足尊， 謂有種族姓，
求學明及行， 彼為天人稱。』 「婆私吒！梵天帝主善說此偈，非不善也。善歌諷誦，非不善也。善詠語言，非不善也。謂如是說：
「『剎利二足尊， 謂有種族姓，
求學明及行， 彼為天人稱。』 「所以者何？我亦如是說：
「『剎利二足尊， 謂有種族姓，
求學明及行， 彼為天人稱。』」 佛說如是。尊者婆私吒、婆羅婆等，及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ⓝ婆羅婆堂經第三竟ⓞ(五千六十八字) [校勘]ⓐ 含＝鋡【聖】＊ 「含」，聖本作「鋡」。[＊] 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。[＊] ⓑ 〔東晉…譯〕十三字－【聖】 聖本無「東晉…譯」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「東晉…譯」四字，今依據聖本刪去。 ⓒ ～D. 27. Aggañña suttanta.，[No. 1(5)] ？？？？ ⓓ 第＋（十）【明】 「第」，明本作「第十」。 大正藏無「十」字，今依據明本補上。 ⓔ 〔第四分別誦〕－【明】 明本無「第四分別誦」五字。 大正藏在「？」字之前／後有「第四分別誦」五字，今依據明本刪去。 ⓕ 東園～Pubbāarāma. ？？？ ⓖ [>婆私吒]～Vāseṭṭha. ？？？ ⓗ [>婆羅婆]～Bhāradvāja. ？？？ ⓘ 責＝嘖【聖】＊ 「責」，聖本作「嘖」。[＊] 「嘖」，大正藏原為「責」，今依據聖本改作「嘖」。[＊] ⓙ 燕＝宴【宋】＊【元】＊【明】＊ 「燕」，宋、元、明三本作「宴」。[＊] 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊] ⓚ 耶＝邪【万】＊ 「耶」，万本作「邪」。[＊] 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據万本改作「邪」。[＊] ⓛ 極自＝困極【宋】【元】【明】 「極自」，宋、元、明三本作「困極」。 「困極」，大正藏原為「極自」，今依據宋、元、明三本改作「困極」。 ⓜ 自＝困【万】【聖】 「自」，万、聖二本作「困」。 「困」，大正藏原為「自」，今依據万、聖二本改作「困」。 ⓝ 〔居士〕－【宋】【元】【明】【万】【聖】 宋、元、明、万、聖五本無「居士」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「居士」二字，今依據宋、元、明、万、聖五本刪去。 ⓞ （不）＋可【宋】【元】【明】 「可」，宋、元、明三本作「不可」。 大正藏無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓟ 志＋（居士）【宋】【元】【明】【万】【聖】 「志」，宋、元、明、万、聖五本作「志居士」。 大正藏無「居士」二字，今依據宋、元、明、万、聖五本補上。 ⓠ 妊＝任【万】【聖】＊ 「妊」，万、聖二本作「任」。[＊] 「任」，大正藏原為「妊」，今依據万、聖二本改作「任」。[＊] ⓡ 〔身〕－【宋】【元】【明】【万】【聖】＊ 宋、元、明、万、聖五本無「身」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「身」字，今依據宋、元、明、万、聖五本刪去。[＊] ⓢ [言*(一/(人*人)/工)]＝誣【元】【明】 「[言*(一/(人*人)/工)]」，元、明二本作「誣」。 「誣」，大正藏原為「[言*(一/(人*人)/工)]」，今依據元、明二本改作「誣」。 ⓣ 說＝念【宋】【元】【明】 「說」，宋、元、明三本作「念」。 「念」，大正藏原為「說」，今依據宋、元、明三本改作「念」。 ⓤ 惑＝或【万】 「惑」，万本作「或」。 「或」，大正藏原為「惑」，今依據万本改作「或」。 ⓐ 冷＝今【宋】【明】 「冷」，宋、明二本作「今」。 「今」，大正藏原為「冷」，今依據宋、明二本改作「今」。 ⓑ [>波斯匿]～Pasenadi. ？？？ ⓒ 〔此〕－【万】 万本無「此」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「此」字，今依據万本刪去。 ⓓ 晃昱天～Ābhassara. ？？？ ⓔ 搆＝構【宋】＊【元】＊【明】＊ 「搆」，宋、元、明三本作「構」。[＊] 「構」，大正藏原為「搆」，今依據宋、元、明三本改作「構」。[＊] ⓕ 合＝含【聖】[>＊] 「合」，聖本作「含」。[＊] 「含」，大正藏原為「合」，今依據聖本改作「含」。[＊] ⓖ 抨抨＝[車*(入/十)][車*(入/十)]【聖】 「抨抨」，聖本作「[車*(入/十)][車*(入/十)]」。 「[車*(入/十)][車*(入/十)]」，大正藏原為「抨抨」，今依據聖本改作「[車*(入/十)][車*(入/十)]」。 ⓗ 酥＝蘇【聖】＊ 「酥」，聖本作「蘇」。[＊] 「蘇」，大正藏原為「酥」，今依據聖本改作「蘇」。[＊] ⓘ 復成＝成復【宋】【元】【明】【万】【聖】 「復成」，宋、元、明、万、聖五本作「成復」。 「成復」，大正藏原為「復成」，今依據宋、元、明、万、聖五本改作「成復」。 ⓙ 餮＝餘【万】【聖】 「餮」，万、聖二本作「餘」。 「餘」，大正藏原為「餮」，今依據万、聖二本改作「餘」。 ⓚ 地味住＝味在【宋】【元】【明】 「地味住」，宋、元、明三本作「味在」。 「味在」，大正藏原為「地味住」，今依據宋、元、明三本改作「味在」。 ⓛ 肥＝[月*雹]【聖】＊ 「肥」，聖本作「[月*雹]」。[＊] 「[月*雹]」，大正藏原為「肥」，今依據聖本改作「[月*雹]」。[＊] ⓝ 惡＝為【聖】 「惡」，聖本作「為」。 「為」，大正藏原為「惡」，今依據聖本改作「為」。 ⓞ 嘖＝責【宋】【元】【明】 「嘖」，宋、元、明三本作「責」。 「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。 ⓟ [>婆羅]～Badālatā. ？？？ ⓠ 加＝如【宋】【元】【明】【聖】＊ 「加」，宋、元、明、聖四本作「如」。[＊] 「如」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「如」。[＊] ⓡ [麩-夫+黃]＝穬【宋】＊【元】＊【明】＊ 「[麩-夫+黃]」，宋、元、明三本作「穬」。[＊] 「穬」，大正藏原為「[麩-夫+黃]」，今依據宋、元、明三本改作「穬」。[＊] ⓢ [藁>[葶-丁+呆]]＝槁【聖】＊ 「[藁>[葶-丁+呆]]」，聖本作「槁」。[＊] 「槁」，大正藏原為「[藁>[葶-丁+呆]]」，今依據聖本改作「槁」。[＊] ⓣ 如＋（如）【万】【聖】＊ 「如」，万、聖二本作「如如」。[＊] 大正藏無「如」字，今依據万、聖二本補上。[＊] ⓤ 打擲＝擲打【宋】【元】【明】【聖】 「打擲」，宋、元、明、聖四本作「擲打」。 「擲打」，大正藏原為「打擲」，今依據宋、元、明、聖四本改作「擲打」。 ⓐ 咄＋（咄）【宋】【元】【明】【万】【聖】 「咄」，宋、元、明、万、聖五本作「咄咄」。 大正藏無「咄」字，今依據宋、元、明、万、聖五本補上。 ⓑ 襆＝褋【万】，＝樸【聖】 ？？？？ ⓒ 言＝語【宋】【元】【明】【聖】 「言」，宋、元、明、聖四本作「語」。 「語」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明、聖四本改作「語」。 ⓓ 〔事〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「事」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「事」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓔ 惰＝嬾【宋】【元】【聖】 「惰」，宋、元、聖三本作「嬾」。 「嬾」，大正藏原為「惰」，今依據宋、元、聖三本改作「嬾」。 ⓕ 日＝月【聖】 「日」，聖本作「月」。 「月」，大正藏原為「日」，今依據聖本改作「月」。 ⓖ 并＝併【宋】＊【元】＊【明】＊ 「并」，宋、元、明三本作「併」。[＊] 「併」，大正藏原為「并」，今依據宋、元、明三本改作「併」。[＊] ⓗ 刈＝割【宋】＊ 「刈」，宋本作「割」。[＊] 「割」，大正藏原為「刈」，今依據宋本改作「割」。[＊] ⓘ 喜＝憙【聖】 「喜」，聖本作「憙」。 「憙」，大正藏原為「喜」，今依據聖本改作「憙」。 ⓙ 酥＝蘇【万】【聖】＊ 「酥」，万、聖二本作「蘇」。[＊] 「蘇」，大正藏原為「酥」，今依據万、聖二本改作「蘇」。[＊] ⓚ 彼＝便【元】【明】 「彼」，元、明二本作「便」。 「便」，大正藏原為「彼」，今依據元、明二本改作「便」。 ⓛ 如＋（如）【聖】 「如」，聖本作「如如」。 大正藏無「如」字，今依據聖本補上。 ⓜ 刈＝割【宋】【元】【明】 「刈」，宋、元、明三本作「割」。 「割」，大正藏原為「刈」，今依據宋、元、明三本改作「割」。 ⓥ 牓＝榜【聖】＊ 「牓」，聖本作「榜」。[＊] 「榜」，大正藏原為「牓」，今依據聖本改作「榜」。[＊] ⓦ （彼）＋眾【宋】【元】【明】【聖】 「眾」，宋、元、明、聖四本作「彼眾」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓝ 〔於〕－【聖】 聖本無「於」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據聖本刪去。 ⓞ 正＝政【聖】＊ 「正」，聖本作「政」。[＊] 「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。[＊] ⓟ 田主～Khettānaṁ-pati. ？？？ ⓠ 擯＝殯責【聖】＊ 「擯」，聖本作「殯責」。[＊] 「殯責」，大正藏原為「擯」，今依據聖本改作「殯責」。[＊] ⓡ 嘖＝責【宋】＊【元】＊【明】＊ 「嘖」，宋、元、明三本作「責」。[＊] 「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。[＊] ⓢ 若＝各【聖】 「若」，聖本作「各」。 「各」，大正藏原為「若」，今依據聖本改作「各」。 ⓣ [>剎利也]～Khattiya. ？？？ ⓤ 守＝密【宋】【明】【万】，＝蜜【元】【聖】 ？？？？ ⓐ 王＝主【聖】 「王」，聖本作「主」。 「主」，大正藏原為「王」，今依據聖本改作「主」。 ⓑ 王～Rājan. ？？？ ⓒ 〔捨〕－【聖】 聖本無「捨」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「捨」字，今依據聖本刪去。 ⓓ 柱＝住【聖】 「柱」，聖本作「住」。 「住」，大正藏原為「柱」，今依據聖本改作「住」。 ⓔ [枉>柱]＝注【聖】 「[枉>柱]」，聖本作「注」。 「注」，大正藏原為「[枉>柱]」，今依據聖本改作「注」。 ⓕ 〔詣〕－【宋】【元】【明】【万】【聖】 宋、元、明、万、聖五本無「詣」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「詣」字，今依據宋、元、明、万、聖五本刪去。 ⓖ [>鞞舍]～Vessa. ？？？ ⓗ [>沙門]～Samaṇa. ？？？ ⓝ 〔婆羅…竟〕－【明】 明本無「婆羅…竟」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「婆羅…竟」四字，今依據明本刪去。 ⓞ 〔五千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「五千…字」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「五千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [註解]① 極自無賴：沒有意義的言論。 ② 彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書：這是指驕慢的行為。「彼可我意，不可我意」意思是「這個人符合我心意或不合我心意」，以自己最大的心態來判斷他人。「因坐因水」是用坐相或供水的樣子來判斷他人。「所學經書」是用讀了多少經書來判斷他人。 ③ 婚姻者：結婚的人、行欲的人。這句是指行欲的人、非修行人因為不懂事，說這話還說得過去，但自命清淨的梵志說這話實在是沒道理。 ④ 計生、計姓、計慢者：計度出生、計度種性、計度我慢（高傲憍慢）的人。這句是指愛計較的高傲憍慢的人才會說這種話，和佛陀所說差太多了。 ⑤ 不說本字，雖受持而不知義：現代人只聽過地味這樣的名詞，不知道那是什麼東西。 ⑥ 舊第一智：古代的說法、古代的真理。說是「舊」，是相對於佛世時的說法來說。 ⑦ 如法、非不如法：這樣的說法(種姓起源)是合理的。(比較於當時梵志說自己是梵天口所生的說法， 這個說法才是合理的) ⑧ 如法人尊：照著道理而行的人所尊敬的。 [對應經典]
（一五五）ⓐ中阿[＊]含梵志品ⓑ須達ⓒ哆經ⓓ第四ⓔ(第ⓕ三分別誦)我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，須達ⓖ哆居士往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面。 世尊問曰：「居士家頗行施耶？」 須達[＊]哆居士答曰：「唯然。世尊！家行布施，但為至麤，不能好也。糠飯麻羹，薑菜一片。」 世尊告曰：「居士！若施麤食及施妙食，俱得報耳。居士！若行麤施，不信施①、不故施②、不自手施、不自往施③、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施④也。居士！當知受報如是。居士！若行麤施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！當知受報如是。 「居士！若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！當知受報如是。居士！若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！當知受報如是。 「居士！昔過去時有梵志大長者，名曰ⓗ隨藍，極大富樂，資財無量，封戶食邑多諸珍寶，畜牧產業不可稱計。彼行布施其像如是，八萬四千金鉢盛滿碎銀，行如是大施。八萬四千銀鉢盛滿碎金，行如是大施。八萬四千金鉢盛滿碎金，行如是大施。八萬四千銀鉢盛滿碎銀，行如是大施。八萬四千象，莊ⓘ珓嚴飾，白絡覆上，行如是大施。八萬四千馬，莊ⓙ嚴珓飾，白絡金合霏那，行如是大施。八萬四千牛，衣繩衣覆，ⓚ[(殼-一)/牛]之皆得一斛乳汁，行如是大施。八萬四千女，姿容端ⓛ正，睹者歡ⓜ悅，眾寶瓔珞，嚴飾具足，行如是大施。況復其餘食噉含消？ 「居士！若梵志隨藍行如是大施，若復有施滿閻浮場凡夫食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，若復有施一須陀洹食者，此於彼施ⓝ最為勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹食，若復有施一斯陀ⓞ含食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀[＊]含食，若復有施一阿那[＊]含食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀[＊]含、百阿那[＊]含食，若復有施一阿羅訶食者，此於彼施為最勝也。 「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀[＊]含、百阿那[＊]含、百阿羅訶食，若復有施一辟支佛食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀[＊]含、百阿那[＊]含、百阿羅訶、百辟支佛食，若復有施一如來．無所著．等正覺食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀[＊]含、百阿那[＊]含、百阿羅訶、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘眾者，此於彼施為最勝也。 「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀[＊]含、百阿那[＊]含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，若有歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀[＊]含、百阿那[＊]含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，若有為彼一切眾生行於慈心，乃至[＊][(殼-一)/牛]牛頃⑤者，此於彼施為最勝也。 「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀[＊]含、百阿那[＊]含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，為一切眾生行於慈心，乃至[＊][(殼-一)/牛]牛頃，若有能觀一切諸法無常、苦、空及非神⑥者，此於彼施為最勝也。 「於居士意云何？昔時梵志大長者名隨藍者，謂異人[＊]耶？莫作斯念。所以者何？當知即是我也。我昔為梵志大長者，名曰隨藍。居士！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖。爾時，不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。 「居士！我今出世如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」 佛說如是。須達ⓟ哆居士及諸比丘。聞佛所說，歡喜奉行。 ⓠ須達哆經第四竟ⓐ(一千五百八十九字) [校勘]ⓐ 〔中阿含〕－【明】 明本無「中阿含」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。 ⓑ ～A. IX. 20. Velāma.，[Nos. 72-74, No. 125(27.3)] ？？？？ ⓒ 哆＝多【宋】【元】【明】 「哆」，宋、元、明三本作「多」。 「多」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「多」。 ⓓ 第＋（十）【明】 「第」，明本作「第十」。 大正藏無「十」字，今依據明本補上。 ⓔ 〔第三分別誦〕－【明】 明本無「第三分別誦」五字。 大正藏在「？」字之前／後有「第三分別誦」五字，今依據明本刪去。 ⓕ 三＝四【宋】【元】【聖】 「三」，宋、元、聖三本作「四」。 「四」，大正藏原為「三」，今依據宋、元、聖三本改作「四」。 ⓖ 哆＝多【明】＊ 「哆」，明本作「多」。[＊] 「多」，大正藏原為「哆」，今依據明本改作「多」。[＊] ⓗ 隨藍～Velāma. ？？？ ⓘ 珓＝校【宋】【元】【明】【万】【聖】 「珓」，宋、元、明、万、聖五本作「校」。 「校」，大正藏原為「珓」，今依據宋、元、明、万、聖五本改作「校」。 ⓙ 嚴珓＝校嚴【宋】【元】【明】【万】【聖】 「嚴珓」，宋、元、明、万、聖五本作「校嚴」。 「校嚴」，大正藏原為「嚴珓」，今依據宋、元、明、万、聖五本改作「校嚴」。 ⓚ [(殼-一)/牛]＝構【万】，＝搆【聖】＊ ？？？？ ⓛ 正＝政【聖】 「正」，聖本作「政」。 「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。 ⓜ 悅＝喜【聖】 「悅」，聖本作「喜」。 「喜」，大正藏原為「悅」，今依據聖本改作「喜」。 ⓝ 最為＝為最【宋】【元】【明】【聖】 「最為」，宋、元、明、聖四本作「為最」。 「為最」，大正藏原為「最為」，今依據宋、元、明、聖四本改作「為最」。 ⓞ 含＝鋡【聖】 「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。 ⓟ 哆＝多【宋】【元】【明】 「哆」，宋、元、明三本作「多」。 「多」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「多」。 ⓠ 〔須達…竟〕－【明】 明本無「須達…竟」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「須達…竟」四字，今依據明本刪去。 ⓐ 〔一千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「一千…字」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「一千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [註解]① 信施：基於信心的布施。 ② 不故施：不是有意的佈施，例如佈施那些本來就要丟掉的食物，不是真的有佈施的善心。 ③ 不自往施：丟棄式的施與。 ④ 不至心故行施：不誠心佈施。 ⑤ 牛頃：很短的時間。 ⑥ 非神：無我。 [對應經典][讀經拾得]可注意「思惟施」。布施不是沒腦袋地布施。 有人問「佛陀說布施的人有福報，但很多有錢人很吝嗇呀！」 其實吝嗇不能賺錢，吝嗇只能省錢。 有錢的主因還是福報，不信的人可以試試把自己搞得比比爾蓋茲吝嗇，看會不會賺得比比爾蓋茲多？ 當下的行為也會在福報的基礎上有所影響：容易起瞋心的人不容易賺錢，因為大多人不會想幫他。有慈心的人比較能賺錢，所謂和氣生財。 （一五六）ⓐ中阿[＊]含梵志品ⓑ梵波羅延經ⓒ第五ⓓ(第四分別誦)我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，拘ⓔ娑羅國眾多梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽我問耶？」 世尊告曰：「恣汝所問。」 時，諸梵志問曰：「瞿曇！頗今有梵志學故梵志法，為越故梵志法耶？」 世尊答曰：「今無梵志學故梵志法，梵志久已越故梵志法。」 時，諸梵志問曰：「瞿曇！云何今無梵志學故梵志法，諸梵志等越故梵志法來為幾時[＊]耶？」 彼時，世尊以偈答曰：
「所謂昔時有， 自調御熱行，
捨五欲功德， 行清淨梵ⓕ行。 「如是。梵志！今無梵志學故梵志法，梵志越故梵志法來爾許時也。」 於是，拘[＊]娑羅國眾多梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。ⓒ世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，ⓓ唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。彼拘[＊]娑羅國眾多梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 ⓔ梵波羅延經第五竟ⓕ(九百五十九字) 中阿含經卷第三十九ⓖ(十千六百九字)ⓗ(第四分別誦)ⓘ[校勘]ⓐ 〔中阿含〕－【明】 明本無「中阿含」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。 ⓑ ～Sn II. 7. Brahmaṇadhammika sutta. ？？？ ⓒ 第＋（十）【明】 「第」，明本作「第十」。 大正藏無「十」字，今依據明本補上。 ⓓ 〔第四分別誦〕－【明】 明本無「第四分別誦」五字。 大正藏在「？」字之前／後有「第四分別誦」五字，今依據明本刪去。 ⓔ 娑＝婆【万】[>＊] 「娑」，万本作「婆」。[＊] 「婆」，大正藏原為「娑」，今依據万本改作「婆」。[＊] ⓕ 行＝志【聖】 「行」，聖本作「志」。 「志」，大正藏原為「行」，今依據聖本改作「志」。 ⓖ 屋＝居【万】 「屋」，万本作「居」。 「居」，大正藏原為「屋」，今依據万本改作「居」。 ⓗ 於他＝他族【宋】【元】【明】【万】【聖】 「於他」，宋、元、明、万、聖五本作「他族」。 「他族」，大正藏原為「於他」，今依據宋、元、明、万、聖五本改作「他族」。 ⓘ 法＝去【宋】【元】【明】【聖】 「法」，宋、元、明、聖四本作「去」。 「去」，大正藏原為「法」，今依據宋、元、明、聖四本改作「去」。 ⓙ 愛＝受【宋】【元】【明】【聖】 「愛」，宋、元、明、聖四本作「受」。 「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明、聖四本改作「受」。 ⓚ 婬＝好【宋】 「婬」，宋本作「好」。 「好」，大正藏原為「婬」，今依據宋本改作「好」。 ⓛ 婬＝姓【聖】 「婬」，聖本作「姓」。 「姓」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「姓」。 ⓜ 酥＝蘇【聖】 「酥」，聖本作「蘇」。 「蘇」，大正藏原為「酥」，今依據聖本改作「蘇」。 ⓝ 飲＝餘【宋】 「飲」，宋本作「餘」。 「餘」，大正藏原為「飲」，今依據宋本改作「餘」。 ⓞ 力＝方【宋】 「力」，宋本作「方」。 「方」，大正藏原為「力」，今依據宋本改作「方」。 ⓟ 人＝女【宋】【元】【明】【聖】 「人」，宋、元、明、聖四本作「女」。 「女」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明、聖四本改作「女」。 ⓠ 正＝政【聖】 「正」，聖本作「政」。 「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。 ⓡ 馬＝烏【宋】【元】【明】【聖】，＝牛【万】 ？？？？ ⓢ 聚＝取【万】 「聚」，万本作「取」。 「取」，大正藏原為「聚」，今依據万本改作「取」。 ⓣ 此得＝得此【元】【明】 「此得」，元、明二本作「得此」。 「得此」，大正藏原為「此得」，今依據元、明二本改作「得此」。 ⓤ 齋＝齊【万】【聖】 「齋」，万、聖二本作「齊」。 「齊」，大正藏原為「齋」，今依據万、聖二本改作「齊」。 ⓥ 齋＝齊【聖】[>＊] 「齋」，聖本作「齊」。[＊] 「齊」，大正藏原為「齋」，今依據聖本改作「齊」。[＊] ⓦ 剎＝殺【元】【明】 「剎」，元、明二本作「殺」。 「殺」，大正藏原為「剎」，今依據元、明二本改作「殺」。 ⓧ 者＝老【宋】【元】【明】【聖】 「者」，宋、元、明、聖四本作「老」。 「老」，大正藏原為「者」，今依據宋、元、明、聖四本改作「老」。 ⓐ 增＝憎【宋】【元】【明】【聖】 「增」，宋、元、明、聖四本作「憎」。 「憎」，大正藏原為「增」，今依據宋、元、明、聖四本改作「憎」。 ⓑ 姓＝性【聖】 「姓」，聖本作「性」。 「性」，大正藏原為「姓」，今依據聖本改作「性」。 ⓒ 世尊＝善逝【宋】【元】【明】 「世尊」，宋、元、明三本作「善逝」。 「善逝」，大正藏原為「世尊」，今依據宋、元、明三本改作「善逝」。 ⓓ 唯＝惟【元】【明】 「唯」，元、明二本作「惟」。 「惟」，大正藏原為「唯」，今依據元、明二本改作「惟」。 ⓔ 〔梵波…竟〕八字－【明】 明本無「梵波…竟」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「梵波…竟」四字，今依據明本刪去。 ⓕ 〔九百…字〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「九百…字」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「九百…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓖ 〔十千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「十千…字」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「十千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓗ 〔第四分別誦〕－【明】 明本無「第四分別誦」五字。 大正藏在「？」字之前／後有「第四分別誦」五字，今依據明本刪去。 ⓘ ＋（性空佛海德佛空王佛）九字【聖】，＋（光明皇后願文）【聖】 ？？？？ [註解][一] 頗今有梵志學故梵志法，為越故梵志法耶？：現在的諸婆羅門所表現的是否符合於諸舊(古)婆羅門的諸婆羅門法？ [二] 三病：謂欲望、飢餓、衰老三種病。 [對應經典][讀經拾得] |
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