我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在東園ⓔ鹿子母堂。

爾時，有二人婆私吒ⓕ及婆羅婆ⓖ梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸梵志見已，極訶責ⓗ數，甚急至苦，而語之曰：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。」

爾時，世尊則於晡時從宴ⓘ坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒遙見世尊則於晡時從宴[＊]坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒見已，語曰：「賢者婆羅婆！當知世尊則於晡時從宴[＊]坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。賢者婆羅婆！可共詣佛，或能因此從佛聞法。」

於是，婆私吒及婆羅婆即詣佛所，稽首作禮，從後經行。

世尊迴顧，告彼二人：「婆私吒！汝等二梵志捨梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學ⓙ道，諸梵志見已，不大責[＊]數耶ⓚ？」

彼即答曰：「唯然。世尊！諸梵志見已，極訶責[＊]數，甚急至苦。」

世尊問曰：「婆私吒！諸梵志見已，云何極訶責[＊]數，甚急至苦耶[＊]？」

答曰：「世尊！諸梵志見我等已，而作是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。』世尊！諸梵志見我等已，如是極訶責[＊]數，甚急至苦。」

世尊告曰：「婆私吒！彼諸梵志所說至惡，困極ⓛⓜ無賴①。所以者何？謂彼愚癡，不善曉解，不識良田，不能自知，作如是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！我此無上明、行、作證，不說生勝，不說種姓，不說憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書②』。婆私吒！若有婚姻者③，彼應說生，應說種姓，應說憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書』。婆私吒！若有計生、計姓、計慢者④，彼極遠離於我無上明、行、作證。婆私吒！說生、說姓、說慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書』者，於我無上明、行、作證別。

復次，婆私吒！謂有三種，令非一切人人共諍，雜善不善法，彼則為聖所稱不稱。云何為三？剎利種、梵志種、居士種。婆私吒！於意云何？剎利殺生，不與取、行邪婬、妄言乃至邪見，居士亦然；非梵志耶[＊]？」

答曰：「世尊！剎利亦可殺生、不與取、行邪婬、妄言，乃至邪見，梵志、居士亦復如是。」

世尊問曰：「婆私吒！於意云何？梵志離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見，得正見；剎利、居士為不然耶[＊]？」

答曰：「世尊！梵志亦可離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見得正見；剎利、居士亦復如是。」

世尊問曰：「婆私吒！於意云何？若有無量惡不善法，是剎利、居士所行；非梵志耶[＊]？若有無量善法，是梵志所行；非剎利、居士耶[＊]？」

答曰：「世尊！若有無量惡不善法，彼剎利ⓝ亦不ⓞ可行，梵志、居士ⓟ亦復如是。若有無量善法，彼梵志亦可行，剎利、居士亦復如是。」

「婆私吒！若有無量惡不善法，一向剎利、居士行，非梵志者。若有無量善法，一向梵志行，非剎利、居士者。彼諸梵志可作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！見梵志女始婚姻時，婚姻已後，見懷妊ⓠⓡ時，懷妊[＊][＊]已後，見產生時，或童男，或童女。婆私吒！如是諸梵志亦如世法，隨產道生，然彼妄言誣ⓢ謗梵天而作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』

「婆私吒！若族姓子、若干種姓、若干種名，捨若干族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從我學道，應作是念ⓣ：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！彼族姓子入我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，斷疑度惑ⓤ，無有猶豫，於世尊法得無所畏。是故彼應作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』婆私吒！彼梵天者，是說如來、無所著、等正覺，梵是如來，今ⓥ是如來，無煩無熱，不離如者，是如來也。婆私吒！於意云何？諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿ⓦ拘娑羅王耶[＊]？」

彼則答曰：「如是。世尊！」

世尊問曰：「婆私吒！於意云何？若諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王，如是波斯匿拘娑羅王則於我身下意愛敬至重，供養奉事我耶[＊]？」

答世尊曰：「諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王者，此ⓧ無奇特。若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重，供養奉事於世尊者，此甚奇特。」

世尊告曰：「婆私吒！波斯匿拘娑羅王不如是意，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我：『沙門瞿曇種族極高，我種族下。沙門瞿曇財寶甚多，我財寶少。沙門瞿曇形色至妙，我色不妙。沙門瞿曇有大威神，我威神小。沙門瞿曇有善智慧，我有惡智。』婆私吒！但波斯匿拘娑羅王愛敬於法，至重供養，為奉事故，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我。」

爾時，世尊告比丘曰：「婆私吒！有時此世皆悉敗壞。此世壞時，若有眾生生晃昱天ⓨ，彼於其中妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結構ⓩ為精，合Ⓐ聚和合，猶如熟酪，以抨抨Ⓑ乳，結構[＊]為精，合[＊]聚和合。如是，婆私吒！有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結構[＊]為精，合[＊]聚和合，從是生地味，有色香味。云何為色？猶如生酥Ⓒ及熟酥[＊]色。云何為味？如蜜丸味。

「婆私吒！有時此世還成復Ⓓ時，若有眾生生晃昱天，壽盡、業盡、福盡命終，生此為人，生此間已，妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！爾時，世中無有日月，亦無星宿，無有晝夜，無月、半月，無時無歲。婆私吒！當爾之時，無父無母，無男無女，又無大家，復無奴婢，唯等眾生。於是，有一眾生貪餮Ⓔ不廉，便作是念：『云何地味？我寧可以指抄此地味嘗。』彼時，眾生便以指抄此地味嘗。如是，眾生既知地味，復欲得食。彼時，眾生復作是念：『何故以指食此地味，用自疲勞？我今寧可以手撮此地味食之。』彼時，眾生便以手撮此地味食。於彼眾生中復有眾生，見彼眾生各以手撮此地味食，便作是念：『此實為善，此實為快，我等寧可亦以手撮此地味食。』時，彼眾生即以手撮此地味食。若彼眾生以手撮此地味食已，如是如是，身生轉厚、轉重、轉堅，若彼本時有清淨色，於是便滅，自然生闇。婆私吒！世間之法，自然有是，若生闇者，必生日月，生日月已，便生星宿，生星宿已，便成晝夜，成晝夜已，便有月、半月，有時、有歲。彼食地味，住Ⓕ世久遠。

「婆私吒！若有眾生食地味多者，便生惡色，食地味少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅。地味滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地味？奈何地味？』猶如今人含消美物，不說本字，雖受持而不知義⑤，此說觀義亦復如是。婆私吒！地味滅後，彼眾生生地肥Ⓖ，有色香味。云何為色？猶如生酥[＊]及熟酥[＊]色。云何為味？如蜜丸味。彼食此地肥[＊]，住世久遠。

「婆私吒！若有眾生食地肥[＊]多者，便生惡Ⓗ色，食地肥[＊]少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，地肥[＊]便滅。地肥[＊]滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地肥[＊]？奈何地肥[＊]？』猶如今人為他所責Ⓘ，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。婆私吒！地肥[＊]滅後，彼眾生生婆羅Ⓙ，有色香味。云何為色？猶如Ⓚ曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。彼食此婆羅，住世久遠。

「婆私吒！若有眾生食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何婆羅？奈何婆羅？』猶如今人苦法所觸，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。

「婆私吒！婆羅滅後，彼眾生生自然粳米，白淨無皮，亦無有穬Ⓛ藁Ⓜ，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣。眾生食此自然粳米，如Ⓝ彼眾生食此自然粳米已，彼眾生等便生若干形，或有眾生而生男形，或有眾生而生女形。若彼眾生生男女形者，彼相見已，便作是語：『惡眾生生，惡眾生生。』

「婆私吒！惡眾生生者，謂說婦人也。若彼眾生生於男形及女形者，彼眾生等則更相伺，更相伺已，眼更相視，更相視已，則更相染，更相染已，便有煩熱，有煩熱已，便相愛著，相愛著已，便行於欲。若見行欲時，便以木石，或以杖塊而擲打Ⓞ之，便作是語：『咄咄Ⓟ！弊惡眾生作非法事。』云何眾生共作是耶[＊]？猶如今人迎新婦時，則以襆Ⓠ華散，或以華鬘垂，作如是語Ⓡ：『新婦安隱，新婦安隱。』本所可憎，今所可愛。婆私吒！若有眾生惡不淨法，憎惡羞恥，懷慚愧者，彼便離眾一日、二日，至六、七日，半月、一月，乃至一歲。婆私吒！若有眾生欲得行此不淨行者，彼便作家而作是說：『此中作惡，此中作惡。』婆私吒！是謂初因初緣世中起家法，舊第一智⑥，如法、非不如法⑦，如法人尊⑧。

「於中有一Ⓢ懶惰Ⓣ眾生，便作是念：『我今何為日日Ⓤ常取自然粳米，我寧可併Ⓥ取一日食直耶[＊]？』彼便併[＊]取一日食米。於是，有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米耶[＊]？』彼則答曰：『我已併[＊]取，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我亦寧可併[＊]取明日所食米耶[＊]？』彼便併[＊]取明日米來。復有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米耶[＊]？』彼則答曰：『我已併[＊]取明日米來，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我今寧可併[＊]取七日食米來耶[＊]？』時，彼眾生即便併[＊]取七日米來。如[＊]彼眾生自然粳米極取積聚，彼宿粳米便生皮穬[＊]，刈Ⓦ至七日亦生皮穬[＊]，隨所刈[＊]處，即不復生。

「於是，彼眾生便共聚集，極悲啼泣，作如是語：『我等生惡不善之法，謂我曹等儲畜宿米。所以者何？我等本有妙色意生，一切支節諸根具足，以喜Ⓧ為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住，我等生地味，有色香味。云何為色？猶如生酥Ⓨ及熟酥[＊]色。云何為味？如蜜丸味。我等食地味，住世久遠。我等若食地味多者，便生惡色，食地味少者，便Ⓩ有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅，地味滅後，我等生地肥[＊]，有色香味。云何為色？猶如生酥[＊]及熟酥[＊]色。云何為味？如蜜丸味。我等食地肥[＊]，住世久遠。我等若食地肥[＊]多者，便生惡色，食地肥[＊]少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，地肥[＊]便滅。地肥[＊]滅後，我等生婆羅，有色香味。云何為色？猶如[＊]曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。我等食婆羅，住世久遠。我等若食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅後，我等生自然粳米，白淨無皮，亦無有穬[＊]藁[＊]，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣，我等食彼自然粳米，如⒜我等自然粳米，極取積聚，彼宿粳米便生皮穬[＊]，刈⒝至七日，亦生皮穬[＊]，隨所刈處，即不復生，我等寧可造作田種，立標牓⒞耶[＊]？』

「於是，彼⒟眾生等造作田種，豎立標牓[＊]。於⒠中有一眾生自有稻穀，而入他田竊取他稻，其主見已，便作是語：『咄！咄！弊惡眾生，云何作是？汝自有稻，而入他田竊取他稻。汝今可去，後莫復作。』然彼眾生復至再三竊取他稻，其主亦至再三見已，便以拳扠牽詣眾所，語彼眾曰：『此一眾生自有稻穀，而入我田竊取我稻。』然彼一眾生亦語眾曰：『此一眾生以拳扠我牽來詣眾。』

「於是，彼諸眾生共聚集會⒡，極悲啼泣而作是語：『我等生惡不善之法，謂守田也。所以者何？因守田故，便共諍訟，有失有盡，有相道說，有拳相扠。我等寧可於其眾中舉一端正⒢形色，極妙最第一者，立為田主⒣，若可訶者，當令彼訶，若可擯⒤者，當令彼擯[＊]，若我曹等所得稻穀，當以如法輸送與彼。』於是，彼眾生中，若有端正[＊]形色，極妙最第一者，眾便共舉，立為田主，若可訶者，彼便訶責⒥，若可擯[＊]者，彼便擯[＊]棄，若⒦有稻者，便以如法輸送與彼是田主。是田主謂之剎利也⒧，令如法樂眾生，密⒨護行戒是王⒩，是王謂之王⒪也。婆私吒！是謂初因初緣世中剎利種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。

「於是，彼異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺⒫，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也。彼從無事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食，彼多眾生見便施與，恭敬尊重，而作是語：『此異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也。此諸尊捨害、惡不善法是梵志，是梵志謂之梵志也。』

「彼眾生學禪不得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨⒬無事，還村邑王城，作四柱⒭屋，造立經書。彼多眾生見如是已，便不復施與、恭敬、尊重，而作是語：『此異眾生本以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋，而學於禪不能得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨無事，還村邑王城，作四柱⒮屋，造立經書。此諸尊等更學博聞，不復學禪是博聞，是博聞謂之博聞。』婆私吒！是謂初因初緣世中有梵志種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。

「於是，彼異眾生各各⒯諸方而作田業，是各各諸方而作田業，是各各諸方而作田業，謂之鞞舍⒰。婆私吒！是謂初因初緣世中有鞞舍種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。

「婆私吒，世中起此三種姓已，便知有第四沙門⒱種也。云何世中有此三種姓已，便知有第四沙門種耶？於剎利族族姓之子，能自訶責[＊]惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，而作是念：『我當作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，亦自訶責[＊]惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，亦作是念：『我當作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。婆私吒！如是世中起此三種姓已，便知有第四沙門種也。

「婆私吒！我今廣說此三種姓。云何廣有此三種耶？剎利種族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。婆私吒！剎利種族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。婆私吒！剎利種族族姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。

「婆私吒！剎利種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。婆私吒！如是此三種廣分別也。梵天帝主說此偈曰：

「『剎利二足尊，　　謂有種族姓，
　　求學明及行，　　彼為天人稱。』

「婆私吒！梵天帝主善說此偈，非不善也。善歌諷誦，非不善也。善詠語言，非不善也。謂如是說：

「『剎利二足尊，　　謂有種族姓，
　　求學明及行，　　彼為天人稱。』

「所以者何？我亦如是說：

「『剎利二足尊，　　謂有種族姓，
　　求學明及行，　　彼為天人稱。』」

佛說如是。尊者婆私吒、婆羅婆等，及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

婆羅婆堂經第三竟⒲(五千六十八字)⒳

ⓐ 「含」，聖本作「鋡」。[＊]

ⓑ 聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。

ⓒ 「第」，明本作「第十」。

ⓓ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓔ 「東園」，巴利本作 Pubbāarāma。

ⓕ 「婆私吒」，巴利本作 Vāseṭṭha。

ⓖ 「婆羅婆」，巴利本作 Bhāradvāja。

ⓗ 「責」，聖本作「嘖」。[＊]

ⓘ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]

ⓙ 「學」，大正藏原為「覺」，今依據前後文改作「學」。

ⓚ 「耶」，萬德寺本作「邪」。[＊]

ⓛ 「困極」，大正藏原為「極自」，今依據宋、元、明三本改作「困極」。

ⓜ 「極」，萬德寺本、聖二本作「困」。

ⓝ 大正藏在「剎利」字之後有「居士」二字，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本刪去。

ⓞ 大正藏無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ 大正藏無「居士」二字，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本補上。

ⓠ 「妊」，萬德寺本、聖二本作「任」。[＊]

ⓡ 大正藏在「妊」字之後有一「身」字，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本刪去。[＊]

ⓢ 「誣」，大正藏原為「𧩄」，今依據元、明二本改作「誣」。

ⓣ 「念」，大正藏原為「說」，今依據宋、元、明三本改作「念」。

ⓤ 「惑」，萬德寺本作「或」。

ⓥ 「今」，大正藏原為「冷」，今依據宋、明二本改作「今」。

ⓦ 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。

ⓧ 萬德寺本無「此」字。

ⓨ 「晃昱天」，巴利本作 Ābhassara。

ⓩ 「構」，大正藏原為「搆」，今依據宋、元、明三本改作「構」。[＊]

Ⓐ 「合」，聖本作「含」。[＊]

Ⓑ 「抨抨」，聖本作「𮝂𮝂]」。

Ⓒ 「酥」，聖本作「蘇」。[＊]

Ⓓ 「成復」，大正藏原為「復成」，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本改作「成復」。

Ⓔ 「餮」，萬德寺本、聖二本作「餘」。

Ⓕ 「地味住」，宋、元、明三本作「味在」。

Ⓖ 「肥」，聖本作「𦡕」。[＊]

Ⓗ 「惡」，聖本作「為」。

Ⓘ 「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。

Ⓙ 「婆羅」，巴利本作 Badālatā。

Ⓚ 「如」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「如」。[＊]

Ⓛ 「穬」，大正藏原為「䵃」，今依據宋、元、明三本改作「穬」。[＊]

Ⓜ 「藁」，聖本作「槀」。[＊]

Ⓝ 「如」，萬德寺本、聖二本作「如如」。[＊]

Ⓞ 「擲打」，大正藏原為「打擲」，今依據宋、元、明、聖四本改作「擲打」。

Ⓟ 大正藏無「咄」字，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本補上。

Ⓠ 「襆」，萬德寺本作「𧚦」，聖本作「樸」。

Ⓡ 「語」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明、聖四本改作「語」。

Ⓢ 大正藏在「一」字之後有一「事」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

Ⓣ 「惰」，宋、元、聖三本作「嬾」。

Ⓤ 「日」，聖本作「月」。

Ⓥ 「併」，大正藏原為「并」，今依據宋、元、明三本改作「併」。[＊]

Ⓦ 「刈」，宋本作「割」。[＊]

Ⓧ 「喜」，聖本作「憙」。

Ⓨ 「酥」，萬德寺本、聖二本作「蘇」。[＊]

Ⓩ 「便」，大正藏原為「彼」，今依據元、明二本改作「便」。

⒜ 「如」，聖本作「如如」。

⒝ 「刈」，宋、元、明三本作「割」。

⒞ 「牓」，聖本作「榜」。[＊]

⒟ 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

⒠ 聖本無「於」字。

⒡ 「會」，大正藏原為「曾」，今依據前後文改作「會」。

⒢ 「正」，聖本作「政」。[＊]

⒣ 「田主」，巴利本作 Khettānaṁ-pati。

⒤ 「擯」，聖本作「殯責」。[＊]

⒥ 「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。[＊]

⒦ 「若」，聖本作「各」。

⒧ 「剎利也」，巴利本作 Khattiya。

⒨ 「密」，大正藏原為「守」，宋、明、萬德寺本三本作「密」，元、聖二本作「蜜」，今依據宋、明、萬德寺本三本改作「密」。

⒩ 「王」，聖本作「主」。

⒪ 「王」，巴利本作 Rājan。

⒫ 「刺」，大正藏原為「剎」，今依據前後文改作「刺」。

⒬ 聖本無「捨」字。

⒭ 「柱」，聖本作「住」。

⒮ 「柱」，聖本作「注」。

⒯ 大正藏在「各」字之後有一「詣」字，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本刪去。

⒰ 「鞞舍」，巴利本作 Vessa。

⒱ 「沙門」，巴利本作 Samaṇa。

⒲ 明本無「婆羅婆堂經第三竟」八字。

⒳ 宋、元、明、聖四本無「五千六十八字」六字。

① 極自無賴：沒有意義的言論。

② 彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書：這是指驕慢的行為。「彼可我意，不可我意」意思是「這個人符合我心意或不合我心意」，以自己最大的心態來判斷他人。「因坐因水」是用坐相或供水的樣子來判斷他人。「所學經書」是用讀了多少經書來判斷他人。

③ 婚姻者：結婚的人、行欲的人。這句是指行欲的人、非修行人因為不懂事，說這話還說得過去，但自命清淨的梵志說這話實在是沒道理。

④ 計生、計姓、計慢者：計度出生、計度種性、計度我慢（高傲憍慢）的人。這句是指愛計較的高傲憍慢的人才會說這種話，和佛陀所說差太多了。

⑤ 不說本字，雖受持而不知義：現代人只聽過地味這樣的名詞，不知道那是什麼東西。

⑥ 舊第一智：古代的說法、古代的真理。說是「舊」，是相對於佛世時的說法來說。

⑦ 如法、非不如法：這樣的說法(種姓起源)是合理的。(比較於當時梵志說自己是梵天口所生的說法， 這個說法才是合理的)

⑧ 如法人尊：照著道理而行的人所尊敬的。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，須達多ⓕ居士往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面。

世尊問曰：「居士家頗行施耶？」

須達多[＊]居士答曰：「唯然。世尊！家行布施，但為至麤，不能好也。糠飯麻羹，薑菜一片。」

世尊告曰：「居士！若施麤食及施妙食，俱得報耳。居士！若行麤施，不信施①、不故施②、不自手施、不自往施③、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施④也。居士！當知受報如是。居士！若行麤施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！當知受報如是。

「居士！若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！當知受報如是。居士！若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！當知受報如是。

「居士！昔過去時有梵志大長者，名曰隨藍ⓖ，極大富樂，資財無量，封戶食邑多諸珍寶，畜牧產業不可稱計。彼行布施其像如是，八萬四千金鉢盛滿碎銀，行如是大施。八萬四千銀鉢盛滿碎金，行如是大施。八萬四千金鉢盛滿碎金，行如是大施。八萬四千銀鉢盛滿碎銀，行如是大施。八萬四千象，莊校ⓗ嚴飾，白絡覆上，行如是大施。八萬四千馬，莊校嚴ⓘ飾，白絡金合霏那，行如是大施。八萬四千牛，衣繩衣覆，𤛓ⓙ之皆得一斛乳汁，行如是大施。八萬四千女，姿容端正ⓚ，睹者歡悅ⓛ，眾寶瓔珞，嚴飾具足，行如是大施。況復其餘食噉含消？

「居士！若梵志隨藍行如是大施，若復有施滿閻浮場凡夫食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，若復有施一須陀洹食者，此於彼施為最ⓜ勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹食，若復有施一斯陀含ⓝ食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含[＊]食，若復有施一阿那含[＊]食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]食，若復有施一阿羅訶食者，此於彼施為最勝也。

「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]、百阿羅訶食，若復有施一辟支佛⑤食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]、百阿羅訶、百辟支佛食，若復有施一如來、無所著、等正覺食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]、百阿羅訶、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘眾者，此於彼施為最勝也。

「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，若有歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，若有為彼一切眾生行於慈心，乃至𤛓[＊]牛頃⑥者，此於彼施為最勝也。

「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，為一切眾生行於慈心，乃至𤛓[＊]牛頃，若有能觀一切諸法無常、苦、空及非神⑦者，此於彼施為最勝也。

「於居士意云何？昔時梵志大長者名隨藍者，謂異人耶[＊]？莫作斯念。所以者何？當知即是我也。我昔為梵志大長者，名曰隨藍。居士！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖。爾時，不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。

「居士！我今出世如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」

佛說如是。須達多ⓞ居士及諸比丘。聞佛所說，歡喜奉行。

須達多[＊]經第四竟ⓟ(一千五百八十九字)ⓠ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「多」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「多」。

ⓒ 「第」，明本作「第十」。

ⓓ 「四」，大正藏原為「三」，今依據宋、元、聖三本改作「四」。

ⓔ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓕ 「多」，大正藏原為「哆」，今依據明本改作「多」。[＊]

ⓖ 「隨藍」，巴利本作 Velāma。

ⓗ 「校」，大正藏原為「珓」，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本改作「校」。

ⓘ 「校嚴」，大正藏原為「嚴珓」，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本改作「校嚴」。

ⓙ 「𤛓」，萬德寺本作「構」，聖本作「搆」。[＊]

ⓚ 「正」，聖本作「政」。

ⓛ 「悅」，聖本作「喜」。

ⓜ 「為最」，大正藏原為「最為」，今依據宋、元、明、聖四本改作「為最」。

ⓝ 「含」，聖本作「鋡」。

ⓞ 「多」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「多」。

ⓟ 明本無「須達多經第四竟」七字。

ⓠ 宋、元、明、聖四本無「一千五百八十九字」八字。

① 信施：基於信心的布施。

② 不故施：不是有意的佈施，例如佈施那些本來就要丟掉的食物，不是真的有佈施的善心。

③ 不自往施：丟棄式的施與。?不親自前往布施?

④ 不至心故行施：不誠心佈施。

⑤ 辟支佛：沒有老師教導而自己覺悟解脫，且不為大眾說法的聖者。又譯為「獨覺」、「緣覺」。

⑥ 牛頃：很短的時間。

⑦ 非神：無我。

可注意「思惟施」。布施不是沒腦袋地布施。

有人問「佛陀說布施的人有福報，但很多有錢人很吝嗇呀！」

其實吝嗇不能賺錢，吝嗇只能省錢。

有錢的主因還是福報，不信的人可以試試把自己搞得比比爾蓋茲吝嗇，看會不會賺得比比爾蓋茲多？

當下的行為也會在福報的基礎上有所影響：容易起瞋心的人不容易賺錢，因為大多人不會想幫他。有慈心的人比較能賺錢，所謂和氣生財。

什麼是「辟支佛」

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，拘娑ⓓ羅國眾多梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽我問耶？」

世尊告曰：「恣汝所問。」

時，諸梵志問曰：「瞿曇！頗今有梵志學故梵志法，為越故梵志法耶①？」

世尊答曰：「今無梵志學故梵志法，梵志久已越故梵志法。」

時，諸梵志問曰：「瞿曇！云何今無梵志學故梵志法，諸梵志等越故梵志法來為幾時耶[＊]？」

彼時，世尊以偈答曰：

「所謂昔時有，　　自調御熱行，
　捨五欲功德，　　行清淨梵行ⓔ。
　梵行及戒行，　　率至柔軟性，
　恕亮無害心，　　忍辱護其意。
　昔時有此法，　　梵志不護此，
　梵志不守護，　　所有錢財穀[＊]。
　誦習錢財穀[＊]，　　梵志守此藏，
　衣色若干種，　　屋ⓕ舍及床榻。
　豐城及諸國，　　梵志學如是，
　此梵志莫害，　　率守護諸法。
　往到他族ⓖ門，　　無有拘制彼，
　發家乞求去ⓗ，　　隨其食時到。
　梵志住在家，　　見者欲為施，
　滿四十八年，　　行清淨梵行。
　求索明行成，　　昔時梵志行，
　彼不偷財物，　　亦無有恐怖。
　愛愛ⓘ攝相應，　　當以共和合，
　不為煩惱故，　　怨婬ⓙ相應法。
　諸有梵志者，　　無能行如是，
　若有第一行，　　梵志極堅求。
　彼諸婬ⓚ欲法，　　不行乃至夢，
　彼因此梵行，　　自稱梵我梵。
　知彼有此行，　　慧者當知彼，
　床薄衣極單，　　食酥ⓛ乳命存。
　乞求皆如法，　　立齋行布施，
　齋時無異乞，　　自於己乞求。
　立齋行施時，　　彼不有殺牛，
　如父母兄弟，　　及餘有親親。
　人牛亦如是，　　彼因是生樂，
　飲ⓜ食體有力ⓝ，　　乘者安隱樂。
　知有此義理，　　莫樂殺於牛，
　柔軟身極大，　　精色名稱譽。
　慇懃自求利，　　昔時梵志行，
　梵志為自利，　　專事及非事。
　彼當來此世，　　必度脫此世，
　彼月過於月，　　見意趣向彼。
　遊戲於夜中，　　嚴飾諸婦女ⓞ，
　吉牛圍繞前，　　婦女極端正ⓟ。
　人間微妙欲，　　梵志之常願，
　具足車乘具，　　善作縫治好。
　家居及婚姻，　　梵志之常願，
　彼造作此縛，　　我等從彼來。
　大王齋行施，　　莫失其財利，
　饒財物米穀，　　若有餘錢財。
　大王相應此，　　梵志及車乘，
　象齋及馬齋，　　烏ⓠ齋不障門。
　聚ⓡ集作齋施，　　財物施梵志，
　彼從得此ⓢ利，　　愛樂惜財物。
　彼以起為欲，　　數數增長愛，
　猶如廣池水，　　及無量財物。
　如是人有牛，　　於生生活具，
　彼造作此縛，　　我等從彼來。
　大王齋ⓣ行施，　　莫失其財利，
　饒財物米穀，　　若汝多有牛。
　大王相應此，　　梵志及車乘，
　無量百千牛，　　因為齋ⓤ故殺。
　頭角無所嬈，　　牛豬昔時等，
　往至捉牛角，　　持利刀殺牛。
　喚牛及於父，　　羅剎ⓥ名曰香，
　彼喚呼非法，　　以刀刺牛時。
　此法行於齋[＊]，　　越過最在前，
　無有事而殺，　　遠離衰退法。
　昔時有三病②，　　欲不用食老ⓦ，
　以憎嫉於牛，　　起病九十八。
　如是此憎ⓧ諍，　　故為智所惡，
　若人見如是，　　誰不有憎者。
　如是此世行，　　無智最下賤，
　各各為欲憎，　　若婦誹謗夫。
　剎利梵志女，　　及守護於姓ⓨ，
　若犯於生法，　　自在由於欲。

「如是。梵志！今無梵志學故梵志法，梵志越故梵志法來爾許時也。」

於是，拘娑[＊]羅國眾多梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。善逝ⓩ！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯Ⓐ願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。彼拘娑[＊]羅國眾多梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

梵波羅延經第五竟Ⓑ(九百五十九字)Ⓒ

中阿含經卷第三十九(十千六百九字)Ⓓ(第四分別誦)ⒺⒻ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「第」，明本作「第十」。

ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓓ 「娑」，萬德寺本作「婆」。[＊]

ⓔ 「行」，聖本作「志」。

ⓕ 「屋」，萬德寺本作「居」。

ⓖ 「他族」，大正藏原為「於他」，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本改作「他族」。

ⓗ 「去」，大正藏原為「法」，今依據宋、元、明、聖四本改作「去」。

ⓘ 「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明、聖四本改作「受」。

ⓙ 「婬」，宋本作「好」。

ⓚ 「婬」，聖本作「姓」。

ⓛ 「酥」，聖本作「蘇」。

ⓜ 「飲」，宋本作「餘」。

ⓝ 「力」，宋本作「方」。

ⓞ 「女」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明、聖四本改作「女」。

ⓟ 「正」，聖本作「政」。

ⓠ 「烏」，大正藏原為「馬」，宋、元、明、聖四本作「烏」，萬德寺本作「牛」，今依據烏宋、元、明、聖四本改作「烏」。

ⓡ 「聚」，萬德寺本作「取」。

ⓢ 「得此」，大正藏原為「此得」，今依據元、明二本改作「得此」。

ⓣ 「齋」，萬德寺、聖二本作「齊」。

ⓤ 「齋」，聖本作「齊」。[＊]

ⓥ 「剎」，元、明二本作「殺」。

ⓦ 「老」，大正藏原為「者」，今依據宋、元、明、聖四本改作「老」。

ⓧ 「憎」，大正藏原為「增」，今依據宋、元、明、聖四本改作「憎」。

ⓨ 「姓」，聖本作「性」。

ⓩ 「善逝」，大正藏原為「世尊」，今依據宋、元、明三本改作「善逝」。

Ⓐ 「唯」，元、明二本作「惟」。

Ⓑ 明本無「梵波羅延經第五竟」八字。

Ⓒ 宋、元、明、聖四本無「九百五十九字」六字。

Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「十千六百九字」六字。

Ⓔ 明本無「第四分別誦」五字。

Ⓕ 聖本在「誦」字之後有「性空佛海德佛空王佛」九字及光明皇后願文。

① 頗今有梵志學故梵志法，為越故梵志法耶？：現在的諸婆羅門所表現的是否符合於諸舊(古)婆羅門的諸婆羅門法？

② 三病：謂欲望、飢餓、衰老三種病。