導讀

(一五四)梵志品婆羅婆堂經第三(第四分別誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在東園鹿子母堂。

爾時,有二人婆私吒及婆羅婆梵志族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。諸梵志見已,極訶責數,甚急至苦,而語之曰:「梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。汝等捨勝從不如,捨白從黑,彼禿沙門為黑所縛,斷種無子。是故汝等所作大惡,極犯大過。」

爾時,世尊則於晡時從燕坐起,堂上來下,於堂影中露地經行,為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒遙見世尊則於晡時從[*]燕坐起,堂上來下,於堂影中露地經行,為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒見已,語曰:「賢者婆羅婆!當知世尊則於晡時從[*]燕坐起,堂上來下,於堂影中露地經行,為諸比丘說甚深微妙法。賢者婆羅婆!可共詣佛,或能因此從佛聞法。」

於是,婆私吒及婆羅婆即詣佛所,稽首作禮,從後經行。

世尊迴顧,告彼二人:「婆私吒!汝等二梵志捨梵志族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、[覺>學]道,諸梵志見已,不大[*]責數耶?」

彼即答曰:「唯然。世尊!諸梵志見已,極訶[*]責數,甚急至苦。」

世尊問曰:「婆私吒!諸梵志見已,云何極訶[*]責數,甚急至苦[*]耶?」

答曰:「世尊!諸梵志見我等已,而作是說:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。汝等捨勝從不如,捨白從黑,彼禿沙門為黑所縛,斷種無子。是故汝等所作大惡,極犯大過。』世尊!諸梵志見我等已,如是極訶[*]責數,甚急至苦。」

世尊告曰:「婆私吒!彼諸梵志所說至惡,自無賴。所以者何?謂彼愚癡,不善曉解,不識良田,不能自知,作如是說:『我等梵志是梵天子,從彼口生,梵梵所化。』所以者何?婆私吒!我此無上明、行、作證,不說生勝,不說種姓,不說憍慢:『彼可我意,不可我意,因坐因水,所學經書』。婆私吒!若有婚姻者,彼應說生,應說種姓,應說憍慢:『彼可我意,不可我意,因坐因水,所學經書』。婆私吒!若有計生、計姓、計慢者,彼極遠離於我無上明、行、作證。婆私吒!說生、說姓、說慢:『彼可我意,不可我意,因坐因水,所學經書』者,於我無上明、行、作證別。

復次,婆私吒!謂有三種,令非一切人人共諍,雜善不善法,彼則為聖所稱不稱。云何為三?剎利種、梵志種、居士種。婆私吒!於意云何?剎利殺生,不與取、行邪婬、妄言乃至邪見,居士亦然;非梵志[*]耶?」

答曰:「世尊!剎利亦可殺生、不與取、行邪婬、妄言,乃至邪見,梵志、居士亦復如是。」

世尊問曰:「婆私吒!於意云何?梵志離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言,乃至離邪見,得正見;剎利、居士為不然[*]耶?」

答曰:「世尊!梵志亦可離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言,乃至離邪見得正見;剎利、居士亦復如是。」

世尊問曰:「婆私吒!於意云何?若有無量惡不善法,是剎利、居士所行;非梵志[*]耶?若有無量善法,是梵志所行;非剎利、居士[*]耶?」

答曰:「世尊!若有無量惡不善法,彼剎利、居士亦可行,梵志亦復如是。若有無量善法,彼梵志亦可行,剎利、居士亦復如是。」

「婆私吒!若有無量惡不善法,一向剎利、居士行,非梵志者。若有無量善法,一向梵志行,非剎利、居士者。彼諸梵志可作是說:『我等梵志是梵天子,從彼口生,梵梵所化。』所以者何?婆私吒!見梵志女始婚姻時,婚姻已後,見懷身時,懷[*]妊[*]身已後,見產生時,或童男,或童女。婆私吒!如是諸梵志亦如世法,隨產道生,然彼妄言[言*(一/(人*人)/工)]謗梵天而作是說:『我等梵志是梵天子,從彼口生,梵梵所化。』

「婆私吒!若族姓子、若干種姓、若干種名,捨若干族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家,從我學道,應作是說:『我等梵志是梵天子,從彼口生,梵梵所化。』所以者何?婆私吒!彼族姓子入我正法、律中,受我正法、律,得至彼岸,斷疑度惑,無有猶豫,於世尊法得無所畏。是故彼應作是說:『我等梵志是梵天子,從彼口生,梵梵所化。』婆私吒!彼梵天者,是說如來.無所著.等正覺,梵是如來,冷是如來,無煩無熱,不離如者,是如來也。婆私吒!於意云何?諸釋下意愛敬至重,供養奉事於波斯匿拘娑羅王[*]耶?」

彼則答曰:「如是。世尊!」

世尊問曰:「婆私吒!於意云何?若諸釋下意愛敬至重,供養奉事於波斯匿拘娑羅王,如是波斯匿拘娑羅王則於我身下意愛敬至重,供養奉事我[*]耶?」

答世尊曰:「諸釋下意愛敬至重,供養奉事於波斯匿拘娑羅王者,此無奇特。若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重,供養奉事於世尊者,此甚奇特。」

世尊告曰:「婆私吒!波斯匿拘娑羅王不如是意,而於我身下意愛敬至重,供養奉事於我:『沙門瞿曇種族極高,我種族下。沙門瞿曇財寶甚多,我財寶少。沙門瞿曇形色至妙,我色不妙。沙門瞿曇有大威神,我威神小。沙門瞿曇有善智慧,我有惡智。』婆私吒!但波斯匿拘娑羅王愛敬於法,至重供養,為奉事故,而於我身下意愛敬至重,供養奉事於我。」

爾時,世尊告比丘曰:「婆私吒!有時此世皆悉敗壞。此世壞時,若有眾生生晃昱天,彼於其中妙色意生,一切支節諸根具足,以喜為食,自身光明,昇於虛空,淨色久住。婆私吒!有時此大地滿其中水,彼大水上以風吹攪,結搆為精,合聚和合,猶如熟酪,以抨抨乳,結[*]搆為精,[*]合聚和合。如是,婆私吒!有時此大地滿其中水,彼大水上以風吹攪,結[*]搆為精,[*]合聚和合,從是生地味,有色香味。云何為色?猶如生酥及熟[*]酥色。云何為味?如蜜丸味。

「婆私吒!有時此世還復成時,若有眾生生晃昱天,壽盡、業盡、福盡命終,生此為人,生此間已,妙色意生,一切支節諸根具足,以喜為食,自身光明,昇於虛空,淨色久住。婆私吒!爾時,世中無有日月,亦無星宿,無有晝夜,無月、半月,無時無歲。婆私吒!當爾之時,無父無母,無男無女,又無大家,復無奴婢,唯等眾生。於是,有一眾生貪餮不廉,便作是念:『云何地味?我寧可以指抄此地味嘗。』彼時,眾生便以指抄此地味嘗。如是,眾生既知地味,復欲得食。彼時,眾生復作是念:『何故以指食此地味,用自疲勞?我今寧可以手撮此地味食之。』彼時,眾生便以手撮此地味食。於彼眾生中復有眾生,見彼眾生各以手撮此地味食,便作是念:『此實為善,此實為快,我等寧可亦以手撮此地味食。』時,彼眾生即以手撮此地味食。若彼眾生以手撮此地味食已,如是如是,身生轉厚、轉重、轉堅,若彼本時有清淨色,於是便滅,自然生闇。婆私吒!世間之法,自然有是,若生闇者,必生日月,生日月已,便生星宿,生星宿已,便成晝夜,成晝夜已,便有月、半月,有時、有歲。彼食地味,住世久遠。

「婆私吒!若有眾生食地味多者,便生惡色,食地味少者,便有妙色,從是知色有勝有如,因色勝如故,眾生眾生共相輕慢言:『我色勝,汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故,地味便滅。地味滅已,彼眾生等便共聚集,極悲啼泣而作是語:『奈何地味?奈何地味?』猶如今人含消美物,不說本字,雖受持而不知義,此說觀義亦復如是。婆私吒!地味滅後,彼眾生生地肥,有色香味。云何為色?猶如生[*]酥及熟[*]酥色。云何為味?如蜜丸味。彼食此地[*]肥,住世久遠。

「婆私吒!若有眾生食地[*]肥多者,便生惡色,食地[*]肥少者,便有妙色,從是知色有勝有如,因色勝如故,眾生眾生共相輕慢言:『我色勝,汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故,地[*]肥便滅。地[*]肥滅已,彼眾生等便共聚集,極悲啼泣而作是語:『奈何地[*]肥?奈何地[*]肥?』猶如今人為他所嘖,不說本字,雖受持而不知義,此說觀義亦復如是。婆私吒!地[*]肥滅後,彼眾生生婆羅,有色香味。云何為色?猶加曇華色。云何為味?如淖蜜丸味。彼食此婆羅,住世久遠。

「婆私吒!若有眾生食婆羅多者,便生惡色,食婆羅少者,便有妙色,從是知色有勝有如,因色勝如故,眾生眾生共相輕慢言:『我色勝,汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故,婆羅便滅。婆羅滅已,彼眾生等便共聚集,極悲啼泣而作是語:『奈何婆羅?奈何婆羅?』猶如今人苦法所觸,不說本字,雖受持而不知義,此說觀義亦復如是。

「婆私吒!婆羅滅後,彼眾生生自然粳米,白淨無皮,亦無有[麩-夫+黃][葶-丁+呆],長四寸,朝刈暮生,暮刈朝生,熟有鹽味,無有生氣。眾生食此自然粳米,如彼眾生食此自然粳米已,彼眾生等便生若干形,或有眾生而生男形,或有眾生而生女形。若彼眾生生男女形者,彼相見已,便作是語:『惡眾生生,惡眾生生。』

「婆私吒!惡眾生生者,謂說婦人也。若彼眾生生於男形及女形者,彼眾生等則更相伺,更相伺已,眼更相視,更相視已,則更相染,更相染已,便有煩熱,有煩熱已,便相愛著,相愛著已,便行於欲。若見行欲時,便以木石,或以杖塊而打擲之,便作是語:『咄!弊惡眾生作非法事。』云何眾生共作是[*]耶?猶如今人迎新婦時,則以襆華散,或以華鬘垂,作如是言:『新婦安隱,新婦安隱。』本所可憎,今所可愛。婆私吒!若有眾生惡不淨法,憎惡羞恥,懷慚愧者,彼便離眾一日、二日,至六、七日,半月、一月,乃至一歲。婆私吒!若有眾生欲得行此不淨行者,彼便作家而作是說:『此中作惡,此中作惡。』婆私吒!是謂初因初緣世中起家法,舊第一智如法、非不如法如法人尊

「於中有一事懶惰眾生,便作是念:『我今何為日日常取自然粳米,我寧可并取一日食直[*]耶?』彼便[*]并取一日食米。於是,有一眾生語彼眾生曰:『眾生!汝來共行取米[*]耶?』彼則答曰:『我已并取,汝自取去。』彼眾生聞已,便作是念:『此實為善,此實為快,我亦寧可[*]并取明日所食米[*]耶?』彼便[*]并取明日米來。復有一眾生語彼眾生曰:『眾生!汝來共行取米[*]耶?』彼則答曰:『我已[*]并取明日米來,汝自取去。』彼眾生聞已,便作是念:『此實為善,此實為快,我今寧可[*]并取七日食米來[*]耶?』時,彼眾生即便[*]并取七日米來。[*]如彼眾生自然粳米極取積聚,彼宿粳米便生皮[*][麩-夫+黃],刈至七日亦生皮[*][麩-夫+黃],隨所[*]刈處,即不復生。

「於是,彼眾生便共聚集,極悲啼泣,作如是語:『我等生惡不善之法,謂我曹等儲畜宿米。所以者何?我等本有妙色意生,一切支節諸根具足,以喜為食,自身光明,昇於虛空,淨色久住,我等生地味,有色香味。云何為色?猶如生酥及熟[*]酥色。云何為味?如蜜丸味。我等食地味,住世久遠。我等若食地味多者,便生惡色,食地味少者,彼有妙色,從是知色有勝有如,因色勝如故,我等各各共相輕慢言:「我色勝,汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故,地味便滅,地味滅後,我等生地[*]肥,有色香味。云何為色?猶如生[*]酥及熟[*]酥色。云何為味?如蜜丸味。我等食地[*]肥,住世久遠。我等若食地[*]肥多者,便生惡色,食地[*]肥少者,便有妙色,從是知色有勝有如,因色勝如故,我等各各共相輕慢言:「我色勝,汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故,地[*]肥便滅。地[*]肥滅後,我等生婆羅,有色香味。云何為色?猶[*]加曇華色。云何為味?如淖蜜丸味。我等食婆羅,住世久遠。我等若食婆羅多者,便生惡色,食婆羅少者,便有妙色,從是知色有勝有如,因色勝如故,我等各各共相輕慢言:「我色勝,汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故,婆羅便滅。婆羅滅後,我等生自然粳米,白淨無皮,亦無有[*][麩-夫+黃][*][葶-丁+呆],長四寸,朝刈暮生,暮刈朝生,熟有鹽味,無有生氣,我等食彼自然粳米,如我等自然粳米,極取積聚,彼宿粳米便生皮[*][麩-夫+黃],刈至七日,亦生皮[*][麩-夫+黃],隨所刈處,即不復生,我等寧可造作田種,立標牓[*]耶?』

「於是,眾生等造作田種,豎立標[*]牓。於中有一眾生自有稻穀,而入他田竊取他稻,其主見已,便作是語:『咄!咄!弊惡眾生,云何作是?汝自有稻,而入他田竊取他稻。汝今可去,後莫復作。』然彼眾生復至再三竊取他稻,其主亦至再三見已,便以拳扠牽詣眾所,語彼眾曰:『此一眾生自有稻穀,而入我田竊取我稻。』然彼一眾生亦語眾曰:『此一眾生以拳扠我牽來詣眾。』

「於是,彼諸眾生共聚集[曾>會],極悲啼泣而作是語:『我等生惡不善之法,謂守田也。所以者何?因守田故,便共諍訟,有失有盡,有相道說,有拳相扠。我等寧可於其眾中舉一端正形色,極妙最第一者,立為田主,若可訶者,當令彼訶,若可擯者,當令彼[*]擯,若我曹等所得稻穀,當以如法輸送與彼。』於是,彼眾生中,若有端[*]正形色,極妙最第一者,眾便共舉,立為田主,若可訶者,彼便訶嘖,若可[*]擯者,彼便[*]擯棄,若有稻者,便以如法輸送與彼是田主。是田主謂之剎利也,令如法樂眾生,守護行戒是王,是王謂之王也。婆私吒!是謂初因初緣世中剎利種,舊第一智,如法非不如法,如法人尊。

「於是,彼異眾生以守為病,以守為癰,以守為箭[剎>刺],便棄捨守,依於無事,作草葉屋而學禪也。彼從無事,朝朝平旦入村邑王城而行乞食,彼多眾生見便施與,恭敬尊重,而作是語:『此異眾生以守為病,以守為癰,以守為箭刺,便棄捨守,依於無事,作草葉屋而學禪也。此諸尊捨害、惡不善法是梵志,是梵志謂之梵志也。』

「彼眾生學禪不得禪,學苦行不得苦行,學遠離不得遠離,學一心不得一心,學精進不得精進,便捨無事,還村邑王城,作四柱屋,造立經書。彼多眾生見如是已,便不復施與、恭敬、尊重,而作是語:『此異眾生本以守為病,以守為癰,以守為箭刺,便棄捨守,依於無事,作草葉屋,而學於禪不能得禪,學苦行不得苦行,學遠離不得遠離,學一心不得一心,學精進不得精進,便捨無事,還村邑王城,作四柱屋,造立經書。此諸尊等更學博聞,不復學禪是博聞,是博聞謂之博聞。』婆私吒!是謂初因初緣世中有梵志種,舊第一智,如法非不如法,如法人尊。

「於是,彼異眾生各各詣諸方而作田業,是各各諸方而作田業,是各各諸方而作田業,謂之鞞舍。婆私吒!是謂初因初緣世中有鞞舍種,舊第一智,如法非不如法,如法人尊。

「婆私吒,世中起此三種姓已,便知有第四沙門種也。云何世中有此三種姓已,便知有第四沙門種耶?於剎利族族姓之子,能自訶[*]嘖惡不善法,自厭憎惡惡不善法,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,而作是念:『我當作沙門,行於梵行。』便作沙門行於梵行。如是,梵志種族、鞞舍種族族姓之子,亦自訶[*]嘖惡不善法,自厭憎惡惡不善法,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,亦作是念:『我當作沙門,行於梵行。』便作沙門行於梵行。婆私吒!如是世中起此三種姓已,便知有第四沙門種也。

「婆私吒!我今廣說此三種姓。云何廣有此三種耶?剎利種族族姓之子,身行不善法,口、意行不善法,彼身壞命終,一向受苦。如是,梵志種族、鞞舍種族族姓之子,身行不善法,口、意行不善法,彼身壞命終,一向受苦。婆私吒!剎利種族族姓之子,身行善法,口、意行善法,彼身壞命終,一向受樂。如是,梵志種族、鞞舍種族族姓之子,身行善法,口、意行善法,彼身壞命終,一向受樂。婆私吒!剎利種族族姓之子,身行二行及與護行,口、意行二行及與護行,彼身壞命終,受於苦樂。如是,梵志種族、鞞舍種族族姓之子,身行二行及與護行,口、意行二行及與護行,彼身壞命終,受於苦樂。

「婆私吒!剎利種族族姓之子,修七覺法,善思善觀,彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已,便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。如是,梵志種族、鞞舍種族族姓之子,修七覺法,善思善觀,彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已,便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。婆私吒!如是此三種廣分別也。梵天帝主說此偈曰:

「『剎利二足尊,  謂有種族姓,   求學明及行,  彼為天人稱。』

「婆私吒!梵天帝主善說此偈,非不善也。善歌諷誦,非不善也。善詠語言,非不善也。謂如是說:

「『剎利二足尊,  謂有種族姓,   求學明及行,  彼為天人稱。』

「所以者何?我亦如是說:

「『剎利二足尊,  謂有種族姓,   求學明及行,  彼為天人稱。』」

佛說如是。尊者婆私吒、婆羅婆等,及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

婆羅婆堂經第三竟(五千六十八字)

[校勘]

含=鋡【聖】*

  「含」,聖本作「鋡」。[*]
  「鋡」,大正藏原為「含」,今依據聖本改作「鋡」。[*]

〔東晉…譯〕十三字-【聖】

  聖本無「東晉…譯」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「東晉…譯」四字,今依據聖本刪去。

~D. 27. Aggañña suttanta.,[No. 1(5)]

  ????

第+(十)【明】

  「第」,明本作「第十」。
  大正藏無「十」字,今依據明本補上。

〔第四分別誦〕-【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第四分別誦」五字,今依據明本刪去。

東園~Pubbāarāma.

  ???

[>婆私吒]~Vāseṭṭha.

  ???

[>婆羅婆]~Bhāradvāja.

  ???

責=嘖【聖】*

  「責」,聖本作「嘖」。[*]
  「嘖」,大正藏原為「責」,今依據聖本改作「嘖」。[*]

燕=宴【宋】*【元】*【明】*

  「燕」,宋、元、明三本作「宴」。[*]
  「宴」,大正藏原為「燕」,今依據宋、元、明三本改作「宴」。[*]

耶=邪【万】*

  「耶」,万本作「邪」。[*]
  「邪」,大正藏原為「耶」,今依據万本改作「邪」。[*]

極自=困極【宋】【元】【明】

  「極自」,宋、元、明三本作「困極」。
  「困極」,大正藏原為「極自」,今依據宋、元、明三本改作「困極」。

自=困【万】【聖】

  「自」,万、聖二本作「困」。
  「困」,大正藏原為「自」,今依據万、聖二本改作「困」。

〔居士〕-【宋】【元】【明】【万】【聖】

  宋、元、明、万、聖五本無「居士」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「居士」二字,今依據宋、元、明、万、聖五本刪去。

(不)+可【宋】【元】【明】

  「可」,宋、元、明三本作「不可」。
  大正藏無「不」字,今依據宋、元、明三本補上。

志+(居士)【宋】【元】【明】【万】【聖】

  「志」,宋、元、明、万、聖五本作「志居士」。
  大正藏無「居士」二字,今依據宋、元、明、万、聖五本補上。

妊=任【万】【聖】*

  「妊」,万、聖二本作「任」。[*]
  「任」,大正藏原為「妊」,今依據万、聖二本改作「任」。[*]

〔身〕-【宋】【元】【明】【万】【聖】*

  宋、元、明、万、聖五本無「身」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「身」字,今依據宋、元、明、万、聖五本刪去。[*]

[言*(一/(人*人)/工)]=誣【元】【明】

  「[言*(一/(人*人)/工)]」,元、明二本作「誣」。
  「誣」,大正藏原為「[言*(一/(人*人)/工)]」,今依據元、明二本改作「誣」。

說=念【宋】【元】【明】

  「說」,宋、元、明三本作「念」。
  「念」,大正藏原為「說」,今依據宋、元、明三本改作「念」。

惑=或【万】

  「惑」,万本作「或」。
  「或」,大正藏原為「惑」,今依據万本改作「或」。

冷=今【宋】【明】

  「冷」,宋、明二本作「今」。
  「今」,大正藏原為「冷」,今依據宋、明二本改作「今」。

[>波斯匿]~Pasenadi.

  ???

〔此〕-【万】

  万本無「此」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「此」字,今依據万本刪去。

晃昱天~Ābhassara.

  ???

搆=構【宋】*【元】*【明】*

  「搆」,宋、元、明三本作「構」。[*]
  「構」,大正藏原為「搆」,今依據宋、元、明三本改作「構」。[*]

合=含【聖】[>*]

  「合」,聖本作「含」。[*]
  「含」,大正藏原為「合」,今依據聖本改作「含」。[*]

抨抨=[車*(入/十)][車*(入/十)]【聖】

  「抨抨」,聖本作「[車*(入/十)][車*(入/十)]」。
  「[車*(入/十)][車*(入/十)]」,大正藏原為「抨抨」,今依據聖本改作「[車*(入/十)][車*(入/十)]」。

酥=蘇【聖】*

  「酥」,聖本作「蘇」。[*]
  「蘇」,大正藏原為「酥」,今依據聖本改作「蘇」。[*]

復成=成復【宋】【元】【明】【万】【聖】

  「復成」,宋、元、明、万、聖五本作「成復」。
  「成復」,大正藏原為「復成」,今依據宋、元、明、万、聖五本改作「成復」。

餮=餘【万】【聖】

  「餮」,万、聖二本作「餘」。
  「餘」,大正藏原為「餮」,今依據万、聖二本改作「餘」。

地味住=味在【宋】【元】【明】

  「地味住」,宋、元、明三本作「味在」。
  「味在」,大正藏原為「地味住」,今依據宋、元、明三本改作「味在」。

肥=[月*雹]【聖】*

  「肥」,聖本作「[月*雹]」。[*]
  「[月*雹]」,大正藏原為「肥」,今依據聖本改作「[月*雹]」。[*]

惡=為【聖】

  「惡」,聖本作「為」。
  「為」,大正藏原為「惡」,今依據聖本改作「為」。

嘖=責【宋】【元】【明】

  「嘖」,宋、元、明三本作「責」。
  「責」,大正藏原為「嘖」,今依據宋、元、明三本改作「責」。

[>婆羅]~Badālatā.

  ???

加=如【宋】【元】【明】【聖】*

  「加」,宋、元、明、聖四本作「如」。[*]
  「如」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明、聖四本改作「如」。[*]

[麩-夫+黃]=穬【宋】*【元】*【明】*

  「[麩-夫+黃]」,宋、元、明三本作「穬」。[*]
  「穬」,大正藏原為「[麩-夫+黃]」,今依據宋、元、明三本改作「穬」。[*]

[藁>[葶-丁+呆]]=槁【聖】*

  「[藁>[葶-丁+呆]]」,聖本作「槁」。[*]
  「槁」,大正藏原為「[藁>[葶-丁+呆]]」,今依據聖本改作「槁」。[*]

如+(如)【万】【聖】*

  「如」,万、聖二本作「如如」。[*]
  大正藏無「如」字,今依據万、聖二本補上。[*]

打擲=擲打【宋】【元】【明】【聖】

  「打擲」,宋、元、明、聖四本作「擲打」。
  「擲打」,大正藏原為「打擲」,今依據宋、元、明、聖四本改作「擲打」。

咄+(咄)【宋】【元】【明】【万】【聖】

  「咄」,宋、元、明、万、聖五本作「咄咄」。
  大正藏無「咄」字,今依據宋、元、明、万、聖五本補上。

襆=褋【万】,=樸【聖】

  ????

言=語【宋】【元】【明】【聖】

  「言」,宋、元、明、聖四本作「語」。
  「語」,大正藏原為「言」,今依據宋、元、明、聖四本改作「語」。

〔事〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「事」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「事」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

惰=嬾【宋】【元】【聖】

  「惰」,宋、元、聖三本作「嬾」。
  「嬾」,大正藏原為「惰」,今依據宋、元、聖三本改作「嬾」。

日=月【聖】

  「日」,聖本作「月」。
  「月」,大正藏原為「日」,今依據聖本改作「月」。

并=併【宋】*【元】*【明】*

  「并」,宋、元、明三本作「併」。[*]
  「併」,大正藏原為「并」,今依據宋、元、明三本改作「併」。[*]

刈=割【宋】*

  「刈」,宋本作「割」。[*]
  「割」,大正藏原為「刈」,今依據宋本改作「割」。[*]

喜=憙【聖】

  「喜」,聖本作「憙」。
  「憙」,大正藏原為「喜」,今依據聖本改作「憙」。

酥=蘇【万】【聖】*

  「酥」,万、聖二本作「蘇」。[*]
  「蘇」,大正藏原為「酥」,今依據万、聖二本改作「蘇」。[*]

彼=便【元】【明】

  「彼」,元、明二本作「便」。
  「便」,大正藏原為「彼」,今依據元、明二本改作「便」。

如+(如)【聖】

  「如」,聖本作「如如」。
  大正藏無「如」字,今依據聖本補上。

刈=割【宋】【元】【明】

  「刈」,宋、元、明三本作「割」。
  「割」,大正藏原為「刈」,今依據宋、元、明三本改作「割」。

牓=榜【聖】*

  「牓」,聖本作「榜」。[*]
  「榜」,大正藏原為「牓」,今依據聖本改作「榜」。[*]

(彼)+眾【宋】【元】【明】【聖】

  「眾」,宋、元、明、聖四本作「彼眾」。
  大正藏無「彼」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

〔於〕-【聖】

  聖本無「於」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「於」字,今依據聖本刪去。

正=政【聖】*

  「正」,聖本作「政」。[*]
  「政」,大正藏原為「正」,今依據聖本改作「政」。[*]

田主~Khettānaṁ-pati.

  ???

擯=殯責【聖】*

  「擯」,聖本作「殯責」。[*]
  「殯責」,大正藏原為「擯」,今依據聖本改作「殯責」。[*]

嘖=責【宋】*【元】*【明】*

  「嘖」,宋、元、明三本作「責」。[*]
  「責」,大正藏原為「嘖」,今依據宋、元、明三本改作「責」。[*]

若=各【聖】

  「若」,聖本作「各」。
  「各」,大正藏原為「若」,今依據聖本改作「各」。

[>剎利也]~Khattiya.

  ???

守=密【宋】【明】【万】,=蜜【元】【聖】

  ????

王=主【聖】

  「王」,聖本作「主」。
  「主」,大正藏原為「王」,今依據聖本改作「主」。

王~Rājan.

  ???

〔捨〕-【聖】

  聖本無「捨」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「捨」字,今依據聖本刪去。

柱=住【聖】

  「柱」,聖本作「住」。
  「住」,大正藏原為「柱」,今依據聖本改作「住」。

[枉>柱]=注【聖】

  「[枉>柱]」,聖本作「注」。
  「注」,大正藏原為「[枉>柱]」,今依據聖本改作「注」。

〔詣〕-【宋】【元】【明】【万】【聖】

  宋、元、明、万、聖五本無「詣」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「詣」字,今依據宋、元、明、万、聖五本刪去。

[>鞞舍]~Vessa.

  ???

[>沙門]~Samaṇa.

  ???

〔婆羅…竟〕-【明】

  明本無「婆羅…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「婆羅…竟」四字,今依據明本刪去。

〔五千…字〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「五千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「五千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[註解]

極自無賴:沒有意義的言論。

彼可我意,不可我意,因坐因水,所學經書:這是指驕慢的行為。「彼可我意,不可我意」意思是「這個人符合我心意或不合我心意」,以自己最大的心態來判斷他人。「因坐因水」是用坐相或供水的樣子來判斷他人。「所學經書」是用讀了多少經書來判斷他人。

婚姻者:結婚的人、行欲的人。這句是指行欲的人、非修行人因為不懂事,說這話還說得過去,但自命清淨的梵志說這話實在是沒道理。

計生、計姓、計慢者:計度出生、計度種性、計度我慢(高傲憍慢)的人。這句是指愛計較的高傲憍慢的人才會說這種話,和佛陀所說差太多了。

不說本字,雖受持而不知義:現代人只聽過地味這樣的名詞,不知道那是什麼東西。

舊第一智:古代的說法、古代的真理。說是「舊」,是相對於佛世時的說法來說。

如法、非不如法:這樣的說法(種姓起源)是合理的。(比較於當時梵志說自己是梵天口所生的說法, 這個說法才是合理的)

如法人尊:照著道理而行的人所尊敬的。

[對應經典]

(一五五)中阿[*]含梵志品須達哆經第四(第三分別誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,須達哆居士往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面。

世尊問曰:「居士家頗行施耶?」

須達[*]哆居士答曰:「唯然。世尊!家行布施,但為至麤,不能好也。糠飯麻羹,薑菜一片。」

世尊告曰:「居士!若施麤食及施妙食,俱得報耳。居士!若行麤施,不信施不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者,當觀如是受報。心不欲得好家,不欲得好乘,不欲得好衣被,不欲得好飲食,不欲得好五欲功德。所以者何?以不至心故行施也。居士!當知受報如是。居士!若行麤施,信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者,當觀如是受報。心欲得好家,欲得好乘,欲得好衣被,欲得好飲食,欲得好五欲功德。所以者何?以其至心故行施也。居士!當知受報如是。

「居士!若行妙施,不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者,當觀如是受報。心不欲得好家,不欲得好乘,不欲得好衣被,不欲得好飲食,不欲得好五欲功德。所以者何?以不至心故行施也。居士!當知受報如是。居士!若行妙施,信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者,當觀如是受報。心欲得好家,欲得好乘,欲得好衣被,欲得好飲食,欲得好五欲功德。所以者何?以其至心故行施也。居士!當知受報如是。

「居士!昔過去時有梵志大長者,名曰隨藍,極大富樂,資財無量,封戶食邑多諸珍寶,畜牧產業不可稱計。彼行布施其像如是,八萬四千金鉢盛滿碎銀,行如是大施。八萬四千銀鉢盛滿碎金,行如是大施。八萬四千金鉢盛滿碎金,行如是大施。八萬四千銀鉢盛滿碎銀,行如是大施。八萬四千象,莊珓嚴飾,白絡覆上,行如是大施。八萬四千馬,莊嚴珓飾,白絡金合霏那,行如是大施。八萬四千牛,衣繩衣覆,[(殼-一)/牛]之皆得一斛乳汁,行如是大施。八萬四千女,姿容端正,睹者歡悅,眾寶瓔珞,嚴飾具足,行如是大施。況復其餘食噉含消?

「居士!若梵志隨藍行如是大施,若復有施滿閻浮場凡夫食者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,若復有施一須陀洹食者,此於彼施最為勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹食,若復有施一斯陀含食者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀[*]含食,若復有施一阿那[*]含食者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀[*]含、百阿那[*]含食,若復有施一阿羅訶食者,此於彼施為最勝也。

「居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀[*]含、百阿那[*]含、百阿羅訶食,若復有施一辟支佛食者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀[*]含、百阿那[*]含、百阿羅訶、百辟支佛食,若復有施一如來.無所著.等正覺食者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀[*]含、百阿那[*]含、百阿羅訶、百辟支佛食,若有作房舍,施四方比丘眾者,此於彼施為最勝也。

「居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀[*]含、百阿那[*]含、百阿羅訶、百辟支佛食,作房舍施四方比丘眾,若有歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀[*]含、百阿那[*]含、百阿羅訶、百辟支佛食,作房舍施四方比丘眾,歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒,若有為彼一切眾生行於慈心,乃至[*][(殼-一)/牛]牛頃者,此於彼施為最勝也。

「居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀[*]含、百阿那[*]含、百阿羅訶、百辟支佛食,作房舍施四方比丘眾,歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒,為一切眾生行於慈心,乃至[*][(殼-一)/牛]牛頃,若有能觀一切諸法無常、苦、空及非神者,此於彼施為最勝也。

「於居士意云何?昔時梵志大長者名隨藍者,謂異人[*]耶?莫作斯念。所以者何?當知即是我也。我昔為梵志大長者,名曰隨藍。居士!我於爾時為自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。爾時說法不至究竟,不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖。爾時,不離生老病死、啼哭憂慼,亦未能得脫一切苦。

「居士!我今出世如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐。我今自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。我今說法得至究竟,究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼,我今已得脫一切苦。」

佛說如是。須達哆居士及諸比丘。聞佛所說,歡喜奉行。

須達哆經第四竟(一千五百八十九字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~A. IX. 20. Velāma.,[Nos. 72-74, No. 125(27.3)]

  ????

哆=多【宋】【元】【明】

  「哆」,宋、元、明三本作「多」。
  「多」,大正藏原為「哆」,今依據宋、元、明三本改作「多」。

第+(十)【明】

  「第」,明本作「第十」。
  大正藏無「十」字,今依據明本補上。

〔第三分別誦〕-【明】

  明本無「第三分別誦」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第三分別誦」五字,今依據明本刪去。

三=四【宋】【元】【聖】

  「三」,宋、元、聖三本作「四」。
  「四」,大正藏原為「三」,今依據宋、元、聖三本改作「四」。

哆=多【明】*

  「哆」,明本作「多」。[*]
  「多」,大正藏原為「哆」,今依據明本改作「多」。[*]

隨藍~Velāma.

  ???

珓=校【宋】【元】【明】【万】【聖】

  「珓」,宋、元、明、万、聖五本作「校」。
  「校」,大正藏原為「珓」,今依據宋、元、明、万、聖五本改作「校」。

嚴珓=校嚴【宋】【元】【明】【万】【聖】

  「嚴珓」,宋、元、明、万、聖五本作「校嚴」。
  「校嚴」,大正藏原為「嚴珓」,今依據宋、元、明、万、聖五本改作「校嚴」。

[(殼-一)/牛]=構【万】,=搆【聖】*

  ????

正=政【聖】

  「正」,聖本作「政」。
  「政」,大正藏原為「正」,今依據聖本改作「政」。

悅=喜【聖】

  「悅」,聖本作「喜」。
  「喜」,大正藏原為「悅」,今依據聖本改作「喜」。

最為=為最【宋】【元】【明】【聖】

  「最為」,宋、元、明、聖四本作「為最」。
  「為最」,大正藏原為「最為」,今依據宋、元、明、聖四本改作「為最」。

含=鋡【聖】

  「含」,聖本作「鋡」。
  「鋡」,大正藏原為「含」,今依據聖本改作「鋡」。

哆=多【宋】【元】【明】

  「哆」,宋、元、明三本作「多」。
  「多」,大正藏原為「哆」,今依據宋、元、明三本改作「多」。

〔須達…竟〕-【明】

  明本無「須達…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「須達…竟」四字,今依據明本刪去。

〔一千…字〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「一千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「一千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[註解]

信施:基於信心的布施。

不故施:不是有意的佈施,例如佈施那些本來就要丟掉的食物,不是真的有佈施的善心。

不自往施:丟棄式的施與。

不至心故行施:不誠心佈施。

牛頃:很短的時間。

非神:無我。

[對應經典]

[讀經拾得]

可注意「思惟施」。布施不是沒腦袋地布施。

有人問「佛陀說布施的人有福報,但很多有錢人很吝嗇呀!」

其實吝嗇不能賺錢,吝嗇只能省錢。

有錢的主因還是福報,不信的人可以試試把自己搞得比比爾蓋茲吝嗇,看會不會賺得比比爾蓋茲多?

當下的行為也會在福報的基礎上有所影響:容易起瞋心的人不容易賺錢,因為大多人不會想幫他。有慈心的人比較能賺錢,所謂和氣生財。

(一五六)中阿[*]含梵志品梵波羅延經第五(第四分別誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,拘娑羅國眾多梵志中後彷徉,往詣佛所,共相問訊,卻坐一面,白曰:「瞿曇!欲有所問,聽我問耶?」

世尊告曰:「恣汝所問。」

時,諸梵志問曰:「瞿曇!頗今有梵志學故梵志法,為越故梵志法耶?」

世尊答曰:「今無梵志學故梵志法,梵志久已越故梵志法。」

時,諸梵志問曰:「瞿曇!云何今無梵志學故梵志法,諸梵志等越故梵志法來為幾時[*]耶?」

彼時,世尊以偈答曰:

「所謂昔時有,  自調御熱行,  捨五欲功德,  行清淨梵行。
 梵行及戒行,  率至柔軟性,
 恕亮無害心,  忍辱護其意。
 昔時有此法,  梵志不護此,
 梵志不守護,  所有錢財[*]穀。
 誦習錢財[*]穀,  梵志守此藏,
 衣色若干種,  屋舍及床榻。
 豐城及諸國,  梵志學如是,
 此梵志莫害,  率守護諸法。
 往到於他門,  無有拘制彼,
 發家乞求法,  隨其食時到。
 梵志住在家,  見者欲為施,
 滿四十八年,  行清淨梵行。
 求索明行成,  昔時梵志行,
 彼不偷財物,  亦無有恐怖。
 愛愛攝相應,  當以共和合,
 不為煩惱故,  怨婬相應法。
 諸有梵志者,  無能行如是,
 若有第一行,  梵志極堅求。
 彼諸婬欲法,  不行乃至夢,
 彼因此梵行,  自稱梵我梵。
 知彼有此行,  慧者當知彼,
 床薄衣極單,  食酥乳命存。
 乞求皆如法,  立齋行布施,
 齋時無異乞,  自於己乞求。
 立齋行施時,  彼不有殺牛,
 如父母兄弟,  及餘有親親。
 人牛亦如是,  彼因是生樂,
 飲食體有力,  乘者安隱樂。
 知有此義理,  莫樂殺於牛,
 柔軟身極大,  精色名稱譽。
 慇懃自求利,  昔時梵志行,
 梵志為自利,  專事及非事。
 彼當來此世,  必度脫此世,
 彼月過於月,  見意趣向彼。
 遊戲於夜中,  嚴飾諸婦人,
 吉牛圍繞前,  婦女極端正。
 人間微妙欲,  梵志之常願,
 具足車乘具,  善作縫治好。
 家居及婚姻,  梵志之常願,
 彼造作此縛,  我等從彼來。
 大王齋行施,  莫失其財利,
 饒財物米穀,  若有餘錢財。
 大王相應此,  梵志及車乘,
 象齋及馬齋,  馬齋不障門。
 聚集作齋施,  財物施梵志,
 彼從此得利,  愛樂惜財物。
 彼以起為欲,  數數增長愛,
 猶如廣池水,  及無量財物。
 如是人有牛,  於生生活具,
 彼造作此縛,  我等從彼來。
 大王齋行施,  莫失其財利,
 饒財物米穀,  若汝多有牛。
 大王相應此,  梵志及車乘,
 無量百千牛,  因為齋故殺。
 頭角無所嬈,  牛豬昔時等,
 往至捉牛角,  持利刀殺牛。
 喚牛及於父,  羅剎名曰香,
 彼喚呼非法,  以刀刺牛時。
 此法行於[*]齋,  越過最在前,
 無有事而殺,  遠離衰退法。
 昔時有三病,  欲不用食者,
 以憎嫉於牛,  起病九十八。
 如是此增諍,  故為智所惡,
 若人見如是,  誰不有憎者。
 如是此世行,  無智最下賤,
 各各為欲憎,  若婦誹謗夫。
 剎利梵志女,  及守護於姓,
 若犯於生法,  自在由於欲。

「如是。梵志!今無梵志學故梵志法,梵志越故梵志法來爾許時也。」

於是,拘[*]娑羅國眾多梵志白曰:「世尊!我已知。善逝!我已解。世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

佛說如是。彼拘[*]娑羅國眾多梵志及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

梵波羅延經第五竟(九百五十九字)

中阿含經卷第三十九(十千六百九字)(第四分別誦)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~Sn II. 7. Brahmaṇadhammika sutta.

  ???

第+(十)【明】

  「第」,明本作「第十」。
  大正藏無「十」字,今依據明本補上。

〔第四分別誦〕-【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第四分別誦」五字,今依據明本刪去。

娑=婆【万】[>*]

  「娑」,万本作「婆」。[*]
  「婆」,大正藏原為「娑」,今依據万本改作「婆」。[*]

行=志【聖】

  「行」,聖本作「志」。
  「志」,大正藏原為「行」,今依據聖本改作「志」。

屋=居【万】

  「屋」,万本作「居」。
  「居」,大正藏原為「屋」,今依據万本改作「居」。

於他=他族【宋】【元】【明】【万】【聖】

  「於他」,宋、元、明、万、聖五本作「他族」。
  「他族」,大正藏原為「於他」,今依據宋、元、明、万、聖五本改作「他族」。

法=去【宋】【元】【明】【聖】

  「法」,宋、元、明、聖四本作「去」。
  「去」,大正藏原為「法」,今依據宋、元、明、聖四本改作「去」。

愛=受【宋】【元】【明】【聖】

  「愛」,宋、元、明、聖四本作「受」。
  「受」,大正藏原為「愛」,今依據宋、元、明、聖四本改作「受」。

婬=好【宋】

  「婬」,宋本作「好」。
  「好」,大正藏原為「婬」,今依據宋本改作「好」。

婬=姓【聖】

  「婬」,聖本作「姓」。
  「姓」,大正藏原為「婬」,今依據聖本改作「姓」。

酥=蘇【聖】

  「酥」,聖本作「蘇」。
  「蘇」,大正藏原為「酥」,今依據聖本改作「蘇」。

飲=餘【宋】

  「飲」,宋本作「餘」。
  「餘」,大正藏原為「飲」,今依據宋本改作「餘」。

力=方【宋】

  「力」,宋本作「方」。
  「方」,大正藏原為「力」,今依據宋本改作「方」。

人=女【宋】【元】【明】【聖】

  「人」,宋、元、明、聖四本作「女」。
  「女」,大正藏原為「人」,今依據宋、元、明、聖四本改作「女」。

正=政【聖】

  「正」,聖本作「政」。
  「政」,大正藏原為「正」,今依據聖本改作「政」。

馬=烏【宋】【元】【明】【聖】,=牛【万】

  ????

聚=取【万】

  「聚」,万本作「取」。
  「取」,大正藏原為「聚」,今依據万本改作「取」。

此得=得此【元】【明】

  「此得」,元、明二本作「得此」。
  「得此」,大正藏原為「此得」,今依據元、明二本改作「得此」。

齋=齊【万】【聖】

  「齋」,万、聖二本作「齊」。
  「齊」,大正藏原為「齋」,今依據万、聖二本改作「齊」。

齋=齊【聖】[>*]

  「齋」,聖本作「齊」。[*]
  「齊」,大正藏原為「齋」,今依據聖本改作「齊」。[*]

剎=殺【元】【明】

  「剎」,元、明二本作「殺」。
  「殺」,大正藏原為「剎」,今依據元、明二本改作「殺」。

者=老【宋】【元】【明】【聖】

  「者」,宋、元、明、聖四本作「老」。
  「老」,大正藏原為「者」,今依據宋、元、明、聖四本改作「老」。

增=憎【宋】【元】【明】【聖】

  「增」,宋、元、明、聖四本作「憎」。
  「憎」,大正藏原為「增」,今依據宋、元、明、聖四本改作「憎」。

姓=性【聖】

  「姓」,聖本作「性」。
  「性」,大正藏原為「姓」,今依據聖本改作「性」。

世尊=善逝【宋】【元】【明】

  「世尊」,宋、元、明三本作「善逝」。
  「善逝」,大正藏原為「世尊」,今依據宋、元、明三本改作「善逝」。

唯=惟【元】【明】

  「唯」,元、明二本作「惟」。
  「惟」,大正藏原為「唯」,今依據元、明二本改作「惟」。

〔梵波…竟〕八字-【明】

  明本無「梵波…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「梵波…竟」四字,今依據明本刪去。

〔九百…字〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「九百…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「九百…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

〔十千…字〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「十千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「十千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

〔第四分別誦〕-【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第四分別誦」五字,今依據明本刪去。

+(性空佛海德佛空王佛)九字【聖】,+(光明皇后願文)【聖】

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[註解]

[一] 頗今有梵志學故梵志法,為越故梵志法耶?:現在的諸婆羅門所表現的是否符合於諸舊(古)婆羅門的諸婆羅門法?

[二] 三病:謂欲望、飢餓、衰老三種病。

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama2/中阿含經卷第三十九.txt · 上一次變更: 2016/11/08 18:02
 
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