中阿含經卷第十六

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

導讀

(七一)中阿含王相應品蜱肆經第(第二小土城誦)

我聞如是:

一時,尊者鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國,與大比丘眾俱,往詣斯和提,住彼村北尸攝和林。

爾時,斯和提中有王名蜱肆,極大豐樂,資財無量,畜牧產業不可稱計,封戶、食邑種種具足,斯和提邑泉池草木一切屬王,從拘薩羅王波斯匿之所封授。

於是,斯和提梵志、居士,聞有沙門名鳩摩羅迦葉,遊拘薩羅國,與大比丘眾俱,來至此斯和提,住彼村北尸攝和林。彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱,周聞十方,鳩摩羅迦葉才辯無礙,所說微妙,彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者,快得善利,我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯和提梵志、居士各與等類相隨而行,從斯和提並共北出,至尸攝和林。

是時,蜱肆王在正殿上,遙見斯和提梵志、居士,各與等類相隨而行,從斯和提並共北出,至尸攝和林。蜱肆王見已,告侍人曰:「此斯和提梵志、居士,今日何故各與等類相隨而行,從斯和提並共北出,至尸攝和林?」

侍人白曰:「天王!彼斯和提梵志、居士,聞有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國,與大比丘眾俱,來至此斯和提,住彼村北尸攝和林。天王!彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱,周聞十方,鳩摩羅迦葉才辯無礙,所說微妙,彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者,快得善利,我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。天王!是故斯和提梵志、居士,各與等類相隨而行,從斯和提並共北出,至尸攝和林。」

蜱肆王聞已,告侍人曰:「汝往詣彼斯和提梵志、居士所,而語之曰:『蜱肆王告斯和提梵志、居士:「諸賢可住,我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡!勿為彼所欺,為有後世,有眾生生。我如是見,如是說,無有後世,無眾生生。」』」

侍人受教,即往詣彼斯和提梵志、居士所,而語之曰:「蜱肆王告斯和提梵志、居士:『諸賢可住,我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡!勿為彼所欺,為有後世,有眾生生。我如是見,如是說:無有後世,無眾生生。』」

斯和提梵志、居士聞此教已,答侍人曰:「輒如來敕。」

侍人還啟,已宣王命:「彼斯和提梵志、居士住待天王,唯願天王宜知是時。」

時,蜱肆王即敕御者:「汝速嚴駕,我今欲行。」

御者受教,即速嚴駕訖,還白王:「嚴駕已[辨>辦],隨天王意。」

時,蜱肆王即乘車出,往詣斯和提梵志、居士所,與共[>北]行至尸攝和林。時,蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間,即下車步進,往詣尊者鳩摩羅迦葉所,共相問訊,卻坐一面,問曰:「迦葉!我今欲問,寧見聽耶?」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!若欲問者,便可問之,我聞已當思。」

時,蜱肆王即便問曰:「迦葉!我如是見,如是說,無有後世,無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉!於意云何?」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!我今問王,隨所解答。於王意云何?今此日月,為是今世,為後世耶?」

蜱肆答曰:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見,如是說,無有後世,無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復更有惡而過此耶?」

蜱肆答曰:「如是。迦葉!復更有惡。迦葉!我有親親疾病困篤,我往彼所,到已,謂言:『汝等當知我如是見,如是說:無有後世,無眾生生。親親!有沙門、梵志如是見,如是說言:有後世,有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語:「若有男女作惡行,不精進,事惰、懈怠、嫉妒、慳貪,不舒手,不庶幾,極著財物,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。」若彼沙門、梵志所說是真實者,汝等是我親親,作惡行,不精進[*]事惰、懈怠、嫉妒、慳貪,不舒手,不庶幾,極著財物,若汝等身壞命終,必至惡處,生地獄中者,可還語我:「蜱肆!彼地獄中如是如是苦。」若當爾者,我便現見。』彼聞我語,受我教已,都無有來語我言:『蜱肆!彼地獄中如是如是苦。』迦葉!因此事故,我作是念:無有後世,無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!我復問王,隨所解答。若有王人收縛罪者,送至王所,白曰:『天王!此人有罪,王當治之。』王告彼曰:『汝等將去反縛兩手,令彼騎驢,打破敗鼓,聲如驢鳴,遍宣令已,從城南門出,坐高標下,斬斷其頭。』彼受教已,即反縛罪人,令其騎驢,打破敗鼓,聲如驢鳴,遍宣令已,從城南門出,坐高標下,欲斬其頭。此人臨死語彼卒曰:『汝且小住,我欲得見父母、妻子、奴婢、使人,聽我暫去。』於王意云何?彼卒寧當放斯罪人,聽暫去耶?」

蜱肆答曰:「不也。迦葉!」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!王親親者亦復如是,作惡行,不精進,[*]事惰、懈怠、嫉妒、慳貪、不舒手,不庶幾,極著財物,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。地獄卒捉極苦治時,彼語卒曰:『諸地獄卒!汝等小住,莫苦治我,我欲暫去詣蜱肆王,告語之曰:「彼地獄中如是如是苦。」令彼現見。』於王意云何?彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶?」

蜱肆答曰:「不也。迦葉!」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!汝應如是觀於後世,莫如肉眼之所見也。蜱肆!若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲,斷絕離恚,趣向離恚,斷絕離癡,趣向離癡,彼以清淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。」

蜱肆王復言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見,如是說:無有後世,無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復更有惡而過此耶?」

蜱肆答曰:「如是。迦葉!復更有惡。迦葉!我有親親疾病困篤,我往彼所,到已謂言:『汝等當知我如是見,如是說:無有後世,無眾生生。親親!有沙門、梵志如是見,如是說言:有後世,有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語:「若有男女妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放捨,給諸孤窮,常樂施與,不著財物,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,乃生天上。」若彼沙門、梵志所說是真實者,汝等是我親親,妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放捨,給諸孤窮,常樂施與,不著財物,若汝等身壞命終,必昇善處,生天上者,可還語我:「蜱肆!天上如是如是樂。」若當爾者,我便現見。』彼聞我語,受我教已,都無有來語我言:『蜱肆!天上如是如是樂。』迦葉!因此事故,我作是念:無有後世,無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶村邑外有都圊廁,深沒人頭,糞滿其中,而有一人墮沒廁底。若復有人為慈愍彼,求義及饒益,求安隱快樂,便從廁上徐徐挽出,刮以竹片,拭以樹葉,洗以暖湯。彼於後時淨澡浴已,以香塗身,昇正殿上,以五所欲而娛樂之。於王意云何?彼人寧復憶念先廁,歡喜稱譽,復欲見耶?」

蜱肆答曰:「不也。迦葉!若更有人憶念彼廁,歡喜稱譽而欲見者,便不愛此人,況復自憶念先廁,歡喜稱譽?復欲見者,是處不然。」

「蜱肆!若王有親親,妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放捨,給諸孤窮,常樂施與,不著財物,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,乃生天上,生天上已,天五所欲而自娛樂。於王意云何?彼天天子寧當捨彼天五所欲,憶念於此人間五欲,歡喜稱譽,復欲見耶?」

蜱肆答曰:「不也。迦葉!所以者何?人間五欲臭處不淨,甚可增惡,而不可向,不可愛念,麤澀不淨。迦葉!比於人間五所欲者,天欲為最,最上最好,最妙最勝。若彼天天子捨天五欲,而更憶念人間五欲,歡喜稱譽,復欲見者,是處不然。」

「蜱肆!汝應如是觀於後世,莫如肉眼之所見也。蜱肆!若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲,斷絕離恚,趣向離恚,斷絕離癡,趣向離癡,彼以清淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。」

蜱肆王復言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見,如是說:無有後世,無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復更有惡而過是耶?」

蜱肆答曰:「如是。迦葉!復更有惡。迦葉!我有親親疾病困篤,我往彼所,到已謂言:『汝等當知我如是見,如是說:無有後世,無眾生生。親親!有沙門、梵志如是見,如是說言:有後世,有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語:「若有男女妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放捨,給[緒>諸]孤窮,常樂施與,不著財物,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,乃生天上。」若彼沙門、梵志所說是真實者,汝等是我親親,妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放捨,給諸孤窮,常樂施與,不著財物,若汝等身壞命終,必昇善處,生天上者,可還語我:「蜱肆!天上如是如是樂。」若汝天上而作是念:「我若還歸,當何所得?」蜱肆王家多有財物,吾當與汝。』彼聞我語,受我教已,都無有來語我言:『蜱肆!天上如是如是樂。』迦葉!因此事故,我作是念:無有後世,無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!天上壽長,人間命短。若人間百歲,是三十三天一日一夜,如是一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天天壽千年。於王意云何?若汝有親親妙行精進,[>精]勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放捨,給諸孤窮,常樂施與,不著財物,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,乃生天上,生天上已,便作是念:『我等先當一日一夜,以天五欲而自娛樂,或二、三、四,至六、七日,以天五欲而自娛樂。然後當往語蜱肆王:「天上如是如是樂。」令彼現見。』於王意云何,汝竟當得爾所活不?」

蜱肆問曰:「迦葉!誰從後世來語?沙門鳩摩羅迦葉!天上壽長,人間命短,若人間百歲,是三十三天一日一夜,如是一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天[*]天壽千年。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶如盲人,彼作是說,無黑白色,亦無見黑白色,無長短色,亦無見長短色,無近遠色,亦無見近遠色,無麤細色,亦無見麤細色。何以故?我不見不知,是故無有色。彼盲如是說,為真說耶?」

蜱肆答曰:「不也。迦葉!所以者何?迦葉!有黑白色,亦有見黑白色,有長短色,亦有見長短色,有近遠色,亦有見近遠色,有麤細色,亦有見麤細色。若盲作是說,我不見不知,是故無有色者。彼作是說,為不真實。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆王亦如盲,若王作是說:『誰從後世來語?沙門鳩摩羅迦葉!天上壽長,人間命短,若人間百歲是三十三天一日一夜,如是一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天天壽千年。』」

蜱肆王言:「沙門鳩摩羅迦葉!大為不可,不應作是說。所以者何?沙門鳩摩羅迦葉!精進比我如盲,迦葉!若知我知我親親妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放捨,給諸孤窮,常樂施與,不著財物,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,生天上者。迦葉!我今便應即行布施,修諸福業,奉齋守戒已,以刀自殺,或服毒藥,或投坑井,或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉!精進不應比我如彼盲人。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶如梵志有年少婦,方始懷妊,又前婦者已有一男,而彼梵志於其中間忽便命終,命終之後,彼前婦兒語小母曰:『小母!當知今此家中所有財物盡應屬我,不復見應可與分者。』小母報曰:『我今懷妊,若生男者,汝應與分;若生女者,物盡屬汝。』彼前婦兒復更再三語小母曰:『今此家中所有財物盡應屬我,不復見應可與分者。』小母亦復再三報曰:『我今懷妊,若生男者,汝應與分;若生女者,物盡屬汝。』於是,小母愚癡不達,不善曉解,無有智慧,欲求存命而反自害,即入室中,便取利刀自決其腹,看為是男,為是女耶?彼愚癡不達,不善曉解,無有智慧,欲求存命而反自害及[復>腹]中子。當知蜱肆亦復如是愚癡不達,不善曉解,無有智慧,欲求存命,反作是念:『迦葉!若知我知我親親妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放捨,給諸孤窮,常樂施與,不著財物,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,生天上者,我今便應即行布施,修諸福業,奉齋守戒已,以刀自殺,或服毒藥,或投坑井,或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉!精進不應比我如彼盲人。』蜱肆!若精進人長壽者,便得大福;若得大福者,便得生天長壽。蜱肆!汝應如是觀於後世,莫如肉眼之所見也。蜱肆!若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲,斷絕離恚,趣向離恚,斷絕離癡,趣向離癡,彼以清淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。」

蜱肆王復言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見,如是說:無有後世,無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復更有惡而過此耶?」

蜱肆答曰:「如是。迦葉!復更有惡。迦葉!我有親親疾病困篤,我往彼所,慰勞看彼,彼亦慰勞視我;彼若命終,我復詣彼慰勞看彼,彼亦不復慰勞視我,我亦不復慰勞看彼。迦葉!以此事故,我作是念:無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶如有人善能吹螺,若彼方土未曾聞螺聲,便往彼方,於夜闇中昇高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾聞螺聲,聞已,便念:『此為何聲?如是極妙,為甚奇特,實可愛樂,好可觀聽,令心歡悅。』時,彼眾人便共往詣善吹螺人所,到已,問曰:『此是何聲?如是極妙,為甚奇特,實可愛樂,好可觀聽,令心歡悅。』善吹螺人以螺投地,語眾人曰:『諸君!當知即此螺聲。』於是,眾人以足蹴螺,而作是語:『螺可出聲,螺可出聲?寂無音響。』善吹螺人便作是念:『今此眾人愚癡不達,不善曉解,無有智慧。所以者何?乃從無知之物欲求音聲。』是時,善吹螺人還取彼螺,以水淨洗,便舉向口,盡力吹之。時,彼眾人聞已,作是念:『螺甚奇妙。所以者何?謂因手因水因口風吹,便生好聲,周滿四方。』如是,蜱肆!若人活命存者,則能言語共相慰勞,若其命終,便不能言共相慰勞。蜱肆!汝應如是觀眾生生,莫如肉眼之所見也。蜱肆!若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲,斷絕離恚,趣向離恚,斷絕離癡,趣向離癡,彼以清淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。」

蜱肆王復言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見,如是說:無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復更有惡而過此耶?」

蜱肆答曰:「如是。迦葉!復更有惡。迦葉!我有右伺,收捕罪人送詣我所,到已,白曰:『天王!此人有罪,願王治之。』我語彼曰:『取此罪人可生稱之,生稱之已,還下著地,以繩絞殺,殺已復稱。我欲得知此人為何時極輕柔軟,色悅澤好,為死時耶?為活時耶?』彼受我教,取此罪人,活稱之已,還下著地,以繩絞殺,殺已復稱。彼罪人活時極輕柔軟,色悅[*]澤好;彼人死已,皮轉厚重,堅不柔軟,色不悅[*]澤。迦葉!因此事故,我作是念:無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。[喻>蜱]肆!猶如鐵丸或鐵犁鑱,竟日火燒,彼當爾時,極輕柔軟,色悅[*]澤好,若火滅已,漸漸就冷,轉凝厚重,堅不柔軟,色不悅[*]澤。如是,蜱肆!若人活時,身體極輕柔軟,色悅[*]澤好;若彼死已,便轉厚重,堅不柔軟,色不悅[*]澤。蜱肆!汝應如是觀眾生生,莫如肉眼之所見也。蜱肆!若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲,斷絕離恚,趣向離恚,斷絕離癡,趣向離癡,彼以清淨天眼出過於人,見眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。」

蜱肆王復言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見,如是說:無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復更有惡而過此耶?」

蜱肆答曰:「如是。迦葉!復更有惡。迦葉!我有[*]右伺收捕罪人送詣我所,到已,白曰:『天王!此人有罪,願王治之。』我語彼曰:『取此罪人倒著鐵釜中,或著銅釜中,密蓋其口,於下燃火,下燃火已,觀視眾生入時出時,往來周旋。』彼受我教,取此罪人,倒著鐵釜中,或著銅釜中,密蓋其口,於下燃火,下燃火已,觀視眾生入時出時,往來周旋。迦葉!我作如是方便,不見眾生生。迦葉!因此事故,我作是念:無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!我今問汝,隨所解答。於意云何?若汝食好極美上饌,晝寢於床,汝頗曾憶於夢中見園觀浴池、林木華果、清泉長流,極意遊戲周旋往來耶?」

蜱肆答曰:「曾憶有之。」

迦葉復問:「若汝食好極美上饌,晝寢於床,爾時頗有直侍人不?」

答曰:「有也。」

迦葉復問:「若汝食好極美上饌,晝寢於床,當爾之時,左右直侍頗有見汝出入周旋往來時耶?」

蜱肆答曰:「正使異人亦不能見,況復左右直侍人耶?」

「蜱肆!汝應如是觀眾生生,莫如肉眼之所見也。蜱肆!若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲,斷絕離恚,趣向離恚,斷絕離癡,趣向離癡,彼以清淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。」

蜱肆王復言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見,如是說:無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復更有惡而過此耶?」

蜱肆答曰:「如是。迦葉!復更有惡。迦葉!我有[*]右伺,收捕罪人送詣我所,到已,白曰:『天王!此人有罪,願王治之。』我語彼曰:『取此罪人剝皮剔肉,截筋破骨,乃至於髓,求眾生生。』彼受我教,取此罪人剝皮剔肉,截筋破骨,乃至於髓,求眾生生。迦葉!我作如是方便求眾生生,而竟不見眾生生。迦葉!因此事故,我作是念:無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶如事火編髮梵志居近道邊,去彼不遠,有商人宿。時,諸商人過夜平旦匆匆發去,忘一小兒。於是,事火編髮梵志早起案行商人宿處,見一小兒獨住失主,見已,念曰:『今此小兒無所依怙,我不養者,必死無疑。』便抱持去,還至本處而養長之。此兒轉大,諸根成就。爾時,事火編髮梵志彼於人間有小事緣,於是,事火編髮梵志敕年少曰:『我有小事暫出人間,汝當種火,慎莫令滅;若火滅者,汝可取此火鑽求之。』

「爾時,事火編髮梵志善教敕已,即至人間,於後年少便出遊戲,火遂滅盡。彼還求火,即取火鑽以用打地,而作是語:『火出,火出。』火竟不出,復於石上加力打之:『火出,火出。』火亦不出。火既不出,便破火鑽十片、百片,棄去坐地,愁惱而言:『不能得火,當如之何?』

「是時,事火編髮梵志彼於人間所作已訖,還歸本處,到已,問曰:『年少!汝不遊戲隨視種火,不令滅耶?』年少白曰:『尊者!我出遊戲,火後遂滅,我還求火。即取火鑽以用打地而作是語:「火出,火出。」火竟不出。復於石上加力打之:「火出,火出。」火亦不出。火既不出,便破火鑽十片、百片,棄去坐地。尊者!我如是求,不能得火,當如之何?』

「爾時,事火編髮梵志便作是念:『今此年少甚癡不達,不善曉解,無有智慧。所以者何?從無知火鑽作如是意求索火耶?』於是,事火編髮梵志取燥火鑽火母,著地而以鑽之,即便火出,轉轉熾盛,語年少曰:『年少!求火法應如是,不應如[沙>汝]愚癡不達,無有智慧,從無知火鑽作如是意求索於火。』當知蜱肆亦復如是,愚癡不達,不善曉解,無有智慧,於無知死肉乃至骨髓求眾生生。蜱肆!汝應如是觀眾生生,莫如肉眼之所見也。蜱肆!若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲,斷絕離恚,趣向離恚,斷絕離癡,趣向離癡,彼以清淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。」

蜱肆王復言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。所以者何?若有他國異人聞之,便作是說:『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉!是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶如朋友二人捨家治生,彼行道時,初見有麻甚多無主,一人見已,便語伴曰:『汝當知之,今此有麻甚多無主,我欲與汝共取,自重而擔,還歸可得資用。』便取重擔。彼於道路復見多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀亦無有主。一人見已,便棄麻擔取銀自重。復於道路見多金聚而無有主。時,擔銀人語擔麻者:『汝今當知,此金極多而無有主,汝可捨麻,我捨銀擔,我欲與汝共取此金,重擔而歸,可得供用。』彼擔麻者語擔銀人:『我此麻擔已好,裝治縛束已堅,從遠擔來,我不能捨,汝且自知,勿憂我也。』於是,擔銀人強奪麻擔,撲著於地而挽壞之。彼擔麻者語擔銀人:『汝已如是[*]挽壞我擔,我此麻擔縛束已堅,所來處遠,我要自欲擔此麻歸,終不捨之,汝且自知,勿憂我也。』

「彼擔銀人即捨銀擔,便自取金重擔而還。擔金人歸,父母遙見擔金來歸,見已,嘆曰:『善來,賢子!快來,賢子!汝因是金快得生活,供養父母,供給妻子、奴婢、使人,復可布施沙門、梵志,作福昇上,善果善報,生天長壽。』彼擔麻者還歸其家,父母遙見擔麻來歸,見已,罵曰:『汝罪人來,無德人來,汝因此麻,不得生活、供養父母、供給妻子奴婢使人,又亦不得布施沙門及諸梵志,作福昇上,善果善報,生天長壽。』當知蜱肆亦復如是,若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不捨者,汝便當受無量之惡,亦為眾人之所[*]增惡。」

蜱肆王復言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。所以者何?若有他國異人聞之,便作是說:『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉!是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆,復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶如商人與其大眾,有千乘車,行飢儉道。此大眾中而有兩主,彼作是念:『我等何因得脫此難?』復作是念:『我此大眾應分為兩部,部各五百。』彼商人眾便分為兩部,部各五百。於是,一商人主將五百乘至飢儉道,彼商人主常在前導,見有一人從傍道來,衣服盡濕,身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅華鬘而乘驢車,泥著兩[轗-咸+匆],彼商人主見,便問曰:『飢儉道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?』彼人答曰:『飢儉道中天降大雨,極有新水乃饒樵、草。諸賢!汝等可捨故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久當得新水及好樵、草。』

「彼商人主聞已即還,詣諸商人而告之曰:『我在前行,見有一人從傍道來,衣服盡濕,身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅華鬘而乘驢車,泥著兩[轗-咸+匆]。我問彼曰:「飢儉道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?」彼答我曰:「飢儉道中天[*]降大雨,極有新水乃饒樵、草。諸賢!汝等可捨故水、樵、草,莫令乘[*]乏,汝等不久當得新水及好樵、草。」諸商人!我等可捨故水、樵、草,如是不久當得新水、樵、草,莫令乘[*]乏。』彼商人等即便棄捨故水、樵、草,一日行道不得新水、樵、草,二日、三日,乃至七日行道,猶故不得新水、樵、草,過七日已,為食人鬼之所殺害。

「第二商人主便作是念:『前商人主已過嶮難,我等今當以何方便復得脫難?』第二商人主作是念已,與五百車即便俱進至飢儉道。第二商人主自在前導,見有一人從傍道來,衣服盡濕,身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅華鬘而乘驢車,泥著兩[轗-咸+匆],第二商人主見便問曰:『飢儉道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?』彼人答曰:『飢儉道中天降大雨,極有新水乃饒樵、草。諸賢!汝等可捨故水、樵、草,莫令乘[*]乏,汝等不久當得新水及好樵、草。』

「第二商人主聞已即還,詣諸商人而告之曰:『我在前行見有一人從傍道來,衣服盡濕,身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅華鬘而乘驢車,泥著兩[轗-咸+匆]。我問彼曰:「飢儉道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?」彼答我曰:「飢儉道中天適大雨,極有新水乃饒樵、草。諸賢!汝等可捨故水、樵、草,莫令乘[*]乏,汝等不久當得新水及好樵、草。」諸商人!我等未可捨故水、樵、草,若得新水、樵、草,然後當棄。』彼不捨故水、樵、草,一日行道不得新水、樵、草,二日、三日,乃至七日行道,猶故不得新水、樵、草。第二商人主在前行時,見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害,第二商人主見已,語諸商人:『汝等看前商人主愚癡不達,不善曉解,無有智慧,既自殺身,復殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物,自恣取之。』當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不捨者,汝便當受無量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶前第一商人之主及諸商人。」

蜱肆王復言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。所以者何?若有他國異人聞之,便作是說:『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉!是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶如二人許戲賭餅,第一戲者並竊食之,食一、二、三,或至眾多,第二戲者便作是念:『共此人戲,數數欺我而偷餅食,或一、二、三,或至眾多。』見如是已,語彼伴曰:『我今欲息,後當更戲。』於是,第二戲者離於彼處,便以毒藥用塗其餅,塗已即還,語其伴曰:『可來共戲。』即來共戲。第一戲者復竊餅食,或一、二、三,或至眾多,既食餅已,即便戴眼吐沫欲死。於是,第二戲者向第一戲人即說頌曰:

「『此餅毒藥塗,  汝貪食不覺,   坐為餅欺我,  後必致苦患。』

「當知蜱肆亦復如是,若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不捨者,汝便當受無量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶如戲人為餅欺他,還自得殃。」

蜱肆王復言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。所以者何?若有他國異人聞之,便作是說:『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉!是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶養豬人,彼行路時,見有熇糞甚多無主,便作是念:『此糞可以養飽多豬,我寧可取自重而去。』即取負去,彼於中道遇天大雨,糞液流漫,澆污其身,故負持去,終不棄捨,彼則自受無量之惡,亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆亦復如是,若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不捨者,汝便當受無量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶養豬人。」

蜱肆王復言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。所以者何?若有他國異人聞之,便作是說:『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉!是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復聽我說最後譬喻,若汝知者,善;若不知者,我不復說法。蜱肆!猶如大豬為五百豬王,行嶮難道。彼於中路遇見一虎,豬見虎已,便作是念:『若與鬥者,虎必殺我;若畏走者,然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難?』作是念已,而語虎曰:『若欲鬥者,便可共鬥;若不爾者,借我道過。』彼虎聞已,便語豬曰:『聽汝共鬥,不借汝道。』豬復語曰:『虎!汝小住,待我被著祖父時鎧,還當共戰。』彼虎聞已,而作是念:『彼非我敵,況祖父鎧耶?』便語豬曰:『隨汝所欲。』豬即還至本廁處所,婉轉糞中,塗身至眼已,便往至虎所,語曰:『汝欲鬥者便可共鬥;若不爾者,借我道過。』虎見豬已,復作是念:『我常不食雜小蟲者,以惜牙故,況復當近此臭豬耶?』虎念是已,便語豬曰:『我借汝道,不與汝鬥。』豬得過已,則還向虎而說頌曰:

「『虎汝有四足,  我亦有四足,   汝來共我鬥,  何意怖而走?』

「時,虎聞已,亦復說頌而答豬曰:

「『汝毛豎森森,  諸畜中下極,   豬汝可速去,  糞臭不可堪。』

「時,豬自誇復說頌曰:

「『摩竭鴦二國,  聞我共汝鬥,   汝來共我戰,  何以怖而走?』

「虎聞此已,復說頌曰:

「『舉身毛皆污,  豬汝臭熏我,   汝鬥欲求勝,  我今與汝勝。』」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!我亦如是,若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不捨者,汝便自受無量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶如彼虎與豬勝也。」

蜱肆王聞已,白曰:「尊者!初說日月喻時,我聞即解,歡喜奉受,然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說,是故我向問復問耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦葉。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!汝莫歸我,我所歸佛,汝亦應歸。」

蜱肆王白曰:「尊者!我今自歸佛、法及比丘眾,願尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉!我從今日始行布施修福。」

尊者鳩摩羅迦葉問曰:「蜱肆!汝欲行施修福,施與幾人?能至幾時?」

蜱肆王白曰:「布施百人,或至千人,一日、二日,或至七日。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「若王行施修福,布施百人,或至千人,一日、二日,或至七日者,諸方沙門、梵志盡聞:『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已,盡當遠來,七日之中不及王施;若不得食王信施者,王便無福,不得長夜受其安樂。蜱肆王!猶如種子不碎不壞,不剖不坼,非風非日,非水中傷,秋時好藏。若彼居士深耕良田,極治地已,隨時下種,然雨澤不適者,於蜱肆意云何,彼種可得生增長不?」

答曰:「不也。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!汝亦如是。若行施修福,布施百人或至千人,一日、二日,或至七日者,諸方沙門、梵志盡聞:『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已,盡當遠來,七日之中不及王施;若不得食王信施者,王便無福,不得長夜受其安樂。」

蜱肆王復問曰:「尊者!我當云何?」

尊者鳩摩羅迦葉答曰:「蜱肆!汝當行施修福,常供長齋。若蜱肆王行施修福,常供長齋者,諸方沙門、梵志聞:『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已,盡當遠來,彼皆可得及王信施,王便有福,而得長夜受其安樂。蜱肆!猶如種子不碎不壞,不剖不[*]坼,非風非日,非水中傷,秋時好藏。若彼居士深耕良田,極治地已,隨時下種,雨澤適者,於蜱肆意云何,彼種可得生增長不?」

答曰:「生也。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!汝亦如是,若當行施修福,常供長齋者。諸方沙門、梵志聞:『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已,盡當遠來,彼皆可得及王信施,王便有福,而得長夜受其安樂。」

於是,蜱肆王白曰:「尊者!我從今始行施修福,常供長齋。」

爾時,尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯和提梵志、居士說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便,為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。於是,蜱肆王及斯和提梵志、居士,尊者鳩摩羅迦葉為其說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從坐起,稽首尊者鳩摩羅迦葉足,繞三匝而去。

彼蜱肆王雖行施修福,然極惡麤弊,豆羹菜茹,唯一片薑,又復施以麤弊布衣。時,監廚者名優多羅,彼行施修福時,為蜱肆王囑語上座咒願:「此施若有福報者,莫令蜱肆王今世後世受。」蜱肆王聞優多羅行施修福時,常為囑上座咒願:「此施若有福報者,莫令蜱肆王今世後世受。」聞已,即呼問曰:「優多羅!汝實行施修福時,為我囑上座咒願:『此施若有福報者,莫令蜱肆王今世後世受。』為如是耶?」

優多羅白曰:「實爾。天王!所以者何?天王雖行施修福,然極惡麤弊,豆羹菜茹,唯一片薑。天王!此食尚不可以手觸,況復自食耶?天王施以麤弊布衣。天王!此衣尚不可以腳躡,況復自著耶?我敬天王,不重所施,是故,天王!我不願此弊布施報令王受也。」

蜱肆王聞已,告曰:「優多羅!汝從今始,如我所食,當以飯食,如我著衣,當以布施。」於是,優多羅從是已後,如王所食,便以飯食,如王所衣,便以布施。

爾時,優多羅因為蜱肆王監行布施故,身壞命終,生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故,身壞命終,生榵樹林空宮殿中。

尊者橋[火*僉]鉢帝數往遊行彼[*]榵樹林空宮殿中,尊者橋[火*僉]鉢帝遙見蜱肆王,即便問曰:「汝是誰耶?」

蜱肆王答曰:「尊者橋[火*僉]鉢帝!頗聞閻浮洲中有斯和提王,名蜱肆耶?」

尊者橋[火*僉]鉢帝答曰:「我聞閻浮洲中斯[*]和提有王,名蜱肆。」

蜱肆王白曰:「尊者橋[火*僉]鉢帝,我即是也,本名蜱肆王。」

尊者橋[火*僉]鉢帝復問曰:「蜱肆王如是見,如是說:無有後世,無眾生生。彼何由生此,依四王天小[*]榵樹林空宮殿中?」

蜱肆王白曰:「尊者橋[火*僉]鉢帝!我本實有是見,然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。若尊者橋[火*僉]鉢帝還下閻浮洲者,願遍告語閻浮洲人:『若行施修福時,當至心與,自手與,自往與,至信與,知有業、有業報與。所以者何?莫令以是受布施報如斯[*]和提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主,以不至心行施與故,生依四王天小[*]榵樹林空宮殿中。』」爾時,尊者橋[火*僉]鉢帝默然而受。

於是,尊者橋[火*僉]鉢帝有時來下至閻浮洲,則遍告諸閻浮洲人:「至心施與,自手與,自往與,至信與,知有業、有業報與。所以者何?莫令以是受布施報如斯[*]和提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主,以不至心行施與故,生依四王天小[*]榵樹林空宮殿中。」

尊者鳩摩羅迦葉所說如是。蜱肆王,斯和提梵志、居士及諸比丘,聞尊者鳩摩羅迦葉所說,歡喜奉行。

蜱肆王經第七竟(萬三百六十七字)

中阿含經卷第十六(萬三百六十七字)

中阿含王相[>應]品第一竟(三萬五千六百二十一字)(第二小土城誦)

[校勘]

〔中阿含〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

~D. 23. Pāyāsisuttanta.,[No. 1(7)]

  ????

七=十四【明】

  「七」,明本作「十四」。
  「十四」,大正藏原為「七」,今依據明本改作「十四」。

〔第二小土城誦〕-【明】

  明本無「第二小土城誦」六字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第二小土城誦」六字,今依據明本刪去。

[>鳩摩羅迦葉]~Kumāra-Kassapa.

  ???

[>斯和提]~Setavyā.

  ???

[>尸攝和林]~Simsapā-vana.

  ???

[>蜱肆]~Pāyāsī

  ???

[>波斯匿]~Pasenadi

  ???

教即=命【宋】【元】【明】

  「教即」,宋、元、明三本作「命」。
  「命」,大正藏原為「教即」,今依據宋、元、明三本改作「命」。

答曰=王答【宋】【元】【明】

  「答曰」,宋、元、明三本作「王答」。
  「王答」,大正藏原為「答曰」,今依據宋、元、明三本改作「王答」。

事惰=懶惰【宋】*【元】*【明】*

  「事惰」,宋、元、明三本作「懶惰」。[*]
  「懶惰」,大正藏原為「事惰」,今依據宋、元、明三本改作「懶惰」。[*]

〔如是〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「如是」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「如是」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

增=憎【宋】*【元】*【明】*

  「增」,宋、元、明三本作「憎」。[*]
  「憎」,大正藏原為「增」,今依據宋、元、明三本改作「憎」。[*]

不淨=有諍【宋】【元】【明】

  「不淨」,宋、元、明三本作「有諍」。
  「有諍」,大正藏原為「不淨」,今依據宋、元、明三本改作「有諍」。

〔所〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「所」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「所」字,今依據宋、元、明三本刪去。

歡喜=喜歡【宋】【元】【明】

  「歡喜」,宋、元、明三本作「喜歡」。
  「喜歡」,大正藏原為「歡喜」,今依據宋、元、明三本改作「喜歡」。

〔天〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「天」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「天」字,今依據宋、元、明三本刪去。[*]

命=壽【宋】【元】【明】

  「命」,宋、元、明三本作「壽」。
  「壽」,大正藏原為「命」,今依據宋、元、明三本改作「壽」。

縊=經【宋】*【元】*【明】*

  「縊」,宋、元、明三本作「經」。[*]
  「經」,大正藏原為「縊」,今依據宋、元、明三本改作「經」。[*]

曰=云【宋】【元】【明】

  「曰」,宋、元、明三本作「云」。
  「云」,大正藏原為「曰」,今依據宋、元、明三本改作「云」。

若=為【宋】【元】【明】

  「若」,宋、元、明三本作「為」。
  「為」,大正藏原為「若」,今依據宋、元、明三本改作「為」。

應=若【宋】【元】【明】

  「應」,宋、元、明三本作「若」。
  「若」,大正藏原為「應」,今依據宋、元、明三本改作「若」。

右伺=有司【宋】*【元】*【明】*

  「右伺」,宋、元、明三本作「有司」。[*]
  「有司」,大正藏原為「右伺」,今依據宋、元、明三本改作「有司」。[*]

已=以【宋】【元】【明】

  「已」,宋、元、明三本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據宋、元、明三本改作「以」。

澤=懌【宋】*

  「澤」,宋本作「懌」。[*]
  「懌」,大正藏原為「澤」,今依據宋本改作「懌」。[*]

轉=漸【宋】【元】【明】

  「轉」,宋、元、明三本作「漸」。
  「漸」,大正藏原為「轉」,今依據宋、元、明三本改作「漸」。

而竟不=竟不能得【宋】【元】【明】

  「而竟不」,宋、元、明三本作「竟不能得」。
  「竟不能得」,大正藏原為「而竟不」,今依據宋、元、明三本改作「竟不能得」。

[>事火編髮梵志]~Aggika jaṭila.

  ???

〔諸〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「諸」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「諸」字,今依據宋、元、明三本刪去。

(復)+聽【宋】【元】【明】

  「聽」,宋、元、明三本作「復聽」。
  大正藏無「復」字,今依據宋、元、明三本補上。

挽=挽【宋】*【元】*【明】*

  「挽」,宋、元、明三本作「挽」。[*]
  「挽」,大正藏原為「挽」,今依據宋、元、明三本改作「挽」。[*]

長壽=壽長【宋】【元】【明】

  「長壽」,宋、元、明三本作「壽長」。
  「壽長」,大正藏原為「長壽」,今依據宋、元、明三本改作「壽長」。

降=適【宋】*【元】*【明】*

  「降」,宋、元、明三本作「適」。[*]
  「適」,大正藏原為「降」,今依據宋、元、明三本改作「適」。[*]

乏=之【宋】*【元】*【明】*

  「乏」,宋、元、明三本作「之」。[*]
  「之」,大正藏原為「乏」,今依據宋、元、明三本改作「之」。[*]

許戲=數數【宋】【元】【明】

  「許戲」,宋、元、明三本作「數數」。
  「數數」,大正藏原為「許戲」,今依據宋、元、明三本改作「數數」。

液=釋【宋】【元】【明】

  「液」,宋、元、明三本作「釋」。
  「釋」,大正藏原為「液」,今依據宋、元、明三本改作「釋」。

路=道【宋】【元】【明】

  「路」,宋、元、明三本作「道」。
  「道」,大正藏原為「路」,今依據宋、元、明三本改作「道」。

婉=宛【宋】【元】【明】

  「婉」,宋、元、明三本作「宛」。
  「宛」,大正藏原為「婉」,今依據宋、元、明三本改作「宛」。

曰=答【宋】【元】【明】

  「曰」,宋、元、明三本作「答」。
  「答」,大正藏原為「曰」,今依據宋、元、明三本改作「答」。

自=日【元】【明】

  「自」,元、明二本作「日」。
  「日」,大正藏原為「自」,今依據元、明二本改作「日」。

(於)+佛【宋】【元】【明】

  「佛」,宋、元、明三本作「於佛」。
  大正藏無「於」字,今依據宋、元、明三本補上。

坼=析【元】【明】*

  「坼」,元、明二本作「析」。[*]
  「析」,大正藏原為「坼」,今依據元、明二本改作「析」。[*]

坐=座【元】【明】

  「坐」,元、明二本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據元、明二本改作「座」。

[>優多羅]~Uttara.

  ???

〔可〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「可」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「可」字,今依據宋、元、明三本刪去。

[>四王天]~[Catummahārājika devā.>Cātummahārājika devā.]

  ???

榵樹林空宮殿=叢樹林宮殿【宋】【元】【明】[>*]~Suñña Serīsaka vimāna.

  「榵樹林空宮殿」,宋、元、明三本作「叢樹林宮殿」。[*]
  「叢樹林宮殿」,大正藏原為「榵樹林空宮殿」,今依據宋、元、明三本改作「叢樹林宮殿」。[*]

[>橋[火*僉]鉢]~Gavampati.

  ???

和=和【宋】*【元】*【明】*

  「和」,宋、元、明三本作「和」。[*]
  「和」,大正藏原為「和」,今依據宋、元、明三本改作「和」。[*]

依=住【明】

  「依」,明本作「住」。
  「住」,大正藏原為「依」,今依據明本改作「住」。

人=中【宋】【元】【明】

  「人」,宋、元、明三本作「中」。
  「中」,大正藏原為「人」,今依據宋、元、明三本改作「中」。

諸=語【宋】【元】【明】

  「諸」,宋、元、明三本作「語」。
  「語」,大正藏原為「諸」,今依據宋、元、明三本改作「語」。

〔蜱…竟〕-【明】

  明本無「蜱…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「蜱…竟」三字,今依據明本刪去。

〔萬…字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「萬…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「萬…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

卷末題在品末題次行【宋】【元】【明】

  ???

〔萬…字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「萬…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「萬…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔中阿含〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

一=六【明】

  「一」,明本作「六」。
  「六」,大正藏原為「一」,今依據明本改作「六」。

〔三萬…字〕-【明】

  明本無「三萬…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「三萬…字」四字,今依據明本刪去。

〔第二小土城誦〕-【明】

  明本無「第二小土城誦」六字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第二小土城誦」六字,今依據明本刪去。

[註解]

鳩摩羅迦葉:比丘名,譯為「童子伽葉」。八歲出家,得阿羅漢果。佛陀曾稱讚他「善解美語而能談論」。

輒如來敕:遵照所帶來的訓令。

今此日月,為是今世,為後世耶:日月並不是我們親自去過的,但我們卻確定有日月的存在,因此不能說沒去過日月,日月就不存在。比喻雖然我們還沒到後世,卻不能就否定後世的存在。(本經此段略過細節,相當的《長阿含》第7經〈弊宿經〉經文描述得較為詳細。)

復更有惡而過此耶:相當的南傳經文之大意為「你的想法有什麼依據呢」。

舒手:把手張開,意指「張開手給人東西」。

庶幾:布施。

圊廁:廁所。

精進比我如盲:把我的努力向上、追求真理,比喻為如同盲人。(意即蜱肆王不認為自己的見解有錯。《大正句王經》此句譯為「我見本正,云何喻我同彼生盲?」)

右伺:掌管捕捉、處置犯人的官吏;另譯作「有司」。

生稱:生前稱重量;為了與死後之重量作比較。

怖取:執著於怖畏。(蜱肆王是外道,用詞不同於佛教用詞,而將瞋取區分為恚取及怖取:由於有我執,因此遇上對立的人事物時,要不就是瞋恚、要不就是畏懼。)

數數:頻繁地。

戴眼:兩眼往上吊,不眨動。

[對應經典]

[進階辨正]

 
agama2/中阿含經卷第十六.txt · 上一次變更: 2016/09/23 23:30
 
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