中阿含經卷第三十八

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

梵志品第一(有十經)(第四一日誦名分別)(有三品半合有三十五經)

 鸚鵡.鬚閑提  婆羅婆遊堂
 須達.梵波羅  黃蘆園.頭那
 阿伽羅訶那  阿園那.梵摩

導讀

(一五二)中阿[*]含梵志品鸚鵡經第一(第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊王舍城,在竹林加蘭哆園。

爾時,鸚鵡摩納都題子少有所為,往至王舍城,寄宿居士家。於是,鸚鵡摩納都題子問所寄宿居士曰:「頗有沙門、梵志宗主眾師,統領大眾,為人所尊,令我隨時往見奉敬,儻能因此敬奉之時,得歡喜耶?」

居士答曰:「有也。天愛!沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,覺無上正盡覺。天愛!自可隨時往見,詣彼奉敬,或能因此奉敬之時,心得歡喜。」

鸚鵡摩納即復問曰:「沙門瞿曇今在何處?我欲見之。」

居士答曰:「沙門瞿曇在此王舍城竹林加蘭哆園,便可往見。」

於是,鸚鵡摩納從所寄宿居士家出,往詣竹林加蘭哆園。鸚鵡摩納遙見世尊在樹林間,端政姝好,猶星中月,光耀煒曄,晃若金山,相好具足,威神巍巍,諸根寂定,無有蔽礙,成就調御,息心靜默。見已,便前往詣佛所,共相問訊,卻坐一面,白曰:「瞿曇!欲有所問,聽乃敢陳?」

世尊告曰:「恣汝所問。」

鸚鵡摩納問曰:「瞿曇!如我所聞,若在家者,便得善解,則知如法,出家學道者,則不然也。我問瞿曇此事云何?」

世尊告曰:「此事不定。」

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!願今為我分別此事。」

世尊告曰:「摩納!諦聽,善思念之,我當為汝具分別說。」鸚鵡摩納受教而聽。

佛言:「摩納!若有在家及出家學道行邪行者,我不稱彼。所以者何?若有在家及出家學道行邪行者,不得善解,不知如法。是故,摩納!若有在家及出家學道行邪行者,我不稱彼。摩納!若有在家及出家學道行正行者,我稱說彼。所以者何?若有在家及出家學道行正行者,必得善解,則知如法。是故,摩納!若有在家及出家學道行正行者,我稱說彼。摩納!我如是說,說此二法,如是分別,如是顯示。若有沙門梵志有力堅固深入,一向專著,而說此為真諦,餘者虛妄。」

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!如我所聞,若在家者,便有大利,有大功德,出家學道者,則不然也。我問瞿曇此事云何?」

世尊告曰:「此事不定。」

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!願復為我分別此事。」

世尊告曰:「摩納!諦聽,善思念之,我當為汝具分別說。」鸚鵡摩納受教而聽。

佛言:「摩納!若在家者,有大災患,有大鬥諍,有大怨憎,行邪行者,不得大果,無大功德。猶如田作,有大災患,有大鬥諍,有大怨憎,行邪行者,不得大果,無大功德。如是,摩納!若在家者亦復如是。摩納!出家學道少有災患,少有鬥諍,少有怨憎,行邪行者,不得大果,無大功德。猶如治生,少有災患,少有鬥諍,少有怨憎,行邪行者,不得大果,無大功德。如是,摩納!出家學道亦復如是。

「摩納!若在家者,有大災患,有大鬥諍,有大怨憎,行正行者,得大果報,有大功德。猶如田作,有大災患,有大鬥諍,有大怨憎,行正行者,得大果報,有大功德。如是,摩納!若在家者亦復如是。摩納!出家學道少有災患,少有鬥諍,少有怨憎,行正行者,得大果報,有大功德。猶如治生,少有災患,少有鬥諍,少有怨憎,行正行者,得大果報,有大功德。如是,摩納!出家學道亦復如是。摩納!我如是說,說此二法,如是分別,如是顯示。若有沙門、梵志有力堅固深入,一向專著,而說此為真諦,餘者虛妄。」

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!彼諸梵志施設五法,有大果報,有大功德,作福得善。」

世尊告曰:「若諸梵志施設五法,有大果報,有大功德,作福得善。汝在此眾,今可說耶?」

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!我無不可。所以者何?瞿曇!於今現坐此眾。」

世尊告曰:「汝便可說。」

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!善聽。瞿曇!梵志施設第一真諦法,有大果報,有大功德,作福得善;第二誦習,第三熱行,第四苦行。瞿曇!梵志施設第五梵行,有大果報,有大功德作福得善。」

世尊告曰:「若有梵志施設五法,有大果報,有大功德,作福得善。彼梵志中頗有一梵志作如是說:『我此五法,於現法中自知自覺,自作證已,施設果耶?』」

鸚鵡摩納白世尊曰:「無也。瞿曇!」

世尊告曰:「頗有師及祖師,至七世父母,作如是說:『我此五法,於現法中自知自覺,自作證已,施設果耶?』」

鸚鵡摩納白世尊曰:「無也。瞿曇!」

爾時,世尊問曰:「摩納!若昔有梵志壽終命過,誦持經書,流布經書,誦習典經:一曰夜吒,二曰婆摩,三曰婆摩提婆,四曰奢蜜哆羅,五曰夜婆陀揵尼,六曰應疑羅婆,七曰婆私吒,八曰迦葉,九曰婆羅婆,十曰婆和。謂今諸梵志即彼具經誦習持學,彼頗作是說:『我此五法,於現法中自知自覺,自作證已,施設果耶?』」

鸚鵡摩納白世尊曰:「無也。瞿曇!但諸梵志因信受持。」

世尊告曰:「若於諸梵志,無一梵志而作是說:『我此五法,於現法中自知自覺,自作證已,施設果報。』亦無師及祖師,乃至七世父母,而作是說:『我此五法,於現法中自知自覺,自作證已,施設果報。』若昔有梵志壽終命過,誦持經書,流布經書,誦習典經:一曰夜吒,二曰婆摩,三曰婆摩提婆,四曰毗奢蜜哆邏,五曰夜婆陀揵尼,六曰應疑羅婆,七曰婆私吒,八曰迦葉,九曰婆羅婆,十曰婆和。謂今諸梵志即彼具經誦習持學,彼無作是說:『我此五法,於現法中自知自覺,自作證已,施設果報。』摩納!彼諸梵志不以此故,於信向中無根本耶?」

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!實無根本,但諸梵志聞已受持。」

世尊告曰:「猶眾盲兒各相扶持,彼在前者,不見於後,亦不見中。彼在中者,不見於前,亦不見後。彼在後者,不見於中,亦不見前。摩納!所說諸梵志輩亦復如是。摩納!前說信而後復說聞。」

鸚鵡摩納瞋恚世尊,憎嫉不悅,誹謗世尊,指擿世尊,罵詈世尊:「應誹謗瞿曇,應指瞿曇,應墮瞿曇。」語世尊曰:「有一梵志,名弗袈裟裟羅,姓直清淨化,彼作是說:『若有沙門、梵志,於人上法有知有見,現我得者。我聞是已,便大笑之,意不相可,虛妄不真,亦不如法。云何人生人中,自說得人上法?若於人上法言我知我見者,此事不然。』」

於是,世尊便作是念:「鸚鵡摩納都題子瞋恚於我,憎嫉不悅,誹謗於我,指擿於我,罵詈於我:『應誹謗,瞿曇!應指,瞿曇!應墮,瞿曇!』而語我曰:『瞿曇!有梵志名弗袈裟[*]裟羅,姓直清淨化,彼作是說:「若有沙門、梵志,於人上法有知有見,現我得者。我聞是已,便大笑之,意不相可,虛妄不真,亦不如法。云何人生人中,自說得人上法?若於人上法言我知我見者,此事不然。」』」

世尊知已,告曰:「摩納!梵志弗袈裟[*]裟羅,姓直清淨化,彼知一切沙門、梵志心之所念,然後作是說:『若有沙門、梵志,於人上法有知有見,現我得者,我聞是已,便大笑之,意不相可,虛妄不真,亦不如法。云何人生人中,自說得人上法?若於人上法言我知我見者,此事不然耶?』」

鸚鵡摩納答曰:「瞿曇!梵志弗袈裟裟羅,姓直清淨化,自有一婢,名曰不尼,尚不能知心之所念,況復欲知一切沙門、梵志心之所念耶?若使知者,終無是處。」

世尊告曰:「猶人生盲,彼作是說:『無黑白色,亦無見黑白色者。無好惡色,亦無見好惡色。無長短色,亦無見長短色。無近遠色,亦無見近遠色。無麤細色,亦無見麤細色。我不見不知,是故無色。』彼生盲人作如是說,為真實耶?」

鸚鵡摩納答世尊曰:「不也。瞿曇!所以者何?有黑白色,亦有見黑白色者。有好惡色,亦有見好惡色。有長短色,亦有見長短色。有近遠色,亦有見近遠色。有麤細色,亦有見麤細色。若言我初不見不知,是故無色。彼生盲人作是說者,為不真實。」

「摩納!梵志弗袈裟裟羅,姓直清淨化,彼所說者,非如生盲無目人耶?」

鸚鵡摩納答世尊曰:「如盲。瞿曇!」

世尊告曰:「摩納!於意云何?若昔有梵志壽終命過,誦持經書,流布經書,誦習[*]典經,謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈[*]裟裟羅梵志及汝父都題,若彼所說,可不可、有真無真、有高有下耶?」

鸚鵡摩納答世尊曰:「若昔有梵志壽終命過,誦持經書,流布經書,誦習[*]典經,謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈[*]裟裟羅梵志及我父都題。彼所說者,於我意者,欲令可,莫令不可,欲令真,莫令不真,欲令高,莫令下。」

彼時,世尊問曰:「摩納!梵志弗袈[*]裟裟羅,姓直清淨化,彼所說者,非為不可、無有可耶?非為不真、無有真耶?非為至下、無有高耶?」

鸚鵡摩納答世尊曰:「實爾。瞿曇!」

「復次,摩納!有五法作障礙,作覆蓋,作盲無目,能滅智慧,唐[目>自]疲勞,不得涅槃。云何為五?摩納!欲第一法作障礙,作覆蓋,作盲無目,能滅智慧,唐自疲勞,不得涅槃。摩納!恚、身見、戒取,疑第五法作障礙,作覆蓋,作盲無目,能滅智慧,唐自疲勞,不得涅槃。摩納!於意云何?為此五法之所障礙、覆蓋、陰纏,彼若欲觀自義,觀他義,觀俱義,及知一切沙門、梵志心之所念者,終無是處。摩納!梵志弗袈[*]裟裟羅,姓直清淨化,為欲所染,欲所穢染,欲觸欲猗,著於欲,入於欲中,不見災患,不知出要而行於欲。彼為此五法之所障礙、覆蓋、陰纏,彼若欲觀自義,觀他義,觀俱義,及知一切沙門、梵志心之所念者,終無是處。

「復次,摩納!有五欲功德,愛念意樂,彼有愛色欲相應,甚可於樂。云何為五?目知色,耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸。摩納!於意云何?眾生因此五欲功德故,生樂生喜,不復是過耶?」

鸚鵡摩納白世尊曰:「如是。瞿曇!」

世尊問曰:「摩納!於意云何?若因草木而然火,及離草木而然火,何者光[火*僉]最上、最妙、最勝耶?」

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!若離草木而然火者,終無是處,唯有如意足力。瞿曇!若離草木而然火者,彼光[火*僉]最上、最妙、最勝。」

世尊告曰:「如是,如是。摩納!若離草木而然火者,終無是處,唯有如意足力。若離草木而然火者,彼光[火*僉]最上、最妙、最勝,我今假說。摩納!如因草木而然火者,如是眾生所生喜樂,謂因欲、惡不善之法,不得捨樂及於止息。摩納!如離草木而然火者,如是眾生所生捨樂,謂因離欲,從諸善法而得捨樂及於止息。」

世尊告曰:「摩納!於意云何?有一梵志作齋行施,或從東方有剎利童子來,彼作是說:『我於其中得第一座、第一澡水、第一飲食。』彼於其中不得第一座、第一澡水、第一飲食,便生怨恨而懷憎嫉。或從南方有梵志童子來,彼作是說:『我於其中得淨妙食。』彼於其中不得淨妙食,便生怨恨而懷憎嫉。或從西方有居士童子來,彼作是說:『我於其中得豐饒食。』彼於其中不得豐饒食,便生怨恨而懷憎嫉。或從北方有工師童子來,彼作是說:『我於其中得豐足食。』彼於其中不得豐足食,便生怨恨而懷憎嫉。摩納!彼諸梵志行如是施,施設何等報耶?」

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!梵志不如是心行於布施,使他生怨恨而懷憎嫉。瞿曇!當知梵志以愍傷心而行於施,以愍傷心而行施已,便得大福。」

世尊告曰:「摩納!梵志非為施設第六法,有大果報,有大功德,作福得善耶?」

鸚鵡摩納答世尊曰:「如是。瞿曇!」

世尊問曰:「摩納!若有梵志施設五法,有大果報,有大功德,作福得善,汝見此法多在何處,為在家耶?為出家學道耶?」

鸚鵡摩納答曰:「瞿曇!若有梵志施設五法,有大果報,有大功德,作福得善,我見此法多在出家學道,非在家也。所以者何?在家者多事,多有所作,多有結恨,多有憎諍,彼不能得守護誠諦。瞿曇!出家學道者少事,少有所作,少有結恨,少有憎諍,彼必能得守護誠諦。瞿曇!彼誠諦者,我見多在出家學道,非在家也。所以者何?在家者多事,多有所作,多有結恨,多有憎諍,彼不得行施,不得誦習,不得行苦行,不得行梵行。瞿曇!出家學道者少事,少有所作,少有結恨,少有憎諍,彼得行施,彼得誦習,得行苦行,得行梵行。瞿曇!行梵行者,我見此法多在出家學道,非在家也。」

世尊告曰:「摩納!若有梵志施設五法,有大果報,有大功德,作福得善者,我說是從心起。云何為心?若心無結、無怨、無恚、無諍,為修彼故。摩納!於意云何?若有比丘守護誠諦者,彼因守護誠諦故,得喜得悅。摩納!若有喜及悅,善善相應,我說是從心起。云何為心?若心無結、無怨、無恚、無諍,為修彼故,如是彼得行施,彼得誦習,得行苦行,得行梵行。彼因行梵行故,得喜得悅。摩納!若有喜及悅,善善相應,我說是從心起。云何為心?若心無結、無怨、無恚、無諍,彼心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結、無怨、無恚、無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱,無結、無怨、無恚、無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。

「摩納!猶如有人善吹於螺,彼若有方未曾聞者,彼於夜半而登高山,極力吹螺,出微妙聲,遍滿四方。如是,比丘心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結、無怨、無恚、無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱,無結、無怨、無恚、無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。摩納!於意云何?若有求天,要求天上故,便行貪伺相應心,令我作天及餘天。若有求天,要求天上故,便無結、無怨、無恚、無諍,無量極廣善修,心定意解,遍滿成就遊,令我作天及餘天。汝觀於彼,誰得作天及餘天耶?」

鸚鵡摩納答曰:「瞿曇!若此求天,要求天上故,便無結、無怨、無恚、無諍,無量極廣善修,心定意解,遍滿成就遊者,我觀於彼必得作天或餘天也。」

世尊問曰:「摩納!於意云何?若有求梵天,要求梵天上故,便行貪伺相應心,令我作梵天及餘梵天。若有求梵天,要求梵天上故,便無結、無怨、無恚、無諍,無量極廣善修,心定意解,遍滿成就遊,令我作梵天及餘梵天。汝觀於彼,誰得作梵天及餘梵天耶?」

鸚鵡摩納答曰:「瞿曇!若此求梵天,要求梵天上故,便無結、無怨、無恚、無諍,無量極廣善修,心定意解,遍滿成就遊者,我觀於彼得作梵天或餘梵天。」

鸚鵡摩納問曰:「瞿曇!知梵道跡耶?」

世尊告曰:「摩納!我今問汝,隨所解答。摩納!於意云何?那羅歌邏村去此眾不遠耶?」

鸚鵡摩納答曰:「不遠。」

世尊告曰:「摩納!於意云何?汝於此眾告一人曰:『汝往至彼那羅歌[*]邏村,到便即還。』彼受汝教,速疾往至那羅歌[*]邏村,到便即還。彼往返已,汝問道路,謂於那羅歌[*]邏村往[*]返出入事。彼人寧住不能答耶?」

鸚鵡摩納答世尊曰:「不也。瞿曇!」

世尊告曰:「摩納!彼人往[*]返於那羅歌[*]邏村,問道路事,乃可得住而不能答。若問如來.無所著.等正覺梵道跡者,終不暫住而不能答。」

鸚鵡摩納白世尊曰:「沙門瞿曇!無著祠,此事具足,謂問梵道跡能速答故。世尊!我已知。善逝!我已解。世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

佛說如是。鸚鵡摩納聞佛所說,歡喜奉行。

鸚鵡經第一竟(四千五百六十一字)

[校勘]

含=鋡【聖】

  「含」,聖本作「鋡」。
  「鋡」,大正藏原為「含」,今依據聖本改作「鋡」。

〔東晉…譯〕十三字-【聖】

  聖本無「東晉…譯」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「東晉…譯」四字,今依據聖本刪去。

〔梵志品第[猶>一]〕五字-【明】

  明本無「梵志品第[猶>一]」七字。
  大正藏在「?」字之前/後有「梵志品第[猶>一]」七字,今依據明本刪去。

〔有十經〕-【明】

  明本無「有十經」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「有十經」三字,今依據明本刪去。

〔第四…別〕八字-【明】

  明本無「第四…別」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第四…別」四字,今依據明本刪去。

〔有三…經〕十字-【明】

  明本無「有三…經」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「有三…經」四字,今依據明本刪去。

園=闌【宋】【元】【明】【聖】

  「園」,宋、元、明、聖四本作「闌」。
  「闌」,大正藏原為「園」,今依據宋、元、明、聖四本改作「闌」。

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~M. 99. Subha sutta.

  ???

第+(十)【明】

  「第」,明本作「第十」。
  大正藏無「十」字,今依據明本補上。

三念=四分別【宋】【元】【明】【聖】

  「三念」,宋、元、明、聖四本作「四分別」。
  「四分別」,大正藏原為「三念」,今依據宋、元、明、聖四本改作「四分別」。

[>鸚鵡摩納都題子]~Subha māṇava Todeyyaputta.

  ???

儻=讜【宋】【聖】

  「儻」,宋、聖二本作「讜」。
  「讜」,大正藏原為「儻」,今依據宋、聖二本改作「讜」。

政=正【宋】【元】【明】

  「政」,宋、元、明三本作「正」。
  「正」,大正藏原為「政」,今依據宋、元、明三本改作「正」。

耀煒=曜暐【宋】【元】【明】【聖】

  「耀煒」,宋、元、明、聖四本作「曜暐」。
  「曜暐」,大正藏原為「耀煒」,今依據宋、元、明、聖四本改作「曜暐」。

我當…分別說~Vibhajjavādo kho aham ettha māṇava; (+nâham ettha ekaṃsavādo.)

  ???

〔有〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「有」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「有」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔大〕-【聖】

  聖本無「大」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「大」字,今依據聖本刪去。

問=聞【聖】

  「問」,聖本作「聞」。
  「聞」,大正藏原為「問」,今依據聖本改作「聞」。

者=喜【聖】

  「者」,聖本作「喜」。
  「喜」,大正藏原為「者」,今依據聖本改作「喜」。

坐=在【宋】【元】【明】

  「坐」,宋、元、明三本作「在」。
  「在」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「在」。

[>真諦]~Sacca.

  ???

[>誦習]~Ajjhena.

  ???

[>熱行]~Tapa.

  ???

[>苦行]~Cāga.

  ???

[>梵行]~Brahmacariya.

  ???

典經=經典【宋】【元】【明】

  「典經」,宋、元、明三本作「經典」。
  「經典」,大正藏原為「典經」,今依據宋、元、明三本改作「經典」。

[>夜吒]~Aṭṭhaka.

  ???

[>婆摩]~Vāmaka.

  ???

[>婆摩提婆]~Vāmadeva.

  ???

[>毗奢蜜哆羅]~Vessāmitta.

  ???

奢=舍【聖】

  「奢」,聖本作「舍」。
  「舍」,大正藏原為「奢」,今依據聖本改作「舍」。

[>夜婆陀揵尼]~Yamataggi.

  ???

[>應疑羅婆]~Aṅgiras.

  ???

[>婆私吒]~Vāseṭṭha.

  ???

[>迦葉]~Kassapa.

  ???

[>婆羅婆]~Bhāradvāja.

  ???

[>婆和]~Bhagu.

  ???

耶=也【宋】【元】【明】【聖】

  「耶」,宋、元、明、聖四本作「也」。
  「也」,大正藏原為「耶」,今依據宋、元、明、聖四本改作「也」。

典經=經典【明】[>*]

  「典經」,明本作「經典」。[*]
  「經典」,大正藏原為「典經」,今依據明本改作「經典」。[*]

邏=羅【宋】【元】【明】【聖】

  「邏」,宋、元、明、聖四本作「羅」。
  「羅」,大正藏原為「邏」,今依據宋、元、明、聖四本改作「羅」。

[>弗袈裟裟羅]~Pokkharassāti.

  ???

裟=娑【宋】*【元】*【明】*,=婆【聖】*

  ????

裟=娑【宋】【明】,=婆【聖】*

  ????

裟裟=裟娑【宋】【明】*,=娑娑【元】*

  ????

[>商伽]~Caṅkī.

  ???

[>生聞]~Jāṇussoṇī.

  ???

[>都題]~Todeyya.

  ???

五障[疑>礙]~Pañca-nīvaraṇā.

  ???

猗=倚【元】【明】

  「猗」,元、明二本作「倚」。
  「倚」,大正藏原為「猗」,今依據元、明二本改作「倚」。

五欲功德~Pañca kāma-guna.

  ???

然=燃【聖】*

  「然」,聖本作「燃」。[*]
  「燃」,大正藏原為「然」,今依據聖本改作「燃」。[*]

是=此【宋】【元】【聖】

  「是」,宋、元、聖三本作「此」。
  「此」,大正藏原為「是」,今依據宋、元、聖三本改作「此」。

止=上【聖】

  「止」,聖本作「上」。
  「上」,大正藏原為「止」,今依據聖本改作「上」。

止=上【宋】【聖】

  「止」,宋、聖二本作「上」。
  「上」,大正藏原為「止」,今依據宋、聖二本改作「上」。

座=坐【宋】【元】【明】【聖】*

  「座」,宋、元、明、聖四本作「坐」。[*]
  「坐」,大正藏原為「座」,今依據宋、元、明、聖四本改作「坐」。[*]

〔施〕-【聖】

  聖本無「施」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「施」字,今依據聖本刪去。

諍=誦【聖】

  「諍」,聖本作「誦」。
  「誦」,大正藏原為「諍」,今依據聖本改作「誦」。

[>那羅歌邏]~Nalakāra.

  ???

邏=羅【宋】【元】【明】【聖】*

  「邏」,宋、元、明、聖四本作「羅」。[*]
  「羅」,大正藏原為「邏」,今依據宋、元、明、聖四本改作「羅」。[*]

返=反【宋】【元】【明】【聖】*

  「返」,宋、元、明、聖四本作「反」。[*]
  「反」,大正藏原為「返」,今依據宋、元、明、聖四本改作「反」。[*]

天=大【宋】【元】【明】

  「天」,宋、元、明三本作「大」。
  「大」,大正藏原為「天」,今依據宋、元、明三本改作「大」。

祠=伺【明】

  「祠」,明本作「伺」。
  「伺」,大正藏原為「祠」,今依據明本改作「伺」。

〔鸚鵡…竟〕六字-【明】

  明本無「鸚鵡…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「鸚鵡…竟」四字,今依據明本刪去。

〔四千…字〕八字-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「四千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「四千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[註解]

少有所為:有些事要辦。

治生:營生;謀生。

熱行:相當的南傳經文為「布施」。

現我得者:告訴我他已得證了。

唐自疲勞:徒勞無功。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經前段,將在家學道喻為作田,出家學道喻為作買賣,是什麼意思?

在家學道要做很多事,「有大災患,有大鬥諍,有大怨憎」,如同種田須要投入很多時間、心力才能收成,收成是「行正行者,得大果報」;而出家學道較清淨無為,「少有災患,少有鬥諍,少有怨憎」,收成也是「行正行者,得大果報,有大功德」,如同作買賣成功的人以小搏大,不一定須要長久的時間及龐大的田產,仍可能在短期即有不錯的收益。

鸚鵡摩納先前聽外道說在家學道優於出家學道,佛陀則表示如果行於正行,得到的大果報是一樣的,而出家由於是專修,要得到大果報甚至還快些。

(一五三)中阿含梵志品[>]鬚閑提經第二(閑音呼奸反)(第四分別誦)

我聞如是:

一時,佛遊拘樓瘦,在婆羅婆第一靜室,坐於草座。

爾時,世尊過夜平旦,著衣持鉢,入釰摩瑟曇次第乞食。食訖,中後還衣鉢,澡洗手足,以尼師檀著於肩上,往詣一林,至晝行處。爾時,世尊入於彼林,至一樹下,敷尼師[*]檀,結加趺坐。

於是,鬚閑提異學中後彷徉,往詣婆羅婆第一靜室,鬚閑提異學遙見婆羅婆第一[*]靜室有布草座一脅臥處,似師子臥,似沙門臥,似梵行臥,鬚閑提異學見已,問曰:「婆羅婆第一[*]靜室,誰有此草座一脅臥處,似師子臥,似沙門臥,似梵行臥?」

婆羅婆梵志答曰:「鬚閑提!有沙門瞿曇釋種子,捨釋宗族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信,捨家、無家、學道,覺無上正盡覺。彼第一[*]靜室有此草座一脅臥處,似師子臥,似沙門臥,似梵行臥。」

鬚閑提異學語曰:「婆羅婆!我今不可見見,不可聞聞,謂我見沙門瞿曇臥處。所以者何?彼沙門瞿曇壞敗地,壞敗地者,無可用也。」

婆羅婆語曰:「鬚閑提!汝不應以此事罵彼沙門瞿曇。所以者何?彼沙門瞿曇多有慧,剎利慧、梵志慧、居[土>士]慧、沙門慧,若說慧者皆得聖智。鬚閑提!我欲以此義向彼沙門瞿曇說,為可爾不?」

鬚閑提語曰:「婆羅婆!若欲說者,則隨汝意,我無所違。婆羅婆!若見沙門瞿曇者,我亦說此義。所以者何?彼沙門瞿曇敗壞地,敗壞地者,無可用也。」

爾時,世尊在晝行處,以淨天耳出過於人,聞婆羅婆梵志與鬚閑提異學共論此事。世尊聞已,則於晡時從燕坐起,往詣婆羅婆梵志第一[*]靜室,於草座上敷尼師[*]檀,結[*]加趺坐。婆羅婆梵志遙見世尊在樹林間,端政姝好,猶星中月,光耀煒曄,晃若金山,相好具足,威神巍巍,諸根寂定,無有蔽礙,成就調御,息心靜默。見已,進前往詣佛所,共相問訊,卻坐一面。

世尊問曰:「婆羅婆!與鬚閑提異學共論此草坐處耶?」

婆羅婆梵志答世尊曰:「如是。瞿曇!我亦欲以此事向沙門瞿曇說,然沙門瞿曇未說已自知。所以者何?以如來.無所著.等正覺故。」

世尊與婆羅婆梵志共論此事。鬚閑提異學於後彷徉,往詣婆羅婆第一靜室。世尊遙見鬚閑提異學來已,而作是說:「鬚閑提!不調御眼根,不密守護而不修者,必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調御,善密守護而善修者,必得樂報。鬚閑提!汝因此故,說沙門瞿曇敗壞地,敗壞地者,無可用耶?」

鬚閑提異學答世尊曰:「如是。瞿曇!」

「鬚閑提!如是耳、鼻、舌、身根,不調御意根,不密守護而不修者,必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調御,善密守護而善修者,必得樂報。鬚閑提!汝因此故,說沙門瞿曇敗[壤>壞]地,敗壞地者,無可用耶?」

鬚閑提異學答世尊曰:「如是。瞿曇!」

世尊問曰:「鬚閑提!於意云何?若人本未出家學道,彼眼知色,愛念意樂,可欲相應。彼於後時捨眼知色,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。彼眼知色,習、滅、味、患、出要見如真,內息心遊行。彼若見人未離色欲,為色愛所食,為色熱所熱。彼眼知色,愛念意樂,可欲相應,行時見已,不稱彼、不樂彼。鬚閑提!於意云何?若有此樂,因愛因色,樂此樂時,薄賤故不稱彼,薄賤故不樂彼。鬚閑提!寧可於彼有所說耶?」

答世尊曰:「不也。瞿曇!」

「鬚閑提!於意云何?若人本未出家學道,如是耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸,愛念意樂,可欲相應。彼於後時,捨身知觸,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。彼身知觸,習、滅、味、患、出要,見如真,內息心遊行。彼若見人未離觸欲,為觸愛所食,為觸熱所熱。彼身知觸,愛念意樂,可欲相應,行時見已,不稱彼、不樂彼。鬚閑提!於意云何?若有見此樂,因愛因觸,樂此樂時,薄賤故不稱彼,薄賤故不樂彼。鬚閑提!寧可於彼有所說耶?」

答世尊曰:「不也。瞿曇!」

世尊問曰:「鬚閑提!於意云何?若人本未出家學道,五欲功德愛念意樂,可欲相應。彼於後時,捨五欲功德,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德,[*]習、滅、味、患、出要,見如真,內息心遊行。彼若見人未離欲,為欲愛所食,為欲熱所熱,五欲功德愛念意樂,可欲相應,行時見已,不稱彼、不樂彼。鬚閑提!於意云何?若有此樂,因欲因欲愛,樂此樂時,薄賤故不稱彼,薄賤故不樂彼。鬚閑提!寧可於彼有所說耶?」

答世尊曰:「不也。瞿曇!」

「鬚閑提!我本未出家學道時,得五欲功德,易不難得,愛念意樂,可欲相應。我於後時,捨五欲功德,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德,[*]習、滅、味、患、出要,見如真,內息心遊行。我見人未離欲,為欲愛所食,為欲熱所熱,五欲功德,愛念意樂,可欲相應,行時見已,我不稱彼,我不樂彼。鬚閑提!於意云何?若有此樂,因欲因欲愛,樂此樂時,薄賤故我不稱彼,薄賤故我不樂彼。鬚閑提!寧可於我有所說耶?」

答世尊曰:「不也。瞿曇!」

世尊告曰:「鬚閑提!猶如居士、居士子,極大富樂,資財無量,多諸畜牧、封戶、食邑,諸生活具種種豐饒,彼得五欲,易不難得。彼成就身妙行,口、意妙行,臨死之時,不樂捨五欲功德,身壞命終,後昇善處,得生天上,具足行五欲功德。鬚閑提!此天及天子寧當捨天五欲功德,樂人間欲,歡喜念耶?」

答世尊曰:「不也。瞿曇!所以者何?人間欲者,臭處不淨,意甚穢惡而不可向,憎諍極苦。瞿曇!於人間欲,天欲最上、最妙、最勝。若彼天及天子捨於天上五欲功德,樂人間欲,歡喜念者,終無是處。」

「如是。鬚閑提!我斷人間欲,度於天欲,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德,[*]習、滅、味、患、出要,見如真,內息心遊行。我見人未離欲,為欲愛所食,為欲熱所熱,五欲功德愛念意樂,可欲相應,行時見已,我不稱彼,我不樂彼。鬚閑提!於意云何?若有此樂,因欲因欲愛,樂此樂時,薄賤故我不稱彼,薄賤故我不樂彼。鬚閑提!寧可於我有所說耶?」

答世尊曰:「不也。瞿曇!」

世尊告曰:「鬚閑提!猶人病癩,身體爛熟,為蟲所食,爪擿瘡開,臨火坑炙。鬚閑提!於意云何?若病癩人身體爛熟,為蟲所食,[*]爪擿[*]瘡開,臨火坑炙。如是寧得除病有力,不壞諸根,為脫癩病,身體完健,平復如故,還本所耶?」

答世尊曰:「不也。瞿曇!所以者何?若病癩人身體爛熟,為蟲所食,[*]爪擿[*]瘡開,臨火[抗>坑]炙。如是更生[*]瘡轉增多,本[*]瘡轉大,然彼反以癩[*]瘡為樂。」

「鬚閑提!如病癩人身體爛熟,為蟲所食[*]爪擿[*]瘡開,臨火坑炙。如是更生[*]瘡轉增多,本[*]瘡轉大,然彼反以癩[*]瘡為樂。鬚閑提!如是眾生未離欲,為欲愛所食,為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提!如是眾生未離欲,為欲愛所食,為欲熱所熱而行於欲,如是欲轉增多,欲愛轉廣,然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲,不離欲愛,內息心,已行、當行、今行者,終無是處。所以者何?此非道理,斷欲、離欲愛,謂行於欲。」

世尊告曰:「鬚閑提!猶王及大臣,得五所欲,易不難得。彼若不斷欲,不離欲愛,內息心,已行、當行、今行者,終無是處。所以者何?此非道理,斷欲、離欲愛,謂行於欲。如是,鬚閑提!眾生未離欲,為欲愛所食,為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提!若眾生未離欲,為欲愛所食,為欲熱所熱而行欲者,如是欲轉增多,欲愛轉廣,然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲,不離欲愛,內息心,已行、當行、今行者,終無是處。所以者何?此非道理,斷欲、離欲愛,謂行於欲。

「鬚閑提!猶病癩人身體爛熟,為蟲所食,[*]爪擿[*]瘡開,臨火坑炙。有人為彼憐念愍傷,求利及饒益,求安隱快樂,與如其像好藥,與如其像好藥已,除病得力,不壞諸根,已脫癩病,身體完健,平復如故,更還本所。彼若見人有癩病者,身體爛熟,為蟲所食,以[*]爪擿[*]瘡開,臨火坑炙。鬚閑提!彼人見已,寧復意樂稱譽喜耶?」

答世尊曰:「不也。瞿曇!所以者何?有病須藥,無病不須。」

「鬚閑提!於意云何?若彼癩人除病得力,不壞諸根,已脫癩病,身體完健,平復如故,更還本所,有二力士,強捉彼人臨火坑炙。彼於其中慞惶迴避,身生重熱。鬚閑提!於意云何?此火坑者,於今更熱,大苦可患,甚於本耶?」

答世尊曰:「不也。瞿曇!其本病癩,身體爛熟,為蟲所食,[*]爪擿[*]瘡開,臨火坑炙。彼於苦大樂更樂想,其心迷亂,有顛倒想。瞿曇!彼人於今除病得力,不壞諸根,已脫癩病,身體完健,平復如故,[*]更還本所,彼於苦[*]大苦更樂想,其心泰然,無顛倒想。」

「鬚閑提!如病癩人身體爛熟,為蟲所食,[*]爪擿[*]瘡開,臨火坑炙。彼於苦[*]大樂更樂想,其心迷亂,有顛倒想。如是,鬚閑提!眾生不離欲,為欲愛所食,為欲熱所熱而行於欲。彼於苦欲有樂欲想,其心迷亂,有顛倒想。鬚閑提!猶如彼人除病得力,不壞諸根,已脫癩病,身體完健,平復如故,[*]更還本所。彼於苦[*]大苦更樂想,其心泰然,無顛倒想。如是,鬚閑提!我於苦欲有苦欲想,得如真實,無顛倒想。所以者何?鬚閑提!過去時欲不淨臭處,意甚穢惡而不可向,憎諍苦更觸,未來、現在欲亦不淨臭處,意甚穢惡而不可向,憎諍苦更觸。鬚閑提!如來.無所著.等正覺說無病第一利,涅槃第一樂。」

鬚閑提異學白世尊曰:「瞿曇!我亦曾從耆舊尊德長老久學梵行所,聞無病第一利,涅槃第一樂。」

世尊問曰:「鬚閑提!若汝曾從耆舊尊德長老久學梵行所,聞無病第一利,涅槃第一樂。鬚閑提!何者無病?何者涅槃耶?」

於是,鬚閑提異學身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神,以兩手抆摸而作是說:「瞿曇!此是無病,此是涅槃。」

世尊語曰:「鬚閑提!猶如生盲,從有目人聞其所說:『白淨無垢,白淨無垢。』彼聞此已,便求白淨。有諂誑人而不為彼求利及饒益,求安隱快樂,則以垢膩不淨之衣,持往語曰:『汝當知之,此是白淨無垢之衣,汝以兩手敬受被身。』彼盲子喜,即以兩手敬受被身而作是說:『白淨無垢,白淨無垢。』鬚閑提!彼人為自知說,為不知說?為自見說,為不見說?」

鬚閑提異學答曰:「瞿曇!如是說者,實不知見。」

世尊語曰:「如是。鬚閑提!如盲無目,身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神,以兩手[*]抆摸而作是說:『瞿曇!此是無病,此是涅槃。』鬚閑提!汝尚不識於無病,何況知見於涅槃耶?言知見者,終無是處。鬚閑提!如來.無所著.等正覺說:

 「無病第一利,  涅槃第一樂,
 諸道八正道,  住安隱甘露。

「彼眾多人並共聞之,眾多異學聞此偈已,展轉相傳,不能知義。彼既聞已,而欲求教,彼並愚癡,還相欺誑。彼自現身四大之種,從父母生,飲食所長,常覆按摩澡浴,強忍、破壞、磨滅,離散之法。然見神受神,緣受則有,緣有則生,緣生則老死,緣老死則愁慼啼哭、憂苦懊惱,如是此生純大苦陰。」

於是,鬚閑提異學即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「瞿曇!我今極信沙門瞿曇!唯願瞿曇善為說法,令我得知此是無病,此是涅槃。」

世尊告曰:「鬚閑提!若汝聖慧眼未淨者,我為汝說無病、涅槃,終不能知,唐煩勞我。鬚閑提!猶生盲人,因他往語:『汝當知之,此是青色,黃、赤、白色。』鬚閑提!彼生盲人頗因他說,知是青色、黃、赤、白色耶?」

答世尊曰:「不也。瞿曇!」

「如是。鬚閑提!若汝聖慧眼未淨者,我為汝說無病、涅槃,終不能知,唐煩勞我。鬚閑提!我為汝說如其像妙藥,令未淨聖慧眼而得清淨。鬚閑提!若汝聖慧眼得清淨者,汝便自知此是無病,此是涅槃。鬚閑提!猶生盲人,有諸親親為彼慈愍,求利及饒益,求安隱快樂故,為求眼醫,彼眼醫者與種種治,或吐或下,或灌於鼻,或復灌下,或刺其脈,或令淚出。鬚閑提!儻有此處,得淨兩眼。鬚閑提!若彼兩眼得清淨者,則便自見此是[清>青]色,黃、赤、白色,見彼垢膩不淨之衣,便作是念:『彼即怨家,長夜則以垢膩之衣欺誑於我。』便有憎心。鬚閑提!此人[*]儻能殺害於彼。如是,鬚閑提!我為汝說如其像妙藥,令未淨聖慧眼而得清淨。鬚閑提!若汝聖慧眼得淨者,汝便自知此是無病,此是涅槃。

「鬚閑提!有四種法,未淨聖慧眼而得清淨。云何為四?親近善知識,恭敬、承事,聞善法,善思惟,趣向法次法。鬚閑提!汝當如是學,親近善知識,恭敬、承事,聞善法,善思惟,趣向法次法。鬚閑提!當學如是。鬚閑提!汝親近善知識,恭敬、承事已,便聞善法,聞善法已,便善思惟,善思惟已便趣向法次法,趣向法次法已,便知此苦如真,知此苦[*]習、知此苦滅、知此苦滅道如真。

「云何知苦如真?謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦,如是知苦如真。云何知苦[*]習如真?謂此愛當受未來有,與喜欲俱,願彼彼有,如是知苦[*]習如真。云何知苦滅如真?謂此愛當受未來有,與喜欲俱,願彼彼有滅、無餘、斷、捨、吐、盡、無欲、沒、息止,如是知苦滅如真。云何知苦滅道如真?謂八支聖道,正見乃至正定,是謂為八,如是知苦滅道如真。」

說此法已,鬚閑提異學遠塵離垢,諸法法眼生。於是,鬚閑提異學見法得法,覺白淨法,斷疑度惑,更無餘尊,不復從他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏。即從座起,稽首佛足,白曰:「世尊!願令我得出家學道,受具足,得比丘。」

世尊告曰:「善來比丘!修行梵行。」

鬚閑提異學即是出家學道,受具足,得比丘。鬚閑提出家學道,受具足,知法已,至得阿羅訶。

佛說如是。尊者鬚閑提聞佛所說,歡喜奉行。

鬚閑提經第二竟(四千一百二十一字)

中阿[*]含經卷第三十(八千六百六十二字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~M. 7.5 Māgandiya sutta.

  ???

第+(十)【明】

  「第」,明本作「第十」。
  大正藏無「十」字,今依據明本補上。

〔閑音呼奸反〕-【明】

  明本無「閑音呼奸反」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「閑音呼奸反」五字,今依據明本刪去。

〔第四分別誦〕-【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第四分別誦」五字,今依據明本刪去。

誦=請【元】

  「誦」,元本作「請」。
  「請」,大正藏原為「誦」,今依據元本改作「請」。

[>拘樓瘦]~Kurusu.

  ???

[>婆羅婆]~Bhāradvāja.

  ???

靜=靖【宋】【元】【聖】

  「靜」,宋、元、聖三本作「靖」。
  「靖」,大正藏原為「靜」,今依據宋、元、聖三本改作「靖」。

[>釰摩瑟曇]~Kammāssadhamma.,釰=劍【宋】【元】【明】

  ????

訖=說【元】

  「訖」,元本作「說」。
  「說」,大正藏原為「訖」,今依據元本改作「說」。

檀=壇【宋】*【元】*【明】*

  「檀」,宋、元、明三本作「壇」。[*]
  「壇」,大正藏原為「檀」,今依據宋、元、明三本改作「壇」。[*]

加=跏【宋】【元】【明】【聖】*

  「加」,宋、元、明、聖四本作「跏」。[*]
  「跏」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。[*]

靜=靖【宋】【元】【明】【聖】*

  「靜」,宋、元、明、聖四本作「靖」。[*]
  「靖」,大正藏原為「靜」,今依據宋、元、明、聖四本改作「靖」。[*]

燕=宴【宋】【元】【明】

  「燕」,宋、元、明三本作「宴」。
  「宴」,大正藏原為「燕」,今依據宋、元、明三本改作「宴」。

政=正【宋】【元】,=坐【明】

  ????

耀煒=曜暐【宋】【元】【明】【聖】

  「耀煒」,宋、元、明、聖四本作「曜暐」。
  「曜暐」,大正藏原為「耀煒」,今依據宋、元、明、聖四本改作「曜暐」。

坐=座【宋】【元】【明】【聖】

  「坐」,宋、元、明、聖四本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明、聖四本改作「座」。

〔我亦…瞿曇〕十七字-【聖】

  聖本無「我亦…瞿曇」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「我亦…瞿曇」五字,今依據聖本刪去。

(我)+未【宋】【元】【明】

  「未」,宋、元、明三本作「我未」。
  大正藏無「我」字,今依據宋、元、明三本補上。

習=集【明】

  「習」,明本作「集」。
  「集」,大正藏原為「習」,今依據明本改作「集」。

習=集【元】【明】*

  「習」,元、明二本作「集」。[*]
  「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。[*]

〔樂〕-【聖】

  聖本無「樂」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「樂」字,今依據聖本刪去。

後=復【宋】【元】【明】【聖】

  「後」,宋、元、明、聖四本作「復」。
  「復」,大正藏原為「後」,今依據宋、元、明、聖四本改作「復」。

裟=娑【元】

  「裟」,元本作「娑」。
  「娑」,大正藏原為「裟」,今依據元本改作「娑」。

爪=抓【宋】【元】【明】,=扴【聖】*

  ????

瘡=創【聖】*

  「瘡」,聖本作「創」。[*]
  「創」,大正藏原為「瘡」,今依據聖本改作「創」。[*]

健=揵【宋】

  「健」,宋本作「揵」。
  「揵」,大正藏原為「健」,今依據宋本改作「揵」。

〔還本所〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「還本所」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「還本所」三字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

〔者〕-【元】【明】

  元、明二本無「者」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「者」字,今依據元、明二本刪去。

〔以〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「以」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「以」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔更還本所〕四字-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「更還本所」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「更還本所」四字,今依據宋、元、明三本刪去。

慞=憧【聖】

  「慞」,聖本作「憧」。
  「憧」,大正藏原為「慞」,今依據聖本改作「憧」。

大=火【宋】*【元】*【明】*

  「大」,宋、元、明三本作「火」。[*]
  「火」,大正藏原為「大」,今依據宋、元、明三本改作「火」。[*]

〔實〕-【聖】

  聖本無「實」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「實」字,今依據聖本刪去。

抆=捫【宋】*【元】*【明】*,=牧【聖】

  ????

身=衣【聖】

  「身」,聖本作「衣」。
  「衣」,大正藏原為「身」,今依據聖本改作「衣」。

無病…甘露~Arogyaparamā lābhā, nibbānam paramam sukham, aṭṭhaṅgiko ca maggānam khemaṃ amatagaminam.

  ???

住=往【聖】

  「住」,聖本作「往」。
  「往」,大正藏原為「住」,今依據聖本改作「往」。

摩=磨【聖】

  「摩」,聖本作「磨」。
  「磨」,大正藏原為「摩」,今依據聖本改作「磨」。

坐=座【明】

  「坐」,明本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據明本改作「座」。

〔清〕-【宋】

  宋本無「清」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「清」字,今依據宋本刪去。

脈=眼【聖】

  「脈」,聖本作「眼」。
  「眼」,大正藏原為「脈」,今依據聖本改作「眼」。

儻=讜【聖】*

  「儻」,聖本作「讜」。[*]
  「讜」,大正藏原為「儻」,今依據聖本改作「讜」。[*]

(清)+淨【聖】

  「淨」,聖本作「清淨」。
  大正藏無「清」字,今依據聖本補上。

〔苦〕-【聖】

  聖本無「苦」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「苦」字,今依據聖本刪去。

支=枝【聖】

  「支」,聖本作「枝」。
  「枝」,大正藏原為「支」,今依據聖本改作「枝」。

座=坐【宋】【聖】

  「座」,宋、聖二本作「坐」。
  「坐」,大正藏原為「座」,今依據宋、聖二本改作「坐」。

〔鬚閑…竟〕七字-【明】

  明本無「鬚閑…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「鬚閑…竟」四字,今依據明本刪去。

〔四千…字〕八字-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「四千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「四千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

八+(第四分別誦)【宋】【元】【聖】

  「八」,宋、元、聖三本作「八第四分別誦」。
  大正藏無「第四分別誦」五字,今依據宋、元、聖三本補上。

〔八千…字〕八字-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「八千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「八千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

+(性空佛海德佛藥王佛空王佛藥王菩薩藥上菩薩)二十字【聖】,+(光明皇后願文)【聖】

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[註解]

[一] 不可見見:看起來不可意(不愉快)的。

[二] 彷徉:漫步,或緩步而來回地走。

[三] 鬚閑提異學見已,問曰:「婆羅婆第一*靜室,誰有此草座一脅臥處,似師子臥,似沙門臥,似梵行臥?」    鬚閑提用留在草座上的痕跡來判斷一個人的修為。 [四]見神受神:認為有「真我」。

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama2/中阿含經卷第三十八.txt · 上一次變更: 2018/07/22 10:10
 
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