ⓑ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

ⓒ雙品第一(有五經)(ⓓ第五日誦名後誦)(有三品半合有三十六經)

　說智阿夷那　　拘樓明聖道
　東園論小空　　大空最在後

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘來向汝說已所得智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。賢者！云何知、云何見此五盛陰，得知無所受，漏盡心解脫ⓗ耶？』

「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！色盛陰非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法，我知如是。若於色盛陰有欲、有染、有著、有縛、縛著使者，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫；如是覺、想、行、識盛陰，非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法，我知如是。若於識盛陰有欲、有染、有著、有縛、縛著使者，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此五盛陰，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。

「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說四食，眾生以此得存長養。云何為四？一曰ⓘ摶食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。賢者！云何知、云何見此四食，得知無所受，漏盡心解脫耶？』

「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於[＊]摶食，意不高不下，不ⓙ倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是更樂、意念、識食，不高不下，不[＊]倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！我如是知，如是見此四食，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。

「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說四說。云何為四？一曰ⓚ見見說，二曰聞聞說，三曰識識說，四曰知知說。賢者！云何知、云何見此四說，得知無所受，漏盡心解脫耶？』

「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於見見說，不高不下，不[＊]倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是聞聞、識識、知知說，不高不下，不[＊]倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！我如是知、如是見此四說，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。

「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說內六處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處。賢者！云何知、云何見此內六處，得知無所受，漏盡心解脫耶？』

「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於眼及眼識，眼識知法俱知，二法知已。諸賢！若眼及眼識，眼識知法，樂已盡，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫，如是耳、鼻、舌、身、意及意識，意識知法俱知，二法知已。諸賢！若意及意識，意識知法，樂已盡，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此內六處，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。

「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說六界，地界、水界、火界、風界、空界、識界。賢者！云何知、云何見此六界，得知無所受，漏盡心解脫耶？』

「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我不見地界是我所，我非地界所，地界非是神，然謂ⓛ三受依地界住，ⓜ識使所著，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。如是水、火、風、空、識界，非是我所，我非識界所，識界非是神，然謂[＊]三受依識界住，[＊]識使所著，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此六界，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。

「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！云何知、云何見，此內身共有識及外諸相，一切我、我作及慢使斷知，ⓝ拔絕根本，終不復生？』

「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我本未出家學道時，厭生老病死、啼泣困苦、ⓞ愁慼憂悲，欲斷此大苦陰。諸賢！我厭患已而作是觀，在家至ⓟ狹，塵勞之處，出家學道，發露曠大。我今在家，為鎖所鎖，不得盡形壽淨修梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我於後時捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我出家學道，捨族ⓠ相已，受比丘要，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖ⓡ介罪，常懷畏怖，受持學要。

「『諸賢！我離殺，斷殺，棄捨刀ⓢ杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，我於殺生淨除其心。我離不與取，斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，我於不與取淨除其心。諸賢！我離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷ⓣ婬，我於非梵行淨除其心。諸賢！我離妄言，斷於妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，我於妄言淨除其心。諸賢！我離兩舌，斷於兩舌，行不兩舌，不破壞他，不此聞語彼，欲破壞此，不彼聞語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，我於兩舌淨除其心。

「『諸賢！我離麤言，斷於麤言。若有所言，辭氣麤ⓐ獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，我於麤言淨除其心。諸賢！我離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息ⓑ諍事，順時得宜，善教善呵，我於綺語淨除其心。諸賢！我離治生，斷於治生，棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，我於治生淨除其心。

「『諸賢！我離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，我於受寡婦、童女淨除其心。諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢，我於受奴婢淨除其心。諸賢！我離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊淨除其心。諸賢！我離受雞、豬，斷受雞、豬，我於受雞、豬淨除其心。諸賢！我離受田業、店肆，斷受田業、店肆，我於受田業、店肆淨除其心。諸賢！我離受生稻、麥、ⓒ豆，斷受生稻、麥、[＊]豆，我於受生稻、麥、[＊]豆淨除其心。諸賢！我離酒，斷酒，我於飲酒淨除其心。諸賢！我離高廣大床，斷高廣大床，我於高廣大床淨除其心。諸賢！我離華鬘、瓔珞、塗香、ⓓ脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、[＊]脂粉，我於花鬘、瓔珞、塗香、[＊]脂粉淨除其心。諸賢！我離歌舞倡伎及往觀聽，斷歌舞倡伎及往觀聽，我於歌舞倡伎及往觀聽淨除其心。諸賢！我離受生色ⓔ像寶，斷受生色[＊]像寶，我於受生色[＊]像寶淨除其心。諸賢！我離過中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，我於過中食淨除其心。

「『諸賢！我已成就此聖戒身，復行知足，衣取覆形，食ⓕ取充軀，我所往處，衣鉢自隨，無有顧戀。猶如鴈鳥與兩翅俱飛翔空中，我亦如是。諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，復守諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心，而得成就，恒欲起意。若眼見色，然不受ⓖ相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受ⓗ相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。心中不生ⓘ貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，聖護諸根，正知出入，善觀分別，屈ⓙ伸低仰，儀容庠序，善著ⓚ僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠ⓤ寤語默，皆正知之。

「『諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，亦成就聖[戒>]護諸根，得正知出入，獨住遠離在無事處，或至樹下空安ⓛ靖處，山巖石室、露地穰ⓜ[卄/積]，或至林中，或在ⓝ塜間。諸賢！我已在無事處，或至樹下空安[＊]靖處，敷尼師ⓞ檀，結跏趺坐，正身正願，ⓟ及念不向，斷除[＊]貪伺，心無有諍。見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、ⓠ調悔，斷疑度ⓡ惑，於諸善法無有猶豫，我於疑[＊]惑淨除其心。諸賢！我已斷此五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔ⓢ軟善住，得不動心，趣向漏盡通智作證。

「『諸賢！我知此苦如真，知此苦ⓣ習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏、知此漏[＊]習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已[辨>辦]，不更受有，知如真。諸賢！我如是知、如是見，內身有識及外諸相，一切我、我行及慢使斷知，拔絕根本，終不復生。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。

「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是語彼比丘：『賢者！初說我等已可意歡喜，然我等欲從賢者上復上，求智慧應答ⓐ辯才，以是故我等從賢者問復問耳。』」

佛ⓑ說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓒ說智經第一竟ⓓ

ⓐ 含＝鋡【德】【聖】＊

  「含」，德、聖二本作「鋡」。[＊]
  「鋡」，大正藏原為「含」，今依據德、聖二本改作「鋡」。[＊]

ⓑ 〔東晉…婆譯〕十三字－【聖】＊

  聖本無「東晉…婆譯」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「東晉…婆譯」五字，今依據聖本刪去。[＊]

ⓒ 明本無「雙品第一(有五經)(第五日誦名後誦)(有三品半合有三十六經)」二十六字。

ⓓ 第五日誦＝第五誦【宋】【元】，＝第五一日誦【德】

  ？？？？

ⓔ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓕ ～M. 112. Chabbisodhana sutta.

  ？？？

ⓖ 第一＝第六＋（第五誦名後誦）【明】

  「第一＝第六」，明本作「第一＝第六第五誦名後誦」。
  大正藏無「第五誦名後誦」六字，今依據明本補上。

ⓗ 耶＝邪【聖】下皆同

  「耶」，聖本作「邪」。
  「邪」，大正藏原為「耶」，今依據聖本改作「邪」。

ⓘ 摶＝揣【聖】＊

  「摶」，聖本作「揣」。[＊]
  「揣」，大正藏原為「摶」，今依據聖本改作「揣」。[＊]

ⓙ 倚＝猗【聖】[>＊]

  「倚」，聖本作「猗」。[＊]
  「猗」，大正藏原為「倚」，今依據聖本改作「猗」。[＊]

ⓚ 見見說…知知說～Diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññātavāditā.

  ？？？

ⓛ 三受＝二受【宋】【元】【明】【德】【聖】＊

  「三受」，宋、元、明、德、聖五本作「二受」。[＊]
  「二受」，大正藏原為「三受」，今依據宋、元、明、德、聖五本改作「二受」。[＊]

ⓜ 識＝諸【宋】【元】【明】【聖】＊

  「識」，宋、元、明、聖四本作「諸」。[＊]
  「諸」，大正藏原為「識」，今依據宋、元、明、聖四本改作「諸」。[＊]

ⓝ 拔＝狄【聖】

  「拔」，聖本作「狄」。
  「狄」，大正藏原為「拔」，今依據聖本改作「狄」。

ⓞ 愁＝惱【德】【聖】

  「愁」，德、聖二本作「惱」。
  「惱」，大正藏原為「愁」，今依據德、聖二本改作「惱」。

ⓟ 狹＝夾【德】【聖】

  「狹」，德、聖二本作「夾」。
  「夾」，大正藏原為「狹」，今依據德、聖二本改作「夾」。

ⓠ 相＝財【元】【明】

  「相」，元、明二本作「財」。
  「財」，大正藏原為「相」，今依據元、明二本改作「財」。

ⓡ 介＝芥【宋】【元】【明】

  「介」，宋、元、明三本作「芥」。
  「芥」，大正藏原為「介」，今依據宋、元、明三本改作「芥」。

ⓢ 杖＝仗【德】

  「杖」，德本作「仗」。
  「仗」，大正藏原為「杖」，今依據德本改作「仗」。

ⓣ 婬＝望【聖】

  「婬」，聖本作「望」。
  「望」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「望」。

ⓐ 獷＝[麩-夫+黃]【聖】

  「獷」，聖本作「[麩-夫+黃]」。
  「[麩-夫+黃]」，大正藏原為「獷」，今依據聖本改作「[麩-夫+黃]」。

ⓑ 諍＝說【德】【聖】

  「諍」，德、聖二本作「說」。
  「說」，大正藏原為「諍」，今依據德、聖二本改作「說」。

ⓒ 豆＝荳【宋】＊

  「豆」，宋本作「荳」。[＊]
  「荳」，大正藏原為「豆」，今依據宋本改作「荳」。[＊]

ⓓ 脂＝[米*旨]【宋】＊

  「脂」，宋本作「[米*旨]」。[＊]
  「[米*旨]」，大正藏原為「脂」，今依據宋本改作「[米*旨]」。[＊]

ⓔ 像＝象【德】＊

  「像」，德本作「象」。[＊]
  「象」，大正藏原為「像」，今依據德本改作「象」。[＊]

ⓕ 取＝趣【德】

  「取」，德本作「趣」。
  「趣」，大正藏原為「取」，今依據德本改作「趣」。

ⓖ 相＝想【宋】【元】【明】

  「相」，宋、元、明三本作「想」。
  「想」，大正藏原為「相」，今依據宋、元、明三本改作「想」。

ⓗ 相＝想【明】

  「相」，明本作「想」。
  「想」，大正藏原為「相」，今依據明本改作「想」。

ⓘ 貪＝念【德】＊

  「貪」，德本作「念」。[＊]
  「念」，大正藏原為「貪」，今依據德本改作「念」。[＊]

ⓙ 伸＝申【宋】【德】【聖】＊

  「伸」，宋、德、聖三本作「申」。[＊]
  「申」，大正藏原為「伸」，今依據宋、德、聖三本改作「申」。[＊]

ⓚ [>僧伽梨]～Saṃghāṭī.

  ？？？

ⓤ 寤＝覺【宋】【元】【明】【聖】

  「寤」，宋、元、明、聖四本作「覺」。
  「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明、聖四本改作「覺」。

ⓛ 靖＝靜【宋】【元】【明】【德】【聖】＊

  「靖」，宋、元、明、德、聖五本作「靜」。[＊]
  「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明、德、聖五本改作「靜」。[＊]

ⓜ [卄/積]＝積【德】【聖】

  「[卄/積]」，德、聖二本作「積」。
  「積」，大正藏原為「[卄/積]」，今依據德、聖二本改作「積」。

ⓝ 塜＝家【宋】【元】

  「塜」，宋、元二本作「家」。
  「家」，大正藏原為「塜」，今依據宋、元二本改作「家」。

ⓞ 檀＝壇【宋】＊【元】＊【明】＊

  「檀」，宋、元、明三本作「壇」。[＊]
  「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊]

ⓟ 及＝反【宋】【元】【明】

  「及」，宋、元、明三本作「反」。
  「反」，大正藏原為「及」，今依據宋、元、明三本改作「反」。

ⓠ 調＝掉【元】【明】

  「調」，元、明二本作「掉」。
  「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。

ⓡ 惑＝或【德】＊

  「惑」，德本作「或」。[＊]
  「或」，大正藏原為「惑」，今依據德本改作「或」。[＊]

ⓢ 軟＝濡【德】

  「軟」，德本作「濡」。
  「濡」，大正藏原為「軟」，今依據德本改作「濡」。

ⓣ 習＝集【元】【明】＊

  「習」，元、明二本作「集」。[＊]
  「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]

ⓐ 辯＝辨【德】

  「辯」，德本作「辨」。
  「辨」，大正藏原為「辯」，今依據德本改作「辨」。

ⓑ 說如是＝如是說【宋】【元】【明】

  「說如是」，宋、元、明三本作「如是說」。
  「如是說」，大正藏原為「說如是」，今依據宋、元、明三本改作「如是說」。

ⓒ 〔說智…竟〕－【明】

  明本無「說智…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「說智…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓓ 大正藏在「竟」字之後有「二千八百四十六字」八字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[一] 見見說：如它被看到(的樣貌)而說所見。

由此經來看，聖者也有五陰、四食、內六處，但聖者不染著、得解脫。 大般若經的經文是：「以無所得而為方便，修行……」就是說修大菩薩行的前提是「無所得」。 跟「得知無所受」也近似的意思 諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，是三十七菩提分法不可得故；以無所得而為方便……

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。

爾時，世尊則於晡時，從ⓔ燕坐起，堂上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘廣說甚深微妙之法。彼時，異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，遙見世尊從[＊]燕坐起，堂上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘廣說甚深微妙之法。異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，往詣佛所，共相問訊，隨佛經行。世尊迴顧問曰：「阿夷那！沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過。」

異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，答曰：「瞿曇！沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過。」

世尊復問曰：「阿夷那！云何沙門蠻頭ⓕ思五百思？若有ⓖ異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過耶？」

異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，答曰：「瞿曇！沙門蠻頭作如是說：『若行、若住、若坐、若臥、若眠、若ⓗ寤，或晝、或夜，常無礙知見。或時逢ⓘ[馬*奔]象、逸馬、[＊][馬*奔]車、叛兵、走男、走女，或行如是道，逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或值ⓙ蛇聚，或得塊擲，或得杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥牛，或墮深坑，或入刺中，或見村邑，問名問道，見男見女，問姓問名，或觀空舍，或如是入族。彼既入已，而問我曰：「尊從何行？」我答彼曰：「諸賢！我趣惡道也。」』瞿曇！沙門蠻頭如是比丘思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過也。」

於是，世尊離於經行，至經行ⓚ頭敷尼師ⓛ檀，結跏趺坐，問諸比丘：「我所說智慧事，汝等受持ⓜ耶？」彼諸比丘默然不答。

世尊復至再三問曰：「諸比丘！我所說智慧事，汝等受持耶？」諸比丘亦至再三默然不答。

彼時，有一比丘即從ⓝ坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說智慧事，諸比丘從世尊聞，當善受持。」

世尊告曰：「比丘！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」

時，諸比丘白曰：「唯然。當受教聽。」

佛復告曰：「凡有二眾，一曰法眾，二曰非法眾。何者非法眾？或有一行非法說非法，彼眾亦行非法說非法，彼非法人住非法眾前，自已所知，而虛妄言，不是真實，顯示分別，施設其行，流布次第說法，欲斷他意弊惡，難詰不可說也。於正法、ⓞ律中，不可稱立自已所知，彼非法人住非法眾前，自稱我有智慧普知，於中若有如是說智慧事者，是謂非法眾。何者法眾？或有一行法說法，彼眾亦行法說法，彼法人住法眾前，自已所知，不虛妄言，是真是實，顯示分別，施設其行，流布次第說，欲斷他意弊惡，難詰則可說也。於正法中而可稱立自已所知，彼法人住法眾前，自稱我有智慧普知，於中若有如是說智慧事者，是謂法眾。是故汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。」

佛說如是，即從座起，入室[＊]燕坐。於是諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室[＊]燕坐。『是故，汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者阿難所，請說此義。若尊者阿難為分別者，我等當善受持。」

於是，諸比丘往詣尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「尊者阿難！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室[＊]燕坐。『汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義！』我等復作是念：『尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之。」

尊者阿難告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是。世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」

時，諸比丘白曰：「唯然。尊者阿難！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。然尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之。」

尊者阿難告諸比丘：「諸賢等！共聽我所說。諸賢！邪見非法，正見是法。若有因邪見生無量惡不善法者，是謂非義；若因正見生無量善法者，是謂ⓟ是義。諸賢！乃至邪智非法，正智是法，若因邪智生無量惡不善法者，是謂非義；若因正智生無量善法者，是謂是義。諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室[＊]燕坐。『是故汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。』此世尊略說，不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是，諸賢可往ⓠ向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」

於是，諸比丘聞尊者阿難所說，善受持誦，即從坐起，繞尊者阿難三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室[＊]燕坐。尊者阿難以此句、以此文而廣說之。」

世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。如阿難所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓡ阿夷那經第二竟ⓢ

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～A. X. 116. Aīna及A. X. 115.

  ？？？

ⓒ 二＝七【明】

  「二」，明本作「七」。
  「七」，大正藏原為「二」，今依據明本改作「七」。

ⓓ 〔第五後誦〕－【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。

ⓔ 燕坐＝宴坐【宋】＊【元】＊【明】＊

  「燕坐」，宋、元、明三本作「宴坐」。[＊]
  「宴坐」，大正藏原為「燕坐」，今依據宋、元、明三本改作「宴坐」。[＊]

ⓕ （實）＋思【宋】【元】【明】

  「思」，宋、元、明三本作「實思」。
  大正藏無「實」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 異＋（學）【德】

  「異」，德本作「異學」。
  大正藏無「學」字，今依據德本補上。

ⓗ 寤＝覺【宋】【元】【明】【聖】

  「寤」，宋、元、明、聖四本作「覺」。
  「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明、聖四本改作「覺」。

ⓘ [馬*奔]＝奔【德】[>＊]

  「[馬*奔]」，德本作「奔」。[＊]
  「奔」，大正藏原為「[馬*奔]」，今依據德本改作「奔」。[＊]

ⓙ （青）＋蛇【宋】【元】【明】

  「蛇」，宋、元、明三本作「青蛇」。
  大正藏無「青」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓚ （道）＋頭【宋】【元】【明】

  「頭」，宋、元、明三本作「道頭」。
  大正藏無「道」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓛ 檀＝壇【宋】【元】【明】

  「檀」，宋、元、明三本作「壇」。
  「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。

ⓜ 耶＝邪【德】＊

  「耶」，德本作「邪」。[＊]
  「邪」，大正藏原為「耶」，今依據德本改作「邪」。[＊]

ⓝ 坐＝座【元】【明】

  「坐」，元、明二本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。

ⓞ 〔律〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「律」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「律」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓟ 是＝正【宋】【元】【明】

  「是」，宋、元、明三本作「正」。
  「正」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「正」。

ⓠ 向＝詣【宋】【元】【明】

  「向」，宋、元、明三本作「詣」。
  「詣」，大正藏原為「向」，今依據宋、元、明三本改作「詣」。

ⓡ 〔阿夷…竟〕－【明】

  明本無「阿夷…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「阿夷…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓢ 大正藏在「竟」字之後有「(千八百二十八字)」七字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

本經記載釋迦牟尼佛問當時在場的弟子是否有受持智慧的事（南傳的對應經文為「智者的事」）？弟子沒敢回答，可能因為在場的弟子修行不夠，不敢作聲。這些弟子後來在佛陀略說後，先找阿難請問（廣分別），而不敢直接問佛陀，可能是因為羞愧，而先找隨和的阿難請教。

南傳的對應經文沒有「諸比丘亦至再三默然不答」這一句。

我聞如是：

一時，佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時，世尊告諸比丘：「有一道令眾生得清淨，離愁慼啼哭，滅憂苦懊惱，便得如法，謂聖正定。有習、有助，亦復有具，而有七ⓔ支，於聖正定說習、說助，亦復說具。云何為七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。若有以此七[＊]支習、助、具，善趣向心得一者，是謂聖正定，有習、有助，亦復有具。所以者何？正見生正志，正志生正語，正語生正業，正業生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定，賢聖弟子如是心正定，頓盡婬、怒、癡，賢聖弟子如是正心解脫，頓知生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼中正見最在其前。

「若見邪見是邪見者，是謂正見，若見正見是正見者，亦謂正見。云何邪見？謂此見無施、無齋、無有咒說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去善向、此世彼世自知自覺自作證成就遊，是謂邪見。云何正見？謂此見有施、有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處、善去善向，此世彼世自知自覺自作證成就遊，是謂正見。是為見邪見是邪見者，是謂正見。見正見是正見者，亦謂正見。彼如是知已，則便求學，欲斷邪見成就正見，是謂正方便。比丘以念斷於邪見，成就正見，是謂ⓕ正念。此三[＊]支①隨正見從見方便，是故正見最在前也。

「若見邪志是邪志者，是謂正志。若見正志是正志者，亦謂正志。云何邪志？欲念、恚念、害念，是謂邪志。云何正志，無欲念、無恚念、無害念，是謂正志。是為見邪志是邪志者，是謂正志。見正志是正志者，亦謂正志。彼如是知已，則便求學，欲斷邪志成就正志，是謂正方便。比丘以念斷於邪志，成就正志，是謂正念。此三[＊]支隨正志從見方便，是故正見最在前也。

「若見邪語是邪語者，是謂正語。若見正語是正語者，亦謂正語。云何邪語？妄言、兩舌、麤言、綺語，是謂邪語。云何正語？離妄言、兩舌、麤言、[猗>綺]語，是謂正語。是為見邪語是邪語者，是謂正語。見正語是正語者，亦謂正語。彼如是知已，則便求學，欲斷邪語成就正語，是謂正方便。比丘以念斷於邪語，成就正語，是謂正念。此三[＊]支隨正語從見方便，是故正見最在前也。

「若見邪業是邪業者，是謂正業。若見正業是正業者，亦謂正業。云何邪業？殺生、不與取、邪婬，是謂邪業。云何正業？離殺、不與取、邪婬，是謂正業。是為見邪業是邪業者，是謂正業。見正業是正業者，亦謂正業。彼如是知已，則便求學，欲斷邪業成就正業，是謂正方便。比丘以念斷於邪業，成就正業，是謂正念。此三[＊]支隨正業從見方便，是故正見最在前也。

「若見邪命是邪命者，是謂正命。若見正命是正命者，亦謂正命。云何邪命？若有求無ⓖ滿意，以若干種畜生之咒，邪命存命，彼不如法求衣被，以非法也。不如法求飲食、床榻、湯藥、諸生活具，以非法也，是謂邪命。云何正命？若不求無[＊]滿意，不以若干種畜生之咒，不邪命存命，彼如法求衣被，則以法也。如法求飲食、床榻、湯藥、諸生活具，則以法也，是謂正命。是為見邪命是邪命者，是謂正命。見正命是正命者，亦謂正命。彼如是知已，則便求學，欲斷邪命，成就正命，是謂正方便。比丘以念斷於邪命，成就正命，是謂正念。此三[＊]支隨正命從見方便，是故正見最在前也。

「云何正方便？比丘者，已生惡法為斷故，發欲求方便，精勤舉心滅。未生惡法為不生故，發欲求方便，精勤舉心ⓗ滅。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心滅。已生善法為住不忘不退，轉增廣布，修習滿具故，發欲求方便，精勤舉心滅，是謂正方便。

「云何正念？比丘者，觀內身如身，觀至覺、心、法如法，是謂正念。

「云何正定？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂正定。

「云何正解脫？比丘者，欲心解脫，恚、癡心解脫，是謂正解脫。

「云何正智？比丘者，知欲心解脫，知恚、癡心解脫，是謂正智也。是為ⓘ學者成就八支，ⓙ漏盡ⓐ阿羅訶成就十[＊]支。

「云何學者成就八[＊]支？學正見至學正定，是為學者成就八[＊]支。云何漏盡[＊]阿羅訶成就十支？無學正見至無學正智，是謂漏盡[＊]阿羅訶成就十[＊]支。所以者何？正見者，斷於邪見，若因邪見生無量惡不善法者，彼亦斷之。若因正見生無量善法者，彼則修習，令滿具足。至正智者斷於邪智，若因邪智生無量惡不善法者，彼亦斷之。若因正智生無量善法者，彼則修習，令滿具足。

「是為二十善品②、二十不善品，是為說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者。若有沙門、梵志者，我所說四十大ⓑ法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者。彼於如法有十ⓒ詰責。云何為十？若毀呰正見，稱譽邪見。若有邪見沙門、梵志，若供養彼而稱譽彼。若有沙門、梵志者，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，彼於如法是謂一[＊]詰責。

「若毀呰，至正智，稱譽邪智。若有邪智沙門、梵志，若供養彼而稱譽彼。若有沙門、梵志，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔，梵及餘世間，無有能制而言非者，彼於如法是謂第十[＊]詰責。若有沙門、梵志，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，是謂於如法有十[＊]詰責。若更有餘沙門、梵志，蹲踞說蹲踞，無所有說無所有，說無因、說無作、說無業，謂彼彼所作善惡施設，斷絕破壞彼此，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，彼亦有[＊]詰責、愁憂恐怖。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓓ聖道經第三竟ⓔ(千八百五字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～M. 117. Mahā-Cattārīsaka sutta.

  ？？？

ⓒ 三＝八【明】

  「三」，明本作「八」。
  「八」，大正藏原為「三」，今依據明本改作「八」。

ⓓ 〔第五後誦〕－【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。

ⓔ 支＝枝【德】【聖】＊

  「支」，德、聖二本作「枝」。[＊]
  「枝」，大正藏原為「支」，今依據德、聖二本改作「枝」。[＊]

ⓕ 正＋（方便）【宋】【元】【明】

  「正」，宋、元、明三本作「正方便」。
  大正藏無「方便」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 滿＝漏【宋】＊

  「滿」，宋本作「漏」。[＊]
  「漏」，大正藏原為「滿」，今依據宋本改作「漏」。[＊]

ⓗ 〔滅未…心滅〕十八字－【聖】

  聖本無「滅未…心滅」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「滅未…心滅」五字，今依據聖本刪去。

ⓘ [>學者成就八支]～Aṭṭhaṅgasamannāgato sekho.

  ？？？

ⓙ [>漏盡阿羅訶成就十支]～Dasaṅgasamannāgato arahā.

  ？？？

ⓐ 阿羅訶＝阿羅漢【宋】＊【元】＊【明】＊

  「阿羅訶」，宋、元、明三本作「阿羅漢」。[＊]
  「阿羅漢」，大正藏原為「阿羅訶」，今依據宋、元、明三本改作「阿羅漢」。[＊]

ⓑ 法品＝品法【宋】

  「法品」，宋本作「品法」。
  「品法」，大正藏原為「法品」，今依據宋本改作「品法」。

ⓒ 詰責＝詰嘖【宋】＊

  「詰責」，宋本作「詰嘖」。[＊]
  「詰嘖」，大正藏原為「詰責」，今依據宋本改作「詰嘖」。[＊]

ⓓ 〔聖道…竟〕－【明】

  明本無「聖道…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「聖道…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓔ 〔千八百五字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「千八百五字」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「千八百五字」五字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

① 三支：正見、正方便（正精進）、正念。照此經的說明，有「正見」才會知道八正道（彼如是知已……從見……）；有「正方便」（正精進）才會求學想要行八正道（則便求學，欲……方便……）；有「正念」才會斷於邪道、成就正道（斷邪道成就正道……）。因此不論是八正道的哪一支，都可說受這三支的影響。

② 二十善品：阿羅漢成就的十支（無學正見、無學正志、無學正語、無學正業、無學正命、無學正精進、無學正念、無學正定、正解脫、正智），以及基於十支修習無量善法至圓滿。

• 十無學法：

阿羅漢成就的十支是無學正見……無學正定、正解脫、正智。前八支是無學的八正道，也就是已成就了戒、定、慧三學。後二支即解脫、解脫知見。加起來也就是佛及阿羅漢成就的五分法身：戒、定、慧、解脫、解脫知見。

這十無學法也可完全對映到《雜阿含經》卷二十八第748經等說八正道的經文：「如日出前相，謂明相初光。如是比丘正盡苦邊、究竟苦邊前相者，所謂【正見】。彼正見者，能起【正志】、【正語】、【正業】、【正命】、【正方便】、【正念】、【正定】。起定正受故，聖弟子心【正解脫】貪欲、瞋恚、愚癡，如是【心善解脫，聖弟子得正知見】：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

• 四十大法品與成佛

此經中「二十善品、二十不善品，是為說四十大法品」，這段所說「轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者」，這是講釋迦牟尼佛「成佛說法」專用的描述句。不管南北大小什麼經律，描述佛陀的「成佛」就是用這一段話最後加個「於大眾中能獅子吼而吼」，而其中「無有能制而言非者」也就是佛陀的四無所畏。有興趣的同學可以 CBETA 搜尋「梵輪」關鍵字即可驗證。

原來漏盡阿羅漢基於八正道而成就的十支，就是成佛的基石。

再來看《中阿含》本經敘述二十善品、二十不善品的段落：「正見者，斷於邪見，若因邪見生無量惡不善法者，彼亦斷之。若因正見生無量善法者，彼則修習，令滿具足。至正智者斷於邪智，若因邪智生無量惡不善法者，彼亦斷之。若因正智生無量善法者，彼則修習，令滿具足」，這段就更有「成佛」的fu了。

因此二十善品照語意來看，是：

1. 無學正見
2. 因正見生無量善法者，彼則修習，令滿具足
3. 無學正志
4. 因正志生無量善法者，彼則修習，令滿具足
5. 無學正語
6. 因正語生無量善法者，彼則修習，令滿具足
7. 無學正業
8. 因正業生無量善法者，彼則修習，令滿具足
9. 無學正命
10. 因正命生無量善法者，彼則修習，令滿具足
11. 無學正精進
12. 因正精進生無量善法者，彼則修習，令滿具足
13. 無學正念
14. 因正念生無量善法者，彼則修習，令滿具足
15. 無學正定
16. 因正定生無量善法者，彼則修習，令滿具足
17. 正解脫
18. 因正解脫生無量善法者，彼則修習，令滿具足
19. 正智
20. 因正智生無量善法者，彼則修習，令滿具足

反之、要斷的，則是二十不善品。

原來，基於八正道無學十支的無量善法「滿具足」（圓滿）了，就相當於成佛了。

• 本經提到了佛教對咒的態度：
  • 咒（願）有其世間用處：「若見邪見是邪見者，是謂正見，若見正見是正見者，亦謂正見。云何邪見？謂此見無施、無齋、無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去善向、此世彼世自知自覺自作證成就遊，是謂邪見。」(CBETA, T01, no. 26, p. 735, c13-18)
  • 出家人不應以咒術等手段求取名聞利養：「云何邪命？若有求無滿意，以若干種畜生之呪，邪命存命，彼不如法求衣被，以非法也。」(CBETA, T01, no. 26, p. 736, a25-27)

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在於ⓔ東園鹿子母堂。

爾時，尊者阿難則於晡時從ⓕ燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊一時遊行ⓖ釋中，城名釋都邑，我於爾時從世尊聞說如是義。『阿難！我多行空。』彼世尊所說，我善知、善受，為善持ⓗ耶？」

爾時，世尊答曰：「阿難！彼我所說，汝實善知、善受、善持。所以者何？我從爾時及至於今，多行空也。阿難！如此鹿子母堂，空無象、馬、牛、羊、財物、穀米、奴婢，然有不空，唯比丘眾。是為，阿難！若此中無者，以此故我見是空，若此有餘者，我見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念村想，莫念人想，當數念一ⓘ無事想。彼如是知空於村想，空於人想，然有不空，唯一無事想。若有疲勞，因村想故，我無是也。若有疲勞，因人想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無事想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。

「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念無事想，當數念一地想。彼比丘若見此地有高下，有蛇聚，有ⓙ棘刺叢，有沙有石，ⓚ山嶮深河，莫念彼也。若見此地平ⓛ正如掌，觀望處好，當數念彼。阿難！猶如牛皮，以百釘張，極張[托>挓]已，無皺無縮。若見此地有高下，有蛇聚，有ⓜ棘刺叢，有沙有石，[＊]山嶮深河，莫念彼也。若見此地平[＊]正如掌，觀望處好，當數念彼。ⓝ彼如是知，空於人想，空無事想，然有不空，唯一地想。若有疲勞，因人想故，我無是也。若有疲勞，因無事想故，我亦無是。唯有疲勞，因一地想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。

「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無事想，莫念地想，當數念一ⓐ無量空處①想。彼如是知，空無事想，空於地想，然有不空，唯一無量空處想。若有疲勞，因無事想故，我無是也。若有疲勞，因地想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量空處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。

「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地想，莫念無量空處想，當數念一無量識處②想。彼如是知，空於地想，空無量空處想，然有不空，唯一無量識處想。若有疲勞，因地想故，我無是也。若有疲勞，因無量空處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量識處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。

「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無量空處想，莫念無量識處想，當數念一ⓑ無所有處③想。彼如是知，空無量空處想，空無量識處想，然有不空，唯一無所有處想。若有疲勞，因無量空處想故，我無是也。若有疲勞，因無量識處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無所有處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。

「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無量識處想，莫念無所有處想，當數念一ⓒ無想心定④。彼如是知，ⓓ空無量識處想，空無所有處想，然有不空，唯一無想心定。若有疲勞，因無量識處想故，我無是也。若有疲勞，因無所有處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無想心定故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。

「彼作是念：『我本無想心定，本所行、本所思，若本所行、本所思者，我不樂彼，不求彼，不應ⓔ住彼，如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼如是知，空欲漏，空有漏、空無明漏，然有不空，唯此我身六處、命存⑤。若有疲勞，因欲漏故，我無是也。若有疲勞，因有漏、無明漏故，我亦無是。唯有疲勞，因此我身六處、命存故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。謂漏盡、無漏、無為、心解脫。

「阿難！若過去諸如來．無所著．等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若當來諸如來．無所著．等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若今現在我如來．無所著．等正覺，我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！汝當如是學，我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。是故，阿難！當學如是。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓕ小空經第四竟ⓖ(千四百二十三字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～M. 121. Cūḷa-suññatā sutta.

  ？？？

ⓒ 第四＝第九【明】

  「第四」，明本作「第九」。
  「第九」，大正藏原為「第四」，今依據明本改作「第九」。

ⓓ 〔第五後誦〕－【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。

ⓔ [>東園鹿子母堂]～Pubbārāma Migāra-māta pāsāda.

  ？？？

ⓕ 燕＝宴【宋】【元】【明】

  「燕」，宋、元、明三本作「宴」。
  「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。

ⓖ [>釋中]～Sakka.

  ？？？

ⓗ 耶＝邪【德】＊

  「耶」，德本作「邪」。[＊]
  「邪」，大正藏原為「耶」，今依據德本改作「邪」。[＊]

ⓘ [>無事想]～Araññasaññā.

  ？？？

ⓙ 棘刺＝刺棘【宋】【元】【明】

  「棘刺」，宋、元、明三本作「刺棘」。
  「刺棘」，大正藏原為「棘刺」，今依據宋、元、明三本改作「刺棘」。

ⓚ 山嶮＝山峪【元】【明】＊

  「山嶮」，元、明二本作「山峪」。[＊]
  「山峪」，大正藏原為「山嶮」，今依據元、明二本改作「山峪」。[＊]

ⓛ 正＝政【德】【聖】＊

  「正」，德、聖二本作「政」。[＊]
  「政」，大正藏原為「正」，今依據德、聖二本改作「政」。[＊]

ⓜ 棘刺＝刺棘【明】

  「棘刺」，明本作「刺棘」。
  「刺棘」，大正藏原為「棘刺」，今依據明本改作「刺棘」。

ⓝ 彼如是＝如是見【宋】【元】【明】

  「彼如是」，宋、元、明三本作「如是見」。
  「如是見」，大正藏原為「彼如是」，今依據宋、元、明三本改作「如是見」。

ⓐ [>無量空處想]～Ākāsānañcāyatanasaññā.

  ？？？

ⓑ [>無所有處想]～Ākiñcaññāyatanasaññā.

  ？？？

ⓒ [>無想心定]～[Nevasaññānāsaññāyatanasaññā.>animitta cetosamādhi.]

  ？？？

ⓓ 空＝定【宋】【元】【明】

  「空」，宋、元、明三本作「定」。
  「定」，大正藏原為「空」，今依據宋、元、明三本改作「定」。

ⓔ 住＝注【聖】

  「住」，聖本作「注」。
  「注」，大正藏原為「住」，今依據聖本改作「注」。

ⓕ 〔小空…竟〕－【明】

  明本無「小空…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「小空…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓖ 〔千四百二十三字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「千四百二十三字」七字。
  大正藏在「？」字之前／後有「千四百二十三字」七字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

① 無量空處：以無邊的空間為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第一天的層次。又譯為「空入處」、「空處」、「空無邊處」。

② 無量識處：以無邊的識為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第二天的層次。又譯為「識入處」、「識處」、「識無邊處」。

③ 無所有處：以無所有為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第三天的層次。又譯為「無所有入處」。

④ 無想心定：沒有一般粗重的想陰（心中浮現的相），但想陰仍未真正斷盡的定境，是世間最深的定境。猶如油已經倒光的油筒，倒不出油來了，但表面還是黏著一些油；非想非非想入處已幾乎沒有想陰，但又不能說斷盡想陰。是無色界天的最高層次。又譯為「非想非非想入處定」。

⑤ 唯此我身六處、命存：只有（緣於）這個身體六入處的運作、（緣於）生命的存在。

後世很多人誤以為「空」就是一切無忌諱、不守戒、無次第。其實闡述空的小空經、大空經，都強調次第的修習，而不是一蹴可幾。

c.f. yifertw.blogspot.tw/2011/04/2_18.html

在《中阿含．190經．小空經》中，世尊解說一系列的禪修經驗以導入殊勝的空觀，在此過程中經文提及「無想心定」，並說此修習為基於「知」此禪定的本質。

(11)《中阿含．190經》：「當數念一無想心定。彼如是知，…然有不空，唯一無想心定。」

不過，此段經文在 巴利與藏譯的對應經典為「無相心定 animittaṃ cetosamādhiṃ」，或是「無相界 mtshan ma med pa dbyings」，這樣的解讀比較適合本經文。

「無想」這兩字有時不恰當地出現在一些經文裡，這似乎是一再發生的議題。如《中阿含．211經．大拘絺羅經》「有二因二緣生無想定」，「unconcious concentration無想定」在 巴利與藏譯的對應經文為「signless concentration無相定」，這個例子得到《大乘成業論 Kar­masid­dhi-pra­karaṇa》引用同一經典的支持，此處翻譯的也是作「無相」。

在其他漢譯經典中，可以發現相當數量的經文顯示「相」與「想」字常混淆在一起，所以正確的「相」字或「想」字必須基於經文去建立。「相」字和「想」字很容易在翻譯中發生混淆，不僅是因為兩者在書寫時非常相似，只差一個「心」的部首，而且在早期的中古漢語的發音也十分近似，直到現代中文也是如此。由於「無相」與「無想」兩者有相關的意義，因此，兩字誤用的錯誤在後來的字辭的校對也難被查核出來。印順導師在《空之探究》建議：「無想定是無相心定的異譯」，上述的發現與此見解吻合。

我聞如是：

一時，佛遊ⓔ釋中ⓕ迦維羅衛，在ⓖ尼拘類園。

爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入迦維羅衛而行乞食，食訖中後，往詣ⓗ加羅差摩釋精舍。爾時，加羅差摩釋精舍敷眾多床ⓘ座，眾多比丘於中住止。ⓙ彼時，世尊從加羅差摩釋精舍出，往詣ⓚ加羅釋精舍。爾時，尊者阿難與眾多比丘在[＊]加羅釋精舍中集作衣業，尊者阿難遙見佛來，見已出迎，取佛衣鉢，還敷床座，汲水洗足。佛洗足已，於ⓛ加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之[＊]座，告曰：「阿難！加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。」

尊者阿難白曰：「唯然。世尊！加羅差摩釋精舍敷眾多床[＊]座，眾多比丘於中住止。所以者何？我今作衣業。」

時，世尊復告阿難曰：「比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。若得如是樂，易不難得者，終無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會眾，欲離於眾，常樂獨ⓜ住遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。若得如是樂，易不難得[　>者]，必有是處。

「阿難！比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨[＊]住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫①，及不時不移動心解脫者，終無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會眾，欲離於眾，常樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者，必有是處。所以者何？我不見有一色令我欲樂，彼色敗壞變易，異時生愁慼啼哭、憂苦、懊惱，以是故我此ⓝ異住處正覺盡覺，謂度一切色想行於外空。

「阿難！我行此住處已，生歡悅，我此歡悅，一切身覺正念正智，生喜、生ⓞ止、生樂、生定，如我此定，一切身覺正念正智。阿難！或有比丘、比丘尼、優婆塞、ⓟ優婆私共來詣我，我便為彼行如是如是心，遠離，樂無欲，我亦復為彼說法，勸助於彼。阿難！若比丘欲多行空者，彼比丘當持內心住止令一定，彼持內心住止令一定已，當念內空。阿難！若比丘作如是說我不持內心住止，不令一定，念內空者，當知彼比丘大自疲勞。

「阿難！云何比丘持內心住止令一定ⓠ耶？比丘者，此身離生喜、樂，漬、盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍。阿難！猶人沐浴，器盛澡豆，以水澆和，和令作丸，漬盡潤漬，普遍充滿，內外周密，無處有漏。如是，阿難！比丘此身離生喜、樂，漬盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍。阿難！如是比丘持內心住止令得一定，彼持內心住止令一定已，當念內空。彼念內空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空也。阿難！若比丘觀時，則知念內空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空者，彼比丘當念外空，彼念外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空也。

「阿難！若比丘觀時，則知念外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空者，彼比丘當念內外空。彼念內外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空也。阿難！若比丘觀時，則知念內外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空者，彼比丘當念不移動。彼念不移動已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動也。

「阿難！若比丘觀時，則知念不移動，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動者，彼比丘彼彼心於彼彼定，御復御，習復習，ⓡ軟復[＊]軟，善快柔和，攝樂遠離。若ⓢ彼心於彼彼定，御復御，習復習，[＊]軟復[＊]軟，善快柔和，攝樂遠離已，當以內空成就遊。彼內空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空。阿難！如是比丘觀時，則知內空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空者，是謂正知。

「阿難！比丘當以外空成就遊，彼外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空。阿難！如是比丘觀時，則知外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空者，是謂正知。阿難！比丘當以內外空成就遊，彼內外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空。阿難！如是比丘觀時，則知內外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空者，是謂正知。阿難！當以不移動成就遊，彼不移動成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動。阿難！如是比丘觀時，則知不移動成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動者，是謂正知。

「阿難！彼比丘行此住處心，若欲經行者，彼比丘從禪室出，在室影中露地經行，諸根在內，心不向外，後作前想，如是經行已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲坐定者，彼比丘從離經行，至經行ⓣ頭，敷尼師ⓤ檀，結跏趺坐，如是坐定已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所念者，彼比丘若此三惡不善之念：欲念、恚念、害念，莫念此三惡不善之念。若此三善念：無欲念、無恚念、無害念，當念此三善念。如是念已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。

「阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所說者，彼比丘若此論非聖論，無義相應，謂論王論、賊論、鬥諍論、飲食論、衣被論、婦人論、童女論、婬女論、世間論、邪道論、海中ⓐ論，不論如是種種畜生論。若論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不ⓑ會論、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、ⓒ燕坐論、緣起論，如是沙門所論。如是論已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。

「復次，阿難！有五欲功德，可樂、意所念，愛色欲相應，眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。若比丘心至到，觀此五欲功德，隨其欲功德，若心中行者。所以者何？無前無後，此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。阿難！若比丘觀時，則知此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。彼比丘彼彼欲功德，觀無常、觀衰耗、觀無欲、觀斷、觀滅、觀斷捨離，若此五欲功德有欲有染者，彼即滅也。阿難！若如是比丘觀時，則知者此五欲功德有欲有染，彼已斷也，是謂正知。

「復次，阿難！有五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛陰，謂比丘如是觀興衰，是色、是色ⓓ習、是色滅，是覺、想、行、識，是識、是識[＊]習、是識滅。若此五盛陰有我慢ⓔ者，彼即滅也。阿難！若有比丘如是觀時，則知五陰中我慢已滅，是謂正知。阿難！是法一向可、一向樂、一向意念，無漏無ⓕ受，魔所不及，惡所不及，諸惡不善法、穢污、當來有本、煩熱苦報生老病死因亦所不及，謂成就此不放逸也。所以者何？因不放逸，諸如來．無所著．等正覺得覺，因不放逸根，生諸無量善法。若有隨道品，阿難！是故汝當如是學。我亦成就於不放逸，當學如是。阿難！以何義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡耶？」

尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」

佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽。

佛言：「阿難！ⓖ不其ⓗ正經、歌詠、記說故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。但，阿難！或彼長夜數聞此法，誦習至ⓘ千，意所惟觀，明見深達，若此論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不[＊]會論、[小>少]欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、[＊]燕坐論、緣起論。如是沙門所論，得、易不難得，因此義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。阿難！如是為煩師②，為煩弟子③，為煩梵行④。

「阿難！云何為煩師？若師出世，有ⓙ策慮思惟，ⓚ往[＊]策慮地，有思惟觀ⓛ雜，凡人有辯才，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順ⓜ宴坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便ⓝ功高還家。如是為煩師，是亦為惡不善法、穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩師。

「阿難！云何為煩弟子？彼師弟子學彼遠離，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居，彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便[＊]功高還家。如是為煩弟子，是亦為惡不善法，穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩弟子。

「阿難！云何為煩梵行？若如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順[＊]燕坐。阿難！如來以何義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順[＊]燕坐耶？」

尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」

佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽。

佛言：「阿難！如來非為未得欲得、未獲欲獲、未證欲證故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順[＊]燕坐。阿難！如來但以二義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，一者為自現法樂居故，二者慈愍後生人故。或有後生人效如來住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順[＊]燕坐。阿難！如來以此義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順[＊]燕坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、[＊]優婆ⓣ私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、[＊]優婆[＊]私已，便不[＊]功高而不還家。阿難！若彼不移動心解脫作證，我不說彼有障礙也。若彼得四增上心現法樂居，本為精勤，無放逸遊行故，此或可有ⓤ失以弟子多集會故。

「復次，阿難！彼師弟子效住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順[＊]燕坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居，彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、[＊]優婆[＊]私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆[＊]塞、優婆[＊]私已，便[＊]功高還家。如是為煩梵行，是亦為惡不善法、穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩梵行。阿難！於煩師、煩弟子，此煩梵行最為不可、不樂、不愛，最意不念。阿難！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。

「阿難！云何弟子於師行怨事，不行慈事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬，ⓐ亦不順行，不立於智，其心不趣向法次法，不受正法，違犯師教，不能得定者，如是弟子於師行怨事，不行慈事。

「阿難！云何弟子於師行慈事，不行怨事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法次法，受持正法，不違師教，能得定者，如是弟子於師行慈事，不行怨事。阿難！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。所以者何？我不如是說，如陶師作瓦。阿難！我說ⓑ嚴急至苦，若有真實者，必能往也。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓒ大空第五竟ⓓ(三千六百七十八字)

ⓔ中阿含經卷第四十九ⓕ(萬一千五百八十字)

ⓖ中阿含雙品ⓗ第一竟ⓘ(萬一千五百八十字)ⓙ(第五後誦)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～M. 122. Mahā-suññatā sutta

  ？？？

ⓒ 第五＝第十【明】

  「第五」，明本作「第十」。
  「第十」，大正藏原為「第五」，今依據明本改作「第十」。

ⓓ 〔第五後誦〕－【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。

ⓔ [>釋中]～Sakkā.

  ？？？

ⓕ [>迦維羅衛]～Kapilavatthu.

  ？？？

ⓖ [>尼拘類]～Nigrodha.

  ？？？

ⓗ 加羅差摩釋精舍～Kāḷakhemakassa Sakkassa vihāra.

  ？？？

ⓘ 座＝坐【德】＊

  「座」，德本作「坐」。[＊]
  「坐」，大正藏原為「座」，今依據德本改作「坐」。[＊]

ⓙ 彼＝爾【宋】【元】【明】

  「彼」，宋、元、明三本作「爾」。
  「爾」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「爾」。

ⓚ 加羅釋＝伽羅釋【宋】【元】【明】【聖】＊

  「加羅釋」，宋、元、明、聖四本作「伽羅釋」。[＊]
  「伽羅釋」，大正藏原為「加羅釋」，今依據宋、元、明、聖四本改作「伽羅釋」。[＊]

ⓛ 加＝伽【明】

  「加」，明本作「伽」。
  「伽」，大正藏原為「加」，今依據明本改作「伽」。

ⓜ 住＝往【聖】＊

  「住」，聖本作「往」。[＊]
  「往」，大正藏原為「住」，今依據聖本改作「往」。[＊]

ⓝ 〔異〕－【德】

  德本無「異」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「異」字，今依據德本刪去。

ⓞ 止＝心【德】

  「止」，德本作「心」。
  「心」，大正藏原為「止」，今依據德本改作「心」。

ⓟ 優婆私＝優婆夷【宋】【元】【明】【德】＊

  「優婆私」，宋、元、明、德四本作「優婆夷」。[＊]
  「優婆夷」，大正藏原為「優婆私」，今依據宋、元、明、德四本改作「優婆夷」。[＊]

ⓠ 耶＝邪【德】＊

  「耶」，德本作「邪」。[＊]
  「邪」，大正藏原為「耶」，今依據德本改作「邪」。[＊]

ⓡ 軟＝濡【宋】【元】【明】【德】＊

  「軟」，宋、元、明、德四本作「濡」。[＊]
  「濡」，大正藏原為「軟」，今依據宋、元、明、德四本改作「濡」。[＊]

ⓢ 彼＋（彼）【宋】【元】【明】【聖】

  「彼」，宋、元、明、聖四本作「彼彼」。
  大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓣ （道）＋頭【宋】【元】【明】

  「頭」，宋、元、明三本作「道頭」。
  大正藏無「道」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓤ 檀＝壇【元】【明】

  「檀」，元、明二本作「壇」。
  「壇」，大正藏原為「檀」，今依據元、明二本改作「壇」。

ⓐ 〔論不〕－【德】，〔不〕－【宋】【元】【明】，〔論〕－【聖】

  ？？？？

ⓑ 會論＝貪論【宋】＊【元】＊【明】＊

  「會論」，宋、元、明三本作「貪論」。[＊]
  「貪論」，大正藏原為「會論」，今依據宋、元、明三本改作「貪論」。[＊]

ⓒ 燕坐＝宴坐【宋】＊【元】＊【明】＊

  「燕坐」，宋、元、明三本作「宴坐」。[＊]
  「宴坐」，大正藏原為「燕坐」，今依據宋、元、明三本改作「宴坐」。[＊]

ⓓ 習＝集【元】【明】＊

  「習」，元、明二本作「集」。[＊]
  「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]

ⓔ 者＝是【聖】

  「者」，聖本作「是」。
  「是」，大正藏原為「者」，今依據聖本改作「是」。

ⓕ 受＝愛【元】【明】

  「受」，元、明二本作「愛」。
  「愛」，大正藏原為「受」，今依據元、明二本改作「愛」。

ⓖ 不＝若【元】【明】

  「不」，元、明二本作「若」。
  「若」，大正藏原為「不」，今依據元、明二本改作「若」。

ⓗ 正經歌詠記說～Sutta geyya veyyākaraṇa.

  ？？？

ⓘ 千＝于【明】

  「千」，明本作「于」。
  「于」，大正藏原為「千」，今依據明本改作「于」。

ⓙ 策＝勞【明】＊

  「策」，明本作「勞」。[＊]
  「勞」，大正藏原為「策」，今依據明本改作「勞」。[＊]

ⓚ 往＝住【宋】【元】【明】

  「往」，宋、元、明三本作「住」。
  「住」，大正藏原為「往」，今依據宋、元、明三本改作「住」。

ⓛ 雜＝離【元】【明】

  「雜」，元、明二本作「離」。
  「離」，大正藏原為「雜」，今依據元、明二本改作「離」。

ⓜ 宴＝燕【聖】

  「宴」，聖本作「燕」。
  「燕」，大正藏原為「宴」，今依據聖本改作「燕」。

ⓝ 功＝貢【宋】＊【元】＊【明】＊

  「功」，宋、元、明三本作「貢」。[＊]
  「貢」，大正藏原為「功」，今依據宋、元、明三本改作「貢」。[＊]

ⓣ 私＝夷【聖】＊

  「私」，聖本作「夷」。[＊]
  「夷」，大正藏原為「私」，今依據聖本改作「夷」。[＊]

ⓤ 失＝去【宋】【元】【明】

  「失」，宋、元、明三本作「去」。
  「去」，大正藏原為「失」，今依據宋、元、明三本改作「去」。

ⓐ 〔亦〕－【聖】

  聖本無「亦」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「亦」字，今依據聖本刪去。

ⓑ 嚴急＋（嚴急）【明】

  「嚴急」，明本作「嚴急嚴急」。
  大正藏無「嚴急」二字，今依據明本補上。

ⓒ 〔大空第五竟〕－【明】，＝大空經第五竟【宋】【元】【德】

  ？？？？

ⓓ 〔三千…八字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「三千…八字」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「三千…八字」五字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓔ 卷末題與品末題位置前後【宋】【元】【明】【德】【聖】

  ？？？

ⓕ 〔萬一…字〕－【宋】【元】【明】【德】

  宋、元、明、德四本無「萬一…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「萬一…字」四字，今依據宋、元、明、德四本刪去。

ⓖ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓗ 第一＝第十五【明】

  「第一」，明本作「第十五」。
  「第十五」，大正藏原為「第一」，今依據明本改作「第十五」。

ⓘ 〔萬一…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「萬一…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「萬一…字」四字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓙ 〔第五後誦〕－【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。

① 時愛樂心解脫：相當的南傳經文作「暫時的、可樂的心解脫」。

② 煩師：受其學生影響而退墮的不幸老師。相當的南傳經文作「老師的禍害」。

③ 煩弟子：影響其老師退墮的不幸學生。

④ 煩梵行：修清淨行而後又退墮的不幸修行。

[五] 我不如是說，如陶師作瓦：相當的南傳經文作「我將不會像陶匠對生黏土那樣對你們」。陶匠捏黏土成為瓦器，瓦器就永遠固定成那個樣子不變了；但佛陀不是硬性把弟子捏成什麼樣，而是有耐心的教導弟子自證自覺。？？