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中阿ⓐ含經卷第四十九ⓑ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ⓒ雙品第一(有五經)(ⓓ第五日誦名後誦)(有三品半合有三十六經)
說智阿夷那 拘樓明聖道 導讀（一八七）ⓔ中阿含ⓕ雙品說智經ⓖ第一我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘來向汝說已所得智①，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。賢者！云何知、云何見此五盛陰，得知無所受，漏盡心解脫ⓗ耶？』 「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！色盛陰非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法，我知如是。若於色盛陰有欲、有染、有著、有縛、縛著使者，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫；如是覺、想、行、識盛陰，非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法，我知如是。若於識盛陰有欲、有染、有著、有縛、縛著使者，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此五盛陰，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。 「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說四食，眾生以此得存長養。云何為四？一曰ⓘ摶食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。賢者！云何知、云何見此四食，得知無所受，漏盡心解脫耶？』 「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於[＊]摶食，意不高不下，不ⓙ倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是更樂、意念、識食，不高不下，不[＊]倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！我如是知，如是見此四食，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。 「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說四說。云何為四？一曰ⓚ見見說②，二曰聞聞說，三曰識識說，四曰知知說。賢者！云何知、云何見此四說，得知無所受，漏盡心解脫耶？』 「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於見見說，不高不下，不[＊]倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是聞聞、識識、知知說，不高不下，不[＊]倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！我如是知、如是見此四說，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。 「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說內六處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處。賢者！云何知、云何見此內六處，得知無所受，漏盡心解脫耶？』 「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於眼及眼識，眼識知法俱知，二法知已。諸賢！若眼及眼識，眼識知法，樂已盡，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫，如是耳、鼻、舌、身、意及意識，意識知法俱知，二法知已。諸賢！若意及意識，意識知法，樂已盡，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此內六處，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。 「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說六界，地界、水界、火界、風界、空界、識界。賢者！云何知、云何見此六界，得知無所受，漏盡心解脫耶？』 「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我不見地界是我所，我非地界所，地界非是神，然謂ⓛ三受依地界住，ⓜ識使所著，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。如是水、火、風、空、識界，非是我所，我非識界所，識界非是神，然謂[＊]三受依識界住，[＊]識使所著，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此六界，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。 「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！云何知、云何見，此內身共有識及外諸相，一切我、我作及慢使斷知，ⓝ拔絕根本，終不復生？』 「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我本未出家學道時，厭生老病死、啼泣困苦、ⓞ愁慼憂悲，欲斷此大苦陰。諸賢！我厭患已而作是觀，在家至ⓟ狹，塵勞之處，出家學道，發露曠大。我今在家，為鎖所鎖，不得盡形壽淨修梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我於後時捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我出家學道，捨族ⓠ相已，受比丘要，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖ⓡ介罪，常懷畏怖，受持學要。 「『諸賢！我離殺，斷殺，棄捨刀ⓢ杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，我於殺生淨除其心。我離不與取，斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，我於不與取淨除其心。諸賢！我離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷ⓣ婬，我於非梵行淨除其心。諸賢！我離妄言，斷於妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，我於妄言淨除其心。諸賢！我離兩舌，斷於兩舌，行不兩舌，不破壞他，不此聞語彼，欲破壞此，不彼聞語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，我於兩舌淨除其心。 「『諸賢！我離麤言，斷於麤言。若有所言，辭氣麤ⓐ獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，我於麤言淨除其心。諸賢！我離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息ⓑ諍事，順時得宜，善教善呵，我於綺語淨除其心。諸賢！我離治生，斷於治生，棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，我於治生淨除其心。 「『諸賢！我離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，我於受寡婦、童女淨除其心。諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢，我於受奴婢淨除其心。諸賢！我離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊淨除其心。諸賢！我離受雞、豬，斷受雞、豬，我於受雞、豬淨除其心。諸賢！我離受田業、店肆，斷受田業、店肆，我於受田業、店肆淨除其心。諸賢！我離受生稻、麥、ⓒ豆，斷受生稻、麥、[＊]豆，我於受生稻、麥、[＊]豆淨除其心。諸賢！我離酒，斷酒，我於飲酒淨除其心。諸賢！我離高廣大床，斷高廣大床，我於高廣大床淨除其心。諸賢！我離華鬘、瓔珞、塗香、ⓓ脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、[＊]脂粉，我於花鬘、瓔珞、塗香、[＊]脂粉淨除其心。諸賢！我離歌舞倡伎及往觀聽，斷歌舞倡伎及往觀聽，我於歌舞倡伎及往觀聽淨除其心。諸賢！我離受生色ⓔ像寶，斷受生色[＊]像寶，我於受生色[＊]像寶淨除其心。諸賢！我離過中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，我於過中食淨除其心。 「『諸賢！我已成就此聖戒身，復行知足，衣取覆形，食ⓕ取充軀，我所往處，衣鉢自隨，無有顧戀。猶如鴈鳥與兩翅俱飛翔空中，我亦如是。諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，復守諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心，而得成就，恒欲起意。若眼見色，然不受ⓖ相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受ⓗ相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。心中不生ⓘ貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，聖護諸根，正知出入，善觀分別，屈ⓙ伸低仰，儀容庠序，善著ⓚ僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠ⓤ寤語默，皆正知之。 「『諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，亦成就聖[戒>]護諸根，得正知出入，獨住遠離在無事處，或至樹下空安ⓛ靖處，山巖石室、露地穰ⓜ[卄/積]，或至林中，或在ⓝ塜間。諸賢！我已在無事處，或至樹下空安[＊]靖處，敷尼師ⓞ檀，結跏趺坐，正身正願，ⓟ及念不向，斷除[＊]貪伺，心無有諍。見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、ⓠ調悔，斷疑度ⓡ惑，於諸善法無有猶豫，我於疑[＊]惑淨除其心。諸賢！我已斷此五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔ⓢ軟善住，得不動心，趣向漏盡通智作證。 「『諸賢！我知此苦如真，知此苦ⓣ習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏、知此漏[＊]習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已[辨>辦]，不更受有，知如真。諸賢！我如是知、如是見，內身有識及外諸相，一切我、我行及慢使斷知，拔絕根本，終不復生。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。 「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是語彼比丘：『賢者！初說我等已可意歡喜，然我等欲從賢者上復上，求智慧應答ⓐ辯才，以是故我等從賢者問復問耳。』」 佛ⓑ說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ⓒ說智經第一竟ⓓ [校勘]ⓐ 含＝鋡【德】【聖】＊ 「含」，德、聖二本作「鋡」。[＊] 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據德、聖二本改作「鋡」。[＊] ⓑ 〔東晉…婆譯〕十三字－【聖】＊ 聖本無「東晉…婆譯」五字。 大正藏在「？」字之前／後有「東晉…婆譯」五字，今依據聖本刪去。[＊] ⓒ 明本無「雙品第一(有五經)(第五日誦名後誦)(有三品半合有三十六經)」二十六字。 ⓓ 第五日誦＝第五誦【宋】【元】，＝第五一日誦【德】 ？？？？ ⓔ 〔中阿含〕－【明】 明本無「中阿含」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。 ⓕ ～M. 112. Chabbisodhana sutta. ？？？ ⓖ 第一＝第六＋（第五誦名後誦）【明】 「第一＝第六」，明本作「第一＝第六第五誦名後誦」。 大正藏無「第五誦名後誦」六字，今依據明本補上。 ⓗ 耶＝邪【聖】下皆同 「耶」，聖本作「邪」。 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據聖本改作「邪」。 ⓘ 摶＝揣【聖】＊ 「摶」，聖本作「揣」。[＊] 「揣」，大正藏原為「摶」，今依據聖本改作「揣」。[＊] ⓙ 倚＝猗【聖】[>＊] 「倚」，聖本作「猗」。[＊] 「猗」，大正藏原為「倚」，今依據聖本改作「猗」。[＊] ⓚ 見見說…知知說～Diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññātavāditā. ？？？ ⓛ 三受＝二受【宋】【元】【明】【德】【聖】＊ 「三受」，宋、元、明、德、聖五本作「二受」。[＊] 「二受」，大正藏原為「三受」，今依據宋、元、明、德、聖五本改作「二受」。[＊] ⓜ 識＝諸【宋】【元】【明】【聖】＊ 「識」，宋、元、明、聖四本作「諸」。[＊] 「諸」，大正藏原為「識」，今依據宋、元、明、聖四本改作「諸」。[＊] ⓝ 拔＝狄【聖】 「拔」，聖本作「狄」。 「狄」，大正藏原為「拔」，今依據聖本改作「狄」。 ⓞ 愁＝惱【德】【聖】 「愁」，德、聖二本作「惱」。 「惱」，大正藏原為「愁」，今依據德、聖二本改作「惱」。 ⓟ 狹＝夾【德】【聖】 「狹」，德、聖二本作「夾」。 「夾」，大正藏原為「狹」，今依據德、聖二本改作「夾」。 ⓠ 相＝財【元】【明】 「相」，元、明二本作「財」。 「財」，大正藏原為「相」，今依據元、明二本改作「財」。 ⓡ 介＝芥【宋】【元】【明】 「介」，宋、元、明三本作「芥」。 「芥」，大正藏原為「介」，今依據宋、元、明三本改作「芥」。 ⓢ 杖＝仗【德】 「杖」，德本作「仗」。 「仗」，大正藏原為「杖」，今依據德本改作「仗」。 ⓣ 婬＝望【聖】 「婬」，聖本作「望」。 「望」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「望」。 ⓐ 獷＝[麩-夫+黃]【聖】 「獷」，聖本作「[麩-夫+黃]」。 「[麩-夫+黃]」，大正藏原為「獷」，今依據聖本改作「[麩-夫+黃]」。 ⓑ 諍＝說【德】【聖】 「諍」，德、聖二本作「說」。 「說」，大正藏原為「諍」，今依據德、聖二本改作「說」。 ⓒ 豆＝荳【宋】＊ 「豆」，宋本作「荳」。[＊] 「荳」，大正藏原為「豆」，今依據宋本改作「荳」。[＊] ⓓ 脂＝[米*旨]【宋】＊ 「脂」，宋本作「[米*旨]」。[＊] 「[米*旨]」，大正藏原為「脂」，今依據宋本改作「[米*旨]」。[＊] ⓔ 像＝象【德】＊ 「像」，德本作「象」。[＊] 「象」，大正藏原為「像」，今依據德本改作「象」。[＊] ⓕ 取＝趣【德】 「取」，德本作「趣」。 「趣」，大正藏原為「取」，今依據德本改作「趣」。 ⓖ 相＝想【宋】【元】【明】 「相」，宋、元、明三本作「想」。 「想」，大正藏原為「相」，今依據宋、元、明三本改作「想」。 ⓗ 相＝想【明】 「相」，明本作「想」。 「想」，大正藏原為「相」，今依據明本改作「想」。 ⓘ 貪＝念【德】＊ 「貪」，德本作「念」。[＊] 「念」，大正藏原為「貪」，今依據德本改作「念」。[＊] ⓙ 伸＝申【宋】【德】【聖】＊ 「伸」，宋、德、聖三本作「申」。[＊] 「申」，大正藏原為「伸」，今依據宋、德、聖三本改作「申」。[＊] ⓚ [>僧伽梨]～Saṃghāṭī. ？？？ ⓤ 寤＝覺【宋】【元】【明】【聖】 「寤」，宋、元、明、聖四本作「覺」。 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明、聖四本改作「覺」。 ⓛ 靖＝靜【宋】【元】【明】【德】【聖】＊ 「靖」，宋、元、明、德、聖五本作「靜」。[＊] 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明、德、聖五本改作「靜」。[＊] ⓜ [卄/積]＝積【德】【聖】 「[卄/積]」，德、聖二本作「積」。 「積」，大正藏原為「[卄/積]」，今依據德、聖二本改作「積」。 ⓝ 塜＝家【宋】【元】 「塜」，宋、元二本作「家」。 「家」，大正藏原為「塜」，今依據宋、元二本改作「家」。 ⓞ 檀＝壇【宋】＊【元】＊【明】＊ 「檀」，宋、元、明三本作「壇」。[＊] 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊] ⓟ 及＝反【宋】【元】【明】 「及」，宋、元、明三本作「反」。 「反」，大正藏原為「及」，今依據宋、元、明三本改作「反」。 ⓠ 調＝掉【元】【明】 「調」，元、明二本作「掉」。 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。 ⓡ 惑＝或【德】＊ 「惑」，德本作「或」。[＊] 「或」，大正藏原為「惑」，今依據德本改作「或」。[＊] ⓢ 軟＝濡【德】 「軟」，德本作「濡」。 「濡」，大正藏原為「軟」，今依據德本改作「濡」。 ⓣ 習＝集【元】【明】＊ 「習」，元、明二本作「集」。[＊] 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊] ⓐ 辯＝辨【德】 「辯」，德本作「辨」。 「辨」，大正藏原為「辯」，今依據德本改作「辨」。 ⓑ 說如是＝如是說【宋】【元】【明】 「說如是」，宋、元、明三本作「如是說」。 「如是說」，大正藏原為「說如是」，今依據宋、元、明三本改作「如是說」。 ⓒ 〔說智…竟〕－【明】 明本無「說智…竟」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「說智…竟」四字，今依據明本刪去。 ⓓ 大正藏在「竟」字之後有「二千八百四十六字」八字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [註解]① 所得智：南傳作「完全智」，菩提比丘長老英譯為「最終的理解」。 ② 見見說：如它被看到(的樣貌)而說所見。
[對應經典][讀經拾得]由此經來看，聖者也有五陰、四食、內六處，但聖者不染著、得解脫。 大般若經的經文是：「以無所得而為方便，修行……」就是說修大菩薩行的前提是「無所得」。 跟「得知無所受」也近似的意思 諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，是三十七菩提分法不可得故；以無所得而為方便…… （一八八）ⓐ中阿[＊]含雙品ⓑ阿夷那經第ⓒ二ⓓ(第五後誦)我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。 爾時，世尊則於晡時，從ⓔ燕坐起，堂上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘廣說甚深微妙之法。彼時，異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，遙見世尊從[＊]燕坐起，堂上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘廣說甚深微妙之法。異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，往詣佛所，共相問訊，隨佛經行。世尊迴顧問曰：「阿夷那！沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過。」 異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，答曰：「瞿曇！沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過。」 世尊復問曰：「阿夷那！云何沙門蠻頭ⓕ思五百思？若有ⓖ異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過耶？」 異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，答曰：「瞿曇！沙門蠻頭作如是說：『若行、若住、若坐、若臥、若眠、若ⓗ寤，或晝、或夜，常無礙知見。或時逢ⓘ[馬*奔]象、逸馬、[＊][馬*奔]車、叛兵、走男、走女，或行如是道，逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或值ⓙ蛇聚，或得塊擲，或得杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥牛，或墮深坑，或入刺中，或見村邑，問名問道，見男見女，問姓問名，或觀空舍，或如是入族。彼既入已，而問我曰：「尊從何行？」我答彼曰：「諸賢！我趣惡道也。」』瞿曇！沙門蠻頭如是比丘思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過也。」 於是，世尊離於經行，至經行ⓚ頭敷尼師ⓛ檀，結跏趺坐，問諸比丘：「我所說智慧事，汝等受持ⓜ耶？」彼諸比丘默然不答。 世尊復至再三問曰：「諸比丘！我所說智慧事，汝等受持耶？」諸比丘亦至再三默然不答。 彼時，有一比丘即從ⓝ坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說智慧事，諸比丘從世尊聞，當善受持。」 世尊告曰：「比丘！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」 時，諸比丘白曰：「唯然。當受教聽。」 佛復告曰：「凡有二眾，一曰法眾，二曰非法眾。何者非法眾？或有一行非法說非法，彼眾亦行非法說非法，彼非法人住非法眾前，自已所知，而虛妄言，不是真實，顯示分別，施設其行，流布次第說法，欲斷他意弊惡，難詰不可說也。於正法、ⓞ律中，不可稱立自已所知，彼非法人住非法眾前，自稱我有智慧普知，於中若有如是說智慧事者，是謂非法眾。何者法眾？或有一行法說法，彼眾亦行法說法，彼法人住法眾前，自已所知，不虛妄言，是真是實，顯示分別，施設其行，流布次第說，欲斷他意弊惡，難詰則可說也。於正法中而可稱立自已所知，彼法人住法眾前，自稱我有智慧普知，於中若有如是說智慧事者，是謂法眾。是故汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。」 佛說如是，即從座起，入室[＊]燕坐。於是諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室[＊]燕坐。『是故，汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者阿難所，請說此義。若尊者阿難為分別者，我等當善受持。」 於是，諸比丘往詣尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「尊者阿難！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室[＊]燕坐。『汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義！』我等復作是念：『尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之。」 尊者阿難告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是。世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」 時，諸比丘白曰：「唯然。尊者阿難！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。然尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之。」 尊者阿難告諸比丘：「諸賢等！共聽我所說。諸賢！邪見非法，正見是法。若有因邪見生無量惡不善法者，是謂非義；若因正見生無量善法者，是謂ⓟ是義。諸賢！乃至邪智非法，正智是法，若因邪智生無量惡不善法者，是謂非義；若因正智生無量善法者，是謂是義。諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室[＊]燕坐。『是故汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。』此世尊略說，不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是，諸賢可往ⓠ向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」 於是，諸比丘聞尊者阿難所說，善受持誦，即從坐起，繞尊者阿難三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室[＊]燕坐。尊者阿難以此句、以此文而廣說之。」 世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。如阿難所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ⓡ阿夷那經第二竟ⓢ [校勘]ⓐ 〔中阿含〕－【明】 明本無「中阿含」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。 ⓑ ～A. X. 116. Aīna及A. X. 115. ？？？ ⓒ 二＝七【明】 「二」，明本作「七」。 「七」，大正藏原為「二」，今依據明本改作「七」。 ⓓ 〔第五後誦〕－【明】 明本無「第五後誦」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。 ⓔ 燕坐＝宴坐【宋】＊【元】＊【明】＊ 「燕坐」，宋、元、明三本作「宴坐」。[＊] 「宴坐」，大正藏原為「燕坐」，今依據宋、元、明三本改作「宴坐」。[＊] ⓕ （實）＋思【宋】【元】【明】 「思」，宋、元、明三本作「實思」。 大正藏無「實」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓖ 異＋（學）【德】 「異」，德本作「異學」。 大正藏無「學」字，今依據德本補上。 ⓗ 寤＝覺【宋】【元】【明】【聖】 「寤」，宋、元、明、聖四本作「覺」。 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明、聖四本改作「覺」。 ⓘ [馬*奔]＝奔【德】[>＊] 「[馬*奔]」，德本作「奔」。[＊] 「奔」，大正藏原為「[馬*奔]」，今依據德本改作「奔」。[＊] ⓙ （青）＋蛇【宋】【元】【明】 「蛇」，宋、元、明三本作「青蛇」。 大正藏無「青」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓚ （道）＋頭【宋】【元】【明】 「頭」，宋、元、明三本作「道頭」。 大正藏無「道」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓛ 檀＝壇【宋】【元】【明】 「檀」，宋、元、明三本作「壇」。 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。 ⓜ 耶＝邪【德】＊ 「耶」，德本作「邪」。[＊] 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據德本改作「邪」。[＊] ⓝ 坐＝座【元】【明】 「坐」，元、明二本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。 ⓞ 〔律〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「律」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「律」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓟ 是＝正【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「正」。 「正」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「正」。 ⓠ 向＝詣【宋】【元】【明】 「向」，宋、元、明三本作「詣」。 「詣」，大正藏原為「向」，今依據宋、元、明三本改作「詣」。 ⓡ 〔阿夷…竟〕－【明】 明本無「阿夷…竟」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「阿夷…竟」四字，今依據明本刪去。 ⓢ 大正藏在「竟」字之後有「(千八百二十八字)」七字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [註解][對應經典][讀經拾得]本經記載釋迦牟尼佛問當時在場的弟子是否有受持智慧的事（南傳的對應經文為「智者的事」）？弟子沒敢回答，可能因為在場的弟子修行不夠，不敢作聲。這些弟子後來在佛陀略說後，先找阿難請問（廣分別），而不敢直接問佛陀，可能是因為羞愧，而先找隨和的阿難請教。 南傳的對應經文沒有「諸比丘亦至再三默然不答」這一句。 （一八九）ⓐ中阿[＊]含雙品ⓑ聖道經第ⓒ三ⓓ(第五後誦)我聞如是： 爾時，世尊告諸比丘：「有一道令眾生得清淨，離愁慼啼哭，滅憂苦懊惱，便得如法，謂聖正定。有習、有助，亦復有具，而有七ⓔ支，於聖正定說習、說助，亦復說具。云何為七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。若有以此七[＊]支習、助、具，善趣向心得一者，是謂聖正定，有習、有助，亦復有具。所以者何？正見生正志，正志生正語，正語生正業，正業生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定，賢聖弟子如是心正定，頓盡婬、怒、癡，賢聖弟子如是正心解脫，頓知生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼中正見最在其前。 「若見邪見是邪見者，是謂正見，若見正見是正見者，亦謂正見。云何邪見？謂此見無施、無齋、無有咒說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去善向、此世彼世自知自覺自作證成就遊，是謂邪見。云何正見？謂此見有施、有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處、善去善向，此世彼世自知自覺自作證成就遊，是謂正見。是為見邪見是邪見者，是謂正見。見正見是正見者，亦謂正見。彼如是知已，則便求學，欲斷邪見成就正見，是謂正方便。比丘以念斷於邪見，成就正見，是謂ⓕ正念。此三[＊]支①隨正見從見方便，是故正見最在前也。 「若見邪志是邪志者，是謂正志。若見正志是正志者，亦謂正志。云何邪志？欲念、恚念、害念，是謂邪志。云何正志？無欲念、無恚念、無害念，是謂正志。是為見邪志是邪志者，是謂正志。見正志是正志者，亦謂正志。彼如是知已，則便求學，欲斷邪志成就正志，是謂正方便。比丘以念斷於邪志，成就正志，是謂正念。此三[＊]支隨正志從見方便，是故正見最在前也。 「若見邪語是邪語者，是謂正語。若見正語是正語者，亦謂正語。云何邪語？妄言、兩舌、麤言、綺語，是謂邪語。云何正語？離妄言、兩舌、麤言、[猗>綺]語，是謂正語。是為見邪語是邪語者，是謂正語。見正語是正語者，亦謂正語。彼如是知已，則便求學，欲斷邪語成就正語，是謂正方便。比丘以念斷於邪語，成就正語，是謂正念。此三[＊]支隨正語從見方便，是故正見最在前也。 「若見邪業是邪業者，是謂正業。若見正業是正業者，亦謂正業。云何邪業？殺生、不與取、邪婬，是謂邪業。云何正業？離殺、不與取、邪婬，是謂正業。是為見邪業是邪業者，是謂正業。見正業是正業者，亦謂正業。彼如是知已，則便求學，欲斷邪業成就正業，是謂正方便。比丘以念斷於邪業，成就正業，是謂正念。此三[＊]支隨正業從見方便，是故正見最在前也。 「若見邪命是邪命者，是謂正命。若見正命是正命者，亦謂正命。云何邪命？若有求無ⓖ滿意，以若干種畜生之咒，邪命存命，彼不如法求衣被，以非法也。不如法求飲食、床榻、湯藥、諸生活具，以非法也，是謂邪命。云何正命？若不求無[＊]滿意，不以若干種畜生之咒，不邪命存命，彼如法求衣被，則以法也。如法求飲食、床榻、湯藥、諸生活具，則以法也，是謂正命。是為見邪命是邪命者，是謂正命。見正命是正命者，亦謂正命。彼如是知已，則便求學，欲斷邪命，成就正命，是謂正方便。比丘以念斷於邪命，成就正命，是謂正念。此三[＊]支隨正命從見方便，是故正見最在前也。 「云何正方便？比丘者，已生惡法為斷故，發欲求方便，精勤舉心滅。未生惡法為不生故，發欲求方便，精勤舉心ⓗ滅。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心滅。已生善法為住不忘不退，轉增廣布，修習滿具故，發欲求方便，精勤舉心滅，是謂正方便。 「云何正念？比丘者，觀內身如身，觀至覺、心、法如法，是謂正念。 「云何正定？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂正定。 「云何正解脫？比丘者，欲心解脫，恚、癡心解脫，是謂正解脫。 「云何正智？比丘者，知欲心解脫，知恚、癡心解脫，是謂正智也。是為ⓘ學者成就八支，ⓙ漏盡ⓐ阿羅訶成就十[＊]支。 「云何學者成就八[＊]支？學正見至學正定，是為學者成就八[＊]支。云何漏盡[＊]阿羅訶成就十支？無學正見至無學正智，是謂漏盡[＊]阿羅訶成就十[＊]支。所以者何？正見者，斷於邪見，若因邪見生無量惡不善法者，彼亦斷之。若因正見生無量善法者，彼則修習，令滿具足。至正智者斷於邪智，若因邪智生無量惡不善法者，彼亦斷之。若因正智生無量善法者，彼則修習，令滿具足。 「是為二十善品②、二十不善品，是為說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者。若有沙門、梵志者，我所說四十大ⓑ法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者。彼於如法有十ⓒ詰責。云何為十？若毀呰正見，稱譽邪見。若有邪見沙門、梵志，若供養彼而稱譽彼。若有沙門、梵志者，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，彼於如法是謂一[＊]詰責。 「若毀呰，至正智，稱譽邪智。若有邪智沙門、梵志，若供養彼而稱譽彼。若有沙門、梵志，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔，梵及餘世間，無有能制而言非者，彼於如法是謂第十[＊]詰責。若有沙門、梵志，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，是謂於如法有十[＊]詰責。若更有餘沙門、梵志，蹲踞說蹲踞，無所有說無所有，說無因、說無作、說無業，謂彼彼所作善惡施設，斷絕破壞彼此，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，彼亦有[＊]詰責、愁憂恐怖。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ⓓ聖道經第三竟ⓔ(千八百五字) [校勘]ⓐ 〔中阿含〕－【明】 明本無「中阿含」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。 ⓑ ～M. 117. Mahā-Cattārīsaka sutta. ？？？ ⓒ 三＝八【明】 「三」，明本作「八」。 「八」，大正藏原為「三」，今依據明本改作「八」。 ⓓ 〔第五後誦〕－【明】 明本無「第五後誦」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。 ⓔ 支＝枝【德】【聖】＊ 「支」，德、聖二本作「枝」。[＊] 「枝」，大正藏原為「支」，今依據德、聖二本改作「枝」。[＊] ⓕ 正＋（方便）【宋】【元】【明】 「正」，宋、元、明三本作「正方便」。 大正藏無「方便」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓖ 滿＝漏【宋】＊ 「滿」，宋本作「漏」。[＊] 「漏」，大正藏原為「滿」，今依據宋本改作「漏」。[＊] ⓗ 〔滅未…心滅〕十八字－【聖】 聖本無「滅未…心滅」五字。 大正藏在「？」字之前／後有「滅未…心滅」五字，今依據聖本刪去。 ⓘ [>學者成就八支]～Aṭṭhaṅgasamannāgato sekho. ？？？ ⓙ [>漏盡阿羅訶成就十支]～Dasaṅgasamannāgato arahā. ？？？ ⓐ 阿羅訶＝阿羅漢【宋】＊【元】＊【明】＊ 「阿羅訶」，宋、元、明三本作「阿羅漢」。[＊] 「阿羅漢」，大正藏原為「阿羅訶」，今依據宋、元、明三本改作「阿羅漢」。[＊] ⓑ 法品＝品法【宋】 「法品」，宋本作「品法」。 「品法」，大正藏原為「法品」，今依據宋本改作「品法」。 ⓒ 詰責＝詰嘖【宋】＊ 「詰責」，宋本作「詰嘖」。[＊] 「詰嘖」，大正藏原為「詰責」，今依據宋本改作「詰嘖」。[＊] ⓓ 〔聖道…竟〕－【明】 明本無「聖道…竟」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「聖道…竟」四字，今依據明本刪去。 ⓔ 〔千八百五字〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「千八百五字」五字。 大正藏在「？」字之前／後有「千八百五字」五字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [註解]① 三支：正見、正方便（正精進）、正念。照此經的說明，有「正見」才會知道八正道（彼如是知已……從見……）；有「正方便」（正精進）才會求學想要行八正道（則便求學，欲……方便……）；有「正念」才會斷於邪道、成就正道（斷邪道成就正道……）。因此不論是八正道的哪一支，都可說受這三支的影響。 ② 二十善品：阿羅漢成就的十支（無學正見、無學正志、無學正語、無學正業、無學正命、無學正精進、無學正念、無學正定、正解脫、正智），以及基於十支修習無量善法至圓滿。 [對應經典][讀經拾得]
阿羅漢成就的十支是無學正見……無學正定、正解脫、正智。前八支是無學的八正道，也就是已成就了戒、定、慧三學。後二支即解脫、解脫知見。加起來也就是佛及阿羅漢成就的五分法身：戒、定、慧、解脫、解脫知見。 這十無學法也可完全對映到《雜阿含經》卷二十八第748經等說八正道的經文：「如日出前相，謂明相初光。如是比丘正盡苦邊、究竟苦邊前相者，所謂【正見】。彼正見者，能起【正志】、【正語】、【正業】、【正命】、【正方便】、【正念】、【正定】。起定正受故，聖弟子心【正解脫】貪欲、瞋恚、愚癡，如是【心善解脫，聖弟子得正知見】：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
此經中「二十善品、二十不善品，是為說四十大法品」，這段所說「轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者」，這是講釋迦牟尼佛「成佛說法」專用的描述句。不管南北大小什麼經律，描述佛陀的「成佛」就是用這一段話最後加個「於大眾中能獅子吼而吼」，而其中「無有能制而言非者」也就是佛陀的四無所畏。有興趣的同學可以 CBETA 搜尋「梵輪」關鍵字即可驗證。 原來漏盡阿羅漢基於八正道而成就的十支，就是成佛的基石。 再來看《中阿含》本經敘述二十善品、二十不善品的段落：「正見者，斷於邪見，若因邪見生無量惡不善法者，彼亦斷之。若因正見生無量善法者，彼則修習，令滿具足。至正智者斷於邪智，若因邪智生無量惡不善法者，彼亦斷之。若因正智生無量善法者，彼則修習，令滿具足」，這段就更有「成佛」的fu了。 因此二十善品照語意來看，是：
反之、要斷的，則是二十不善品。 原來，基於八正道無學十支的無量善法「滿具足」（圓滿）了，就相當於成佛了。
（一九〇）ⓐ中阿[＊]含雙品ⓑ小空經ⓒ第四ⓓ(第五後誦)我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在於ⓔ東園鹿子母堂。 爾時，尊者阿難則於晡時從ⓕ燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊一時遊行ⓖ釋中，城名釋都邑，我於爾時從世尊聞說如是義。『阿難！我多行空。』彼世尊所說，我善知、善受，為善持ⓗ耶？」 爾時，世尊答曰：「阿難！彼我所說，汝實善知、善受、善持。所以者何？我從爾時及至於今，多行空也。阿難！如此鹿子母堂，空無象、馬、牛、羊、財物、穀米、奴婢，然有不空，唯比丘眾。是為，阿難！若此中無者，以此故我見是空，若此有餘者，我見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念村想，莫念人想，當數念一ⓘ無事想。彼如是知空於村想，空於人想，然有不空，唯一無事想。若有疲勞，因村想故，我無是也。若有疲勞，因人想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無事想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。 「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念無事想，當數念一地想。彼比丘若見此地有高下，有蛇聚，有ⓙ棘刺叢，有沙有石，ⓚ山嶮深河，莫念彼也。若見此地平ⓛ正如掌，觀望處好，當數念彼。阿難！猶如牛皮，以百釘張，極張[托>挓]已，無皺無縮。若見此地有高下，有蛇聚，有ⓜ棘刺叢，有沙有石，[＊]山嶮深河，莫念彼也。若見此地平[＊]正如掌，觀望處好，當數念彼。ⓝ彼如是知，空於人想，空無事想，然有不空，唯一地想。若有疲勞，因人想故，我無是也。若有疲勞，因無事想故，我亦無是。唯有疲勞，因一地想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。 「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無事想，莫念地想，當數念一ⓐ無量空處①想。彼如是知，空無事想，空於地想，然有不空，唯一無量空處想。若有疲勞，因無事想故，我無是也。若有疲勞，因地想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量空處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。 「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地想，莫念無量空處想，當數念一無量識處②想。彼如是知，空於地想，空無量空處想，然有不空，唯一無量識處想。若有疲勞，因地想故，我無是也。若有疲勞，因無量空處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量識處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。 「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無量空處想，莫念無量識處想，當數念一ⓑ無所有處③想。彼如是知，空無量空處想，空無量識處想，然有不空，唯一無所有處想。若有疲勞，因無量空處想故，我無是也。若有疲勞，因無量識處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無所有處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。 「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無量識處想，莫念無所有處想，當數念一ⓒ無想心定④。彼如是知，ⓓ空無量識處想，空無所有處想，然有不空，唯一無想心定。若有疲勞，因無量識處想故，我無是也。若有疲勞，因無所有處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無想心定故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。 「彼作是念：『我本無想心定，本所行、本所思，若本所行、本所思者，我不樂彼，不求彼，不應ⓔ住彼，如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼如是知，空欲漏，空有漏、空無明漏，然有不空，唯此我身六處、命存⑤。若有疲勞，因欲漏故，我無是也。若有疲勞，因有漏、無明漏故，我亦無是。唯有疲勞，因此我身六處、命存故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。謂漏盡、無漏、無為、心解脫。 「阿難！若過去諸如來．無所著．等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若當來諸如來．無所著．等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若今現在我如來．無所著．等正覺，我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！汝當如是學，我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。是故，阿難！當學如是。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ⓕ小空經第四竟ⓖ(千四百二十三字) [校勘]ⓐ 〔中阿含〕－【明】 明本無「中阿含」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。 ⓑ ～M. 121. Cūḷa-suññatā sutta. ？？？ ⓒ 第四＝第九【明】 「第四」，明本作「第九」。 「第九」，大正藏原為「第四」，今依據明本改作「第九」。 ⓓ 〔第五後誦〕－【明】 明本無「第五後誦」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。 ⓔ [>東園鹿子母堂]～Pubbārāma Migāra-māta pāsāda. ？？？ ⓕ 燕＝宴【宋】【元】【明】 「燕」，宋、元、明三本作「宴」。 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。 ⓖ [>釋中]～Sakka. ？？？ ⓗ 耶＝邪【德】＊ 「耶」，德本作「邪」。[＊] 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據德本改作「邪」。[＊] ⓘ [>無事想]～Araññasaññā. ？？？ ⓙ 棘刺＝刺棘【宋】【元】【明】 「棘刺」，宋、元、明三本作「刺棘」。 「刺棘」，大正藏原為「棘刺」，今依據宋、元、明三本改作「刺棘」。 ⓚ 山嶮＝山峪【元】【明】＊ 「山嶮」，元、明二本作「山峪」。[＊] 「山峪」，大正藏原為「山嶮」，今依據元、明二本改作「山峪」。[＊] ⓛ 正＝政【德】【聖】＊ 「正」，德、聖二本作「政」。[＊] 「政」，大正藏原為「正」，今依據德、聖二本改作「政」。[＊] ⓜ 棘刺＝刺棘【明】 「棘刺」，明本作「刺棘」。 「刺棘」，大正藏原為「棘刺」，今依據明本改作「刺棘」。 ⓝ 彼如是＝如是見【宋】【元】【明】 「彼如是」，宋、元、明三本作「如是見」。 「如是見」，大正藏原為「彼如是」，今依據宋、元、明三本改作「如是見」。 ⓐ [>無量空處想]～Ākāsānañcāyatanasaññā. ？？？ ⓑ [>無所有處想]～Ākiñcaññāyatanasaññā. ？？？ ⓒ [>無想心定]～[Nevasaññānāsaññāyatanasaññā.>animitta cetosamādhi.] ？？？ ⓓ 空＝定【宋】【元】【明】 「空」，宋、元、明三本作「定」。 「定」，大正藏原為「空」，今依據宋、元、明三本改作「定」。 ⓔ 住＝注【聖】 「住」，聖本作「注」。 「注」，大正藏原為「住」，今依據聖本改作「注」。 ⓕ 〔小空…竟〕－【明】 明本無「小空…竟」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「小空…竟」四字，今依據明本刪去。 ⓖ 〔千四百二十三字〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「千四百二十三字」七字。 大正藏在「？」字之前／後有「千四百二十三字」七字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [註解]① 無量空處：以無邊的空間為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第一天的層次。又譯為「空入處」、「空處」、「空無邊處」。 ② 無量識處：以無邊的識為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第二天的層次。又譯為「識入處」、「識處」、「識無邊處」。 ③ 無所有處：以無所有為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第三天的層次。又譯為「無所有入處」。 ④ 無想心定：即「無相心定」，觀色、聲、香、味、觸、法相斷，不念一切相，而成就的定境。詳見《雜阿含經》卷三第80經、卷十八第502經。按：經中記載「無想定」是外道的定，「無相心定」是佛教修行的定，但古代「想」、「相」兩字常混用，在不同時代的翻譯中容易混淆，本經中的「無想心定」特指佛教修行的「無相心定」，而不是外道的「無想定」。又譯為「無相心三昧」、「無相三昧」、「無相心正受」。相當的南傳經文作「無相定」。 ⑤ 唯此我身六處、命存：只有（緣於）這個身體六入處的運作、（緣於）生命的存在。 [對應經典]
[讀經拾得]
想蘊是心理運作中「取相」的功能，面對境界而心中浮現對應的相，也就是認知。例如看到一個顏色，心中立刻浮現過往所見過相同的顏色，而知道這是什麼顏色。從正面來說，因為有想蘊的運作，所以人們可以在瞬間依據過往的經驗而起反應；從負面來說，想蘊完全是根據成見來運作，常造成偏見、歧視、錯誤的認知，讓人看不到事物的本來面目。例如見到遠方膚色黝黑的人，有的人會起種族歧視，認為對方不如自己，結果走近一看，是歐巴馬，和心中的成見完全不同。也因為想蘊等運作，人們在遇到事物時常會本能地生起貪、瞋、癡的反應，無法以慈悲及智慧來應對，陷於輪迴而不得解脫。 修空則是要解構這些成見，解構了成見才有機會看到事物的原貌，能觀察到事物的原貌才有機會體悟真理、邁向解脫。
本經教導修空的次第為：無事想 → 地想 → 無量空處想（空無邊處想） → 無量識處想（識無邊處想） → 無所有處想 → 無想心定（無相三昧） → 解脫。 在這樣的架構下，修空的原則為每一階段皆以較細緻的想取代前一階段較粗糙的想、以較輕的疲勞取代前一階段較重的疲勞，跳出前一階段而且不依靠前一階段。直到去除一切的想，然後去除一切的執著、一切的疲勞。 例如在鹿子母堂中，只有比丘眾，沒有象、馬、牛、羊、財物、穀米、奴婢。所以空了象、馬、牛、羊、財物、穀米、奴婢等，不空的是比丘眾。象、馬、牛、羊、財物、穀米、奴婢相對於比丘眾更難管理、須要更多照顧，因此先空了這些世俗人事物，留下比丘眾，就能少些疲勞。 無事想 打坐時先放下最粗重的世俗妄念：對於社會的妄念（村想）、對於人事的妄念（人想），覺得這些粗重的妄念都是疲勞，因此而放下這些粗重的妄想，只想著沒事，沉澱心情。 沒有最粗重的世俗妄想後，即可進入到下一階段。 地想（地遍處想） 觀想身體、地面等等一切都有地大（堅固性），一切的地大無限地延伸。此時不要想著地面有高低不平、有各種東西，只要觀想平整、乾淨、沒有邊際的地大，來取代先前的無事想。 地想穩定後，曾經研習過七覺支的同學，可檢查七覺支是否圓滿：具念於沒有邊際的地大，安住在當下，即是念覺支；檢查是否有地大之外的其他想法，若有其他想法則空去、若有五蓋則對治，是擇法覺支；接著精進修行於地想，是精進覺支；精進修行能離於世俗的心念而心生歡喜，是喜覺支；歡喜能讓身心輕鬆安穩，是猗覺支；身心輕鬆安穩而容易得定，是定覺支；有了定後無欲無憂，心平等、寂靜，而能捨離，是捨覺支。 有七覺支的定境才能啟發智慧，七覺支的內容詳見《雜阿含經》卷二十六「覺支相應」的經文，未曾研習過七覺支的同學可暫時跳過這個檢查。 當自己覺得可進入下一階段時，試著或多或少將「沒有邊際」的印象以及七覺支帶入下一個階段。 無量空處想（空無邊處想） 觀察一切的地大都占有空間，專注於空間，而將地大空掉（不再留意地大），只剩下沒有邊際（無量）的空間。觀想十方有如太空般沒有邊際的空間，心念安住於沒有邊際的空間。 相對於地想的厚重，無量空處想更加輕盈、更少疲勞，因此能放下地想，專注於無量空處想。 無量空處想穩定後，可檢查七覺支是否圓滿：具念於沒有邊際的空間，安住在當下，即是念覺支；檢查是否有空間之外的其他想法，若有其他想法則空去、若有五蓋則對治，是擇法覺支；接著精進修行於無量空處想，是精進覺支；精進修行能離於世俗的心念，放下了前面階段較粗重觀想的疲勞，會生起微微的歡喜，是喜覺支；心中只有空間而沒有重量，自然身心輕鬆安穩，是猗覺支；身心輕鬆安穩而容易得定，是定覺支；有了定後無欲無憂，心平等、寂靜，而能捨離，是捨覺支。 無量空處想修得好的人，縱使出了定，猶如在空中五蓋無法攀附，因此容易去除五蓋。認知一切都是空，就能不執取情境為實，在原本會生氣的情境下能夠不當真而生氣，保持開放廣闊的心胸。 當自己覺得可進入下一階段時，試著或多或少地維持「無量」（沒有邊際的空間感）以及七覺支，帶入下一個階段。 無量識處想（識無邊處想） 「識」是五蘊之一，在《阿含經》中通常同義於心、覺知，是認知過程的因緣中的一個環節，例如《雜阿含經》中常分析「緣眼、色，生眼識（視覺）」乃至「緣意、法，生意識」。有研習過五蘊的同學，以及修習過四念處裡心念處的同學，即可瞭解「識」的意義。 覺知前一階段「無量空處」的，就是「識」，這個階段反觀自心，觀察這個識。由於識所覺知的是無量空（無邊際的空），因此形容這時的識為無量識（無邊際的識）。 這個階段中，覺知的對象從外在的地大、空間等事物轉而向內，覺知自己的心、識。將注意力向內看，有助於心不亂跑、不被外境牽著走。此時空去了前一階段的無量空處想。 從理論上來看，此時從原先二元對立的觀察（打坐的人是主體，觀察的事物是客體），變成主體看著自己而成為客體，主體、客體是一體的，超出了二元對立。這可以造成殊勝的定境，但尚未空掉「無量識處想」的疲勞，不是究竟。 南傳《小部尼柯耶》巴希亞經：「每當你看到影像的時候，只看到就好了；每當你聽到聲音的時候，只聽到就好了；[……]在這當中沒有『我』的存在。這當中沒有『我』的時候，你既不在這裡、也不在遠處、也不在中間。這就是苦的熄滅。」打坐時心中有妄念，可比喻為自我試圖主張有個自我在「中間」，如果不在這中間建構自我，也就是徹底放下。「看到影像的時候，只看到就好了」是純粹的覺知，或許可以比喻為無量空處想的境界，「不在遠處」或許可以比喻為無量識處想的境界，心不被外境帶著走，安住著。 修無量識處想的時候，不必然要有明確的無邊際的空間感，畢竟已超出了無量空處。只要確保無量識（無邊際的識）含納了所有的覺知即可。從自己的主觀來看，外界的一切在被識知之前，可說對於自己是不存在的，因此也可說主觀上無量識含攝了一切。之所以要確保無量識含納了所有的覺知，是因為在後續階段中，會將無量識所代表的「我」整個去除，無量識包含了所有的覺知，才能確保最後去除「我」時去除乾淨，而不會認為還有另外的覺知是「我」。 無量識處想穩定後，可檢查七覺支是否圓滿：具念於沒有邊際的識，安住在當下，即是念覺支；檢查是否有無量識之外的其他想法，若有其他想法則空去，是擇法覺支；接著精進修行於無量識處想，是精進覺支；精進修行能離於世俗的心念，放下了前面階段較粗重觀想的疲勞，會生起微微的歡喜，是喜覺支；心中只有無量識而沒有重量，自然身心輕鬆安穩，是猗覺支；身心輕鬆安穩而容易得定，是定覺支；有了定後無欲無憂，心平等、寂靜，而能捨離，是捨覺支。 當自己覺得可進入下一階段時，試著或多或少將七覺支帶入下一個階段。 無所有處想 佛陀教導我們修習「無所有處想」時，可結合我空、我所空的觀想，如《中阿含經》卷十八〈長壽王品 2〉第75經淨不動道經、南傳《中部尼柯耶》第106經所述：「『這我或我所是空。』當他這麼行、時常[這麼]住時，心在[此]處上明淨。當有淨信時，他當下到達無所有處，或以慧勝解。他以身體的崩解，死後那作用識會[往生]到達無所有處，這是可能的。比丘們！這被說為第二個隨應於無所有處之道跡。」 佛教的「無所有處想」，著重在觀想一切都沒有我，都是因緣而生、因緣而滅，當中沒有恆常不變的我，因此無我。既然無我，也就沒有我所擁有的事物了（「無我所」）。無我因此應該放下自我、自尊等我的產物；沒有我所擁有的事物，因此也不該將殊勝的禪定境界當作是我所有的，不因為禪定境界而認為自己多厲害而強化自我。 這個階段中，觀想前一階段無邊際的識，只是因緣而生、因緣而滅，當中沒有我，而放下自我。因為前一階段無邊際的識已含納了所有的覺知，此時即可一把抓住無邊際的識，以「無我」切除。 實務上，修行到能放下自我時，如同秋天樹葉落下那麼自然，不是用力打掉，也不像死樹繫著枯葉不放。 無所有處想穩定後，可檢查七覺支是否圓滿：具念於無我，安住在當下，即是念覺支；檢查是否有無我之外的其他想法，若有其他想法則空去，是擇法覺支；接著精進修行於無所有處想，是精進覺支；精進修行能離於世俗的心念，放下了前面階段較粗重觀想的疲勞，會生起微微的歡喜，是喜覺支；無我則少了許多自我帶來的負擔，自然輕鬆安穩，是猗覺支；輕鬆安穩而容易得定，是定覺支；有了定後無欲無憂，心平等、寂靜，而能捨離，是捨覺支。 無所有處想修得好的人，在日常生活中更能放下自我的重擔，不論時間、情境都能試著不以自我為中心而處世，跳脫了自我中心，生命更加寬廣自由。 「無我」是真理，但這個「無所有處想」畢竟是「想」出來的，尚未空掉「相」造成的疲勞，不是究竟。 當自己覺得可進入下一階段時，試著或多或少將七覺支帶入下一個階段。 無想心定（無相三昧） 想蘊是心理運作中「取相」的功能，面對境界而心中浮現對應的相。為了方便辨識，人們通常會留意不變的相，例如曾見過某人，再次見到他時會根據他較不易變化的特徵（性別、膚色、臉型、身材、疤痕）、而不是容易變化的特徵（衣服顏色、頭髮長度等），以認出來他。因此人們會下意識覺得相是不變的。人們有根據刻板印象或成見來取相，以合理化事物的傾向。 本經的「無想心定」即不注意於相，而要注意於無相的「無相三昧」，是觀色、聲、香、味、觸、法相斷，不念一切相，而成就的定境。 這個階段中，空掉前一階段「沒有我」的相。本經中無相三昧的練習，有如以智慧的劍斬斷東西（無事想到無所有處想）後，將劍（相）也丟掉。 修無相三昧時由於無相，因此難以檢查七覺支。無相三昧的強度由前面的修習來決定，無相三昧的進展由前面修習造成的慣性所推動。重點不在於先前修習時「無量」有多寬廣，而在於有多清晰地理解「疲勞」而志求解脫。 無相三昧時心仍有運作，但不處理感官經驗了，因此也無法應用在日常生活中，在佛教中是為了證得解脫而修此定，畢竟涅槃也有無相的特性。 解脫 無相三昧持續修行，機緣到時可體悟無相三昧也是心的造作，而是無常的、會磨滅的，這樣的理解可以導向涅槃，畢竟涅槃是非造作的。因此而可斷盡煩惱、解脫輪迴。 本經所教的方法是以定入手，定中的體驗是寂靜安穩的，「無常」較不容易彰顯，因此最後要加強觀無常。 修到後面的階段時，偶爾也可以回到前面的階段，比較不同細緻程度的「疲勞」，以更清楚體會本經以較輕疲勞取代較重疲勞的差別。整個修空過程的重點並不在追求某個「空」的經驗，而在以這樣的經驗來空掉煩惱、空掉執著、空去一切繫縛而解脫。 [進階辨正]（一九一）ⓐ中阿含[＊]雙品ⓑ大空經ⓒ第五ⓓ(第五後誦)我聞如是： 一時，佛遊ⓔ釋中ⓕ迦維羅衛，在ⓖ尼拘類園。 爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入迦維羅衛而行乞食，食訖中後，往詣ⓗ加羅差摩釋精舍。爾時，加羅差摩釋精舍敷眾多床ⓘ座，眾多比丘於中住止。ⓙ彼時，世尊從加羅差摩釋精舍出，往詣ⓚ加羅釋精舍。爾時，尊者阿難與眾多比丘在[＊]加羅釋精舍中集作衣業，尊者阿難遙見佛來，見已出迎，取佛衣鉢，還敷床座，汲水洗足。佛洗足已，於ⓛ加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之[＊]座，告曰：「阿難！加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。」 尊者阿難白曰：「唯然。世尊！加羅差摩釋精舍敷眾多床[＊]座，眾多比丘於中住止。所以者何？我今作衣業。」 時，世尊復告阿難曰：「比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。若得如是樂，易不難得者，終無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會眾，欲離於眾，常樂獨ⓜ住遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。若得如是樂，易不難得[ >者]，必有是處。 「阿難！比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨[＊]住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫①，及不時不移動心解脫者，終無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會眾，欲離於眾，常樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者，必有是處。所以者何？我不見有一色令我欲樂，彼色敗壞變易，異時生愁慼啼哭、憂苦、懊惱，以是故我此ⓝ異住處正覺盡覺，謂度一切色想行於外空。 「阿難！我行此住處已，生歡悅，我此歡悅，一切身覺正念正智，生喜、生ⓞ止、生樂、生定，如我此定，一切身覺正念正智。阿難！或有比丘、比丘尼、優婆塞、ⓟ優婆私共來詣我，我便為彼行如是如是心，遠離，樂無欲，我亦復為彼說法，勸助於彼。阿難！若比丘欲多行空者，彼比丘當持內心住止令一定，彼持內心住止令一定已，當念內空。阿難！若比丘作如是說我不持內心住止，不令一定，念內空者，當知彼比丘大自疲勞。 「阿難！云何比丘持內心住止令一定ⓠ耶？比丘者，此身離生喜、樂，漬、盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍。阿難！猶人沐浴，器盛澡豆，以水澆和，和令作丸，漬盡潤漬，普遍充滿，內外周密，無處有漏。如是，阿難！比丘此身離生喜、樂，漬盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍。阿難！如是比丘持內心住止令得一定，彼持內心住止令一定已，當念內空。彼念內空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空也。阿難！若比丘觀時，則知念內空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空者，彼比丘當念外空，彼念外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空也。 「阿難！若比丘觀時，則知念外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空者，彼比丘當念內外空。彼念內外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空也。阿難！若比丘觀時，則知念內外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空者，彼比丘當念不移動。彼念不移動已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動也。 「阿難！若比丘觀時，則知念不移動，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動者，彼比丘彼彼心於彼彼定，御復御，習復習，ⓡ軟復[＊]軟，善快柔和，攝樂遠離。若ⓢ彼心於彼彼定，御復御，習復習，[＊]軟復[＊]軟，善快柔和，攝樂遠離已，當以內空成就遊。彼內空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空。阿難！如是比丘觀時，則知內空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空者，是謂正知。 「阿難！比丘當以外空成就遊，彼外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空。阿難！如是比丘觀時，則知外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空者，是謂正知。阿難！比丘當以內外空成就遊，彼內外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空。阿難！如是比丘觀時，則知內外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空者，是謂正知。阿難！當以不移動成就遊，彼不移動成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動。阿難！如是比丘觀時，則知不移動成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動者，是謂正知。 「阿難！彼比丘行此住處心，若欲經行者，彼比丘從禪室出，在室影中露地經行，諸根在內，心不向外，後作前想，如是經行已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲坐定者，彼比丘從離經行，至經行ⓣ頭，敷尼師ⓤ檀，結跏趺坐，如是坐定已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所念者，彼比丘若此三惡不善之念：欲念、恚念、害念，莫念此三惡不善之念。若此三善念：無欲念、無恚念、無害念，當念此三善念。如是念已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。 「阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所說者，彼比丘若此論非聖論，無義相應，謂論王論、賊論、鬥諍論、飲食論、衣被論、婦人論、童女論、婬女論、世間論、邪道論、海中ⓐ論，不論如是種種畜生論。若論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不ⓑ會論、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、ⓒ燕坐論、緣起論，如是沙門所論。如是論已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。 「復次，阿難！有五欲功德，可樂、意所念，愛色欲相應，眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。若比丘心至到，觀此五欲功德，隨其欲功德，若心中行者。所以者何？無前無後，此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。阿難！若比丘觀時，則知此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。彼比丘彼彼欲功德，觀無常、觀衰耗、觀無欲、觀斷、觀滅、觀斷捨離，若此五欲功德有欲有染者，彼即滅也。阿難！若如是比丘觀時，則知者此五欲功德有欲有染，彼已斷也，是謂正知。 「復次，阿難！有五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛陰，謂比丘如是觀興衰，是色、是色ⓓ習、是色滅，是覺、想、行、識，是識、是識[＊]習、是識滅。若此五盛陰有我慢ⓔ者，彼即滅也。阿難！若有比丘如是觀時，則知五陰中我慢已滅，是謂正知。阿難！是法一向可、一向樂、一向意念，無漏無ⓕ受，魔所不及，惡所不及，諸惡不善法、穢污、當來有本、煩熱苦報生老病死因亦所不及，謂成就此不放逸也。所以者何？因不放逸，諸如來．無所著．等正覺得覺，因不放逸根，生諸無量善法。若有隨道品，阿難！是故汝當如是學。我亦成就於不放逸，當學如是。阿難！以何義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡耶？」 尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」 佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽。 佛言：「阿難！ⓖ不其ⓗ正經、歌詠、記說故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。但，阿難！或彼長夜數聞此法，誦習至ⓘ千，意所惟觀，明見深達，若此論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不[＊]會論、[小>少]欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、[＊]燕坐論、緣起論。如是沙門所論，得、易不難得，因此義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。阿難！如是為煩師②，為煩弟子③，為煩梵行④。 「阿難！云何為煩師？若師出世，有ⓙ策慮思惟，ⓚ往[＊]策慮地，有思惟觀ⓛ雜，凡人有辯才，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順ⓜ宴坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居⑤。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便ⓝ功高還家。如是為煩師，是亦為惡不善法、穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩師。 「阿難！云何為煩弟子？彼師弟子學彼遠離，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居，彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便[＊]功高還家。如是為煩弟子，是亦為惡不善法，穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩弟子。 「阿難！云何為煩梵行？若如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順[＊]燕坐。阿難！如來以何義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順[＊]燕坐耶？」 尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」 佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽。 佛言：「阿難！如來非為未得欲得、未獲欲獲、未證欲證故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順[＊]燕坐。阿難！如來但以二義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，一者為自現法樂居故，二者慈愍後生人故。或有後生人效如來住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順[＊]燕坐。阿難！如來以此義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順[＊]燕坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、[＊]優婆ⓣ私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、[＊]優婆[＊]私已，便不[＊]功高而不還家。阿難！若彼不移動心解脫作證，我不說彼有障礙也。若彼得四增上心現法樂居，本為精勤，無放逸遊行故，此或可有ⓤ失以弟子多集會故。 「復次，阿難！彼師弟子效住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順[＊]燕坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居，彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、[＊]優婆[＊]私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆[＊]塞、優婆[＊]私已，便[＊]功高還家。如是為煩梵行，是亦為惡不善法、穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩梵行。阿難！於煩師、煩弟子，此煩梵行最為不可、不樂、不愛，最意不念。阿難！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。 「阿難！云何弟子於師行怨事，不行慈事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬，ⓐ亦不順行，不立於智，其心不趣向法次法，不受正法，違犯師教，不能得定者，如是弟子於師行怨事，不行慈事。 「阿難！云何弟子於師行慈事，不行怨事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法次法，受持正法，不違師教，能得定者，如是弟子於師行慈事，不行怨事。阿難！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。所以者何？我不如是說，如陶師作瓦⑥。阿難！我說ⓑ嚴急至苦，若有真實者，必能往也。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 ⓒ大空第五竟ⓓ(三千六百七十八字) ⓔ中阿含經卷第四十九ⓕ(萬一千五百八十字) ⓖ中阿含雙品ⓗ第一竟ⓘ(萬一千五百八十字)ⓙ(第五後誦) [校勘]ⓐ 〔中阿含〕－【明】 明本無「中阿含」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。 ⓑ ～M. 122. Mahā-suññatā sutta ？？？ ⓒ 第五＝第十【明】 「第五」，明本作「第十」。 「第十」，大正藏原為「第五」，今依據明本改作「第十」。 ⓓ 〔第五後誦〕－【明】 明本無「第五後誦」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。 ⓔ [>釋中]～Sakkā. ？？？ ⓕ [>迦維羅衛]～Kapilavatthu. ？？？ ⓖ [>尼拘類]～Nigrodha. ？？？ ⓗ 加羅差摩釋精舍～Kāḷakhemakassa Sakkassa vihāra. ？？？ ⓘ 座＝坐【德】＊ 「座」，德本作「坐」。[＊] 「坐」，大正藏原為「座」，今依據德本改作「坐」。[＊] ⓙ 彼＝爾【宋】【元】【明】 「彼」，宋、元、明三本作「爾」。 「爾」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「爾」。 ⓚ 加羅釋＝伽羅釋【宋】【元】【明】【聖】＊ 「加羅釋」，宋、元、明、聖四本作「伽羅釋」。[＊] 「伽羅釋」，大正藏原為「加羅釋」，今依據宋、元、明、聖四本改作「伽羅釋」。[＊] ⓛ 加＝伽【明】 「加」，明本作「伽」。 「伽」，大正藏原為「加」，今依據明本改作「伽」。 ⓜ 住＝往【聖】＊ 「住」，聖本作「往」。[＊] 「往」，大正藏原為「住」，今依據聖本改作「往」。[＊] ⓝ 〔異〕－【德】 德本無「異」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「異」字，今依據德本刪去。 ⓞ 止＝心【德】 「止」，德本作「心」。 「心」，大正藏原為「止」，今依據德本改作「心」。 ⓟ 優婆私＝優婆夷【宋】【元】【明】【德】＊ 「優婆私」，宋、元、明、德四本作「優婆夷」。[＊] 「優婆夷」，大正藏原為「優婆私」，今依據宋、元、明、德四本改作「優婆夷」。[＊] ⓠ 耶＝邪【德】＊ 「耶」，德本作「邪」。[＊] 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據德本改作「邪」。[＊] ⓡ 軟＝濡【宋】【元】【明】【德】＊ 「軟」，宋、元、明、德四本作「濡」。[＊] 「濡」，大正藏原為「軟」，今依據宋、元、明、德四本改作「濡」。[＊] ⓢ 彼＋（彼）【宋】【元】【明】【聖】 「彼」，宋、元、明、聖四本作「彼彼」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓣ （道）＋頭【宋】【元】【明】 「頭」，宋、元、明三本作「道頭」。 大正藏無「道」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓤ 檀＝壇【元】【明】 「檀」，元、明二本作「壇」。 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據元、明二本改作「壇」。 ⓐ 〔論不〕－【德】，〔不〕－【宋】【元】【明】，〔論〕－【聖】 ？？？？ ⓑ 會論＝貪論【宋】＊【元】＊【明】＊ 「會論」，宋、元、明三本作「貪論」。[＊] 「貪論」，大正藏原為「會論」，今依據宋、元、明三本改作「貪論」。[＊] ⓒ 燕坐＝宴坐【宋】＊【元】＊【明】＊ 「燕坐」，宋、元、明三本作「宴坐」。[＊] 「宴坐」，大正藏原為「燕坐」，今依據宋、元、明三本改作「宴坐」。[＊] ⓓ 習＝集【元】【明】＊ 「習」，元、明二本作「集」。[＊] 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊] ⓔ 者＝是【聖】 「者」，聖本作「是」。 「是」，大正藏原為「者」，今依據聖本改作「是」。 ⓕ 受＝愛【元】【明】 「受」，元、明二本作「愛」。 「愛」，大正藏原為「受」，今依據元、明二本改作「愛」。 ⓖ 不＝若【元】【明】 「不」，元、明二本作「若」。 「若」，大正藏原為「不」，今依據元、明二本改作「若」。 ⓗ 正經歌詠記說～Sutta geyya veyyākaraṇa. ？？？ ⓘ 千＝于【明】 「千」，明本作「于」。 「于」，大正藏原為「千」，今依據明本改作「于」。 ⓙ 策＝勞【明】＊ 「策」，明本作「勞」。[＊] 「勞」，大正藏原為「策」，今依據明本改作「勞」。[＊] ⓚ 往＝住【宋】【元】【明】 「往」，宋、元、明三本作「住」。 「住」，大正藏原為「往」，今依據宋、元、明三本改作「住」。 ⓛ 雜＝離【元】【明】 「雜」，元、明二本作「離」。 「離」，大正藏原為「雜」，今依據元、明二本改作「離」。 ⓜ 宴＝燕【聖】 「宴」，聖本作「燕」。 「燕」，大正藏原為「宴」，今依據聖本改作「燕」。 ⓝ 功＝貢【宋】＊【元】＊【明】＊ 「功」，宋、元、明三本作「貢」。[＊] 「貢」，大正藏原為「功」，今依據宋、元、明三本改作「貢」。[＊] ⓣ 私＝夷【聖】＊ 「私」，聖本作「夷」。[＊] 「夷」，大正藏原為「私」，今依據聖本改作「夷」。[＊] ⓤ 失＝去【宋】【元】【明】 「失」，宋、元、明三本作「去」。 「去」，大正藏原為「失」，今依據宋、元、明三本改作「去」。 ⓐ 〔亦〕－【聖】 聖本無「亦」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「亦」字，今依據聖本刪去。 ⓑ 嚴急＋（嚴急）【明】 「嚴急」，明本作「嚴急嚴急」。 大正藏無「嚴急」二字，今依據明本補上。 ⓒ 〔大空第五竟〕－【明】，＝大空經第五竟【宋】【元】【德】 ？？？？ ⓓ 〔三千…八字〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「三千…八字」五字。 大正藏在「？」字之前／後有「三千…八字」五字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓔ 卷末題與品末題位置前後【宋】【元】【明】【德】【聖】 ？？？ ⓕ 〔萬一…字〕－【宋】【元】【明】【德】 宋、元、明、德四本無「萬一…字」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「萬一…字」四字，今依據宋、元、明、德四本刪去。 ⓖ 〔中阿含〕－【明】 明本無「中阿含」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。 ⓗ 第一＝第十五【明】 「第一」，明本作「第十五」。 「第十五」，大正藏原為「第一」，今依據明本改作「第十五」。 ⓘ 〔萬一…字〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「萬一…字」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「萬一…字」四字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓙ 〔第五後誦〕－【明】 明本無「第五後誦」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。 [註解]① 時愛樂心解脫：相當的南傳經文作「暫時的、可樂的心解脫」。 ② 煩師：受其學生影響而退墮的不幸老師。相當的南傳經文作「老師的禍害」。 ③ 煩弟子：影響其老師退墮的不幸學生。 ④ 煩梵行：修清淨行而後又退墮的不幸修行。 ⑤ 現法樂居：當生保持著安樂、幸福。另譯作「現法樂住」、「見法樂住」。 ⑥ 我不如是說，如陶師作瓦：相當的南傳經文作「我將不會像陶匠對生黏土那樣對你們」。陶匠捏黏土成為瓦器，瓦器就永遠固定成那個樣子不變了；但佛陀不是硬性把弟子捏成什麼樣，而是有耐心的教導弟子自證自覺。？？ [對應經典]
[讀經拾得]後世很多人誤以為「空」就是一切無忌諱、不守戒、無次第。其實闡述空的小空經、大空經，都強調次第的修習，而不是一蹴可幾。 |
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