增壹阿含經卷第四十一

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

馬王品第四十

導讀

(一)[0769b15]

聞如是:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時,彼城中有婆羅門,名曰摩醯提利,善明外道經術,天文、地術靡不貫練,世間所可周旋之法,悉皆明了。彼婆羅門女,名曰意愛,極為聰朗,顏貌端正,世之希有。

是時,婆羅門經籍有是語:「有二人出世甚為難遇,實不可值。云何為二人?所謂如來.至真.等正覺,轉輪聖王。」「若轉輪聖王出世之時,便有七寶自然嚮應。我今有此女寶,顏貌殊妙,玉女中最第一。如今無有轉輪聖王,又我聞:『真淨王子名曰悉達,出家學道,有三十二大人之相、八十種好,彼若當在家者,便當為轉輪聖王;若出家學道者,便成佛道。』我今可將此女與彼沙門。」

是時,婆羅門即將此女,至世尊所,前白佛言:「唯願沙門受此玉女。」

佛告婆羅門曰:「止!止!梵志!吾不須此著欲之人。」

時,婆羅門復再三白佛言:「沙門!受此玉女,方比世界,此女無比。」

佛告梵志:「已受汝意,但吾[*]已離家,不復習欲。」

爾時,有長老比丘在如來後,執扇扇佛。是時,長老比丘白世尊言:「唯願如來受此女人,若如來不須者,給我等使令。」

是時,世尊告長老比丘:「汝為愚惑,乃能在如來前吐此惡意。汝云何轉繫意在此女人所?夫為女人有九惡法。云何為九?一者女人臭穢不淨,二者女人惡口,三者女人無反復,四者女人嫉妒,五者女人慳嫉,六者女人多喜遊行,七者女人多瞋恚,八者女人多妄語,九者女人所言輕舉。是諸,比丘!女人有此九法弊惡之行。」

爾時,世尊便說此偈:

「常喜笑啼哭,  現親實不親,
 當求他方便,  汝勿興亂念。」

是時,長老比丘白世尊言:「女人雖有此九弊惡之法,然我今日觀察此女無有瑕疵。」

佛告比丘:「汝今愚人,不信如來神口所說乎?吾今當說。過去久遠婆羅㮈城中有商客名曰普富,將五百商人入海採寶。然彼大海側有羅剎所居之處,恒食噉人民。是時,海中風起吹此船筏,墮彼羅剎部中。是時,羅剎遙見商客來,歡喜無量,即隱羅剎之形,化作女人,端正無比,語諸商人曰:『善來,諸賢!此寶之上,與彼天宮不異,多諸珍寶,數千百種饒諸飯食。又有好女皆無夫主,可與我等共相娛樂。』

「比丘當知,彼商客眾中,其愚惑者,見女人已,便起想著之念。是時,普富商主便作是念:『此大海之中非人所居之處,那得有此女人止住?此必是羅剎,勿足狐疑。』是時,商主語女人言:『止!止!諸妹!我等不貪女色。』

「是時,月八日、十四日、十五日,馬王在虛空周旋,作此告敕:『誰欲渡大海之難,我能負度。』比丘當知,當爾之時,彼商主上高樹上,遙見馬王,聞音之聲,歡喜踊躍,不能自勝,往趣馬王所。到已,語馬王曰:『我等五百商人為風所吹,今來墮此極難之處,欲得[*]渡海,唯願[*]渡之。』是時,馬王語彼商人曰:『汝等悉來,吾當[*]渡至海際。』

「是時,普富長者語眾商人曰:『今馬王近在,悉來就彼共[*]渡海難。』

「是時,人眾報曰:『止!止!大主!我等且在此間自相娛樂,所以在閻浮提勤苦者,欲求於快樂之處;珍奇、寶物及於玉女,此間悉備,便可此間五欲自娛樂。後日漸漸合集財貨,當共度難。』

「時,彼大商主告諸人曰:『止!止!愚人!此間無有女人;大海之中云何有人居處?』諸商人報曰:『且止!大主!我等不能捨此而去。』

「是時,普富商主便說偈言:

「『我等墮此難,  無男無女想,
  斯是羅剎種,  漸當食我等。

「『設當汝等不與我共去者,各自將護設我身、口、意所犯者,悉皆原捨,莫經心意。』

「是時,諸商人與說共別之偈:

「『與我問訊彼,  閻浮親里輩,
  在此而娛樂,  不得時還家。』

「是時,商主復以偈報曰:

「『汝等實遭厄,  惑此不肯歸,
  如此不復久,  盡為鬼所食。』

「說此偈已,便捨而去。往至馬王所,頭面禮足,即乘而去。是時,諸人遙見其主已乘馬王,其中或有喚呼,或復有不稱怨者。

「是時,最大羅剎之主,復向諸羅剎而說此偈:

「『已墮師子口,  出外甚為難,
  何況入我渚,  欲出實為難。』

「是時,羅剎之主,即化作女人之形,極為端正,又以兩手指胸說曰:『設不食汝等,終不為羅剎也。』

「是時,馬王即負商主,度至海岸。泰爾,餘五百商人盡受其困。

「爾時,波羅[*]㮈城中有王名梵摩達,治化人民。是時,羅剎尋從大商主後:『咄!失我夫主!』是時,賈主即還詣家。是時,羅剎化抱男兒,至梵摩達王所,前白王言:『世間極有災怪,盡當滅壞。』王告之曰:『世間有何災怪,盡當滅壞耶?』羅剎白王:『為夫所棄,有我無過於夫主。』是時,梵摩達王見此女人極為殊妙,興起想著,語女人曰:『汝夫主者,乃無人義而捨汝去。』是時,梵摩達王遣人呼其夫曰:『汝實棄此好婦乎?』商主報曰:『此是羅剎,非女人也。』羅剎女復白王言:『此人無夫主之義,今日見棄,復罵我言云是羅剎。』王問之曰:『汝實不用者,吾當攝之。』商主白王:『此是羅剎,隨王聖意。』

「是時,梵摩達王即將此女內著深宮,隨時接納,不令有怨。是時,羅剎非人時取王食噉,唯有骨存,便捨而去。

「比丘!勿作斯觀。爾時商主者,舍利弗比丘是也。爾時羅剎者,今此女人是也。爾時梵摩達王者,今長老比丘是也。是時馬王者,今我身是。爾時五百商人者,今五百比丘是。以此方便,知欲為不淨想,今故興意起於想著乎?」

爾時,彼比丘即禮佛足,白世尊言:「唯願受悔,恕其重過,自今已後更不復犯。」

是時,彼比丘受如來教已,即在閑靜之處,剋[已>己]自修,所以族姓子,勤修梵行者,欲得修無上梵行。是時,彼比丘便成阿羅漢。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

(東晉…譯)十三字=符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,=符秦三藏曇摩難提譯【明】

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五+夾註(此品分屬二分)六字【明】,五=三【麗】

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~Jā. 196. Valāhassa.,[No. 26(136)]

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術=理【宋】【元】【明】

  「術」,宋、元、明三本作「理」。
  「理」,大正藏原為「術」,今依據宋、元、明三本改作「理」。

門+(便作是念我等婆羅門)九字【宋】【元】【明】

  「」,本作「」。
  大正藏無「」字,今依據本補上。

嚮=響【宋】【元】【明】

  「嚮」,宋、元、明三本作「響」。
  「響」,大正藏原為「嚮」,今依據宋、元、明三本改作「響」。

妙=特【宋】【元】【明】

  「妙」,宋、元、明三本作「特」。
  「特」,大正藏原為「妙」,今依據宋、元、明三本改作「特」。

已=以【宋】【元】【明】【聖】*

  「已」,宋、元、明、聖四本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。

〔令〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「令」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「令」字,今依據宋、元、明三本刪去。

意=音【宋】【元】【明】【聖】

  「意」,宋、元、明、聖四本作「音」。
  「音」,大正藏原為「意」,今依據宋、元、明、聖四本改作「音」。

〔轉〕-【聖】

  聖本無「轉」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「轉」字,今依據聖本刪去。

諸=謂【宋】【元】【明】

  「諸」,宋、元、明三本作「謂」。
  「謂」,大正藏原為「諸」,今依據宋、元、明三本改作「謂」。

〔比丘〕-【明】

  明本無「比丘」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「比丘」二字,今依據明本刪去。

此=斯【明】

  「此」,明本作「斯」。
  「斯」,大正藏原為「此」,今依據明本改作「斯」。

當=常【聖】

  「當」,聖本作「常」。
  「常」,大正藏原為「當」,今依據聖本改作「常」。

婆=波【明】【聖】

  「婆」,明、聖二本作「波」。
  「波」,大正藏原為「婆」,今依據明、聖二本改作「波」。

㮈=奈【宋】*【元】*【明】*

  「㮈」,宋、元、明三本作「奈」。
  「奈」,大正藏原為「㮈」,今依據宋、元、明三本改作「奈」。

側=則【宋】

  「側」,宋本作「則」。
  「則」,大正藏原為「側」,今依據宋本改作「則」。

正=政【聖】

  「正」,聖本作「政」。
  「政」,大正藏原為「正」,今依據聖本改作「政」。

之上=上者【宋】【元】【明】

  「之上」,宋、元、明三本作「上者」。
  「上者」,大正藏原為「之上」,今依據宋、元、明三本改作「上者」。

不=無【宋】【元】【明】

  「不」,宋、元、明三本作「無」。
  「無」,大正藏原為「不」,今依據宋、元、明三本改作「無」。

飯=飲【聖】

  「飯」,聖本作「飲」。
  「飲」,大正藏原為「飯」,今依據聖本改作「飲」。

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

空+(中)【宋】【元】【明】

  「空」,宋、元、明三本作「空中」。
  大正藏無「中」字,今依據宋、元、明三本補上。

渡=度【宋】【元】【明】【聖】*

  「渡」,宋、元、明、聖四本作「度」。
  「度」,大正藏原為「渡」,今依據宋、元、明、聖四本改作「度」。

之=一【聖】

  「之」,聖本作「一」。
  「一」,大正藏原為「之」,今依據聖本改作「一」。

響=嚮【聖】*

  「響」,聖本作「嚮」。
  「嚮」,大正藏原為「響」,今依據聖本改作「嚮」。

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

唯=惟【元】【明】

  「唯」,元、明二本作「惟」。
  「惟」,大正藏原為「唯」,今依據元、明二本改作「惟」。

在+(此)【元】【明】

  「在」,元、明二本作「在此」。
  大正藏無「此」字,今依據元、明二本補上。

偈言=此偈【宋】【元】【明】

  「偈言」,宋、元、明三本作「此偈」。
  「此偈」,大正藏原為「偈言」,今依據宋、元、明三本改作「此偈」。

皆=見【宋】【元】【明】

  「皆」,宋、元、明三本作「見」。
  「見」,大正藏原為「皆」,今依據宋、元、明三本改作「見」。

經心意=以經心【宋】【元】【明】

  「經心意」,宋、元、明三本作「以經心」。
  「以經心」,大正藏原為「經心意」,今依據宋、元、明三本改作「以經心」。

訊=信【聖】

  「訊」,聖本作「信」。
  「信」,大正藏原為「訊」,今依據聖本改作「信」。

不=大【元】【明】【聖】

  「不」,元、明、聖三本作「大」。
  「大」,大正藏原為「不」,今依據元、明、聖三本改作「大」。

怨=恐【宋】

  「怨」,宋本作「恐」。
  「恐」,大正藏原為「怨」,今依據宋本改作「恐」。

已=以【聖】

  「已」,聖本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據聖本改作「以」。

出外=求出【宋】【元】【明】【聖】

  「出外」,宋、元、明、聖四本作「求出」。
  「求出」,大正藏原為「出外」,今依據宋、元、明、聖四本改作「求出」。

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

指=拍【宋】【元】【明】

  「指」,宋、元、明三本作「拍」。
  「拍」,大正藏原為「指」,今依據宋、元、明三本改作「拍」。

〔也〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「也」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「也」字,今依據宋、元、明三本刪去。

泰爾=爾時【宋】【元】【明】

  「泰爾」,宋、元、明三本作「爾時」。
  「爾時」,大正藏原為「泰爾」,今依據宋、元、明三本改作「爾時」。

賈=商【明】

  「賈」,明本作「商」。
  「商」,大正藏原為「賈」,今依據明本改作「商」。

何+(極)【宋】

  「何」,宋本作「何極」。
  大正藏無「極」字,今依據宋本補上。

有=又【宋】【元】【明】

  「有」,宋、元、明三本作「又」。
  「又」,大正藏原為「有」,今依據宋、元、明三本改作「又」。

殊=姝【宋】【元】【明】

  「殊」,宋、元、明三本作「姝」。
  「姝」,大正藏原為「殊」,今依據宋、元、明三本改作「姝」。

人=仁【宋】【元】【明】

  「人」,宋、元、明三本作「仁」。
  「仁」,大正藏原為「人」,今依據宋、元、明三本改作「仁」。

主=人【宋】【元】【明】

  「主」,宋、元、明三本作「人」。
  「人」,大正藏原為「主」,今依據宋、元、明三本改作「人」。

〔時〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「時」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「時」字,今依據宋、元、明三本刪去。

商+(客)【宋】【元】【明】

  「商」,宋、元、明三本作「商客」。
  大正藏無「客」字,今依據宋、元、明三本補上。

是+(也)【宋】【元】【明】【聖】

  「是」,宋、元、明、聖四本作「是也」。
  大正藏無「也」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

〔佛〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「佛」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「佛」字,今依據宋、元、明三本刪去。

世尊言=言世尊【聖】

  「世尊言」,聖本作「言世尊」。
  「言世尊」,大正藏原為「世尊言」,今依據聖本改作「言世尊」。

閑=間【明】*

  「閑」,明本作「間」。
  「間」,大正藏原為「閑」,今依據明本改作「間」。

[註解]

梵志:古代印度種姓制度中的祭司階級。音譯為「婆羅門」。

反復:感恩圖報。

遊行:逛街。

輕舉:舉止浮躁,隨意行事。

羅剎:行走、飛行迅速,食人血肉的惡鬼。

善來:歡迎來人的客套話,意指來得正好。

渚:水中可以居住的地方。

各自將護:各自珍重;各自保護,扶持。

設我身、口、意所犯者,悉皆原捨,莫經心意:如果我行為、語言、意念曾做錯的事,希望你們都原諒,不要放在心上。

波羅㮈:古代印度六大都市之一,位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔,是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣,因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。

[對應經典]

 

(二)[0770c13]

聞如是:

一時,佛在釋翅闇婆梨果園,與大比丘眾五百人俱。

是時,尊者舍利弗、尊者目乾連於彼夏坐已,五百比丘在人間遊化,漸漸來至釋翅村中。爾時,行來比丘住比丘各各自相謂言,共相問訊,又且聲音高大。爾時,世尊聞諸比丘音[*]響高大,即告阿難曰:「今此園中是誰音[*]響,聲大乃爾,如似破木石之聲。」

阿難白佛言:「今舍利弗及目連將五百比丘來在此,行來比丘、久住比丘共相問訊,故有此聲耳。」

佛告阿難曰:「汝速舍利弗、目[*]乾連比丘,不須住此。」

是時,阿難受教已,即往至舍利弗、目[*]乾連比丘所,即語之曰:「世尊有教,速離此去,不須住此。」

舍利弗報曰:「唯然受教。」

爾時,舍利弗、目[*]乾連即出彼園中,將五百比丘涉道而去。

爾時,諸釋聞舍利弗、目[*]乾連比丘為世尊所遣,即往至舍利弗、目[*]乾連比丘所,頭面禮足,白舍利弗曰:「諸賢!欲何所趣向?」

舍利弗報曰:「我等為如來所遣,各求安處。」

是時,諸釋白舍利弗言:「諸賢!小留意,我等當向如來懺悔。」

是時,諸釋即往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。白世尊言:「唯願世尊原捨遠來比丘過咎,唯願世尊以時教誨。其中遠來比丘初學道者,新來入法中,未尊顏,備有變悔之心,猶如茂苗不遇潤澤,便不成就。今此比丘亦復如是,不覲如來而去者,恐能有變悔之心。」

是時,梵天王知如來心中所念,猶如力士屈伸臂頃,從梵天沒,來至如來所,頭面禮足,在一面立。爾時,梵天王白世尊言:「唯願世尊原捨遠來比丘所作愆過,以時教[*]誨!其中或有比丘未究竟者,便懷變悔之心。彼人不睹如來顏像,便有變意,還就本業。亦如新生犢子,生失其母,憂愁不食。此亦如是,若新學比丘不得睹如來者,便當遠離此正法。」

爾時,世尊便受釋種之諫,及梵天王犢子之喻。是時,世尊顧盻,阿難便生斯念:「如來以受諸人民及天人之諫。」是時,阿難即往至舍利弗、目[*]乾連比丘所,而語之曰:「如來欲得與眾僧相見,天及人民皆陳啟此理。」

爾時,舍利弗告諸比丘曰:「汝等各收攝衣鉢,共往世尊所,然如來已受我等懺悔。」

是時,舍利弗、揵連將五百比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

是時,佛問舍利弗曰:「吾向者遣諸比丘僧,於汝意云何?」

舍利弗言:「向者如來遣諸眾僧,我便作是念:『如來好遊[*]閑靜,獨處無為,不樂在鬧,是故遣諸聖眾耳。』」

佛告舍利弗曰:「汝後復生何念?聖眾是時誰之累?」

舍利弗白佛言:「時我,世尊!復生此念:『我亦當在[*]閑靜獨遊,不處市鬧中。』」

佛告舍利弗曰:「勿作是語,亦莫生此念,云我當在[*]閑靜之處也。如今聖眾之累,豈非依舍利弗、目[*]乾連比丘乎?」

爾時,世尊告大目[*]乾連曰:「我遣諸眾僧,汝有何念?」

目[*]乾連白佛言:「如來遣眾僧,我便生斯念:『如來欲得獨處無為,故遣聖眾耳。』」

佛告目[*]乾連:「汝後復生何念?」

目[*]乾連白佛言:「然今如來遣諸聖眾,我等宜還收集之,令不分散。」

佛告目[*]乾連:「善哉!目連!如汝所說,眾中之標首,唯吾與汝二人耳。自今已往,目[*]乾連當教誨諸後學比丘,使長夜之中永處安隱之處,無令中退,墮落生死。若有比丘成就九法者,於現法中不得長大。云何為九?與惡知識從事親近,非事恒喜遊行恒抱長患,好畜財貨,貪著衣鉢,多虛健亂意非定,無有慧明不解義趣,不隨時受誨。是謂,[*]目連!若比丘成就此九者,於現法中不得長大有所潤及。

「設有比丘能成就九者便有所成辦。云何為九?與善知識從事,修行正法不著邪業,恒遊獨處不樂人間,少病無患,亦復不多畜諸財寶,不貪著衣鉢,勤行精進無有亂心,聞義便解更不重,隨時聽法無有厭足。是謂,[*]目連!若有比丘成就此九法者,於現法中多所饒益。是故,[*]目連,當念勤加往諸比丘,使長夜[*]之中無為之處。」

爾時,世尊便說此偈:

「常念自覺悟,  勿著於非法,
 所修應正行,  得度生死難。
 作是而獲是,  作此獲此福,
 眾生流浪久,  斷於老病死。
 [*]以辦更不習,  復更造非行
 如此放逸人,  成於有漏行。
 設有勤加心,  恒在心首者,
 展轉相教誡,  便成無漏人。

「是故,目乾連!當與諸比丘而作是誨,當念作是學。」

是時,世尊與諸比丘說極妙之法,令發歡喜之心。是時,諸比丘聞法已,於彼眾中六十餘比丘漏盡意解

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~M. 67. Cātumā.,[No. 137]

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闇婆梨果園~Āmalakīvana.,闇=闍【宋】【元】【明】

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乾=揵【宋】【元】【明】【聖】*

  「乾」,宋、元、明、聖四本作「揵」。
  「揵」,大正藏原為「乾」,今依據宋、元、明、聖四本改作「揵」。

(大)+目【宋】【元】【明】

  「目」,宋、元、明三本作「大目」。
  大正藏無「大」字,今依據宋、元、明三本補上。

久=與【宋】【元】【明】

  「久」,宋、元、明三本作「與」。
  「與」,大正藏原為「久」,今依據宋、元、明三本改作「與」。

〔彼〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「彼」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「彼」字,今依據宋、元、明三本刪去。

誨=悔【宋】*【聖】

  「誨」,宋、聖二本作「悔」。
  「悔」,大正藏原為「誨」,今依據宋、聖二本改作「悔」。

恐=或【宋】【元】【明】

  「恐」,宋、元、明三本作「或」。
  「或」,大正藏原為「恐」,今依據宋、元、明三本改作「或」。

梵天王~Brahmā Sahampati.

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伸=申【宋】【聖】

  「伸」,宋、聖二本作「申」。
  「申」,大正藏原為「伸」,今依據宋、聖二本改作「申」。

〔捨〕-【聖】

  聖本無「捨」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「捨」字,今依據聖本刪去。

愆=愆【聖】

  「愆」,聖本作「愆」。
  「愆」,大正藏原為「愆」,今依據聖本改作「愆」。

法+(中)【宋】【元】【明】

  「法」,宋、元、明三本作「法中」。
  大正藏無「中」字,今依據宋、元、明三本補上。

以=已【宋】*【元】*【明】*

  「以」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

〔諸〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「諸」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「諸」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔人〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「人」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「人」字,今依據宋、元、明三本刪去。

往+(至)【宋】【元】【明】

  「往」,宋、元、明三本作「往至」。
  大正藏無「至」字,今依據宋、元、明三本補上。

已=以【聖】

  「已」,聖本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據聖本改作「以」。

(及)+目【宋】【元】【明】

  「目」,宋、元、明三本作「及目」。
  大正藏無「及」字,今依據宋、元、明三本補上。

揵=健【聖】

  「揵」,聖本作「健」。
  「健」,大正藏原為「揵」,今依據聖本改作「健」。

何+(乎)【宋】【元】【明】

  「何」,宋、元、明三本作「何乎」。
  大正藏無「乎」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔時〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「時」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「時」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔市〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「市」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「市」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

此=是【宋】【元】【明】

  「此」,宋、元、明三本作「是」。
  「是」,大正藏原為「此」,今依據宋、元、明三本改作「是」。

〔諸〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「諸」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「諸」字,今依據宋、元、明三本刪去。

目+(揵)【宋】*【元】*【明】*

  「目」,宋、元、明三本作「目揵」。
  大正藏無「揵」字,今依據宋、元、明三本補上。

標=㯹【聖】

  「標」,聖本作「㯹」。
  「㯹」,大正藏原為「標」,今依據聖本改作「㯹」。

〔已往〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「已往」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「已往」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔之處〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之處」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「之處」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

「健」,大正藏原為「乾」,宋、元、明三本作「建」,今依據聖本改作「健」。

「忘」,大正藏原為「妄」,今依據宋、元、明三本改作「忘」。

九+(法)【宋】【元】【明】

  「九」,宋、元、明三本作「九法」。
  大正藏無「法」字,今依據宋、元、明三本補上。

者=法【宋】【元】【明】,(法)+者【聖】

  ????

「重」,大正藏原為「中」,今依據宋、元、明三本改作「重」。

致=到【元】【明】

  「致」,元、明二本作「到」。
  「到」,大正藏原為「致」,今依據元、明二本改作「到」。

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

悟=寤【宋】【元】【明】【聖】

  「悟」,宋、元、明、聖四本作「寤」。
  「寤」,大正藏原為「悟」,今依據宋、元、明、聖四本改作「寤」。

誡=戒【宋】【聖】

  「誡」,宋、聖二本作「戒」。
  「戒」,大正藏原為「誡」,今依據宋、聖二本改作「戒」。

人=行【宋】【元】【明】

  「人」,宋、元、明三本作「行」。
  「行」,大正藏原為「人」,今依據宋、元、明三本改作「行」。

乾=揵【宋】【元】【明】【聖】*

  「乾」,宋、元、明、聖四本作「揵」。
  「揵」,大正藏原為「乾」,今依據宋、元、明、聖四本改作「揵」。

而作=作如【宋】【元】【明】【聖】

  「而作」,宋、元、明、聖四本作「作如」。
  「作如」,大正藏原為「而作」,今依據宋、元、明、聖四本改作「作如」。

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

釋翅:古代中印度國名、城名,位於當今尼泊爾境內,是佛陀出生的地方。又譯為「迦毘羅越」、「迦毘羅衛」、「迦維羅衛」。

夏坐:在印度夏季三個月的雨季中,出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏安居」。

行來比丘:外來的比丘;即今日所言「客僧」。

住比丘:原本駐留在此地的比丘;即今日所言「常住僧(眾)」。

遣:使離去。

諸釋:

原捨:原諒。

愆過:過失;錯誤。

還就本業:離開出家生活,回到原本在家的生活。

顧盻:回頭看望。「盻」為「盼」的異體字。

獨處無為:獨自置身於寂靜而適合修行的地方。

聖眾是時誰之累:僧眾在這時是誰的負擔(責任)?

標首:首領;領袖。

非事:作不該作的事;做違反律法的事。

恒喜遊行:喜歡一直遊歷各個地方。

恒抱長患:常常生病,包含生理及心理的病,如情緒不穩定等。

多虛健忘亂意非定:頭腦空空、健忘,心意雜亂不定。

聞義便解更不重受:聽聞法義就瞭解了,不需要再來一次。

誨:教導;明示。

無為:無造作的;不是由因緣而生的(因此也不會隨因緣而滅),在這裡指涅槃。「為」是「造作」的意思。

以辦更不習,復更造非行:該作的修行不再覆習了,卻去作不作的行為。

[對應經典]

[讀經拾得]

佛陀要吵鬧的僧眾離開,是為了他們好,要他們學到教訓,而不是放棄他們。因此佛陀不希望舍利弗尊者因此就放棄所帶領的僧眾,並且推崇此時目犍連尊者攝受僧眾的想法,這樣子搭配而能帶好僧團。這就像小孩犯錯時要教訓他們,但通常父母不會一起趕小孩出家門,而是互相黑臉、白臉的搭配,以教好小孩。

(三)[0771c17]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘依村落住,善法消滅,惡法遂增。彼比丘當作是學:『我今在村落居止,惡法遂增,善法漸減,念不專一,不得盡有漏,不至無為安隱之處。我所得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,勞苦乃獲。』彼比丘當作是學:『吾今住此村落之中,惡法遂增,善法消[*]滅,我亦不以衣被、飲食、床臥具、醫藥,故來作沙門!吾所求願者,今不獲果。』又彼比丘當遠離村落去。

「若復有比丘依村落住,善法增益,惡法消[*]滅,所得衣裳、飲食、床臥具,勤勞乃獲,彼比丘當作是學:『我今依此村落住,善法增益,惡法消[*]滅,所得供養之具,勤勞乃得。又我不以衣被故出家學道,修於梵行。我所學道求願者必成其法,應當盡形壽承事供養。』」

爾時,世尊便說偈曰:

「衣被及飲食,  床臥及所安,
 不應貪著想,  亦莫來此世。
 不以衣被故,  出家而學道,
 所以學道者,  必果其所願。
 比丘尋應時,  盡形住彼村,
 於彼般涅槃,  盡其命根本。

「是時,彼比丘若在人間靜處所遊之村,善法增益,惡法自[*]滅,彼比丘盡形壽住彼村中,不應遠遊。」

是時,阿難白世尊言:「如來常不說四大依食得存,亦依於心所念法?諸善之法依心而生?又彼比丘依村落住,勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法,住彼村落而不遠遊?

佛告阿難:「衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥有三種。若復比丘專念四事供養,所欲不果,此依是苦。若復興知足之心,不起想著,諸天、人民代其歡喜。又比丘!當作是學。我由此故而說此義。是故,阿難!比丘當念少欲知足。」

如是,阿難聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

滅=減【宋】*【元】*【明】*【聖】

  「滅」,宋、元、明、聖四本作「減」。
  「減」,大正藏原為「滅」,今依據宋、元、明、聖四本改作「減」。

不+(得)【宋】【元】【明】

  「不」,宋、元、明三本作「不得」。
  大正藏無「得」字,今依據宋、元、明三本補上。

衣=依【元】

  「衣」,元本作「依」。
  「依」,大正藏原為「衣」,今依據元本改作「依」。

裳=被【明】

  「裳」,明本作「被」。
  「被」,大正藏原為「裳」,今依據明本改作「被」。

「又」,大正藏原為「有」,今依據宋、元、明三本改作「又」。

所+(以)【宋】【元】【明】

  「所」,宋、元、明三本作「所以」。
  大正藏無「以」字,今依據宋、元、明三本補上。

臥=具【明】

  「臥」,明本作「具」。
  「具」,大正藏原為「臥」,今依據明本改作「具」。

〔彼〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「彼」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「彼」字,今依據宋、元、明三本刪去。

存=在【聖】

  「存」,聖本作「在」。
  「在」,大正藏原為「存」,今依據聖本改作「在」。

求=辦【宋】【元】【明】,=諍【聖】

  ????

(云何)+住【宋】【元】【明】

  「住」,宋、元、明三本作「云何住」。
  大正藏無「云何」二字,今依據宋、元、明三本補上。

飯=飲【宋】【元】【明】【聖】*

  「飯」,宋、元、明、聖四本作「飲」。
  「飲」,大正藏原為「飯」,今依據宋、元、明、聖四本改作「飲」。

依=衣【宋】【聖】,=亦【元】【明】

  ????

又+(諸)【宋】【元】【明】

  「又」,宋、元、明三本作「又諸」。
  大正藏無「諸」字,今依據宋、元、明三本補上。

(當作是學爾時阿難)八字+聞【宋】【元】【明】

  ???

[註解]

應當盡形壽承事供養:疑為「應當盡形壽依此村落住」或「應當盡形壽於此村落受承事供養」的訛誤。

如來常不說四大依食得存?亦依於心所念法,諸善之法依心而生。又彼比丘依村落住,勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法,住彼村落而不遠遊:佛陀不是常說身體是依靠食物才得以生存的?各種善法也是緣於心所念的事情(如食物)而生的。如果這位出家人在這村落很辛苦勞碌才能求得衣食,住在這村落不遠遊的話,又怎麼能生善法呢?

[對應經典]

[讀經拾得]

佛陀通常建議出家人遊行人間,儘量不長久居於一地,以免貪著,如本經第一段所說。但是本經第二段則表示如果居於某地有助於修行,去惡向善,則可長久居於該地。重點不在於地點或時間,而在於該環境是否能促成自己去惡向善。

佛陀教弟子要少欲知足,出家人所得的四事供養是為了支持身體,以完成道業,若對四事供養起貪著,則有違道業;如果環境能促成自己去惡向善,卻很難獲得四事供養,此時仍可以靠少欲知足來支持自己的身心。

(四)[0772a24]

聞如是:

一時,佛在婆羅園中。

爾時,世尊時到,著衣持鉢,入婆羅村乞食。是時,弊魔波旬便作是念:「今此沙門欲入村乞食,我今當以方宜教諸男女不令與食。」是時,弊魔波旬尋告國界人民之類:「無令施彼沙門瞿曇之食。」

爾時,世尊入村乞食,人民之類皆不與如來共言談者,亦無有來承事供養者,如來乞食竟不得,便還出村。

是時,弊魔波旬至如來所問佛言:「沙門!乞食竟不得乎?」

世尊告曰:「由魔所為,使吾不得食,汝亦不久當受其報。魔!今聽吾說,賢劫之中有佛名拘樓孫如來.至真.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐,出現於世。是時,彼亦依此村居止,四十萬眾。爾時,弊魔波旬便作是念:『吾今求此沙門方便,終不果獲。』時,魔復作是念:『吾今當約敕婆羅村中人民之類,使不施沙門之食。』是時,諸聖眾著衣持鉢,入村乞食。爾時諸比丘竟不得食,即還出村。

「爾時,彼佛告諸比丘,說如此妙法:『夫觀食有九事:四種人間食,五種出人間食。云何四種是人間食?一者揣食,二者更樂食,三者念食,四者識食,是謂世間有四種之食。彼云何名為五種之食,出世間之表?一者禪食,二者願食,三者念食,四者八解脫食,五者喜食,是謂名為五種之食。如是,比丘!九種之食,出世間之表,當共專念,捨除四種之食,求於方便辦五種之食。如是,比丘!當作是學。』爾時,諸比丘受彼佛教已,即自剋己,成辦五種之食。是時,彼魔波旬不能得其便。

「是時,波旬便作是念:『吾今不能得此沙門方便,今當求眼、耳、鼻、口、身、意之便。吾今當住村中,教諸人民,使沙門眾等求得利養,使令得之,[*]以辦利養倍增多也;使彼比丘貪著利養,不能暫捨,復欲從眼、耳、鼻、口、身、意得方便乎。』

「是時,彼佛、聲聞到時,著衣持鉢,入村乞食。是時,婆門村人民供給比丘衣被、[*]飯食、床臥具、病瘦醫藥,不令有乏,皆前捉僧伽梨,以物強施。是時,彼佛與眾聲聞說如此之法:『夫利養者,墮人惡趣,不令至無為之處。汝等,比丘!莫趣想著之心,向於利養,當念捨離;其有比丘著利養者,不成五分法身,不具戒德。』

「是故,比丘!未生利養之心,當使不生;已生利養[*]之心,時速滅之。如是。比丘!當作是學。」時,魔波旬即隱形去。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

〔不久〕-【聖】

  聖本無「不久」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「不久」二字,今依據聖本刪去。

食+(表)【宋】【元】【明】

  「食」,宋、元、明三本作「食表」。
  大正藏無「表」字,今依據宋、元、明三本補上。

揣=搏【宋】【元】【明】

  「揣」,宋、元、明三本作「搏」。
  「搏」,大正藏原為「揣」,今依據宋、元、明三本改作「搏」。

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

九=五【宋】【元】【明】

  「九」,宋、元、明三本作「五」。
  「五」,大正藏原為「九」,今依據宋、元、明三本改作「五」。

之=食【宋】【元】【明】

  「之」,宋、元、明三本作「食」。
  「食」,大正藏原為「之」,今依據宋、元、明三本改作「食」。

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

是時彼=時【宋】【元】【明】

  「是時彼」,宋、元、明三本作「時」。
  「時」,大正藏原為「是時彼」,今依據宋、元、明三本改作「時」。

住=往【宋】【元】【明】【聖】

  「住」,宋、元、明、聖四本作「往」。
  「往」,大正藏原為「住」,今依據宋、元、明、聖四本改作「往」。

教=告【宋】【元】【明】

  「教」,宋、元、明三本作「告」。
  「告」,大正藏原為「教」,今依據宋、元、明三本改作「告」。

眾=之【聖】

  「眾」,聖本作「之」。
  「之」,大正藏原為「眾」,今依據聖本改作「之」。

求=未【宋】【元】【明】

  「求」,宋、元、明三本作「未」。
  「未」,大正藏原為「求」,今依據宋、元、明三本改作「未」。

羅=盧【宋】

  「羅」,宋本作「盧」。
  「盧」,大正藏原為「羅」,今依據宋本改作「盧」。

〔門〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「門」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「門」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔之〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

人=入【宋】【元】【明】

  「人」,宋、元、明三本作「入」。
  「入」,大正藏原為「人」,今依據宋、元、明三本改作「入」。

趣=起【宋】【元】【明】【聖】

  「趣」,宋、元、明、聖四本作「起」。
  「起」,大正藏原為「趣」,今依據宋、元、明、聖四本改作「起」。

〔之〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

當=令【宋】【元】【明】【聖】

  「當」,宋、元、明、聖四本作「令」。
  「令」,大正藏原為「當」,今依據宋、元、明、聖四本改作「令」。

(令)+速【宋】【元】【明】

  「速」,宋、元、明三本作「令速」。
  大正藏無「令」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔如〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「如」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「如」字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

方宜:方法。

不令與食:不供養食物。

拘樓孫如來:過去七佛中,第四位的佛名。又譯為「拘留孫如來」、「迦羅迦孫提佛」。

眾祐:

吾今求此沙門方便,終不果獲:

約敕:約束命令。

揣食:即「搏食」;「團食」。四食之一,指欲界的一切食物。

更樂食:「更樂」為「觸」的異譯。根、境、識三者接觸而生喜樂、長養身心。例如「秀色可餐」,眼睛看到美色,乃至身體觸摸細滑,都是更樂食。(??)

念食:以思考、意志而維繫生命。例如「望梅止渴」、「精神食糧」。(??)

識食:有識陰的識知、覺知作用,而資益身心。即《雜阿含》卷二第39經所形容「取陰俱識」。

五種之食:長養出世善根的五種法時。一、念食,修聖道之人,常持正念,長養一切之善根者。二、法喜食,修聖道之人,愛樂妙法,必生喜悅,以長養慧命者。三、禪悅食,修聖道之人,因得禪定而生心身喜悅,以長養慧命者。四、願食,修聖道之人,以誓願持身,以長養一切之善根者。五、解脫食,修聖道之人,解脫惑業之繫縛,於法得自在,以長養一切之菩薩善根者。

禪食:

願食:

念食:

八解脫食:

喜食:

剋己:約束自己。

僧伽梨:大衣,是出家人的三衣中最大的。入王宮、聚落、乞食、說法時所必須穿著。

五分法身:五種佛及阿羅漢成就的功德,包括戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身。

[對應經典]

[讀經拾得]

(一) 四食的定義可以參照:

(1)增壹阿含經卷第二十一第(四)經(節錄)

爾時,世尊告諸比丘:「眾生之類有四種食,長養眾生。何等為四?所謂摶食或大、或小,更樂食、念食、識食,是謂四食。

「彼云何名為摶食?彼[*]摶食者,如今人中所食,諸入口之物可食噉者,是謂名為摶食。

「云何名更樂食?所謂更樂食者,衣裳、繖蓋、雜香華、熏火及香油,與婦人集聚,諸餘身體所更樂者,是謂[*]名為更樂之食。

「彼云何名[*]為念食?諸意中所念想、所思惟者,或以口說,或以體觸,及諸所持之法,是謂名為念食。

「彼云何為識食?所念識者,意之所知,梵天為首,乃至有想、無想天,以識為食,是謂[*]名為識食。

(2)佛說長阿含經卷第二十、第四分世記經阿須倫品第六(節錄)

佛告比丘。一切眾生以四食存。何謂為四。摶.細滑食為第一。觸食為第二。念食為第三。識食為第四。彼彼眾生所食不同。閻浮提人種種飯.麨麵.魚肉以為摶食。衣服.洗浴為細滑食。拘耶尼.弗于逮人亦食種種飯麨麵.魚肉以為摶食。衣服.洗浴為細滑食。欝單曰人唯食自然粳米。天味具足以為摶食。衣服.洗浴為細滑食。龍.金翅鳥食黿鼉.魚鱉以為摶食。洗浴.衣服為細滑食。阿須倫食淨摶食以為摶食。洗浴.衣服為細滑食。四天王.忉利天.焰摩天.兜率天.化自在天.他化自在天食淨摶食以為摶食。洗浴.衣服為細滑食。自上諸天以禪定喜樂為食。何等眾生觸食。卵生眾生觸食。何等眾生念食。有眾生因念食得存。諸根增長。壽命不絕。是為念食。何等識食。地獄眾生及無色天。是名識食。

(五)[0772c13]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「當行慈心,廣布慈心;以行慈心,所有瞋恚之心,自當消除。所以然者,比丘當知;昔[曰>日]有鬼極為弊暴,來在釋提桓因座上而坐。是時,三十三天極為瞋恚:『云何此鬼在我主床上坐乎?』是時,諸天適興恚心,彼鬼遂轉端正,顏貌殊常。爾時,釋提[*]桓因在普集講堂上坐,與玉女共相娛樂。是時,有天子往至釋提桓因所,白帝釋言:『瞿翼當知,今有惡鬼在尊座上坐,今三十三天極懷恚怒,諸天適興恚怒,彼鬼遂轉端正[正>],顏貌勝常。』是時,釋提桓因便作是念:『此鬼必是神妙之鬼。』

「是時,釋提桓因往至彼鬼所,相去不遠,自稱姓名:『吾是釋提桓因,諸天之主。』時,釋提桓因自稱姓名時,彼惡鬼轉成醜形,顏貌可惡,是彼惡鬼即時消滅。比丘!當以此方便,知其行慈心而不捨離,其德如是。

「又且,比丘!吾昔日時,七歲之中恒修慈心,經歷七成劫、敗劫,不往來生死,劫欲壞時,便生光音天,劫欲成時,便生無想天上,或作梵天,統領諸天,領十千世界,又復三十七變為釋提桓因,又無數[*]變為轉輪聖王。比丘!以此方便,知其行慈心,其德如是。

「復次,行慈心者,身壞命終,生梵天上,離三惡道,去離八難。復次,其行慈者,生中正之國。復次,行慈者,顏貌端正,諸根不缺,形體完具。復次,其行慈心者,躬自見如來,承事諸佛,不樂在家,欲得出家學道者,著三法衣,剃除鬚髮,修沙門[*]之法,修無上梵行。

「比丘當知,猶如金剛,人取食之,終不消化,要當下過。其行慈心之人,亦復如是,若如來出世,要當作道,修無上梵行;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。」

是時,尊者阿難白佛言:「世尊!設如來不出世時,彼善男子不樂在家,當何所趣向?」

佛告阿難曰:「若如來不出時,然善男子不樂在家,自剃鬚髮,在閑靜之處,剋己自修,即於彼處,盡諸有漏,成無漏行。」

是時,阿難白佛言:「云何,世尊!彼人自修梵行、三乘之行,彼人何所趣向?」

佛告阿難:「如汝所言,吾恒說三乘之行。過去、將來三世諸佛,盡當說三乘之法。阿難當知,或有是時,眾生之類顏貌壽命,轉轉減少,形器瘦弱,無復威神,多諸瞋怒、嫉妒、恚癡、姦偽、幻惑,所行不真。或復有利根捷疾,展轉諍競,共相鬥訟;或以手拳、瓦石、刀杖,共相傷害。是時,眾生之類執草便成刀劍,斷斯命根。其中眾生,行慈心者無有瞋怒,見此變怪,皆懷恐懼,悉共馳走,離此惡處,在山野之中,自然剃除鬚髮,著三法衣,修無上梵行,剋己自修,盡有漏心而得解脫,便入無漏境,各各自相謂言:『我等已勝怨家。』阿難當知,彼名為最勝。」

是時,阿難復白佛言:「彼人為在何部?聲聞部,辟支部,為佛部耶?」

佛告阿難:「彼人當名正在辟[*]支部。所以然者,此人皆由造諸功德,行眾善本,修清淨四諦,分別諸法。夫行善法者,即慈心是也。所以然者,履仁行慈,此德廣大。吾昔著此慈仁之鎧,降伏魔官屬,坐樹王下,成無上道,以此方便,知慈最第一,慈者最勝[*]之法也。阿難當知,故名為最勝。行慈心者,其德如是,不可稱計。當求方便,修行慈心。如是,阿難!當作是學。」

爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

桓=洹【聖】*

  「桓」,聖本作「洹」。
  「洹」,大正藏原為「桓」,今依據聖本改作「洹」。

正=政【聖】*

  「正」,聖本作「政」。
  「政」,大正藏原為「正」,今依據聖本改作「政」。

瞿=拘【元】【明】

  「瞿」,元、明二本作「拘」。
  「拘」,大正藏原為「瞿」,今依據元、明二本改作「拘」。

主=王【明】

  「主」,明本作「王」。
  「王」,大正藏原為「主」,今依據明本改作「王」。

當+(知)【聖】

  「當」,聖本作「當知」。
  大正藏無「知」字,今依據聖本補上。

領=統【聖】

  「領」,聖本作「統」。
  「統」,大正藏原為「領」,今依據聖本改作「統」。

變=反【宋】【元】【明】

  「變」,宋、元、明三本作「反」。
  「反」,大正藏原為「變」,今依據宋、元、明三本改作「反」。

(當)+以【宋】【元】【明】

  「以」,宋、元、明三本作「當以」。
  大正藏無「當」字,今依據宋、元、明三本補上。

慈+(心)【宋】【元】【明】

  「慈」,宋、元、明三本作「慈心」。
  大正藏無「心」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔者〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「者」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「者」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

受+(後)【宋】【元】【明】

  「受」,宋、元、明三本作「受後」。
  大正藏無「後」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔世〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「世」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「世」字,今依據宋、元、明三本刪去。

剃+(除)【聖】

  「剃」,聖本作「剃除」。
  大正藏無「除」字,今依據聖本補上。

閑=間【明】

  「閑」,明本作「間」。
  「間」,大正藏原為「閑」,今依據明本改作「間」。

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

(復)+白【宋】【元】【明】

  「白」,宋、元、明三本作「復白」。
  大正藏無「復」字,今依據宋、元、明三本補上。

轉=展【元】【明】

  「轉」,元、明二本作「展」。
  「展」,大正藏原為「轉」,今依據元、明二本改作「展」。

拳=捲【聖】

  「拳」,聖本作「捲」。
  「捲」,大正藏原為「拳」,今依據聖本改作「捲」。

斯=其【宋】【元】【明】

  「斯」,宋、元、明三本作「其」。
  「其」,大正藏原為「斯」,今依據宋、元、明三本改作「其」。

〔之〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔盡〕-【聖】

  聖本無「盡」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「盡」字,今依據聖本刪去。

支+(佛)【宋】【元】【明】【聖】*

  「支」,宋、元、明、聖四本作「支佛」。
  大正藏無「佛」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

為+(是)【宋】【元】【明】

  「為」,宋、元、明三本作「為是」。
  大正藏無「是」字,今依據宋、元、明三本補上。

(仁)+慈【聖】

  「慈」,聖本作「仁慈」。
  大正藏無「仁」字,今依據聖本補上。

昔+(日)【宋】【元】【明】

  「昔」,宋、元、明三本作「昔日」。
  大正藏無「日」字,今依據宋、元、明三本補上。

(使)+知【宋】【元】【明】

  「知」,宋、元、明三本作「使知」。
  大正藏無「使」字,今依據宋、元、明三本補上。

[註解]

瞿翼:

八難:即見佛聞法的八個障難,又稱八無暇。一、地獄。二、餓鬼。三、畜生。四、鬱單越,新作北拘盧洲。生於此處者,樂報殊勝,而總無苦故。壽命至千歲,命無中夭。貪著享樂而不受教化,聖人不出其中,不得見佛聞法。五、長壽天,色界無色界長壽安穩之處。外道修行這多生此處,障於見佛聞法。六、聾盲瘖啞。七、世智辨聰。雖然聰利,但耽習於外道經書,不信出世正法。八、佛前佛後,二佛中間無佛法之處。

三乘:聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。

怨家:與我結怨的人。在此指「煩惱」。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經中說要得阿耨多羅三藐三菩提,就要具足空三昧,而遊空三昧即是無我相、人相、壽者相、眾生相,無法相(不見諸行本末)、亦不造行本……。對照《金剛經》上說的:「無復我相、人相、眾生相、壽者相,無法相、亦無非法相。」(CBETA, T08, no. 235, p. 749, b5-6) 實在是同氣連枝。

(六)[0773b20]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,尊者舍利弗清旦從靜室起至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,佛告舍利弗曰:「汝今諸根清淨,顏貌與人有異,汝今遊何三昧?」

舍利弗白佛言:「唯然,世尊!我恒遊空三昧。」

佛告舍利弗言:「善哉!善哉!舍利弗!乃能遊於空三昧。所以然者,諸虛空三昧者最為第一,其有比丘遊[*]虛空三昧,計無吾我、人、壽命,亦不見有眾生;亦復不見諸行本末,已不見,亦不造行本;已無行,更不受有;已無受有,不復受苦樂之報。

「舍利弗當知,我昔未成佛道,坐樹王下,便作是念:『此眾生類為不剋獲何法,流轉生死不得解脫?』時,我復作是念:『無有空三昧者,便流浪生死,不得至竟解脫。有此空三昧,但眾生未剋,使眾生起想著之念,以起世間之想,便受生死之分。若得是空三昧,亦無所願,便得無願三昧;以得無願三昧,不求死此生彼,都無想念時,彼行者復有想三昧可得娛樂。此眾生類皆由不得三昧故,流浪生死。』觀察諸法已,便得空三昧,已得空三昧,便成阿耨多羅三藐三菩提當我爾時,以得空三昧,七日七夜觀視道樹,目未曾。舍利弗,以此方便,知空三昧者,於諸三昧最為第一三昧,王三昧者,空三昧是也。是故,舍利弗!當求方便,辦空三昧。如是,舍利弗!當作是學。」

爾時,舍利弗聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~cf. M. 151. Piṇḍapātaparisuddhi.,[cf. Nos. 99(236)]

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爾=是【宋】【元】【明】【聖】

  「爾」,宋、元、明、聖四本作「是」。
  「是」,大正藏原為「爾」,今依據宋、元、明、聖四本改作「是」。

〔善哉〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「善哉」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「善哉」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔於〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「於」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「於」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔虛〕-【宋】【元】【明】[>*]

  宋、元、明三本無「虛」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「虛」字,今依據宋、元、明三本刪去。

為=尊【宋】【元】【明】

  「為」,宋、元、明三本作「尊」。
  「尊」,大正藏原為「為」,今依據宋、元、明三本改作「尊」。

〔無〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「無」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「無」字,今依據宋、元、明三本刪去。

昧+(其有眾生不得是三昧)九字【宋】【元】【明】

  「」,本作「」。
  大正藏無「」字,今依據本補上。

以=已【宋】*【元】*【明】*

  「以」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

是=此【宋】【元】【明】

  「是」,宋、元、明三本作「此」。
  「此」,大正藏原為「是」,今依據宋、元、明三本改作「此」。

無+(所)【宋】【元】【明】

  「無」,宋、元、明三本作「無所」。
  大正藏無「所」字,今依據宋、元、明三本補上。

想=相【宋】【元】【明】【聖】

  「想」,宋、元、明、聖四本作「相」。
  「相」,大正藏原為「想」,今依據宋、元、明、聖四本改作「相」。

(三)+三【宋】【元】【明】【聖】

  「三」,宋、元、明、聖四本作「三三」。
  大正藏無「三」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

當我=我當【元】【明】【聖】

  「當我」,元、明、聖三本作「我當」。
  「我當」,大正藏原為「當我」,今依據元、明、聖三本改作「我當」。

[註解]

空三昧:觀五陰無常、本空,而入的定境。空三昧與無相三昧、無願(無作)三昧合稱為三三昧,詳見《雜阿含經》卷三第80經。

行本:「行」是行為。「本」是根本;起源。

不剋:即不克;不能的意思。

無願三昧:三三昧之一,即對一切諸法無所願求。

無想三昧:觀色、聲、香、味、觸、法相斷,不念一切相,而成就的定境。

眴:轉動眼睛,讀音為「眩」。

[對應經典]

[讀經拾得]

(一)三三昧請參照增壹阿含經卷第十四高幢品第二十四之一(節錄)

爾時,世尊告諸比丘:「此三三昧。云何為三?空三昧、無願三昧、無想三昧。

「[*]彼云何名為空三昧?所謂空者,觀一切諸法,皆悉空虛,是謂名為空三昧。

「[*]彼云何名為無[*]想三昧?所謂無[*]想者,於一切諸法,都無想念,亦不可見,是謂[*]名為無想三昧。

「[*]云何名為無願三昧?所謂無願者,於一切諸法,亦不願求,是謂[*]名為無願三昧。

(七)[0773c20]

聞如是:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時,羅閱城中有長者名曰尸利掘,饒財多寶,金銀、珍寶、車璩、馬腦,不可稱計;又且疏薄佛法,但事外道尼[*]乾子。國王、大臣皆悉識知。是時,外道梵志及尼[*]乾子,在家、出家者自誹謗,言有我,言有我身,并六師輩皆悉運集,共作此論:「今沙門瞿曇靡事不知,有一切智,然我等不得利養,今此沙門多得利養,要當作方宜,使不得利養。我等當往至尸利掘舍,教彼長者而作權宜。」

是時,外道梵志尼[*]乾子及彼六師往至尸利掘長者家,語長者曰:「大姓當知,汝是梵天所生,是梵天子,多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所,愍我等故,請沙門及比丘眾來在家祠之。又敕屋中作大火坑,極燃熾火,食皆著毒,請使來食。若沙門瞿曇有一切智,知三世事者,則不受請;設無一切智,便當受請,將諸弟子,盡為火所燒,天、人得安,無有火害。」

是時,尸利掘默然,隨六師語,即出城至世尊所,頭面禮足,持雜毒之心,白如來言:「唯願世尊及比丘僧當受我請。」

爾時,世尊知彼心中所念,默然受請。是時,尸利掘以見如來默然受請,便從坐起,頭面禮足,便退而去。中道便作是念:「今我六師所說審諦,然沙門不知我心中所念,必當為大火所燒。」是時,尸利掘即還家敕作大坑,燃大燒火,復約敕辦種種飯食,皆悉著毒,復於門外作大火坑,燃大火,又於火上施設敷床,皆以惡毒著食中,而白:「時至。」

爾時,世尊[*]以知時至,著衣持鉢,將諸比丘眾,前後圍繞,往至彼家,又敕諸比丘僧:「諸人皆不得先吾前行;亦不得先吾前坐;亦復不得先吾前食。」

是時,羅閱城中人民之類,聞尸利掘作大火坑,又作毒食,請佛及比丘僧。四部之眾悉皆涕泣:「將非害如來及比丘僧乎?」或復有至世尊所,頭面禮足,白佛言:「願世尊莫至彼長者家,又彼人作大火坑,兼作毒食。」

佛告之曰:「諸人勿懷恐怖,如來終不為他所害。正使閻浮里內火至梵天,猶不能燒吾,何況此小火欲害如來,終無此理。優婆塞知,吾無復害心。」

爾時世尊,比丘僧前後圍遶,入羅閱城,至長者家。爾時,世尊告諸比丘:「汝等勿先入長者家,亦莫先食;要須如來食,然後乃食。」

爾時,世尊適舉足門閾上,爾時火坑自然化作浴池,極為清涼;眾華滿其中,亦生蓮花,大如車輪,七寶為莖,亦生餘蓮華,蜜蜂王遊戲其中。爾時,釋提桓因、梵天王及四天王,及乾沓和、阿須輪,及諸閱叉、鬼神等,見火坑中生此蓮華,各各稱慶!異音同聲,各各說曰:「便為如來勝中第一。」

爾時,彼長者家有種種外道異學,集在其家。爾時,[*]優婆塞、優婆夷見如來變化已,歡喜踊躍,不能自勝。外道異學見如來變化已,甚懷愁憂。上虛空中諸尊神天,散種種名華於如來身上。

爾時,世尊履虛去地四寸,至長者家。如來舉足之處,便生蓮華,大如車輪。爾時,世尊右迴告諸比丘:「汝等,悉皆蹈此蓮花上。」時,諸聲聞皆從蓮華上至長者家。

爾時,世尊便說古昔之喻說:「我過去來,供養恒沙諸佛,承事、禮敬,未失聖意,持是至誠之誓,使此諸[*]坐,皆悉牢固。」

爾時,世尊告諸比丘:「我今聽諸比丘,先以手馮座,然後乃坐,此是我之教也。」爾時,世尊及諸比丘僧皆悉就座,是座下皆生蓮華,極為芬香。

是時,尸利掘見如來如斯變化,便生斯念:「吾為外道異學所誤,失我人中之行,永失天路;心意憒然,如飲雜毒,必當趣此三惡道中。實是如來出世難遇。」覺知此已,即時涕零,頭面禮足,白佛言:「唯願如來聽我悔過,改往修來。自知有罪,觸嬈如來。唯願世尊受我悔過,更不犯之。」

佛告言:「長者!改過捐捨本意,乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚為曠大,聽汝改過,隨法而捨;我今受汝改悔,後更莫犯。」如是再三。

爾時,阿闍世王聞尸利掘長者施大火坑,及雜毒食,欲害如來。聞已,瞋恚熾盛,告群臣曰:「要當消滅閻浮里地與此人同尸利掘名字者。」又復阿闍世憶如來功德已,悲泣涕零,脫天冠已,告群臣曰:「吾今復用活為?乃使如來為火所燒,及比丘僧皆當被燒。汝等速來至長者家,觀視如來。」

爾時,耆婆伽王子白阿闍世王:「大王!勿懷愁憂,亦莫興惡想。所以然者,如來終不為他所害。今日尸利掘長者當為如來弟子。唯願大王當往觀變化。」

時,阿闍世為耆婆伽所誨喻,乘雪山大象,尋時至尸利掘長者家,下象即至尸利掘舍內。爾時,眾人普集門外,有八萬四千人。爾時,阿闍世王見蓮華大如車輪,歡喜踊躍,不能自勝,並作是說:「使如來恒勝眾魔。」告耆婆伽王子曰:「善哉!耆婆伽!乃信如來如斯之要。」時,阿闍世王至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,阿闍世王見如來口出光明,亦復遍見如來顏色殊特,極懷歡喜,不能自勝。

爾時,尸利掘長者白世尊言:「我所設食皆悉有毒,唯願世尊小停,今當更施食。所以然者,無令如來體有增損。」

佛告長者:「如來及弟子終不為他所害,但長者食已辦者,隨時供設。」

爾時,長者手自斟酌,行種種[*]飯食。

爾時,世尊便說斯偈:

「至誠佛法眾,  害毒無遺餘,
 諸佛無有毒,  至誠佛害毒。
 至誠佛法眾,  害毒無遺餘,
 諸佛無有毒,  至誠法害毒。
 至誠佛法眾,  害毒無遺餘,
 諸佛無有毒,  至誠僧害毒。
 貪欲瞋恚毒,  世間有三毒,
 如來永無毒,  至誠佛害毒。
 欲怒瞋恚毒,  此三世間毒,
 如來法無毒,  至誠法害毒。
 欲怒瞋恚毒,  世間有三毒,
 如來僧無毒,  至誠僧害毒。」

爾時,世尊說此語已,便食雜毒之食。爾時,世尊告諸比丘:「汝等,皆莫先食,要須如來食已,然後乃食。」

爾時,長者手自斟酌,行種種飲食,供養佛及比丘僧。爾時,尸利掘長者見如來食訖,除去鉢器,更取小座,在如來前坐。爾時,世尊與長者及八萬四千眾說微妙之論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,淫泆大患,出要為樂。如來觀彼長者心意及八萬四千眾心開意解,無復塵垢,諸佛世尊常所說法,苦、習、盡、道,盡與八萬四千眾說,廣分別其行。

爾時,眾人即於座上,諸塵垢盡,得法眼淨,猶如新衣易染為色。爾時,庶人亦復如是,各於坐上,[*]以見道跡,[*]以見法得法,分別諸法,度諸狐疑,得無所畏,更不事餘師,自歸佛、法、僧而受五戒。

爾時,尸利掘長者自知得道跡,前白佛言:「寧施如來毒,獲大果報,不與餘外道異學甘露,更受其罪。所以然者,我今以毒食請佛及比丘僧,於現法中得此證驗。長夜為此外道所惑,乃興斯心於如來所,其有事外道異學者,皆墮邊際。」

佛告長者:「如汝所言而無有異,皆為他所誑。」

爾時,尸利掘白佛言:「自今已後,不復信此外道異學,不聽諸四部[*]之眾在家供養。」

佛告長者:「勿作是說。所以然者,汝今恒供養斯諸外士,施諸畜生,其福難量,況復人乎?若有外道異學問曰:『尸利掘是誰弟子?』汝等云何報之?」

爾時,尸利掘即從[*]坐起,長跪叉手,白世尊言:「勇猛而解脫,今受此人身,是第七仙人,是釋迦文弟子。」

世尊告曰:「善哉!長者!乃能說此微妙之歎。」

爾時,世尊重與長者說甚深之法,即時便說斯嚫:

「祠祀火為上,  詩書頌為最,
 人中王為尊,  眾流海為原,
 星中月為明,  光明日為上。
 上下及四方,  一切有形類,
 諸天及世間,  佛為最第一,
 欲求其福者,  當供養三佛。」

爾時,世尊說此偈已,即從坐起。

爾時,尸利掘及諸來會聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含經卷第四十

[校勘]

言=計【宋】【元】【明】【聖】

  「言」,宋、元、明、聖四本作「計」。
  「計」,大正藏原為「言」,今依據宋、元、明、聖四本改作「計」。

運=雲【宋】【元】【明】

  「運」,宋、元、明三本作「雲」。
  「雲」,大正藏原為「運」,今依據宋、元、明三本改作「雲」。

燃熾=熾然【宋】

  「燃熾」,宋本作「熾然」。
  「熾然」,大正藏原為「燃熾」,今依據宋本改作「熾然」。

〔使〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「使」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「使」字,今依據宋、元、明三本刪去。

火=災【宋】【元】【明】【聖】

  「火」,宋、元、明、聖四本作「災」。
  「災」,大正藏原為「火」,今依據宋、元、明、聖四本改作「災」。

坐=座【宋】*【元】*【明】*

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

燒=熾【宋】【元】【明】【聖】

  「燒」,宋、元、明、聖四本作「熾」。
  「熾」,大正藏原為「燒」,今依據宋、元、明、聖四本改作「熾」。

飯=飲【宋】【元】【明】【聖】*

  「飯」,宋、元、明、聖四本作「飲」。
  「飲」,大正藏原為「飯」,今依據宋、元、明、聖四本改作「飲」。

(極)+燃【宋】【元】【明】

  「燃」,宋、元、明三本作「極燃」。
  大正藏無「極」字,今依據宋、元、明三本補上。

(飲)+食【宋】【元】【明】

  「食」,宋、元、明三本作「飲食」。
  大正藏無「飲」字,今依據宋、元、明三本補上。

悉皆=皆悉【宋】【元】【明】

  「悉皆」,宋、元、明三本作「皆悉」。
  「皆悉」,大正藏原為「悉皆」,今依據宋、元、明三本改作「皆悉」。

(唯)+願【宋】【元】【明】

  「願」,宋、元、明三本作「唯願」。
  大正藏無「唯」字,今依據宋、元、明三本補上。

優=憂【聖】*

  「優」,聖本作「憂」。
  「憂」,大正藏原為「優」,今依據聖本改作「憂」。

(當)+知【宋】【元】【明】【聖】

  「知」,宋、元、明、聖四本作「當知」。
  大正藏無「當」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

(與)+比【宋】【元】【明】

  「比」,宋、元、明三本作「與比」。
  大正藏無「與」字,今依據宋、元、明三本補上。

乾=戟【宋】

  「乾」,宋本作「戟」。
  「戟」,大正藏原為「乾」,今依據宋本改作「戟」。

輪=倫【宋】【元】【明】

  「輪」,宋、元、明三本作「倫」。
  「倫」,大正藏原為「輪」,今依據宋、元、明三本改作「倫」。

見=斯【宋】【元】【明】

  「見」,宋、元、明三本作「斯」。
  「斯」,大正藏原為「見」,今依據宋、元、明三本改作「斯」。

〔化〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「化」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「化」字,今依據宋、元、明三本刪去。

虛=空【宋】【元】【明】

  「虛」,宋、元、明三本作「空」。
  「空」,大正藏原為「虛」,今依據宋、元、明三本改作「空」。

說=設【宋】【元】【明】

  「說」,宋、元、明三本作「設」。
  「設」,大正藏原為「說」,今依據宋、元、明三本改作「設」。

(已)+來【宋】【元】【明】

  「來」,宋、元、明三本作「已來」。
  大正藏無「已」字,今依據宋、元、明三本補上。

馮=憑【元】【明】

  「馮」,元、明二本作「憑」。
  「憑」,大正藏原為「馮」,今依據元、明二本改作「憑」。

座=坐【宋】【元】【明】

  「座」,宋、元、明三本作「坐」。
  「坐」,大正藏原為「座」,今依據宋、元、明三本改作「坐」。

憒=憤【宋】【元】【明】

  「憒」,宋、元、明三本作「憤」。
  「憤」,大正藏原為「憒」,今依據宋、元、明三本改作「憤」。

〔言〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「言」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「言」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

曠=廣【聖】

  「曠」,聖本作「廣」。
  「廣」,大正藏原為「曠」,今依據聖本改作「廣」。

又=有【聖】

  「又」,聖本作「有」。
  「有」,大正藏原為「又」,今依據聖本改作「有」。

憶=億【聖】

  「憶」,聖本作「億」。
  「億」,大正藏原為「憶」,今依據聖本改作「億」。

世+(王)【宋】【元】【明】

  「世」,宋、元、明三本作「世王」。
  大正藏無「王」字,今依據宋、元、明三本補上。

歡喜=踊躍【宋】【元】【明】

  「歡喜」,宋、元、明三本作「踊躍」。
  「踊躍」,大正藏原為「歡喜」,今依據宋、元、明三本改作「踊躍」。

停=亭【聖】

  「停」,聖本作「亭」。
  「亭」,大正藏原為「停」,今依據聖本改作「亭」。

(所)+增【宋】【元】【明】

  「增」,宋、元、明三本作「所增」。
  大正藏無「所」字,今依據宋、元、明三本補上。

供=恭【聖】

  「供」,聖本作「恭」。
  「恭」,大正藏原為「供」,今依據聖本改作「恭」。

〔之〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

淫=婬【宋】【元】【明】

  「淫」,宋、元、明三本作「婬」。
  「婬」,大正藏原為「淫」,今依據宋、元、明三本改作「婬」。

習=集【元】【明】【聖】

  「習」,元、明、聖三本作「集」。
  「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明、聖三本改作「集」。

眾+(生)【宋】【元】【明】

  「眾」,宋、元、明三本作「眾生」。
  大正藏無「生」字,今依據宋、元、明三本補上。

坐=座【宋】*【元】*【明】*

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

僧=眾【宋】【元】【明】

  「僧」,宋、元、明三本作「眾」。
  「眾」,大正藏原為「僧」,今依據宋、元、明三本改作「眾」。

今=本【宋】【元】【明】

  「今」,宋、元、明三本作「本」。
  「本」,大正藏原為「今」,今依據宋、元、明三本改作「本」。

原=源【宋】【元】【明】

  「原」,宋、元、明三本作「源」。
  「源」,大正藏原為「原」,今依據宋、元、明三本改作「源」。

含=鋡【聖】

  「含」,聖本作「鋡」。
  「鋡」,大正藏原為「含」,今依據聖本改作「鋡」。

〔一〕-【聖】

  聖本無「一」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「一」字,今依據聖本刪去。

+(光明皇后願文)【聖】

  聖本在「??」字之後有光明皇后願文。
  大正藏無「光明皇后願文」六字,今依據聖本補上。

[註解]

尼乾子:主張苦行的外道。

門閾:門檻。「閾」讀音同「遇」。

[對應經典]

  • 《Dhammapāda Aṭṭhakathā I. p.434》。

[讀經拾得]

 
agama1/增壹阿含經馬王品第四十五.txt · 上一次變更: 2018/11/15 22:14
 
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