中阿含經卷第三

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

業相應品第二(有十經)(初一日誦)

 鹽喻.和破.度  羅云.思.伽藍
 伽彌尼.師子  尼乾.波羅牢

導讀

(一一)中阿含業相應品鹽喻經第一

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「隨人所作業則受其報。如是,不行梵行不得盡苦,若作是說,隨人所作業則受其報。如是,修行梵行便得盡苦。所以者何?若使有人作不善業,必受苦果地獄之報。云何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業,必受苦果地獄之報。猶如有人以[ >一]兩鹽投少水中,欲令水鹹不可得飲。於意云何?此一兩鹽,能令少水鹹[-[11]→]叵飲耶?」

答曰:「如是。世尊!所以者何?鹽多水少,是故能令鹹不可飲。」

「如是,有人作不善業,必受苦果地獄之報。云何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、壽命甚短,是謂有人作不善業,必受苦果地獄之報。」

「復次,有人作不善業,必受苦果現法之報。云何有人作不善業,必受苦果現法之報?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報。猶如有人以一兩鹽投恒水中,欲令水鹹不可得飲。於意云何?此一兩鹽,能令恒水鹹叵飲耶?」

答曰:「不也。世尊!所以者何?恒水甚多,一兩鹽少,是故不能令鹹叵飲。」

「如是,有人作不善業,必受苦果現法之報。云何有人作不善業,必受苦果現法之報?謂有一人修身、修戒、修心、修慧、壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報。

「復次,有人作不善業,必受苦果地獄之報。云何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業,必受苦果地獄之報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他羊?謂奪羊者,或王、王臣,極有威勢,彼羊主者,貧賤無力,彼以無力故便種種承望,叉手求索而作是說:『尊者!可見還羊,若見與直。』是謂有人奪取他羊。如是,有人作不善業,必受苦果地獄之報。云何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業,必受苦果地獄之報。

「復次,有人作不善業,必受苦果現法之報。云何有人作不善業,必受苦果現法之報?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報。猶如有人雖竊他羊,主還奪取。云何有人雖竊他羊,主還奪取?謂竊羊者貧賤無勢,彼羊主者或王、王臣,極有威力,以有力故收縛竊者,還奪取羊。是謂有人雖竊他羊,主還奪取。如是,有人作不善業,必受苦果現法之報。云何有人作不善業,必受苦果現法之報?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報。

「復次,有人作不善業,必受苦果地獄之報。云何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業,必受苦果地獄之報。猶如有人負他五錢,為主所縛,乃至一錢亦為主所縛。云何有人負他五錢,為主所縛,乃至一錢亦為主所縛?謂負債人貧無力勢,彼貧無力故,負他五錢,為主所縛,乃至一錢亦為主所縛。是謂有人負他五錢,為主所縛,乃至一錢亦為主所縛。如是有人作不善業,必受苦果地獄之報。云何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業,必受苦果地獄之報。

「復次,有人作不善業,必受苦果現法之報。云何有人作不善業,必受苦果現法之報?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報。猶如有人雖負百錢,不為主所縛,乃至千萬亦不為主所縛。云何有人雖負百錢,不為主所縛,乃至千萬亦不為主所縛?謂負債人產業無量,極有勢力,彼以是故,雖負百錢,不為主所縛,乃至千萬亦不為主所縛。是謂有人雖負百錢,不為主所縛,乃至千萬亦不為主所縛。如是,有人作不善業,必受苦果現法之報。云何有人作不善業,必受苦果現法之報?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報,彼於現法設受善惡業報而輕微也。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

鹽喻經第一竟(千三百五十一字)

[校勘]

「云」,明本作「雲」。

乾=揵【明】

  「乾」,明本作「揵」。
  「揵」,大正藏原為「乾」,今依據明本改作「揵」。

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~A. III. 99. Loṇaphala.

  ???

隨…其報~Yathā yathā’yaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathā taṃ paṭisamvediyati.

  ???

叵=不可【宋】【元】【明】

  「叵」,宋、元、明三本作「不可」。
  「不可」,大正藏原為「叵」,今依據宋、元、明三本改作「不可」。

〔鹽喻…竟〕六字-【明】

  明本無「鹽喻…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「鹽喻…竟」四字,今依據明本刪去。

〔千三…字〕七字-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「千三…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「千三…字」四字,今依據宋、元、明三本刪去。

[3] 〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

南傳的相當經文為:

“一個人作了各種的業, 他會因此而受回各種的報。”若如是說, 便沒修行這回事, 也不可能把苦徹底滅除。

“一個人所受的各種報, 是由於作了各種業所帶來的各種果。”若如此說, 便有修行這回事, 也能夠把苦徹底滅除了。

(一二)中阿含業相應品和破經第二(和乎過反)(初一日誦)

我聞如是:

一時,佛遊釋羇瘦迦維羅衛,在尼拘類園。

爾時,尊者大目乾連與比丘眾俱,於中食後有所為故,集坐講堂。是時,尼[*]乾有一弟子,釋種,名曰和破,中後彷徉至尊者大目[*]乾連所,共相問訊,卻坐一面。

於是,尊者大目[*]乾連問如此事:「於和破意云何?若有比丘身、口、意護,汝頗見是處,因此生不善漏,令至後世耶?」

和破答曰:「大目[*]乾連!若有比丘身、口、意護,我見是處,因此生不善漏令至後世。大目[*]乾連!若有前世行不善行,因此生不善漏令至後世。」

後時,世尊靜處宴坐,以淨天耳出過於人,聞尊者大目[*]乾連與尼[*]乾弟子釋和破共論如是。世尊聞已,則於晡時從宴坐起,往詣講堂比丘眾前,敷座而坐。世尊坐已,問曰:「目[*]乾連!向與尼[*]乾弟子釋和破共論何事?復以何事集坐講堂?」

尊者大目[*]乾連白曰:「世尊!我今日與比丘眾俱,於中食後有所為故,集坐講堂,此尼[*]乾弟子釋和破中後彷徉來至我所,共相問訊,卻坐一面,我問如是:『於和破意云何?若有比丘身、口、意護,汝頗見是處,因此生不善漏令至後世耶?』尼[*]乾弟子釋和破即答我言:『若有比丘身、口、意護,我見是處,因此生不善漏令至後世。大目[*]乾連!若有前世行不善行,因此生不善漏令至後世。』世尊!向與尼[*]乾弟子釋和破共論如是,以此事故,集坐講堂。」

於是,世尊語尼[*]乾弟子釋和破曰:「若我所說是者,汝當言是,若不是者,當言不是,汝有所疑,便可問我:『沙門瞿曇!此有何事,此有何義?』隨我所說,汝若能受者,我可與汝共論此事。」

和破答曰:「沙門瞿曇!若所說是,我當言是,若不是者,當言不是,我若有疑,當問瞿曇:『瞿曇!此有何事,此有何義?』隨沙門瞿曇所說,我則受持,沙門瞿曇但當與我共論此事。」

世尊問曰:「於和破意云何?若有比丘生不善身行、漏、煩熱、憂慼,彼於後時不善身行滅,不更造新業,棄捨故業,即於現世便得究竟而無煩熱,常住不變,謂聖慧所見、聖慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善無明行、漏、煩熱、憂慼,彼於後時不善無明行滅,不更造新業,棄捨故業,即於現世便得究竟而無煩熱,常住不變,謂聖慧所見、聖慧所知。云何,和破!如是比丘身、口、意護,汝頗見是處,因此生不善漏令至後世耶?」

和破答曰:「瞿曇!若有比丘如是身、口、意護,我不見是處,因此生不善漏令至後世。」

世尊歎曰:「善哉!和破!云何,和破!若有比丘無明已盡,明已生,彼無明已盡,明已生,生後身覺便知生後身覺,生後命覺便知生後命覺,身壞命終,壽已畢訖,即於現世一切所覺便盡止息,當知至竟冷。猶如和破,因樹有影,若使有人持利斧來斫彼樹根,段段斬截,破為十分,或為百分,火燒成灰,或大風吹,或著水中。於和破意云何?影因樹有,彼影從是已絕其因,滅不生耶?」

和破答曰:「如是。瞿曇!」

「和破!當知比丘亦復如是,無明已盡,明已生,彼無明已盡,明已生,生後身覺便知生後身覺,生後命覺便知生後命覺,身壞命終,壽已畢訖,即於現世一切所覺便盡止息,當知至竟[*]冷。和破!比丘如是正心解脫,便得六善住處,云何為六?和破!比丘眼見色,不喜不憂,捨求無為,正念正智,和破!比丘如是正心解脫,是謂得第一善住處。如是,耳、鼻、舌、身、意知法,不喜不憂,捨求無為,正念正智,和破!比丘如是正心解脫,是謂得第六善住處,和破!比丘如是正心解脫,得此六善住處。」

和破白曰:「如是,瞿曇!多聞聖弟子如是正心解脫,得六善住處。云何為六?瞿曇!多聞聖弟子眼見色,不喜不憂,捨求無為,正念正智,瞿曇!多聞聖弟子如是正心解脫,是謂得第一善住處。如是,耳、鼻、舌、身、意知法,不喜不憂,捨求無為,正念正智。如是,瞿曇!多聞聖弟子如是正心解脫,是謂得第六善住處。如是,瞿曇!多聞聖弟子如是正心解脫,得此六善住處。」

於是,和破白世尊曰:「瞿曇!我已知,善逝,我已解。瞿曇猶明目人,覆者仰之,覆者發之,迷者示道,暗中施明,若有眼者便見於色;沙門瞿曇亦復如是,為我無量方便說法現義,隨其諸道。世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。

「世尊!猶如有人養不良馬,望得其利,徒自疲勞而不獲利。世尊!我亦如是,彼愚癡尼乾不善曉了,不能解知,不識良田而不自審,長夜奉敬供養禮事,望得其利,唐苦無益。世尊!我今再自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。

「世尊!我本無知,於愚癡尼[*]乾有信有敬,從今日斷。所以者何?欺誑我故。世尊!我今三自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

佛說如是。釋和破及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

和破經第二竟(一千五百二字)

[校勘]

~A. IV. 195. Vappa.

  ???

和乎過反=和音乎過反【宋】【元】,=和乎過切【明】

  ????

〔初一日誦〕-【明】

  明本無「初一日誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「初一日誦」四字,今依據明本刪去。

釋羇瘦~Sakkesu.

  ???

迦維羅衛=加維羅衛【宋】【元】【明】~Kapilavatthu.

  「迦維羅衛」,宋、元、明三本作「加維羅衛」。
  「加維羅衛」,大正藏原為「迦維羅衛」,今依據宋、元、明三本改作「加維羅衛」。

[>尼拘類園]~Nigrodhārāma.

  ???

[>大目乾連]~Mahāmoggallāna.

  ???

乾=揵【宋】*【元】*【明】*

  「乾」,宋、元、明三本作「揵」。
  「揵」,大正藏原為「乾」,今依據宋、元、明三本改作「揵」。

~Nigaṇṭhasāvaka.

  ???

[>和破]~Vappa.

  ???

後=彼【宋】【元】【明】

  「後」,宋、元、明三本作「彼」。
  「彼」,大正藏原為「後」,今依據宋、元、明三本改作「彼」。

〔熱〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「熱」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「熱」字,今依據宋、元、明三本刪去。

冷=令【明】*

  「冷」,明本作「令」。
  「令」,大正藏原為「冷」,今依據明本改作「令」。

猶如和破=和破猶如【明】

  「猶如和破」,明本作「和破猶如」。
  「和破猶如」,大正藏原為「猶如和破」,今依據明本改作「和破猶如」。

其諸=甚深【宋】【元】【明】

  「其諸」,宋、元、明三本作「甚深」。
  「甚深」,大正藏原為「其諸」,今依據宋、元、明三本改作「甚深」。

〔和…竟〕六字-【明】

  明本無「和…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「和…竟」三字,今依據明本刪去。

〔一…[六>字]〕六字-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「一…[六>字]」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「一…[六>字]」五字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

[註解]

釋羇瘦:又譯為「釋迦國」。為釋迦族的國家,位於現今尼泊爾的南部。

迦維羅衛:釋迦國的首都。又譯為「迦毘羅衛」。

尼乾:外道六師之一,耆那教的創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造,必須以苦行償還,要脫離輪迴,必須修苦行,等苦行成就、舊業消滅,新業不生時,生命就回復清淨,捨離肉體、獲得解脫。此派與其餘五派相比,較類似佛教,但主張命與非命二元論,而不是因緣論,所主張的極端苦行也是佛教所反對的。又譯為「尼揵子」、「尼揵連陀闍提弗多羅」。

生後身覺:臨終的感覺生起時。

生後命覺:臨終的感覺生起時

[對應經典]

[讀經拾得]

由本經中可知「有因必有果」這句話與尼乾子的主張相近,亦即今生做再多善事,過去惡業未消,仍會輪迴再來。也因此,和破一開始才會認為:「若有比丘身、口、意護,我見是處,因此生不善漏令至後世」。然而,這與佛陀的主張並不相同。

佛陀則認為,若比丘已獲得解脫時,便不會再受業報的牽引而落入輪迴,並非要等到舊業消滅,新業不生時才是解脫。也就是:「若有比丘無明已盡,明已生,彼無明已盡,明已生,生後身覺便知生後身覺,生後命覺便知生後命覺,身壞命終,壽已畢訖,即於現世一切所覺便盡止息,當知至竟冷」。

如此一來,是否意味著大修行人是「不落因果」的呢?其實大修行人不落因果的意思是大修行人不論怎麼做,都不受因果報應。但在和破經中,佛陀沒說大修行人就可以為所欲為,反而說他們都是「不善身行滅,不更造新業,棄捨故業,即於現世便得究竟而無煩熱,常住不變」的人。他們因不昧因果持續地守護身口意,自然就不會造下產生來世惡果的惡業了,故與禪宗野狐禪公案並不相衝突。

[>(一三)]中阿含業相應品度經第三(初一日誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有三度處,異姓、異名、異宗、異說,謂有慧者善受、極持而為他說,然不獲利。云何為三?或有沙門、梵志如是見、如是說,謂人所為一切皆因宿命造;復有沙門、梵志如是見、如是說,謂人所為一切皆因尊祐造;復有沙門、梵志如是見、如是說,謂人所為一切皆無因無緣。

「於中若有沙門、梵志如是見、如是說,謂人所為一切皆因宿命造者,我便往彼,到已,即問:『諸賢!實如是見、如是說,謂人所為一切皆因宿命造耶?』彼答言:『爾。』我復語彼:『若如是者,諸賢等皆是殺生。所以者何?以其一切皆因宿命造故。如是,諸賢皆是不與取、邪婬、妄言,乃至邪見。所以者何?以其一切皆因宿命造故。諸賢!若一切皆因宿命造,見如真者,於內因內,作以不作,都無欲、無方便。諸賢!若於作以不作,不知如真者,便失正念、無正智,則無可以教,如沙門法如是說者,乃可以理伏彼沙門、梵志。』

「於中若有沙門、梵志如是見、如是說,謂人所為一切皆因尊祐造者,我便往彼,到已,即問:『諸賢!實如是見、如是說,謂人所為一切皆因尊祐造耶?』彼答言:『爾。』我復語彼:『若如是者,諸賢等皆是殺生。所以者何?以其一切皆因尊祐造故。如是,諸賢皆是不與取、邪婬、妄言,乃至邪見。所以者何?以其一切皆因尊祐造故。諸賢!若一切皆因尊祐造,見如真者,於內因內,作以不作,都無欲、無方便。諸賢!若於作以不作,不知如真者,便失正念、無正智,則無可以教,如沙門法如是說者,乃可以理伏彼沙門、梵志。』

「於中若有沙門、梵志如是見、如是說,謂人所為一切皆無因無緣者,我便往彼,到已,即問:『諸賢!實如是見、如是說,謂人所為一切皆無因無緣耶?』彼答言:『爾。』我復語彼:『若如是者,諸賢等皆是殺生。所以者何?以其一切皆無因無緣故。如是,諸賢皆是不與取、邪婬、妄言,乃至邪見。所以者何?以其一切皆無因無緣故。諸賢!若一切皆無因無緣,見如真者,於內因內,作以不作,都無欲、無方便。諸賢!若於作以不作,不知如真者,便失正念、無正智,則無可以教,如沙門法如是說者,乃可以理伏彼沙門、梵志。』

「我所自知、自覺法,為汝說者,若沙門、梵志,若天、魔、梵及餘世間皆無能伏,皆無能穢,皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說,非為沙門、梵志,若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制?謂有六處法,我所自知、自覺為汝說,非為沙門、梵志,若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。復有六界法,我所自知、自覺為汝說,非為沙門、梵志,若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。

「云何六處法,我所自知、自覺為汝說?謂眼處,耳、鼻、舌、身、意處,是謂六處法,我所自知、自覺為汝說也。云何六界法,我所自知、自覺為汝說?謂地界,水、火、風、空、識界,是謂六界法,我所自知、自覺為汝說也。

「以六界合故,便生母胎,因六界便有六處,因六處便有更樂,因更樂便有覺。比丘!若有覺者便知苦如真,知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如真?謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦,是謂知苦如真。云何知苦[*]習如真?謂此愛受當來有,樂欲共俱,求彼彼有,是謂知苦[*]習如真。云何知苦滅如真?謂此愛受當來有,樂欲共俱,求彼彼有斷無餘、捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒,是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真?謂八支聖道,正見乃至正定,是為八,是謂知苦滅道如真。比丘!當知苦如真,當斷苦[*]習,當苦滅作證,當修苦滅道。若比丘知苦如真,斷苦[*]習,苦滅作證,修苦滅道者,是謂比丘一切漏盡,諸結已解,能以正智而得苦際。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

度經第三竟(千一百八十四字)

[校勘]

~A. III. 61. Tittha.

  ???

〔初一日誦〕-【明】

  明本無「初一日誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「初一日誦」四字,今依據明本刪去。

習=集【元】【明】*

  「習」,元、明二本作「集」。
  「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。

際=除【宋】【元】【明】

  「際」,宋、元、明三本作「除」。
  「除」,大正藏原為「際」,今依據宋、元、明三本改作「除」。

〔度…竟〕五字-【明】

  明本無「度…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「度…竟」三字,今依據明本刪去。

〔千…字〕七字-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「千…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「千…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

[註解]

尊祐造:世界一切都是創造神(大自在天或梵天)所造。

於內因內,作以不作,都無欲、無方便:對應該作或不應該作的,自己內心都沒有自主意願,也不想去努力而有所作為。

六界:地(堅固性)、水(濕潤性)、火(溫熱性)、風(移動性)、空(空間)、識(覺知)等六種構成有情眾生身心乃至世界的特性。例如骨、肉屬地界,血、尿屬水界,體溫屬火界,呼吸、移動屬風界,空隙、空間屬空界,種種心識作用屬識界。詳見《中阿含經》卷四十二〈根本分別品2〉第162經分別六界經。

更樂:觸。

五盛陰:色、受、想、行、識合稱「五陰」,有執著的五陰,又稱為「五盛陰」。「盛」讀音同「成」。參見《雜阿含經》卷2第55、58經。又譯為「五受陰」、「五取蘊」。

[對應經典]

 

[進階辨正]

[>(一四)]中阿含業相應品云經第四(初一日誦)

我聞如是:

一時,佛遊王舍城,在竹林迦蘭哆園。

爾時,尊者羅[*]云亦遊王舍城溫泉林中。於是,世尊過夜平旦,著衣持鉢入王舍城而行乞食,乞食已竟,至溫泉林羅[*]云住處。尊者羅[*]云遙見佛來,即便往迎,取佛衣鉢,為敷坐具,汲水洗足,佛洗足已,坐羅[*]云座。

於是,世尊即取水器,瀉留少水已,問曰:「羅[*]云!汝今見我取此水器,[*]瀉留少水耶?」

羅[*]云答曰:「見也。世尊!」

佛告羅[*]云:「我說彼道少,亦復如是,謂知已妄言,不羞不悔,無慚無愧,羅[*]云!彼亦無惡不作。是故,羅[*]云!當作是學,不得戲笑妄言。」

世尊復取此少水器,盡[*]瀉棄已,問曰:「羅[*]云!汝復見我取少水器,盡[*]瀉棄耶?」

羅[*]云答曰:「見也。世尊!」

佛告羅[*]云:「我說彼道盡棄,亦復如是,謂知已妄言,不羞不悔,無慚無愧,羅[*]云!彼亦無惡不作。是故,羅[*]云!當作是學,不得戲笑妄言。」

世尊復取此空水器,覆著地已,問曰:「羅[*]云!汝復見我取空水器,覆著地耶?」

羅[*]云答曰:「見也。世尊!」

佛告羅[*]云:「我說彼道覆,亦復如是,謂知已妄言,不羞不悔,無慚無愧,羅[*]云!彼亦無惡不作。是故羅[*]云!當作是學,不得戲笑妄言。」

世尊復取此覆水器,發令仰已,問曰:「羅[*]云!汝復見我取覆水器,發令仰耶?」

羅[*]云答曰:「見也。世尊!」

佛告羅[*]云:「我說彼道仰,亦復如是,謂知已妄言,不羞不悔,不慚不愧,羅[*]云!彼亦無惡不作。是故,羅云!當作是學,不得戲笑妄言。

「羅[*]云!猶如王有大象入陣鬥時,用前腳、後腳、尾、髂、脊、脅、項、額、耳、牙,一切皆用,唯護於鼻,象師見已,便作是念:『此王大象猶故惜命。所以者何?此王大象入陣鬥時,用前腳、後腳、尾、[*]髂、脊、脅、[*]項、額、耳、牙,一切皆用,唯護於鼻。』羅[*]云!若王大象入陣鬥時,用前腳、後腳、尾、[*]髂、脊、脅、[*]項、額、耳、牙、鼻,一切盡用,象師見已,便作是念:『此王大象不復惜命。所以者何?此王大象入陣鬥時,用前腳、後腳、尾、[*]髂、脊、脅、[*]項、額、耳、牙、鼻,一切盡用。』羅[*]云!若王大象入陣鬥時,用前腳、後腳、尾、[*]髂、脊、脅、[*]項、額、耳、牙、鼻,一切盡用,羅[*]云!我說此王大象入陣鬥時,無惡不作。如是,羅[*]云!謂知已妄言,不羞不悔,無慚無愧,羅[*]云!我說彼亦無惡不作。是故,羅[*]云!當作是學,不得戲笑妄言。」

於是,世尊即說頌曰:

人犯一法,  謂妄言是,  不畏後世,  無惡不作。
 寧噉鐵丸,  其熱如火,
 不以犯戒,  受世信施
 若畏於苦,  不愛念者,
 於隱顯處,  莫作惡業。
 若不善業,  已作今作,
 終不得脫,  亦無避處。」

佛說頌已,復問羅[*]云:「於意云何?人用鏡為?」

尊者羅[*]云答曰:「世尊!欲觀其面,見淨不淨。」

「如是。羅[*]云!若汝將作身業,即觀彼身業:『我將作身業,彼身業為淨、為不淨,為自為、為他?』羅[*]云!若觀時則知,我將作身業,彼身業淨,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報。羅[*]云!汝當捨彼將作身業。羅[*]云!若觀時則知,我將作身業,彼身業不淨,或自為,或為他,善與樂果受於樂報。羅[*]云!汝當受彼將作身業。

「羅[*]云!若汝現作身業,即觀此身業:『若我現作身業,此身業為淨、為不淨,為自為、為他?』羅[*]云!若觀時則知,我現作身業,此身業淨,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報。羅[*]云!汝當捨此現作身業。羅[*]云!若觀時則知,我現作身業,此身業不淨,或自為,或為他,善與樂果受於樂報。羅[*]云!汝當受此現作身業。

「羅[*]云!若汝已作身業,即觀彼身業:『若我已作身業,彼身業已過去、滅盡、變易,為淨、為不淨,為自、或為他?』羅[*]云!若觀時則知,我已作身業,彼身業已過去、滅盡、變易,彼身業淨,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報。羅[*]云!汝當詣善知識、梵行人所,彼已作身業,至心發露,應悔過說,慎莫覆藏,更善持護。羅[*]云!若觀時則知,我已作身業,彼身業已過去滅盡變易,彼身業不淨,或自為,或為他,善與樂果受於樂報。羅[*]云!汝當晝夜歡喜,住正念正智,口業亦復如是。

「羅[*]云!因過去行故,已生意業,即觀彼意業:『若因過去行故,已生意業,彼意業為淨、為不淨,為自為、為他?』羅[*]云!若觀時則知,因過去行故,已生意業,彼意業已過去、滅盡、變易,彼意業淨,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報。羅[*]云!汝當捨彼過去意業,羅[*]云!若觀時則知,因過去行故,已生意業已過去、滅盡、變易,彼意業不淨,或自為,或為他,善與樂果受於樂報。羅[*]云!汝當受彼過去意業。

「羅[*]云!因未來行故,當生意業,即觀彼意業:『若因未來行故,當生意業,彼意業為淨、為不淨,為自為、為他?』羅[*]云!若觀時則知,因未來行故,當生意業,彼意業淨,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報。羅[*]云!汝當捨彼未來意業。羅[*]云!若觀時則知,因未來行故,當生意業,彼意業不淨,或自為,或為他,善與樂果受於樂報。羅[*]云!汝當受彼未來意業。

「羅[*]云!因現在行故,現生意業,即觀此意業:『若因現在行故,現生意業,此意業為淨、為不淨,為自為、為他?』羅[*]云!若觀時則知,因現在行故,現生意業,此意業淨,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報。羅[*]云!汝當捨此現在意業。羅[*]云!若觀時則知,因現在行故,現生意業,此意業不淨,或自為,或為他,善與樂果受於樂報。羅[*]云!汝當受此現在意業。

「羅[*]云!若有過去沙門、梵志,身、口、意業,已觀而觀,已淨而淨,彼一切即此身、口、意業,已觀而觀,已淨而淨。羅[*]云!若有未來沙門、梵志,身、口、意業,當觀而觀,當淨而淨,彼一切即此身、口、意業,當觀而觀,當淨而淨,羅[*]云!若有現在沙門、梵志,身、口、意業,現觀而觀,現淨而淨,彼一切即此身、口、意業,現觀而觀,現淨而淨。羅[*]云!汝當如是學,我亦即此身、口、意業,現觀而觀,現淨而淨。」

於是,世尊復說頌曰:

「身業、口業、  意業,羅[*]云!  善不善法,  汝應常觀。
 知已妄言,  羅[*]云莫說,
 禿從他活,  何可妄言?
 覆沙門法,  空無真實,
 謂說妄言,  不護其口。
 故不妄言,  正覺之子,
 是沙門法,  羅[*]云當學。
 方方豐樂,  安隱無怖,
 羅[*]云至彼,  莫為害他。」

佛說如是。尊者羅[*]云及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

羅[*>]云經第四竟(一千八百三十二字)

[校勘]

~M. 61. Rāhulovada Sutta.

  ???

「云」,明本作「雲」。[*]

〔初一日誦〕-【明】

  明本無「初一日誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「初一日誦」四字,今依據明本刪去。

坐=座【宋】【元】【明】

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

瀉=寫【宋】【元】【明】[>*]

  「瀉」,宋、元、明三本作「寫」。
  「寫」,大正藏原為「瀉」,今依據宋、元、明三本改作「寫」。

不=無【宋】【元】【明】

  「不」,宋、元、明三本作「無」。
  「無」,大正藏原為「不」,今依據宋、元、明三本改作「無」。

[月*客]=骼【宋】【元】【明】[>*],=髂【磧砂-CB】*【CB】*,=[月*客]【麗-CB】*

  ????

項=頭【宋】*【元】*【明】*

  「項」,宋、元、明三本作「頭」。
  「頭」,大正藏原為「項」,今依據宋、元、明三本改作「頭」。

~Dhammapada 306, 308參照

  ???

或=為【宋】【元】【明】

  「或」,宋、元、明三本作「為」。
  「為」,大正藏原為「或」,今依據宋、元、明三本改作「為」。

持=將【宋】【元】【明】

  「持」,宋、元、明三本作「將」。
  「將」,大正藏原為「持」,今依據宋、元、明三本改作「將」。

禿=本【宋】【元】【明】

  「禿」,宋、元、明三本作「本」。
  「本」,大正藏原為「禿」,今依據宋、元、明三本改作「本」。

〔羅…竟〕六字-【明】

  明本無「羅…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「羅…竟」三字,今依據明本刪去。

〔一…字〕八字-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「一…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「一…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

[註解]

羅云:比丘名,以嚴持戒律、精進修道聞名,譽為「密行第一」。他是佛陀未出家求道前的兒子,又譯為「羅睺羅」。

彼身業淨,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報:疑似經文訛誤,應為「彼身業不淨,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報」。??

發露:表白自己所犯的過失。

[對應經典]

[讀經拾得]

《中阿含.14經.羅云經》在《中部尼柯耶》有一對應經典《中部.6​1經.教誡羅睺羅經Ambalaṭṭhikārāhulovāda-s​utta》,在巴利對應經文中並未設想有身業同時是淨與不善,而僅是單​純地敘說如此不善身行將會導致惡報。類似的經文也出現在漢譯與​藏譯的《根本說一切有部毘奈耶》、一部保存在藏文的《 Vyākhyāyukti-tīkā》所引的一段經文與一段在<聲聞地>轉寫的經文,都與巴利經文和《根本說一切有部毘奈​耶》一致,而是指此段教導為「避免有害與不善的身行」 ,並未設想這樣的行為可能被認為是淨行。

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(一五)中阿含業相應品思經第五(初一日誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若有故作業,我說彼必受其報,或現世受,或後世受;若不故作業,我說此不必受報。於中,身故作三業,不善與苦果受於苦報;口有四業,意有三業,不善與苦果受於苦報。

「云何身故作三業,不善與苦果受於苦報?一曰殺生,極惡飲血,其欲傷害,不慈眾生,乃至蜫蟲。二曰不與取,著他財物以偷意取。三曰邪婬,彼或有父所護,或母所護,或父母所護,或姊妹所護,或兄弟所護,或婦父母所護,或親親所護,或同姓所護,或為他婦女,有鞭罰恐怖,及有名假賃至華鬘,親犯如此女。是謂身故作三業,不善與苦果受於苦報。

「云何口故作四業,不善與苦果受於苦報?一曰妄言,彼或在眾,或在眷屬,或在王家,若呼彼問,汝知便說,彼不知言知,知言不知,不見言見,見言不見,為己為他,或為財物,知已妄言。二曰兩舌,欲離別他,聞此語彼,欲破壞此,聞彼語此,欲破壞彼,合者欲離,離者復離,而作群黨,樂於群黨,稱說群黨。三曰麤言,彼若有言,辭氣麤獷,惡聲逆耳,眾所不喜,眾所不愛,使他苦惱,令不得定,說如是言。四曰綺語,彼非時說,不真實說,無義說,非法說,不止息說,又復稱歎不止息事,違背於時而不善教,亦不善訶。是謂口故作四業,不善與苦果受於苦報。

「云何意故作三業,不善與苦果受於苦報?[>一]曰貪伺,見他財物諸生活具,常伺求望,欲令我得。二曰嫉恚,意懷憎嫉而作是念:『彼眾生者,應殺、應縛、應收、應免、應逐擯出。』其欲令彼受無量苦。三曰邪見,所見顛倒,如是見、如是說:無施無齋有咒說,無善惡業,無善惡業報,無此世彼世,無父無母,世無真人往至善處、善去、善向,此世彼世,自知、自覺、自作證成就遊。是謂意故作三業,不善與苦果受於苦報。

「多聞聖弟子捨身不善業,修身善業,捨口、意不善業,修口、意善業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒德,成就身淨業,成就口、意淨業,離恚離諍,除去睡眠,無貢高,斷疑、度慢,正念正智,無有愚癡,彼心與慈俱,遍滿一方成就遊,如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。彼作是念:『我本此心少不善修,我今此心無量善修。』多聞聖弟子其心如是無量善修,若本因惡知識,為放逸行,作不善業,彼不能將去,不能穢汙,不復相隨。若有幼少童男、童女,生便能行慈心解脫者,而於後時,彼身、口、意寧可復作不善業耶?」

比丘答曰:「不也。世尊!所以者何?自不作惡業,惡業何由生?」

「是以男女在家、出家,常當勤修慈心解脫,若彼男女在家、出家修慈心解脫者,不持此身往至彼世,但隨心去此。比丘應作是念:『我本放逸,作不善業,是一切今可受報,終不後世。』若有如是行慈心解脫無量善[與>修]者,必得阿那含,或復上得。如是,悲、喜、心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊,彼作是念:『我本此心少不善修,我今此心無量善修。』多聞聖弟子其心如是無量善修,若本因惡知識,為放逸行,作不善業,彼不能將去,不能穢汙,不復相隨。若有幼少童男、童女,生便能行捨心解脫者,而於後時,彼身、口、意寧可復作不善業耶?」

比丘答曰:「不也。世尊!所以者何?自不作惡業,惡業何由生?」

「是以男女在家、出家,常當勤修捨心解脫。若彼男女在家、出家修捨心解脫者,不持此身往至彼世,但隨心去此。比丘應作是念:『我本放逸,作不善業,是一切今可受報,終不後世。』若有如是行捨心解脫無量善修者,必得阿那含,或復上得。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

思經第五竟([>千]一[千>百]七十四字)

[校勘]

~A. X. 207-208.

  ???

〔初一日誦〕-【明】

  明本無「初一日誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「初一日誦」四字,今依據明本刪去。

「鬘」,宋本作「鬚」。

「無」,大正藏原為「與」,今依據前後文改作「無」。

「掉」,大正藏原為「調」,今依據元、明二本改作「掉」。

〔思…竟〕五字-【明】

  明本無「思…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「思…竟」三字,今依據明本刪去。

〔千一百七十四字〕七字-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「千一百七十四字」七字。
  大正藏在「?」字之前/後有「千一百七十四字」七字,今依據宋、元、明三本刪去。

[4] 〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

[註解]

無施:布施沒有善報。

無齋:供養沒有善報。

無有咒說:咒願(祝福他人)沒有善報。

掉貢高:即五蓋中的「掉舉」、「掉悔」,指浮動不安的心理狀態,和「惛沈」相反。在《中阿含經》中譯為「掉貢高」。

不持此身往至彼世,但隨心去此:不以這個身體往生到下一世,而是隨心念而往生。若用《雜阿含經》的語法來翻譯,即為「身壞命終,得生彼世」。

或復上得:甚或得到更高的果證。此處南北傳的經文意義疑似相反,相當的南傳經文作「未通達更上之解脫」,指在家眾勤修佛法​最多證得阿那含(若要證阿羅漢,自然就出家了。)

捨心:放下一切而沒有執著的心。

[對應經典]

 

(一六)中阿含業相應品伽藍經第六(初一日誦)

我聞如是:

一時,佛遊伽藍園,與大比丘眾俱,至羇舍子,住羇舍子村北尸攝和林中。

爾時,羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,出家學道,遊伽藍[*]園,與大比丘眾俱,來至此羇舍子,住羇舍子村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,沙門瞿曇如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛、眾祐。彼於此世,天及魔、梵,沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊。彼若說法,初善、中善、竟亦善,有義有文,具足清淨,顯現梵行,若見如來.無所著.等正覺,尊重禮拜,供養承事者,快得善利。我等應共往見沙門瞿曇,禮事供養。

羇舍子伽藍人聞已,各與等類眷屬相隨從羇舍子出,北行至尸攝和林,欲見世尊禮事供養。往詣佛已,彼伽藍人或稽首佛足,卻坐一面;或問訊佛,卻坐一面;或叉手向佛,卻坐一面;或遙見佛已,默然而坐。彼時,伽藍人各坐已定,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。

時,伽藍人,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜已,各從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白世尊曰:「瞿曇!有一沙門梵志來詣伽藍!但自稱歎己所知見,而呰毀他所知所見。瞿曇!復有一沙門梵志來詣伽藍,亦自稱歎己所知見,而呰毀他所知所見。瞿曇!我等聞已,便生疑惑:『此沙門梵志何者為實,何者為虛?』」

世尊告曰:「伽藍!汝等莫生疑惑。所以者何?因有疑惑,便生猶豫。伽藍!汝等自無淨智,為有後世,為無後世?伽藍!汝等亦無淨智,所作有罪,所作無罪?伽藍!當知諸業有三,因習本有。[何云>云何]為三?伽藍!謂貪是諸業,因習本有。伽藍!恚及癡是諸業,因習本有。伽藍!貪者為貪所覆,心無厭足,或殺生,或不與取,或行邪婬,或知已妄言,或復飲酒。伽藍!恚者為恚所覆,心無厭足,或殺生,或不與取,或行邪婬,或知已妄言,或復飲酒。伽藍!癡者為癡所覆,心無厭足,或殺生,或不與取,或行邪婬,或知已妄言,或復飲酒。

「伽藍!多聞聖弟子離殺斷殺,棄捨刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切,乃至蜫蟲,彼於殺生淨除其心。伽藍!多聞聖弟子離不與取,斷不與取,與之乃取,樂於與取,常好布施,歡喜無吝,不望其報,彼於不與取淨除其心。伽藍!多聞聖弟子離非梵行,斷非梵行,勤修梵行,精勤妙行,清淨無穢,離欲斷婬,彼於非梵行淨除其心。伽藍!多聞聖弟子離妄言,斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦不移動,一切可信,不欺世間,彼於妄言淨除其心。

「伽藍!多聞聖弟子離兩舌,斷兩舌,行不兩舌,不破壞他,不聞此語彼,欲破壞此,不聞彼語此,欲破壞彼,離者欲合,合者歡喜,不作群黨,不樂群黨,不稱群黨,彼於兩舌淨除其心。伽藍!多聞聖弟子離麤言,斷麤言,若有所言,辭氣麤獷,惡聲逆耳,眾所不喜,眾所不愛,使他苦惱,令不得定,斷如是言。若有所說,清和柔潤,順耳入心,可喜可愛,使他安樂,言聲具了,不使人畏,令他得定,說如是言,彼於麤言淨除其心。伽藍!多聞聖弟子離綺語,斷綺語,時說、真說、法說、義說、止息說,樂止息說,事順時得宜,善教善訶,彼於綺語淨除其心。伽藍!多聞聖弟子離貪伺,斷貪伺,心不懷諍,見他財物諸生活具,不起貪伺,欲令我得,彼於貪伺淨除其心。

「伽藍!多聞聖弟子離恚,斷恚,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切,乃至蜫虫,彼於嫉恚淨除其心。伽藍!多聞聖弟子離邪見,斷邪見,行於正見而不顛倒,如是見,如是說,有施有齋,亦有咒說,有善惡業報,有此世彼世,有父有母;世有真人往至善處、善去、善向,此世彼世,自知、自覺、自作證成就遊,彼於邪見淨除其心。

「如是,伽藍!多聞聖弟子成就身淨業,成就口、意淨業,離恚離諍,除去睡眠,無調、貢高,斷疑、度慢,正念正智,無有愚癡,彼心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是,二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是,悲、喜心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。

「如是,伽藍!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,便得四安隱住處。云何為四?有此世彼世,[*]有善惡業報,我得此正見相應業,受持具足,身壞命終,必至善處,乃生天上。如是,伽藍!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第一安隱住處。復次,伽藍!無此世彼世,無善惡業報,如是我於現法中,非以此故為他所毀,但為正智所稱譽,精進人、正見人說其有。如是,伽藍!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第二安隱住處。復次,伽藍!若有所作,必不作惡,我不念惡。所以者何?自不作惡,苦何由生?如是,伽藍!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第三安隱住處。復次,伽藍!若有所作,必不作惡,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無濁歡悅。如是,伽藍!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第四安隱住處。如是,伽藍!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得四安隱住處。」

伽藍白世尊曰:「如是,瞿曇!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,得四安隱住處。云何為四?有此世彼世,[*]有善惡業報,我得此正見相應業,受持具足,身壞命終,必至善處,乃至天上。如是,瞿曇!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第一安隱住處。復次,瞿曇!若無此世彼世,[*]無善惡業報,我於現法中,非以此故為他所毀,但為正智所稱譽,精進人、正見人說其有。如是,瞿曇!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第二安隱住處。復次,瞿曇!若有所作,必不作惡,我不念惡。所以者何?自不作惡,苦何由生?如是,瞿曇!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第三安隱住處。復次,瞿曇!若有所作,必不作惡,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無濁歡悅。如是,瞿曇!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第四安隱住處。如是,瞿曇!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得四安隱住處。瞿曇!我已知,善逝,我已解。世尊!我等盡自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我等為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

佛說如是。一切伽藍人及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

伽藍經第六竟(一千九百八十七字)

[校勘]

~A. III. 65. Kesaputtiyā.

  ???

〔初一日誦〕-【明】

  明本無「初一日誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「初一日誦」四字,今依據明本刪去。

[>伽藍]~Kālāmā.

  ???

園=國【宋】*【元】*【明】*

  「園」,宋、元、明三本作「國」。
  「國」,大正藏原為「園」,今依據宋、元、明三本改作「國」。

[>羇舍子]~Kosaputta.

  ???

說+(實說)【元】【明】

  「說」,元、明二本作「說實說」。
  大正藏無「實說」二字,今依據元、明二本補上。

(有善惡業)+有【宋】*【元】*【明】*

  「有」,宋、元、明三本作「有善惡業有」。
  大正藏無「有善惡業」四字,今依據宋、元、明三本補上。

調=掉【元】【明】

  「調」,元、明二本作「掉」。
  「掉」,大正藏原為「調」,今依據元、明二本改作「掉」。

(無善惡業)+無【宋】*【元】*【明】*

  「無」,宋、元、明三本作「無善惡業無」。
  大正藏無「無善惡業」四字,今依據宋、元、明三本補上。

至=生【宋】【元】【明】

  「至」,宋、元、明三本作「生」。
  「生」,大正藏原為「至」,今依據宋、元、明三本改作「生」。

盡+(壽)【宋】【元】【明】

  「盡」,宋、元、明三本作「盡壽」。
  大正藏無「壽」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔伽…竟〕六字-【明】

  明本無「伽…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「伽…竟」三字,今依據明本刪去。

〔一…字〕八字-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「一…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「一…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

[註解]

釋種子:釋迦族血統的人,這裡特指佛陀。

因習本有:從過去以來而成的習性。

[對應經典]

[讀經拾得]

此經的南傳譯本《葛拉瑪經》另外有「十事無著」的經文,在北傳無該段。此「十事無著」的經文為:

伽藍族人啊,你們當然會困惑與懷疑,你們會生起困惑與懷疑是當然的。

伽藍族人,聽我說:

  1. 勿輕信口耳相傳。
  2. 勿輕信代代傳統。
  3. 勿輕信流傳廣遠。
  4. 勿輕信引經據典。
  5. 勿輕信基於邏輯。
  6. 勿輕信基於推理。
  7. 勿輕信表面外觀。
  8. 勿輕信合於己見。
  9. 勿輕信權威所言。
  10. 勿輕信值得尊敬沙門導師。

伽藍族人啊,當你們自己了知:這些法是不善的、這些法是有過失的、這些法是智者所遣責的、這些法當完全受持之後,則導向無益及苦,伽藍族人,因此,你們便應當捨棄它。

從本經全文來看,本經是佛陀向對佛教還不熟悉的人而說,教人判斷什麼樣的教導才是可採信的、什麼樣的教導又是應該捨棄的?佛陀說,只有當我們自己確定這個教導對我們是有益的,我們才應該採信它,而當我們確定這個教導對我們是不好的,我們就應該捨棄它。這樣的準則,可選出對自己親身實踐後可得益的法,卻不保證這法就能讓人解脫(例如可能是世間善法)。

和本經相比,《長阿含經》所載的「四大教法」則是在教導如何判斷什麼才是佛法,只有依經、依律來判斷,才是正確的方法,不可只因為某些人說這是佛陀的教導,我們就相信了。

另一個常見的擇法原則是《雜阿含經》及各律、論提到的「三法印」,是用來判斷是否符合佛法的基本準則,只要違背三法印,就必然不是佛說。

[讀經拾得]

(一七)中阿含業相應品伽彌尼經第七(伽音巨羅反)(初一日誦)

我聞如是:

一時,佛遊那難陀園,在墻村捺林。

爾時,阿私羅天有子名伽彌尼,色像巍巍,光耀煒曄,夜將向旦,往詣佛所,稽首佛足,卻住一面。

阿私羅天子伽彌尼白曰:「世尊!梵志自高,事若干天,若眾生命終者,彼能令自在往來善處,生於天上,世尊為法主,唯願世尊使眾生命終得至善處,生於天中。」

世尊告曰:「伽彌尼!我今問汝,隨所解答。伽彌尼!於意云何?若村邑中或有男女,懈不精進,而行惡法,成就十種不善業道,殺生、不與取、邪婬、妄言,乃至邪見,彼命終時,若眾人來,各叉手向稱歎求索,作如是語:『汝等男女,懈不精進,而行惡法,成就十種不善業道,殺生、不與取、邪婬、妄言,乃至邪見,汝等因此緣此,身壞命終,必至善處,乃生天上。』如是,伽彌尼!彼男女等,懈不精進,而行惡法,成就十種不善業道,殺生、不與取、邪婬、妄言,乃至邪見,寧為眾人各叉手向稱歎求索,因此緣此,身壞命終,得至善處,生天上耶?」

伽彌尼答曰:「不也。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!伽彌尼!所以者何?彼男女等,懈不精進,而行惡法,成就十種不善業道,殺生、不與取、邪婬、妄言,乃至邪見,若為眾人各叉手向稱歎求索,因此緣此,身壞命終,得至善處,乃生天上者,是處不然。伽彌尼!猶去村不遠有深水淵,於彼有人以大重石擲著水中,若眾人來,各叉手向稱歎求索,作如是語:『願石浮出。』伽彌尼!於意云何?此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索,因此緣此,而當出耶?」

伽彌尼答曰:「不也。世尊!」

「如是。伽彌尼!彼男女等,懈不精進,而行惡法,成就十種不善業道,殺生、不與取、邪婬、妄言,乃至邪見,若為眾人各叉手向稱歎求索,因此緣此,身壞命終,得至善處,生天上者,是處不然。所以者何?謂此十種不善業道,黑有黑報,自然趣下,必至惡處。

「伽彌尼!於意云何?若村邑中或有男女,精進勤修,而行妙法,成十善業道,離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言,乃至離邪見,斷邪見,得正見,彼命終時,若眾人來,各叉手向稱歎求索,作如是語:『汝男女等,精進勤修,而行妙法,成十善業道,離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言,乃至離邪見,斷邪見,得正見,汝等因此緣此,身壞命終,當至惡處,生地獄中。』伽彌尼!於意云何?彼男女等,精進勤修,而行妙法,成十善業道,離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言,乃至離邪見,斷邪見,得正見,寧為眾人各叉手向稱歎求索,因此緣此,身壞命終,得至惡處,生地獄中耶?」

伽彌尼答曰:「不也。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!伽彌尼!所以者何?伽彌尼!彼男女等,精進勤修,而行妙法,成十善業道,離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言,乃至離邪見,斷邪見,得正見,若為眾人各叉手向稱歎求索,因此緣此,身壞命終,得生惡處,生地獄中者,是處不然。所以者何?伽彌尼!謂此十善業道,白有白報,自然昇上,必至善處。伽彌尼!猶去村不遠有深水淵,於彼有人以酥油瓶投水而破,滓瓦沈下,酥油浮上。如是,伽彌尼!彼男女等,精進勤修,而行妙法,成十善業道,離殺、斷殺、不與取,邪婬、妾言乃至離邪見,斷邪見,得正見。彼命終時,謂身麤色四大之種從父母生,衣食長養,坐臥按摩,澡浴強忍,是破壞法,是滅盡法,離散之法;彼命終後,或烏鳥啄,或虎狼食,或燒或埋,盡為粉塵,彼心、意、識常為信所熏,為精進、多聞、布施、智慧所熏,彼因此緣此,自然昇上,生於善處。伽彌尼!彼殺生者,離殺、斷殺,園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼!不與取、邪婬、妄言,乃至邪見者,離邪見,得正見,園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼!復有園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼!云何復有園觀之道、昇進之道、善處之道?謂八支聖道,正見乃至正定,是為八。伽彌尼!是謂復有園觀之道、昇進之道、善處之道。」

佛說如是。伽彌尼及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

伽彌尼經第七竟(千二百一十三字)

中阿含經卷第三(一萬二百四十七字)

[校勘]

〔伽音巨羅反〕五字-【明】,〔反〕-【宋】【元】

  ????

〔初一日誦〕-【明】

  明本無「初一日誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「初一日誦」四字,今依據明本刪去。

園=國【宋】【元】【明】

  「園」,宋、元、明三本作「國」。
  「國」,大正藏原為「園」,今依據宋、元、明三本改作「國」。

出+(願石浮出)【宋】【元】【明】

  「出」,宋、元、明三本作「出願石浮出」。
  大正藏無「願石浮出」四字,今依據宋、元、明三本補上。

生=至【宋】【元】【明】

  「生」,宋、元、明三本作「至」。
  「至」,大正藏原為「生」,今依據宋、元、明三本改作「至」。

妾=妄【宋】【元】【明】

  「妾」,宋、元、明三本作「妄」。
  「妄」,大正藏原為「妾」,今依據宋、元、明三本改作「妄」。

〔伽…竟〕七字-【明】

  明本無「伽…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「伽…竟」三字,今依據明本刪去。

〔千…字〕七字-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「千…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「千…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔一…字〕八字-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「一…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「一…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

煒曄:光明的樣子。

夜將向旦:天快亮的時候。

各叉手向稱歎求索:各個合掌對著他讚誦(為他)祈求,相當的南傳經文作「群眾聚集起來,合掌讚誦,繞行(著他為他)祈求」。

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama2/中阿含經卷第三.txt · 上一次變更: 2018/07/14 15:22
 
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