中阿含經卷第四十八

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

雙品第四(有五經雙品。本有十經,分後五經屬第五誦,故曰雙品)(第四分別誦)

 馬邑及馬邑  牛角娑羅林
 牛角娑羅林  求解最在後

導讀

(一八二)中阿含雙品馬邑經第一

我聞如是:

一時,佛遊鴦騎國,與大比丘眾俱,往至馬邑,住馬林寺,及比丘眾。

爾時,世尊告諸比丘:「人見汝等沙門,是沙門,人問汝等沙門,汝自稱沙門耶?」

諸比丘白曰:「爾也。世尊!」

佛復告曰:「是以汝等以此,要以此沙門,當學如沙門法及如梵志法,學如沙門法及如梵志法已,要是真諦沙門、不虛沙門。若受衣被、飲食、床榻、湯藥及若干種諸生活具者,彼所供給,得大福,得大果,得大功德,得大廣報,汝等當學如是。

「云何如沙門法及如梵志法?身行清淨,仰向發露,善護無缺,因此清淨,不自舉,不下他,無穢無濁,為諸智梵行者所共稱譽。若汝作是念:『我身行清淨,我所作已辦,不復更學,已成德義,無復上作。』比丘!我為汝說,莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者,比丘若身清淨,當復作何等?當學口行清淨,仰向發露,善護無缺。因此口行清淨,不自舉,不下他,無穢無濁,為諸智梵行者所共稱譽。

「若汝等作是念:『我身、口行清淨,我所作已辦,不復更學,已成德義,無復上作。』比丘!我為汝說,莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者,比丘若身、口清淨,當復作何等?當學意行清淨,仰向發露,善護無缺。因此意行清淨,不自舉,不下他,無穢無濁,為諸智梵行者所共稱譽。若汝等作是念:『我身、口、意行清淨,我所作已辦,不復更學,已成德義,無復上作。』比丘!我為汝說,莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者,比丘若身、口、意行清淨,當復作何等?當學命行清淨,仰向發露,善護無缺。因此命行清淨,不自舉,不下他,無穢無濁,為諸智梵行者所共稱譽。

「若汝等作是念:『我身、口、意、命行清淨,我所作已辦,不復更學,已成德義,無復上作。』比丘!我為汝說,莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者,比丘身、口、意命行清淨,當復作何等?比丘當學守護諸根,常念閉塞,念欲明達,守護念心而得成就,恒欲起意,若眼見色,然不受相,亦不味色,謂忿諍故,守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法,趣向彼故,守護眼根。如是耳、鼻、舌、身,若意知法,然不受相,亦不味法,謂忿諍故,守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法,趣向彼故,守護意根。若汝等作是念:『我身、口、意、命行清淨,守護諸根,我所作已辦,不復更學,已成德義,無復上作。』比丘!我為汝說,莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者,比丘身、口、意、命行清淨,守護諸根,當復作何等?比丘當學正知出入,善觀分別,屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣鉢,行住坐臥、眠寤語默,皆正知之。

「若汝等作是念:『我身、口、意、命行清淨,守護諸根,正知出入,我所作已辦,不復更學,已成德義,無復上作。』比丘!我為汝說,莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者,比丘身、口、意、命行清淨,守護諸根,正知出入,當復作何等?比丘當學獨住遠離,在無事處,或至樹下空安靖處、山巖石室、露地穰[*][卄/積],或至林中,或在塚間。彼已在無事處,或至樹下空安[*]靖處,敷尼師壇,結跏趺坐,正身正願,反念不向,斷除貪伺,心無有諍,見他財物、諸生活具,不起貪伺,欲令我得,彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、掉悔,斷疑度惑,於諸善法無有猶豫,彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋、心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊。彼已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真,知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真。亦知此漏如真,知此漏[*]習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見已,則欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫。解脫已,便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。是說沙門,說梵志,說聖,說淨浴。

「云何沙門?謂息止諸惡不善之法、諸漏穢污,為當來有本,煩熱苦報,生、老、病、死因,是謂沙門。云何梵志?謂遠離諸惡不善之法,諸漏穢污,為當來有本,煩熱苦報,生、老、病、死因,是謂梵志。云何為聖?謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污,為當來有本,煩熱苦報,生、老、病、死因,是謂為聖。云何淨浴?謂淨浴諸惡不善之法、諸漏穢污,為當來有本,煩熱苦報,生、老、病、死因,是謂淨浴。是謂沙門,是謂梵志,是謂為聖,是謂淨浴。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

馬邑經第一竟(千三百四十七字)

[校勘]

第四=第十五【明】

  「第四」,明本作「第十五」。
  「第十五」,大正藏原為「第四」,今依據明本改作「第十五」。

有五經雙品本有十經分後五經屬=有十經前五經第四誦後五經【明】

  「有五經雙品本有十經分後五經屬」,明本作「有十經前五經第四誦後五經」。

第四分別誦五字在品中經題前行【明】

  ???

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

馬邑經+(上)【明】,~ M. 39. (Mahā)-Assapura sutta.

  ????

[>鴦騎]~Aṅgā.

  ???

[>馬邑]~Assapura.

  ???

味=昧【元】【明】

  「味」,元、明二本作「昧」。
  「昧」,大正藏原為「味」,今依據元、明二本改作「昧」。

〔我〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「我」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「我」字,今依據宋、元、明三本刪去。

伸=申【宋】【元】【聖】

  「伸」,宋、元、聖三本作「申」。
  「申」,大正藏原為「伸」,今依據宋、元、聖三本改作「申」。

庠=▆【聖】

  「庠」,聖本作「▆」。
  「▆」,大正藏原為「庠」,今依據聖本改作「▆」。

寤=覺【聖】

  「寤」,聖本作「覺」。
  「覺」,大正藏原為「寤」,今依據聖本改作「覺」。

靖=靜【宋】【元】【明】【聖】*

  「靖」,宋、元、明、聖四本作「靜」。[*]
  「靜」,大正藏原為「靖」,今依據宋、元、明、聖四本改作「靜」。[*]

跏=加【元】

  「跏」,元本作「加」。
  「加」,大正藏原為「跏」,今依據元本改作「加」。

掉=調【聖】*

  「掉」,聖本作「調」。[*]
  「調」,大正藏原為「掉」,今依據聖本改作「調」。[*]

習=集【元】【明】*

  「習」,元、明二本作「集」。[*]
  「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。[*]

〔馬邑…竟〕-【明】

  明本無「馬邑…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「馬邑…竟」四字,今依據明本刪去。

(千三百四十七字)=一千三百四十六字【宋】【元】,-【明】【聖】

  ????

[註解]

[一] 若汝作是念:『我身行清淨,我所作已辦,不復更學,已成德義,無復上作。』比丘!我為汝說,莫令求沙門義失沙門義:如果你這麼想:「我身行已不犯戒,這樣就該做的事都做完了,不須要學習增進了,已經成就了德業,不再須要上進。」比丘,我要勸你不要因此而想當清淨的出家人卻無法成為清淨出家人。

命行清淨:清淨地生活著。「命」或「命行」即「生活著」的意思。

庠序:安詳肅穆。「庠」通「詳」。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經中講述出家人應該要能一步步的增進,本經中列舉的次第是:

身行清淨、口行清淨、意行清淨、命行清淨、守護諸根、獨住遠離:定心清淨、四禪、苦滅、解脫。

(一八三)中阿[*]含雙品馬邑經第二(第四分別誦)

我聞如是:

一時,佛遊鴦騎國,與大比丘眾俱,往至馬邑,住馬林寺,及比丘眾。

爾時,世尊告諸比丘:「人見汝等沙門,是沙門,人問汝等沙門,汝自稱沙門耶?」

諸比丘白曰:「爾也。世尊!」

佛復告曰:「是以汝等以此,要以此沙門,當學沙門道跡,莫非沙門;學沙門道跡已,要是真諦沙門、不虛沙門,若受衣被、飲食、床榻、湯藥及若干種諸生活具者,彼所供給,得大福,得大果,得大功德,得大廣報,汝等當學如是。

「云何非沙門道跡,非沙門?若有貪伺不息貪伺,有恚不息恚,有瞋不息瞋,有不語不息不語,有結不息結,有慳不息慳,有嫉不息嫉,有諛諂不息[*]諛諂,有欺誑不息欺誑,有無慚不息無慚,有無愧不息無愧,有惡欲不息惡欲,有邪見不息邪見,此沙門垢、沙門[*]諛諂、沙門詐偽、沙門曲,趣至惡處未盡已,學非沙門道跡,非沙門。

「猶如鉞斧,新作極利,有頭有刃,僧伽梨所裹,我說彼癡學沙門道亦復如是。謂有貪伺不息貪伺,有恚不息恚,有瞋不息瞋,有不語不息不語,有結不息結,有慳不息慳,有嫉不息嫉,有[*]諛諂不息[*]諛諂,有無慚不息無慚,有無愧不息無愧,有惡欲不息惡欲,有邪見不息邪見,持僧伽梨,我不說是沙門。若持僧伽梨者,有貪伺息貪伺,有恚息恚,有瞋息瞋,有不語息不語,有結息結,有慳息慳,有嫉息嫉,有[*]諛諂息[*]諛諂,有無慚息無慚,有無愧息無愧,有惡欲息惡欲,有邪見息邪見者,彼諸親親朋友往詣而作是說:『賢人!汝當學持僧伽梨。賢!汝學持僧伽梨,有貪伺息貪伺,有恚息恚,有瞋息瞋,有不語息不語,有結息結,有慳息慳,有嫉息嫉,有[*]諛諂息[*]諛諂,有無慚息無慚,有無愧息無愧,有惡欲息惡欲,有邪見息邪見。』若以我見持僧伽梨,有貪伺、恚、瞋、不語、結、慳、嫉、[*]諛諂、無慚、無愧、惡欲、邪見,是以我持僧伽梨。我說非是沙門。

「如是無衣、編髮、不坐、一食、常揚水、持水,持水者,我說非是沙門。若持水,有貪伺息貪伺,有恚息恚,有瞋息瞋,有不語息不語,有結息結,有慳息慳,有嫉息嫉,有[*]諛諂息[*]諛諂,有無慚息無慚,有無愧息無愧,有惡欲息惡欲,有邪見息邪見,彼諸親親朋友往詣而作是說:『賢!汝當持水。持水已,有貪伺息貪伺,有恚息恚,有瞋息瞋,有不語息不語,有結息結,有慳息慳,有嫉息嫉,有[*]諛諂息[*]諛諂,有無慚息無慚,有無愧息無愧,有惡欲息惡欲,有邪見息邪見。』若以我見持水,貪伺、恚、瞋、不語、結、慳、嫉、諛諂、無慚、無愧、有惡欲、有邪見、是以持水者,我說不是沙門。是謂非沙門道跡,非是沙門。

「云何沙門道跡,非不沙門?若有貪伺息貪伺,有恚息恚,有瞋息瞋,有不語息不語,有結息結,有慳息慳,有嫉息嫉,有[*]諛諂息[*]諛諂,有無慚息無慚,有無愧息無愧,有惡欲息惡欲,有邪見息邪見,此沙門嫉、沙門[*]諛諂、沙門詐偽、沙門曲,趣至惡處盡已,學沙門道跡,非不沙門。是謂沙門道跡,非不沙門。

「彼如是成就戒,身清淨,口、意清淨,無有貪伺,心中無恚,無有睡眠,無[*]掉、憍傲,斷疑度惑,正念正智,無有愚癡,彼心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。彼作是念:『有麤、有妙、有想,來上出要,知如真。』彼如是知、如是見已,則欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已,便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。

「猶去村不遠,有好浴池,清泉流盈,翠草被岸,花樹四周。或於東方有一人來,飢渴疲極,脫衣岸上,入池快浴,去垢除熱,亦除渴乏。如是南方、西方、北方有一人來,飢渴疲極,脫衣岸上,入池快浴,去垢除熱,亦除渴乏。如是,剎利族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,內行止,令得內止,內止者,我說沙門,說梵志,說聖,說淨浴。如是梵志、居士、工師族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,內行止,令得內止,內止者,我說沙門,說梵志,說聖,說淨浴。

「云何沙門?謂息止諸惡不善之法、諸漏穢污,為當來有本,煩熱苦報,生、老、病、死因,是謂沙門。云何梵志?謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污,為當來有本,煩熱苦報,生、老、病、死因,是謂梵志。云何為聖?謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污,為當來有本,煩熱苦報,生、老、病、死因,是謂為聖。云何淨浴?謂淨浴諸惡不善之法、諸漏穢污,為當來有本,煩熱苦報,生、老、病、死因,是謂淨浴。是謂沙門,是謂梵志,是謂為聖,是謂淨浴。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

馬邑經第二竟(千四百六十字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

馬邑經+(下)【明】,~M. 40.(Cuḷa)-Assapura sutta.

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〔第四分別誦〕-【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第四分別誦」五字,今依據明本刪去。

[謏>諛]=諭【聖】*

  「[謏>諛]」,聖本作「諭」。[*]
  「諭」,大正藏原為「[謏>諛]」,今依據聖本改作「諭」。[*]

[>僧伽梨]~Saṅghāṭī.

  ???

梨=利【聖】

  「梨」,聖本作「利」。
  「利」,大正藏原為「梨」,今依據聖本改作「利」。

裹=[褁-果+(里/八)]【聖】

  「裹」,聖本作「[褁-果+(里/八)]」。
  「[褁-果+(里/八)]」,大正藏原為「裹」,今依據聖本改作「[褁-果+(里/八)]」。

〔欲有〕-【聖】

  聖本無「欲有」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「欲有」二字,今依據聖本刪去。

朋友=友朋【聖】

  「朋友」,聖本作「友朋」。
  「友朋」,大正藏原為「朋友」,今依據聖本改作「友朋」。

有+(有有)【宋】【元】【明】

  「有」,宋、元、明三本作「有有有」。
  大正藏無「有有」二字,今依據宋、元、明三本補上。

翠=好【聖】

  「翠」,聖本作「好」。
  「好」,大正藏原為「翠」,今依據聖本改作「好」。

〔馬邑…竟〕-【明】

  明本無「馬邑…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「馬邑…竟」四字,今依據明本刪去。

千四百六十字=一千四百六十三字【宋】【元】,-【明】【聖】

  ????

[註解]

[對應經典]

 

(一八四)中阿含雙品牛角娑羅林經第三(第四分別誦)

我聞如是:

一時,佛遊跋耆瘦,在牛角娑羅林,及諸多知識上尊比丘大弟子等。尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難,如是比丘多知識上尊比丘大弟子等,亦遊跋耆瘦,在牛角娑羅林,並共近佛葉屋邊住。

於是,尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦[*]旃延、尊者阿那律陀,過夜平旦,往詣尊者舍梨子所。尊者阿難遙見彼諸尊往已,白曰:「賢者離越哆!當知此尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀,過夜平旦,往詣尊者舍梨子所。賢者離越哆!今可共彼諸尊往詣尊者舍梨子所,儻能因彼從尊者舍梨子少多聞法。」於是,尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難,過夜平旦,往詣尊者舍梨子所。

尊者舍梨子遙見彼諸尊來已,尊者舍梨子因彼諸尊故說:「善來,賢者阿難!善來,阿難!善來,阿難!世尊侍者解世尊意,常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人。我今問賢者阿難,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天花。賢者阿難!何等比丘起發牛角娑羅林?」

尊者阿難答曰:「尊者舍梨子!若有比丘廣學多聞,守持不忘,積聚博聞,所謂法者,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。如是諸法廣學多聞,翫習至千,意所惟觀,明見深達,彼所說法簡要捷疾,與正相應,欲斷諸結。尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。」

尊者舍梨子復問曰:「賢者離越哆!賢者阿難比丘已說隨所知。我今復問賢者離越哆,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天花。賢者離越哆!何等比丘起發牛角娑羅林?」

尊者離越哆答曰:「尊者舍梨子!若有比丘樂於燕坐,內行止,不廢坐禪,成就於觀,常好閑居,憙安靖處,尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。」

尊者舍梨子復問曰:「賢者阿那律陀!賢者離越哆比丘已說隨所知。我今復問賢者阿那律陀,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。賢者阿那律陀!何等比丘起發牛角娑羅林?」

尊者阿那律陀答曰:「尊者舍梨子!若有比丘逮得天眼,成就天眼,於千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子!猶有目人住高樓上,於下露地有千土墼,彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子!如是若有比丘逮得天眼,成就天眼,於千世界彼少方便須臾盡見,尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。」

尊者舍梨子復問曰:「賢者迦旃延!賢者阿那律陀比丘已說隨所知。我今復問賢者迦旃延,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天花。賢者迦旃延!何等比丘起發牛角娑羅林?」

尊者大迦旃延答曰:「尊者舍梨子!猶二比丘法師共論甚深阿毘曇,彼所問事,善解悉知,答亦無礙,說法辯捷。尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。」

尊者舍梨子復問曰:「尊者大迦葉!賢者迦旃延比丘已說隨所知。我今復問尊者大迦葉,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。尊者大迦葉!何等比丘起發牛角娑羅林?」

尊者大迦葉答曰:「賢者舍梨子!若有比丘自無事稱說無事,自有少欲稱說少欲,自有知足稱說知足,自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住,自修行精勤稱說修行精勤,自立正念正智稱說立正念正智,自得定稱說得定,自有智慧稱說智慧,自諸漏已盡稱說諸漏已盡,自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜,賢者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。」

尊者舍梨子復問曰:「賢者目揵連!尊者大迦葉已說隨所知。我今復問賢者目揵連,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。賢者目連!何等比丘起發牛角娑羅林?」

尊者大目揵連答曰:「尊者舍梨子!若有比丘有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,自在無量如意足。彼行無量如意足,變一為眾,合眾為一,一則住一,有知有見,徹過石壁,如空無礙,出入於地,猶若如水,履水如地而不陷沒,上昇虛空,結跏趺坐,猶若如鳥,今此日月有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,以手捫摸,身至梵天。尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。」

尊者大目揵連問曰:「尊者舍梨子!我及諸尊已各自說隨其所知。我今問尊者舍梨子,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。尊者舍梨子!何等比丘起發牛角娑羅林?」

尊者舍梨子答曰:「賢者目揵連!若有比丘隨用心自在而不隨心,彼若欲得隨所住止,中前遊行,即彼住止,中前遊行。彼若欲得隨所住止,日中、晡時遊行,即彼住止,日中、晡時遊行。賢者目揵連!猶王、王臣,衣服甚多,有若干種雜妙色衣,彼若欲得中前著者即取著之,彼若欲得日中、晡時著者即取著之。賢者目揵連!如是。若有比丘隨用心自在而不隨心,彼若欲得隨所住止,中前遊行,即彼住止,中前遊行。彼若欲得隨所住止,日中、晡時遊行,即彼住止,日中、晡時遊行,賢者目揵連!如是比丘起發牛角娑羅林。」

尊者舍梨子告曰:「賢者目揵連!我及諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連!我等寧可共彼諸賢往詣佛所,向論此事,於中知誰最為善說。」於是,尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難,往詣佛所,諸尊者等稽首佛足,卻坐一面,尊者阿難亦稽首佛足,卻住一面。

尊者舍梨子白曰:「世尊!今日賢者大目揵連、尊者大迦葉、賢者迦旃延、賢者阿那律陀、賢者離越哆、賢者阿難,過夜平旦,來詣我所,我遙見彼諸賢來已,因彼諸賢故說:『善來,賢者阿難!善來,阿難!善來,阿難!世尊侍者解世尊意,常為世尊之所稱譽,及諸智梵行[ >人],我今問賢者阿難,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華,賢者阿難!何等比丘起發牛角娑羅林?』賢者阿難即答我曰:『尊者舍梨子!若有比丘廣學多聞,守持不忘,積聚博聞,所謂法者,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。如是諸法廣學多聞,翫習至[*]千,意所惟觀,明見深達,彼所說法簡要捷疾,與正相應,欲斷諸結。尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。』」

世尊歎曰:「善哉!善哉!舍梨子!實如阿難比丘所說。所以者何?阿難比丘成就多聞。」

尊者舍梨子白曰:「世尊!賢者阿難如是說已,我復問曰:『賢者離越哆!賢者阿難比丘已說隨所知。我今復問賢者離越哆,此牛角[裟>娑]羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。賢者離越哆!何等比丘起發牛角娑羅林?』賢者離越哆即答我曰:『尊者舍梨子!若有比丘樂於[*]燕坐,內行止,不廢坐禪,成就於觀,常好閑居,憙安[*]靖處,尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。』」

世尊歎曰:「善哉!善哉!舍梨子!如離越哆比丘所說。所以者何?離越哆比丘常樂坐禪。」

尊者舍梨子白曰:「世尊!賢者離越哆如是說已,我復問曰:『賢者阿那律陀!賢者離越哆比丘已說隨所知。我今復問賢者阿那律陀,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。賢者阿那律陀!何等比丘起發牛角娑羅林?』賢者阿那律陀即答我曰:『尊者舍梨子!若有比丘逮得天眼,成就天眼,於千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子!猶有目人住高樓上,於下露地有千土[*]墼,彼少有方便須臾盡見。尊者舍梨子!如是。若有比丘逮得天眼,成就天眼,於千世界微少方便須臾盡見。尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。』」

世尊歎曰:「善哉!善哉!舍梨子!如阿那律陀比丘所說。所以者何?阿那律陀比丘成就天眼。」

尊者舍梨子白曰:「世尊!賢者阿那律陀如是說已,我復問曰:『賢者迦旃延!賢者阿那律陀比丘已說隨所知。我今復問賢者迦旃延,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。賢者迦旃延!何等比丘起發牛角娑羅林?』賢者迦旃延即答我曰:『尊者舍梨子!猶二比丘法師共論甚深阿毘曇,彼所問事,善解悉知,答亦無礙,說法辯捷。尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。』」

世尊歎曰:「善哉!善哉!舍梨子!如迦旃延比丘所說。所以者何?迦旃延比丘分別法師。」

尊者舍梨子白曰:「世尊!賢者迦旃延如是說已,我復問曰:『尊者大迦葉!賢者迦旃延比丘已說隨所知。我今復問尊者大迦葉,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。尊者大迦葉!何等比丘起發牛角娑羅林?』尊者大迦葉即答我曰:『賢者舍梨子!若有比丘自無事稱說無事,自有少欲稱說少欲,自有知足稱說知足,自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住,自修行精勤稱說修行精勤,自立正念正智稱說立正念正智,自得定稱說得定,自有智慧稱說[知>智]慧,自諸漏已盡稱說諸漏已盡,自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜。賢者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。』」

世尊歎曰:「善哉!善哉!舍梨子!如迦葉比丘所說。所以者何?迦葉比丘常行無事。」

尊者舍梨子白曰:「世尊!尊者大迦葉如是說已,我復問曰:『賢者目揵連!尊者大迦葉已說隨所知。我今復問賢者目揵連,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。賢者目揵連!何等比丘起發牛角娑羅林?』賢者大目揵連即答我曰:『尊者舍梨子!若有比丘有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,自在無量如意足,彼行無量如意足,變一為眾,合眾為一,一則住一,有知有見,徹過石壁,如空無礙,出入於地,猶若如水,履水如地而不陷沒,上昇虛空,結跏趺坐,猶若如鳥,今此日月有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,以手捫摸,身至梵天。尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。』」

世尊歎曰:「善哉!善哉!舍梨子!如目揵連比丘所說。所以者何?目揵連比丘有大如意足。」

於是,尊者大目揵連即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!我及諸尊如是說已。便白尊者舍梨子曰:『尊者舍梨子!我及諸尊已各自說隨其所知,我今問尊者舍梨子,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。尊者舍梨子!何等比丘起發牛角娑羅林?』尊者舍梨子即答我曰:『賢者目揵連!若有比丘隨用心自在而不隨心,彼若欲得隨所住止,中前遊行,即彼住止,中前遊行。彼若欲得隨所住止,日中、晡時遊行,即彼住止,日中、晡時遊行。賢者目揵連!猶王、王臣,衣服甚多,有若干種雜妙色衣,彼若欲得中前著者即取著之,彼若欲得日中、晡時著者即取著之。賢者目揵連!如是。若有比丘隨用心自在而不隨心,彼若欲得隨所住止,中前遊行,即彼住止,中前遊行。彼若欲得隨所住止,日中、晡時遊行,即彼住止,日中、晡時遊行。賢者目揵連!如是比丘起發牛角娑羅林。』」

世尊歎曰:「善哉!善哉!目揵連!如舍梨子比丘所說。所以者何?舍梨子比丘隨用心自在。」

於是,尊者舍梨子即從[*]坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!我及諸賢如是說已,告曰:『賢者目揵連!我及諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連!我等寧可共彼諸賢往詣佛所,向論此事,於中知誰最為善說。』世尊!我等誰為善說耶?」

世尊答曰:「舍梨子!一切悉善。所以者何?此諸法者,盡我所說。舍梨子!聽我所說,如是比丘起發牛角娑羅林。舍梨子!若有比丘隨所依住城郭村邑,彼過夜平旦,著衣持鉢,入村乞食,善守護身,善斂諸根,善立其念。彼乞食已,過日中後,收衣鉢,澡洗手足,以尼師壇著於肩上,或至無事處,或至樹下,或至空安[*]靖處,敷尼師壇,結跏趺坐,不解結[*]跏趺坐乃至漏盡,彼便不解結[*]跏趺坐乃至漏盡。舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

牛角娑羅林經第三竟(三千七百八十五字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~M. 32. (Mahā)-Gosiṅga sutta.,[No. 125(37.3)]

  ????

〔第四分別誦〕-【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第四分別誦」五字,今依據明本刪去。

[>牛角娑羅林]~Gosiṅgasālavana.

  ???

[>舍梨子]~Sāriputta.

  ???

[>大目揵連]~Mahāmoggallāna.

  ???

[>大迦葉]~Mahākassapa.

  ???

旃=栴【聖】*

  「旃」,聖本作「栴」。[*]
  「栴」,大正藏原為「旃」,今依據聖本改作「栴」。[*]

[>阿那律陀]~Anuruddha.

  ???

[>離越哆]~Revata.

  ???

[>阿難]~Ānanda.

  ???

〔丘〕-【元】【明】

  元、明二本無「丘」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「丘」字,今依據元、明二本刪去。

〔夜〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「夜」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「夜」字,今依據宋、元、明三本刪去。

儻=讜【聖】

  「儻」,聖本作「讜」。
  「讜」,大正藏原為「儻」,今依據聖本改作「讜」。

千=于【明】*

  「千」,明本作「于」。[*]
  「于」,大正藏原為「千」,今依據明本改作「于」。[*]

捷=揵【元】

  「捷」,元本作「揵」。
  「揵」,大正藏原為「捷」,今依據元本改作「揵」。

哆=多【元】

  「哆」,元本作「多」。
  「多」,大正藏原為「哆」,今依據元本改作「多」。

燕=宴【宋】*【元】*【明】*

  「燕」,宋、元、明三本作「宴」。[*]
  「宴」,大正藏原為「燕」,今依據宋、元、明三本改作「宴」。[*]

止=正【元】

  「止」,元本作「正」。
  「正」,大正藏原為「止」,今依據元本改作「正」。

靖=靜【宋】*【元】*【明】*

  「靖」,宋、元、明三本作「靜」。[*]
  「靜」,大正藏原為「靖」,今依據宋、元、明三本改作「靜」。[*]

墼=塹【宋】*

  「墼」,宋本作「塹」。[*]
  「塹」,大正藏原為「墼」,今依據宋本改作「塹」。[*]

[>阿毘曇]~Abhidhamma(kathā).

  ???

樹=林【聖】

  「樹」,聖本作「林」。
  「林」,大正藏原為「樹」,今依據聖本改作「林」。

目+(犍)【宋】【元】【明】

  「目」,宋、元、明三本作「目犍」。
  大正藏無「犍」字,今依據宋、元、明三本補上。

住=坐【明】

  「住」,明本作「坐」。
  「坐」,大正藏原為「住」,今依據明本改作「坐」。

〔所〕-【聖】

  聖本無「所」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「所」字,今依據聖本刪去。

微=彼【聖】

  「微」,聖本作「彼」。
  「彼」,大正藏原為「微」,今依據聖本改作「彼」。

如+(大)【聖】

  「如」,聖本作「如大」。
  大正藏無「大」字,今依據聖本補上。

〔我〕-【聖】

  聖本無「我」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「我」字,今依據聖本刪去。

坐=座【宋】*【元】*【明】*

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。[*]
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。[*]

跏=加【元】*

  「跏」,元本作「加」。[*]
  「加」,大正藏原為「跏」,今依據元本改作「加」。[*]

〔牛角…竟〕-【明】

  明本無「牛角…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「牛角…竟」四字,今依據明本刪去。

三千七百八十五字=三千七百八十二字【宋】【元】,-【明】【聖】

  ????

[註解]

離越哆:比丘名,是舍利弗尊者俗家最年幼的弟弟,常樂坐禪,曾在一株樹下坐禪六年,摩訶拘絺羅尊者拜訪時問他為何坐枯樹下?他才發現樹枯了。佛陀稱讚他「坐禪入定,心不錯亂」第一。又譯為「離越」、「離曰」、「離婆多」。

何等比丘起發牛角娑羅林:什麼樣的出家僧眾能彰顯牛角娑羅林?「起發」即「啟發」,在此文中指啟發、彰顯前述的牛角娑羅林「甚可愛樂」等情境,相當的南傳經文用詞為「能輝耀」。

隨用心自在而不隨心:自在地用心、轉心,而不被心所轉。

住止:到達、停留的地方,此處特指入定的境界。相當的南傳經文作「等至住處」,「等至」義譯「定」、音譯「三摩鉢底」。

不解結跏趺坐乃至漏盡:漏盡解脫之前,不解開盤腿。也就是說不證得阿羅漢、不起此座的意思。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經中比丘們以各自的悟入佛法的法門,而認為是最能輝映、彰顯牛角娑羅林的方法,這樣的體例,在後世的經文中也常出現,例如《楞嚴經》二十五圓通、《華嚴經》善財童子五十三參。而佛陀總結「一切悉善。所以者何?此諸法者,盡我所說。」表明條條大路通羅馬,比丘各自專注的法門是不互相衝突的。

本經中舍利弗專精的法門「隨用心自在而不隨心」,自在地轉心而不被心轉,可與《金剛般若波羅蜜經》:「不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應無所住而生其心。」(CBETA, T08, no. 235, p. 749, c21-23) 互相參照。本經中說「比丘隨用心自在而不隨心」,《金剛經》中說「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心」,不管是比丘、菩薩,根本的佛法應該是一樣的。

(一八五)中阿[*]含雙品牛角娑羅林經第四(第四分別誦)

我聞如是:

一時,佛遊那摩提瘦,在揵祁精舍。

爾時,世尊過夜平旦,著衣持鉢,入那摩提而行乞食,食訖中後,往詣牛角娑羅林。

爾時,牛角娑羅林有三族姓子共在中住,尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅。彼尊者等所行如是,若彼乞食有前還者,便敷床汲水,出洗足器,安洗足橙及拭腳巾、水瓶、澡罐。若所乞食能盡食者,便盡食之。若有餘者,器盛覆舉,食訖收鉢,澡洗手足,以尼師壇著於肩上,入室燕坐。若彼乞食有後還者,能盡食者亦盡食之,若不足者,取前餘食,足而食之,若有餘者,便瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器,淨洗拭已,舉著一面,收卷床席,拾洗足橙,收拭腳巾,舉洗足器及水瓶、澡罐,掃灑食堂,糞除淨已,收舉衣鉢,澡洗手足,以尼師壇著於肩上,入室[*]燕坐。彼尊者等至於晡時,若有先從[*]燕坐起者,見水瓶、澡罐空無有水,便持行取,若能勝者,便舉持來,安著一面,若不能勝,則便以手招一比丘,兩人共舉,持著一面,各不相語,各不相問。彼尊者等五日一集,或共說法,或聖默然。

於是,守林人遙見世尊來,逆呵止曰:「沙門!沙門!莫入此林。所以者何?今此林中有三族姓子,尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅,彼若見汝,或有不可。」

世尊告曰:「汝守林人!彼若見我,必可,無不可。」

於是,尊者阿那律陀遙見世尊來,即呵彼曰:「汝守林人!莫呵世尊!汝守林人!莫呵善逝!所以者何?是我尊來,我善逝來。」

尊者阿那律陀出迎世尊,攝佛衣鉢,尊者難提為佛敷床,尊者金毘羅為佛取水。

爾時,世尊洗手足已,坐彼尊者所敷之座,坐已,問曰:「阿那律陀,汝常安隱,無所乏耶?」

尊者阿那律陀白曰:「世尊!我常安隱,無有所乏。」

世尊復問:「阿那律陀!云何安隱,無所乏耶?」

尊者阿那律陀白曰:「世尊!我作是念:『我有善利,有大功德,謂我與如是梵行共行。』世尊!我常向彼梵行行慈身業,見與不見,等無有異,行慈口業,行慈意業,見與不見,等無有異。世尊!我作是念:『我今寧可自捨己心,隨彼諸賢心。』我便自捨己心,隨彼諸賢心,我未曾有一不可心。世尊!如是我常安隱,無有所乏。」

問尊者難提,答亦如是。復問尊者金毘羅曰:「汝常安隱,無所乏耶?」

尊者金毘羅白曰:「世尊!我常安隱,無有所乏。」

問曰:「金毘羅!云何安隱,無所乏耶?」

尊者金毘羅白曰:「世尊!我作是念:『我有善利,有大功德,謂我與如是梵行共行。』世尊!我常向彼梵行行慈身業,見與不見,等無有異,行慈口業,行慈意業,見與不見,等無有異。世尊!我作是念:『我今寧可自捨己心,隨彼諸賢心。』我便自捨己心,隨彼諸賢心,我未曾有一不可心。世尊!如是我常安隱,無有所乏。」

世尊歎曰:「善哉!善哉!阿那律陀!如是汝等常共和合,安隱無諍,一心一師,合一水乳,頗得人上之法,而有差降安樂住止耶?」

尊者阿那律陀白曰:「世尊!如是我等常共和合,安隱無諍,一心一師,合一水乳,得人上之法,而有差降安樂住止。世尊!我等離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊。世尊!如是我等常共和合,安隱無諍,一心一師,合一水乳,得此人上之法,而有差降安樂住止。」

世尊歎曰:「善哉!善哉!阿那律陀!捨此住止,過此度此,頗更有餘得人上之法,而有差降安樂住止耶?」

尊者阿那律陀白曰:「世尊!捨此住止,過此度此,更復有餘得人上之法,而有差降安樂住止。世尊!我心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。世尊!捨此住止,過此度此,謂更有此餘得人上之法,而有差降安樂住止。」

世尊歎曰:「善哉!善哉!阿那律陀!捨此住止,過此度此,頗更有餘得人上之法,而有差降安樂住止耶?」

尊者阿那律陀白曰:「世尊!捨此住止,過此度此,更復有餘得人上之法,而有差降安樂住止。世尊!我等度一切色想,至得非有想非無想處成就遊。世尊!捨此住止,過此度此,謂更有此餘得人上之法,而有差降安樂住止。」

世尊歎曰:「善哉!善哉!阿那律陀!捨此住止,過此度此,頗更有餘得人上之法,而有差降安樂住止耶?」

尊者阿那律陀白曰:「世尊!捨此住止,過此度此,更復有餘得人上之法,而有差降安樂住止。世尊!我等得如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智,諸漏已盡,得無漏,心解脫、慧解脫,於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。世尊!捨此住止,過此度此,謂更有此餘得人上之法,而有差降安樂住止。」

世尊歎曰:「善哉!善哉!阿那律陀!捨此住止,過此度此,頗更有餘得人上之法,而有差降安樂住止耶?」

尊者阿那律陀白曰:「世尊!捨此住止,過此度此,更無有餘得人上之法,而有差降安樂住止。」

於是,世尊便作是念:「此族姓子之所遊行,安隱快樂,我今寧可為彼說法。」世尊作是念已,即為尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,從坐起去。於是,尊者阿那律陀、難提、金毘羅送世尊,隨其近遠,便還所住。

尊者難提、尊者金毘羅歎尊者阿那律陀曰:「善哉!善哉!尊者阿那律陀!我等初不聞尊者阿那律陀說如是義,我等如是有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,然尊者阿那律陀盡向世尊極稱譽我等。」

尊者阿那律陀歎尊者難提、金毘羅曰:「善哉!善哉!尊者!我亦初未曾從諸賢等聞,尊者如是有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。然我長夜以心知尊者心,尊者有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,是故我向世尊如是如是說。」

於是,長鬼天形體極妙,光明巍巍,夜將向旦,往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白世尊曰:「大仙人!諸跋耆人得大善利,謂現有世尊及三族姓子,尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅。」

地神從長鬼天聞所說,放高大音聲:「大仙人!諸跋耆人得大善利,謂現有世尊及三族姓子,尊者阿那律陀、難提、金毘羅。」

從地神聞聲,虛空天、四王天、三十三天、[火*僉]摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天,須[叟>臾]聲徹至于梵天:「大仙人!諸跋耆人得大善利,謂現有世尊及三族姓子,尊者阿那律陀、難提、金毘羅。」

世尊告曰:「如是,如是。長鬼天!諸跋耆人得大善利,謂現有世尊及三族姓子,尊者阿那律陀、難提、金毘羅。長鬼天!地神聞汝聲已,便放高大音聲:『大仙人!諸跋耆人得大善利,謂現有世尊及三族姓子,尊者阿那律陀、難提、金毘羅。』從地神聞聲,虛空天、四天王天三十三天、[*][火*僉]摩天、[*]兜率哆天、化樂天、他化樂天,須臾聲徹至于梵天:『大仙人!諸跋耆人得大善利,謂現有世尊及三族姓子,尊者阿那律陀、難提、金毘羅。』長鬼天!若彼三族家,此三族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,彼三族家憶此三族姓子所因、所行者,彼亦長夜得大善利,安隱快樂。若彼村邑及天、魔、梵、沙門、梵志,從人至天,憶此三族姓子所因、所行者,彼亦長夜得利饒益,安隱快樂。長鬼天!此三族姓子如是有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。」

佛說如是。此三族姓子及長鬼天,聞佛所說,歡喜奉行。

牛角娑羅林經第四竟(二千三百八字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

牛角娑羅林經+(下)【明】,~M. 31. Cūla-Gosiṅga sutta.

  ????

〔第四分別誦〕-【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第四分別誦」五字,今依據明本刪去。

[>那摩提]~Nādika.

  ???

[>揵祁精舍]~Giṅjakāvasatha.

  ???

後=夜【明】

  「後」,明本作「夜」。
  「夜」,大正藏原為「後」,今依據明本改作「夜」。

[>阿那律陀]~Anuruddha.

  ???

[>難提]~Nandiya.

  ???

[>金毘羅]~Kimbila.

  ???

燕=宴【宋】*【元】*【明】*

  「燕」,宋、元、明三本作「宴」。[*]
  「宴」,大正藏原為「燕」,今依據宋、元、明三本改作「宴」。[*]

瀉=寫【宋】【元】【聖】

  「瀉」,宋、元、聖三本作「寫」。
  「寫」,大正藏原為「瀉」,今依據宋、元、聖三本改作「寫」。

拾=檢【聖】

  「拾」,聖本作「檢」。
  「檢」,大正藏原為「拾」,今依據聖本改作「檢」。

〔巾舉…除淨〕十七字-【聖】

  聖本無「巾舉…除淨」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「巾舉…除淨」五字,今依據聖本刪去。

罐=灌【聖】

  「罐」,聖本作「灌」。
  「灌」,大正藏原為「罐」,今依據聖本改作「灌」。

呵=訶【聖】

  「呵」,聖本作「訶」。
  「訶」,大正藏原為「呵」,今依據聖本改作「訶」。

〔陀〕-【元】【明】

  元、明二本無「陀」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「陀」字,今依據元、明二本刪去。

〔坐〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「坐」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「坐」字,今依據宋、元、明三本刪去。

坐=座【宋】【元】【明】

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

長鬼~Dīgha yakkha.

  ???

[>跋耆]~Vajjī.

  ???

[>四王天]~Cātummahārājikā devā.

  ???

[>三十三天]~Tāvatimsā devā.

  ???

[火*僉]摩天=焰摩天【宋】【元】【明】【聖】*~Yāmā devā.

  「[火*僉]摩天」,宋、元、明、聖四本作「焰摩天」。[*]
  「焰摩天」,大正藏原為「[火*僉]摩天」,今依據宋、元、明、聖四本改作「焰摩天」。[*]

兜率哆天~Tusitā devā.,=兜率陀天【宋】【元】【明】,=兜瑟哆天【聖】*

  ????

[>化樂天]~Nimmānaratī devā.

  ???

[>他化樂天]~Paranimmitavasavattino devā.

  ???

[>梵天]~Brahmakāyikā devā.

  ???

哆=陀【明】

  「哆」,明本作「陀」。
  「陀」,大正藏原為「哆」,今依據明本改作「陀」。

〔牛角…竟〕-【明】

  明本無「牛角…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「牛角…竟」四字,今依據明本刪去。

二千三百八字=二千二百八字【宋】【元】,-【明】【聖】

  ????

[註解]

難提:比丘名,佛陀稱讚他「乞食耐辱,不避寒暑」第一。

金毘羅:比丘名,佛陀稱讚他「獨處靜坐,專意念道」第一。

食堂:飯廳。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經中再三重複的以下這段,為大眾相處之道:

我作是念:『我有善利,有大功德,謂我與如是梵行共行。』世尊!我常向彼梵行行慈身業,見與不見,等無有異,行慈口業,行慈意業,見與不見,等無有異。世尊!我作是念:『我今寧可自捨己心,隨彼諸賢心。』我便自捨己心,隨彼諸賢心,我未曾有一不可心。世尊!如是我常安隱,無有所乏。」

這也是慈悲喜捨(四無量心)在處世上的應用,有修習四無量心的人自然能散發這樣的氣質。不只是在僧團中,在平日和大眾的相處上,是否也能運用這樣的心態呢?

另外,本經中阿那律尊者和佛陀說道證阿羅漢後,已沒有更高的境界了,而佛陀接著仍為他們說法,「勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法」。是否表示「無學聖者」的阿羅漢仍能從佛陀的說法中得益?

(一八六)中阿[*]含雙品求解經第五(第四分別誦)

我聞如是:

一時,佛遊拘樓瘦劍摩瑟曇拘樓都邑。

爾時,世尊告諸比丘:「緣於彼意,不知他心如真者,彼世尊正盡覺不可知,云何求解於如來乎?」

時,諸比丘白世尊曰:「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊,唯願說之,我等聞已,得廣知義。」

佛便告曰:「比丘!諦聽,善思念之,我當為汝具分別說。」時,諸比丘受教而聽。

世尊告曰:「緣於彼意,不知他心如真者,當以二事求解如來,一者眼知色,二者耳聞聲。若有穢污眼、耳知法,是彼尊者為有、為無耶?若求時,則知所有穢污眼、耳知法,彼尊者無。若無此者,當復更求,若有雜眼、耳知法,是彼尊者為有、為無耶?若求時,則知所有雜眼、耳知法,彼尊者無。若無此者,當復更求,若有白淨眼、耳知法,是彼尊者為有、為無耶?若求時,則知所有白淨眼、耳知法,彼尊者有。若有此者,當復更求,彼尊者為長夜行此法、為暫行耶?若求時,則知彼尊者長夜行此法,不暫行也。若常行者,當復更求,彼尊者為為名譽,為為利義入此禪耶?不為名譽,不為利義入此禪耶?若求時,則知彼尊者非為災患故入此禪也。

「若有作是說:『彼尊者樂行非恐怖,離欲不行欲,欲已盡也。』便應問彼:『賢者!有何行、有何力、有何智,令賢者自正觀如是說,彼尊者樂行非恐怖,離欲不行欲,欲已盡耶?』彼若作是答:『賢者!我不知彼心,亦非餘事知,然彼尊者或獨住,或在眾,或在集會。若有善逝,若為善逝所化為宗主,因食可見彼賢者,我不自知,我從彼尊者聞,面前諮受,我樂行非恐怖,離欲不行欲,欲已盡也。賢者!我有是行、有是力、有是智,令我自正觀如是說,彼尊者樂行不恐怖,離欲不行欲,欲已盡也。』

「於中當復問彼如來法。若有穢污眼、耳知法,有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼、耳知法,有彼處此法滅盡無餘。若有白淨法,有彼處此法滅盡無餘,如來為彼答。若有穢污眼、耳知法,有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼、耳知法,有彼處此法滅盡無餘。若有穢污眼、耳知法,如來滅斷拔絕根本,終不復生。若有雜眼、耳知法,如來滅斷拔絕根本,終不復生。若有白淨法,如是我白淨,如是境界,如是沙門,我如是成就此正法、律。有信弟子往見如來,奉侍如來,從如來聞法,如來為說法,上復上,妙復妙,善除黑白。如來為說法,上復上,妙復妙,善除黑白者,如是如是聞已,知斷一法,於諸法得究竟,靖信世尊,彼世尊正盡覺也。

「復應問彼:『賢者!有何行、有何力、有何智,令賢者知斷一法,於諸法得究竟?[*]靖信世尊,彼世尊正盡覺耶?』彼如是答:『賢者!我不知世尊心,亦非餘事知,我因世尊有如是[*]靖信,世尊為我說法,上復上,妙復妙,善除黑白。賢者!如如世尊為我說法者,如是如是我聞,如來為我說法,上復上,妙復妙,善除黑白。如是如是我聞已,知斷一法,於諸法得究竟,[*]靖信世尊,彼世尊正盡覺也。賢者!我有是行、有是力、有是智,令我知斷一法,於諸法得究竟,[*]靖信世尊,彼世尊正盡覺也。若有此行、有此力,深著如來信根已立者,是謂信見本不壞智相應,沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間無有能奪,如是求解如來,如是正知如來。』」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

求解經第五竟(千一十八字)

中阿含經卷第四十八(九千九百一十九字)

中阿含雙品第四竟(九千九百一十九字)(第四分別誦竟)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~M. 47. Vīmamsaka sutta.

  ???

〔第四分別誦〕-【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第四分別誦」五字,今依據明本刪去。

乎=于【聖】

  「乎」,聖本作「于」。
  「于」,大正藏原為「乎」,今依據聖本改作「于」。

〔主〕-【聖】

  聖本無「主」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「主」字,今依據聖本刪去。

解+(脫)【聖】

  「解」,聖本作「解脫」。
  大正藏無「脫」字,今依據聖本補上。

此=於【宋】

  「此」,宋本作「於」。
  「於」,大正藏原為「此」,今依據宋本改作「於」。

〔不〕-【聖】

  聖本無「不」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「不」字,今依據聖本刪去。

終=絕【宋】【元】【明】

  「終」,宋、元、明三本作「絕」。
  「絕」,大正藏原為「終」,今依據宋、元、明三本改作「絕」。

靖=淨【宋】【元】【明】,=靜【聖】*

  ????

(若)+我【宋】【元】【明】

  「我」,宋、元、明三本作「若我」。
  大正藏無「若」字,今依據宋、元、明三本補上。

也=耶【宋】【元】【明】

  「也」,宋、元、明三本作「耶」。
  「耶」,大正藏原為「也」,今依據宋、元、明三本改作「耶」。

奉行+細書(第四分別誦訖)六字【明】

  ???

〔求解…竟〕-【明】

  明本無「求解…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「求解…竟」四字,今依據明本刪去。

〔千一十八字〕-【明】【聖】

  明、聖二本無「千一十八字」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「千一十八字」五字,今依據明、聖二本刪去。

經題品題位置顛倒【聖】

  ???

九千九百一十九字=九千九百四十六字【宋】【元】,-【明】【聖】

  ????

〔中阿含雙品第四竟(九千九百一十九字)(第四分別誦竟)〕二十二字-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「中阿含雙品第四竟(九千九百一十九字)(第四分別誦竟)」二十二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含雙品第四竟(九千九百一十九字)(第四分別誦竟)」二十二字,
  今依據宋、元、明三本刪去。

〔九千…字〕八字-【聖】

  聖本無「九千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「九千…字」四字,今依據聖本刪去。

+(光明皇后願文)【聖】

  聖本在「??」字之後有光明皇后願文。
  大正藏無「光明皇后願文」六字,今依據聖本補上。

[註解]

[一] 賢者!我有是行、有是力、有是智,令我知斷一法(可)於諸法得究竟,*(因此)靖信世尊,彼世尊正盡覺也。

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama2/中阿含經卷第四十八.txt · 上一次變更: 2016/10/22 22:00
 
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