東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林ⓓ伽蘭ⓔ哆園，與大比丘眾俱，千二百五十人而受夏坐。

爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師ⓕ檀著於肩上，往至ⓖ孔雀林異學園中。

爾時，孔雀林異學園中有一異學，名曰ⓗ箭毛，名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。彼在大眾喧鬧嬈亂，放高大音聲，說種種畜生之論，謂論王、論賊、論鬥、論食、論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論空野、論海中、論國人民。彼共集坐論如是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來，敕己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來。彼眾默然，常樂默然，稱說默然。彼若見此眾默然者，或來相見。」異學箭毛令眾默然已，自默然住。

世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即從ⓘ坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來，沙門瞿曇！沙門瞿曇久不來此，願坐此坐。」世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛則與世尊共相問訊，卻坐一面。

世尊問曰：「ⓙ優陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」

世尊如是再三問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」

異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難，沙門瞿曇若至再三，其欲聞者，今當說之。瞿曇！我等與拘薩羅國眾多梵志，悉共集坐拘薩羅學堂，說如是論。ⓚ鴦伽摩竭ⓛ陀國人有大善利，鴦伽摩竭陀國人得大善利，如此大福田眾在王舍城共受夏坐，謂ⓜ不蘭迦葉。所以者何？瞿曇！[＊]不蘭迦葉名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。於此王舍城共受夏坐，如是ⓝ摩息迦利瞿舍利子、ⓞ娑若鞞羅遲子、ⓟ尼揵親子、ⓠ彼復迦栴、ⓡ阿夷ⓢ哆雞舍劍婆利。

「瞿曇！阿夷[＊]哆雞舍劍婆利名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也，於此王舍城共受夏坐。向者亦論沙門瞿曇！此沙門瞿曇名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大比丘眾，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍城共受夏坐。瞿曇！我等復作是念：『今此諸尊沙門、梵志，誰為弟子所恭敬、尊重、供養[>奉]事耶？非為弟子法罵所罵，亦無弟子難師，此一向不可、不相應，不等說已，便捨而去。』瞿曇！我等復作是念：『此[＊]不蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師，此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』

「瞿曇！昔時[＊]不蘭迦葉數在弟子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其中間更論餘事，不待師說事訖。瞿曇！我等復作是念：『如是此[＊]不蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應。此不等說已，便捨而去。』如是摩息[＊]加利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、[＊]彼復迦旃、阿夷[＊]哆雞舍劍婆利。ⓣ瞿曇！我等作如是念：『此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』瞿曇！昔時阿夷[＊]哆雞舍劍婆利數在弟子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其中間更論餘事，不待師說事訖。

「瞿曇！我等復作是念：『如是此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』

「瞿曇！我等復作是念：『此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』瞿曇！昔時沙門瞿曇數在大眾，無量百千眾圍遶說法，於ⓤ其中有一人鼾眠作聲，又有一人語彼人曰：『莫鼾眠作聲！汝不欲聞世尊說微妙法，如甘露耶？』彼人即便默然無聲。瞿曇！我等復作是念：『如是此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』」

世尊聞已，問異學箭毛曰：「優陀夷！汝見我有幾法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！我見瞿曇有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。云何為五？沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足，若沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足者，是謂我見沙門瞿曇有第一法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤食知足，稱說麤食知足，若沙門瞿曇麤食知足，稱說麤食知足者，是謂我見沙門瞿曇有第二法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。

「復次，沙門瞿曇少食，稱說少食，若沙門瞿曇少食，稱說少食者，是謂我見沙門瞿曇有第三法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足，若沙門瞿曇麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足者，是謂我見沙門瞿曇有第四法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇ⓥ燕坐，稱說[＊]燕坐，若沙門瞿曇[＊]燕坐，稱說燕坐者，是謂我見沙門瞿曇有第五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。是謂我見沙門瞿曇有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。」

世尊告曰：「優陀夷！我不以此五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。優陀夷！我所持衣，隨聖ⓐ力割截，染汙惡色，如是聖衣染汙惡色。優陀夷！或我弟子謂盡形壽衣所棄捨糞掃之衣，亦作是說：『我世尊麤衣知足，稱說麤衣知足。』優陀夷！若我弟子因麤衣知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。復次，優陀夷！我食粳糧成熟，無[麩-夫+黃]無量雜味。優陀夷！或我弟子盡其形壽而行乞食所棄捨食，亦作是說：『我世尊麤食知足，稱說麤食知足。』優陀夷！若我弟子因麤食知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。

「復次，優陀夷！我食如一ⓜ鞞羅食，或如半鞞羅，優陀夷！ⓝ或我弟子食如一ⓞ拘拖，或如半拘[＊]拖，亦作是說：『我世尊少食，稱說少食。』優陀夷！若我弟子因少食故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。復次，優陀夷！我或住高樓，或住ⓟ棚閣。優陀夷！或我弟ⓠ子彼過九月、十月，一夜於ⓡ覆處宿，亦作是說：『我世尊麤住止床座知足，稱說ⓢ麤住止床座知足。』優陀夷！若我弟子因麤住止床座知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。

「復次，優陀夷！我常作鬧比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或我弟子過半月一入眾，為法清淨故，亦作是說：『我世尊[＊]燕坐，稱說[＊]燕坐。』優陀夷！若我弟子因[＊]燕坐故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。優陀夷！我無此五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。

「優陀夷！ⓣ我更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。云何為五？優陀夷！我有弟子，謂無上戒稱說我：『世尊行戒大戒，如所說所作亦然，如所作所說亦然。』優陀夷！若我弟子因無上戒稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。復次，優陀夷！我有弟子，謂無上智慧稱說我：『世尊行智慧，極大智慧。若有談論來相對者，必能伏之，謂於正法、律不可說，於自所說不可得說。』優陀夷！若我弟子因無上智慧故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。

「復次，優陀夷！我有弟子，謂無上知見稱說我：『世尊ⓤ遊知非不知，[＊]遊見非不見，彼為弟子說法，有因非無因，有緣非無緣，可答非不可答，有離非無離。』優陀夷！若我弟子因無上知見故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。復次，優陀夷！我有弟子，謂厭愛箭而來問我：『苦是苦，ⓥ習是[＊]習，滅是滅，道是道。』我即答彼：『苦是苦，[＊]習是[＊]習，滅是滅，道是道。』優陀夷！若我弟子而來問我，我答可意令歡喜者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。

「復次，優陀夷！我為弟子，或說宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明達。優陀夷！若我弟子於此正法、律中得受得度，得至彼岸，無疑無惑，於善法中無有猶豫者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。優陀夷！是謂我更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。」

於是，異學箭毛即從[＊]坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！善說妙事，潤澤我體，猶如甘露。瞿曇！猶如大雨，此地高下，普得潤澤。如是，沙門瞿曇為我等善說妙事，潤澤我體，猶如甘露。世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我ⓐ今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。異學箭毛聞佛所說，歡喜奉行。

ⓑ箭毛經第六竟ⓒ(二千八百七字)

ⓐ ～M. 77.(Mahā)Sakuludāyi-sutta.

  ？？？

ⓑ 經＋（上）【明】

  「經」，明本作「經上」。
  大正藏無「上」字，今依據明本補上。

ⓒ 〔第五後誦〕－【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。

ⓓ [>伽蘭哆]～Kalandakanivāpa.，伽＝加【宋】【元】，伽＝迦【明】

  ？？？？

ⓔ 哆＝陀【宋】

  「哆」，宋本作「陀」。
  「陀」，大正藏原為「哆」，今依據宋本改作「陀」。

ⓕ 檀＝壇【宋】＊【元】＊【明】＊

  「檀」，宋、元、明三本作「壇」。[＊]
  「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊]

ⓖ [>孔雀林]～Moranivāpa.

  ？？？

ⓗ [>箭毛]～Sakuludāyi.

  ？？？

ⓘ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。[＊]
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]

ⓙ [>優陀夷]～Udāyi.

  ？？？

ⓚ [>鴦伽摩竭陀國人]～Aṅga-Magadhā.

  ？？？

ⓛ 陀＝提【宋】＊【元】＊【明】＊

  「陀」，宋、元、明三本作「提」。[＊]
  「提」，大正藏原為「陀」，今依據宋、元、明三本改作「提」。[＊]

ⓜ [>不蘭迦葉]～Pūraṇa-Kassapa.，不＝富【宋】＊【元】＊【明】＊

  ？？？？

ⓝ [>摩息迦利瞿舍利子]～Makkhali-Gosāla.

  ？？？

ⓞ [>娑若鞞羅遲子]～Sañjaya-Belaṭṭhiputta.

  ？？？

ⓟ [>尼揵親子]～Nigaṇṭha Nātaputta.

  ？？？

ⓠ [>彼復迦栴]～Pakudha Kaccāyana.，彼＝波【宋】＊【元】＊【明】＊

  ？？？？

ⓡ [>阿夷哆雞舍劍婆利]～Ajita Kesakambalī.

  ？？？

ⓢ 哆＝多【宋】＊【元】＊【明】＊

  「哆」，宋、元、明三本作「多」。[＊]
  「多」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「多」。[＊]

ⓣ 〔瞿曇…利〕十七字－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「瞿曇…利」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「瞿曇…利」四字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓤ 〔其〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「其」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「其」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓥ 燕＝宴【宋】＊【元】＊【明】＊

  「燕」，宋、元、明三本作「宴」。[＊]
  「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]

ⓐ 力＝刀【元】【明】【聖】

  「力」，元、明、聖三本作「刀」。
  「刀」，大正藏原為「力」，今依據元、明、聖三本改作「刀」。

ⓜ 鞞羅食～Beluvāhāra.

  ？？？

ⓝ 〔或〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「或」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「或」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓞ 拘拖～Kosakahāra.，＝拘施【宋】【元】【明】，＝狗施【聖】

  ？？？？

ⓟ 棚＝閘【聖】

  「棚」，聖本作「閘」。
  「閘」，大正藏原為「棚」，今依據聖本改作「閘」。

ⓠ 子＋（隨）【宋】【元】【明】

  「子」，宋、元、明三本作「子隨」。
  大正藏無「隨」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓡ 覆＝露【宋】【元】【明】【聖】

  「覆」，宋、元、明、聖四本作「露」。
  「露」，大正藏原為「覆」，今依據宋、元、明、聖四本改作「露」。

ⓢ 〔麤〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「麤」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「麤」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓣ 我＝復【宋】【元】【明】

  「我」，宋、元、明三本作「復」。
  「復」，大正藏原為「我」，今依據宋、元、明三本改作「復」。

ⓤ 遊＝遍【宋】【元】【聖】，＝遍【明】＊

  ？？？？

ⓥ 習＝集【元】【明】＊

  「習」，元、明二本作「集」。[＊]
  「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]

ⓐ 今＋（日）【宋】【元】【明】

  「今」，宋、元、明三本作「今日」。
  大正藏無「日」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓑ 〔箭毛…竟〕－【明】

  明本無「箭毛…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「箭毛…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓒ 〔二千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「二千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「二千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

佛陀會觀機說法，提升聽眾的層次，而不見得直接就講四聖諦等深法。此經中佛陀就將外道從只看表相的層次，提升至修行四禪的層次。

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林ⓔ加蘭哆園。

爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師ⓕ檀著於肩上，往至ⓖ孔雀林異學園中。

爾時，孔雀林異學園中有一異學，名曰ⓗ箭毛，名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。彼在大眾喧鬧嬈亂，放高大音聲，說種種畜生之論，謂論王、論賊、論ⓘ鬥、論食、論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論空野、論海中、論國人民。彼共集坐說如是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來，敕己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來，彼眾默然，常樂默然，稱說默然，彼若見此眾默然者，或來相見。」異學箭毛ⓙ命眾默然已，自默然住。

世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即從ⓚ坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來！沙門瞿曇！沙門瞿曇久不來此，願坐此坐。」世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛便與世尊共相問訊，卻坐一面。

世尊問曰：「ⓛ優陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」

世尊如是再三問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」

異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難，沙門瞿曇若至再三，其欲聞者，今當說之。瞿曇！我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，有說實有ⓜ薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見，我往問事，然彼不知。瞿曇！我作是念：『此是何等耶？』」

世尊問曰：「優陀夷！汝有策慮，有思惟，[有>住]策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，誰說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見，汝往問事，而彼不知耶？」

異學箭毛答曰：「[＊]瞿曇！[＊]謂ⓝ不蘭ⓞ迦葉是。所以者何？瞿曇！不蘭[＊]迦葉自說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見也。我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，我往問事，然彼不知。瞿曇！是故我作是念：『此是何等耶？』如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、ⓟ彼復ⓠ迦旃、阿夷ⓡ哆雞舍劍婆利。瞿曇！阿夷[＊]哆雞舍劍婆利自說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見也。我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，我往問事，然彼不知。瞿曇！是故我作是念：『此是何等耶？』瞿曇！我復作是念：『若我當往詣沙門瞿曇所，問過去事者，沙門瞿曇必能答我過去事也。我當往詣沙門瞿曇所，問未來事者，沙門瞿曇必能答我未來事也。復次，若我隨所問沙門瞿曇事者，沙門瞿曇必亦答我隨所問事。』」

世尊告曰：「優陀夷！止！止！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。優陀夷！我有弟子有因有緣，憶無量過去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。彼來問我過去事，我答彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦答我過去事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。

「復次，優陀夷！我有弟子，謂清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時、好色惡色、妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，得生天中。彼來問我未來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來事，彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。」

異學箭毛白曰：「瞿曇！若如是者，我轉不知，我轉不見，轉癡墮癡，謂沙門瞿曇如是說：『優陀夷！止！止！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。優陀夷！我有弟子有因有緣，憶無量過去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。彼來問我過去事，我答彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦答我過去事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。

「『復次，優陀夷！我有弟子，謂清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時、好色惡色、妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必ⓢ昇善處，得生天中。彼來問我未來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來事，彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。』

「瞿曇！我於此生作本所作，得本所得，尚不能憶，況復能憶有因有緣，無量本昔所生事耶？瞿曇！我尚不能見飄風鬼，況復清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，善色惡色、妙與不妙，趣至善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真耶？瞿曇！我作是念：『若沙門瞿曇問我從師學法者，ⓣ儻能答彼，令可意也。』」

世尊問曰：「優陀夷！汝從師學其法云何？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！彼說色過於色，彼色最勝，彼色最上。」

世尊問曰：「優陀夷！何等色耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！若色更無有色最上、最妙，為最勝也。彼色最勝，彼色最上。」

世尊告曰：「優陀夷！猶如有人作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？為長短麤細，為白、黑，為不白不黑？為剎利女，為梵志、居士、工師女？為東方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』復問彼人：『君不知、不見國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是說：「我欲得彼女耶？」』如是，優陀夷！汝作是說：『彼說色過於色，彼色最勝，彼色最上。』問ⓜ曰：『汝彼色？』然不知也。」

異學箭毛白曰：「瞿曇！猶如紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照ⓝ耀。如是，瞿曇！我說彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。」

世尊告曰：「優陀夷！我今問汝，隨所解答。優陀夷！於意云何？謂紫磨金精，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照[＊]耀，及螢火蟲在夜闇中光明照[＊]耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！螢火光明於紫磨金精光明，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂螢火蟲在夜闇中光明照[＊]耀，及燃油燈在夜闇中光明照[＊]耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！ⓞ燃燈光明於螢火蟲光明，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂燃油燈在夜闇中光明照[＊]耀，及燃大木ⓟ積火在夜闇中光明照[＊]耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！燃大木[＊]積火之光明於燃油燈光明，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂燃大木[＊]積火，在夜闇中光明照[＊]耀，及太白星平旦無曀光明照[＊]耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！太白星光於燃大木[＊]積火光，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂太白星平旦無曀光明照[＊]耀，及月殿光夜半無曀光明照[＊]耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！月殿光明於太白星光，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂月殿光夜半無曀光明照曜，及日殿光秋時向中，天淨無曀光明照[＊]耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！日殿光明於月殿光，最上、為最勝也。」

世尊告曰：「優陀夷！多有諸天，今此日月雖有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說，可彼天意，然我不作是說：『彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。』優陀夷！而汝於螢火蟲光色最弊最醜，說彼色過於色，彼色最勝，彼色最上，問已不知。」

異學箭毛白曰：「世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。」

世尊問曰：「優陀夷！汝何意如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。』耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！我作是說：『彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。』沙門瞿曇今善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。瞿曇！是故我如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。』」異學箭毛語曰：「瞿曇！後世一向樂，有一道跡一向作世證。」

世尊問曰：「優陀夷！云何後世一向樂？云何有一道跡一向作世證耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！或有一離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見得正見。瞿曇！是謂後世一向樂，是謂有一道跡一向作世證。」

世尊告曰：「優陀夷！我今問汝，隨所解答。優陀夷！於意云何？若有一離殺斷殺，彼為一向樂、為雜苦耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！是雜苦也。」

「若有一離不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見得正見，彼為一向樂、為雜苦耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！是雜苦也。」

世尊問曰：「優陀夷！非為如是雜苦樂道跡作世證耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！如是雜苦樂道跡作世證也。」

異學箭毛白曰：「世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。」

世尊問曰：「優陀夷！汝何意故作如是說：『世尊！悔過此說，善逝。悔過此說。』耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！我向者說後世一向樂，有一道跡一向作世證。沙門瞿曇今善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。瞿曇！是故我如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。』」

世尊告曰：「優陀夷！世有一向樂，有一道跡一向作世證也。」

異學箭毛問曰：「瞿曇！云何世一向樂？云何一道跡一向作世證耶？」

世尊答曰：「優陀夷！若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，離欲、ⓠ離惡不善之法，有覺、有觀、離生喜、樂，得初禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。彼覺、觀已息，內ⓡ靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、ⓜ空，得第三禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。優陀夷！是謂世一向樂。」

異學箭毛問曰：「瞿曇！世中一向樂，唯極是耶？」

世尊答曰：「世中一向樂，不但極是也。優陀夷！更有一道跡一向作世證。」

異學箭毛問曰：「瞿曇！云何ⓝ更有一道跡一向作世證耶？」

世尊答曰：「優陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。彼覺、觀已息，內[＊]靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而ⓞ身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、[＊]空，得第三禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。優陀夷！是謂一道跡一向作世證。」

異學箭毛問曰：「瞿曇！沙門瞿曇弟子為此世一向樂故，一道跡一向作世證故，從沙門瞿曇學梵行耶？」

世尊答曰：「優陀夷！我弟子不為世一向樂故，亦不為一道跡一向作世證故，從我學梵行也。優陀夷！更有最上、最妙、最勝，為作證故，我弟子從我學梵行也。」

於是，彼大眾放高大音聲：「彼是最上、最妙、最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行也。」

於是，異學箭毛敕己眾，令默然已，白曰：「瞿曇！云何最上、最妙、最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行耶？」

世尊答曰：「優陀夷！比丘者樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。優陀夷！是謂最上、最妙、最勝，為作證故，我弟子從我學梵行也。」

於是，異學箭毛即從[＊]坐起，欲稽首佛足。於是，異學箭毛諸弟子異學梵行者白異學箭毛曰：「尊今應作師時，欲為沙門瞿曇作弟子耶？尊不應作師時，為沙門瞿曇作弟子也。是為異學箭毛諸弟子學梵行者，為異學箭毛而作障礙，謂從世尊學梵行也。」

佛說如是。異學箭毛聞佛所說，歡喜奉行。

ⓟ箭毛經第七竟ⓠ(三千八百三十字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～M. 79. (Cūḷa)Sakulūdāyi sutta.

  ？？？

ⓒ 經＋（下）【明】

  「經」，明本作「經下」。
  大正藏無「下」字，今依據明本補上。

ⓓ 七＋（第五後誦）【宋】【元】

  「七」，宋、元二本作「七第五後誦」。
  大正藏無「第五後誦」四字，今依據宋、元二本補上。

ⓔ [>加蘭哆園]～Kalandakanivāpa，加＝迦【宋】【元】【明】

  ？？？？

ⓕ 檀＝壇【宋】【元】【明】

  「檀」，宋、元、明三本作「壇」。
  「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。

ⓖ [>孔雀林]～Moranivāpa.

  ？？？

ⓗ [>箭毛]～Sakuludāyi.

  ？？？

ⓘ 鬥＝鬧【明】

  「鬥」，明本作「鬧」。
  「鬧」，大正藏原為「鬥」，今依據明本改作「鬧」。

ⓙ 命＝今【元】【明】【聖】

  「命」，元、明、聖三本作「今」。
  「今」，大正藏原為「命」，今依據元、明、聖三本改作「今」。

ⓚ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。[＊]
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]

ⓛ [>優陀夷]～Udāyi.

  ？？？

ⓜ [>薩云然]～Sabbaññū.

  ？？？

ⓝ 不＝富【宋】＊【元】＊【明】＊

  「不」，宋、元、明三本作「富」。[＊]
  「富」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「富」。[＊]

ⓞ 迦葉＝加攝【聖】＊

  「迦葉」，聖本作「加攝」。[＊]
  「加攝」，大正藏原為「迦葉」，今依據聖本改作「加攝」。[＊]

ⓟ 彼＝波【宋】【元】【明】

  「彼」，宋、元、明三本作「波」。
  「波」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「波」。

ⓠ 迦＝加【聖】

  「迦」，聖本作「加」。
  「加」，大正藏原為「迦」，今依據聖本改作「加」。

ⓡ 哆＝多【宋】＊【元】＊【明】＊

  「哆」，宋、元、明三本作「多」。[＊]
  「多」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「多」。[＊]

ⓢ 昇＝生【明】

  「昇」，明本作「生」。
  「生」，大正藏原為「昇」，今依據明本改作「生」。

ⓣ 儻＝讜【聖】

  「儻」，聖本作「讜」。
  「讜」，大正藏原為「儻」，今依據聖本改作「讜」。

ⓜ 〔曰〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「曰」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「曰」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓝ 耀＝曜【宋】【元】【明】【聖】＊

  「耀」，宋、元、明、聖四本作「曜」。[＊]
  「曜」，大正藏原為「耀」，今依據宋、元、明、聖四本改作「曜」。[＊]

ⓞ 燃燈＝燈燃【聖】

  「燃燈」，聖本作「燈燃」。
  「燈燃」，大正藏原為「燃燈」，今依據聖本改作「燈燃」。

ⓟ 積＝[卄/積]【宋】＊【元】＊【明】＊

  「積」，宋、元、明三本作「[卄/積]」。[＊]
  「[卄/積]」，大正藏原為「積」，今依據宋、元、明三本改作「[卄/積]」。[＊]

ⓠ 〔離〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「離」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「離」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓡ 靖＝靜【宋】＊【元】＊【明】＊

  「靖」，宋、元、明三本作「靜」。[＊]
  「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]

ⓜ 室＝空【宋】＊【元】＊【明】＊【CB】

  「室」，宋、元、明、CB四本作「空」。[＊]
  「空」，大正藏原為「室」，今依據宋、元、明、CB四本改作「空」。[＊]

ⓝ （是）＋更【宋】【元】【明】

  「更」，宋、元、明三本作「是更」。
  大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓞ 身＝取【聖】

  「身」，聖本作「取」。
  「取」，大正藏原為「身」，今依據聖本改作「取」。

ⓟ 〔箭毛…竟〕－【明】

  明本無「箭毛…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「箭毛…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓠ 〔三千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「三千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「三千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，異學ⓓ鞞摩那修中後ⓔ仿佯往詣佛所，相問訊已，問曰：「瞿曇！最色ⓕ最色。瞿曇！最色。」

世尊問曰：「ⓖ迦旃！何等色ⓗ也？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！若色更無有色最上、最妙、最勝，瞿曇！彼色最勝，彼色最上。」

世尊告曰：「[＊]迦旃！猶如有人作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？為長短麤細，為白、黑，為不白不黑？為剎利女，為梵志、居士、工師女？為東方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』復問彼人：『君不知、不見國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是說：「我欲得彼女耶？」』如是。[＊]迦旃！汝作是說：『彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。』問汝彼色，然不知也。」

異學鞞摩那修白曰：「瞿曇！猶如紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照ⓘ耀。如是，瞿曇！我說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。」

世尊告曰：「[＊]迦旃！我今問汝，隨所解答。[＊]迦旃！於意云何？謂紫磨金ⓙ精，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照[＊]耀，及螢火蟲在夜闇中光明照[＊]耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！螢火光明於紫磨金精光明，最上、為最勝也。」世尊問曰：「[＊]迦旃！於意云何？謂螢火蟲在夜闇中光明照[＊]耀，及燃油燈在夜闇中光明照[＊]耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！燃燈光明於螢火蟲光明，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「[＊]迦旃！於意云何？謂燃油燈在夜闇中光明照[＊]耀，及燃大木ⓚ積火在夜闇中光明照[＊]耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！燃大木[＊]積火之光明於燃油燈光明，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「[＊]迦旃！於意云何？謂燃大木[＊]積火在夜闇中光明照[＊]耀，及ⓛ太白星平旦無曀光明照[＊]耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！太白星ⓜ光於燃大木[＊]積火光，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「[＊]迦旃！於意云何？謂太白星平旦無曀光明照[＊]耀，及月殿光夜半無曀光明照[＊]耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！月殿光明於太白星[＊]光，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「[＊]迦旃！於意云何？謂月殿[＊]光夜半無曀光明照曜，及日殿[＊]光秋時向中，天淨無曀光明照[＊]耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！日殿光明於月殿光，最上、為最勝也。」

世尊告曰：「[＊]迦旃！多有諸天，今ⓝ此日月雖有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說，可彼天意，然我不作是說，彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。[＊]迦旃！而汝於螢火蟲光色最弊最醜，說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上，問已不知。」於是，異學鞞摩那修為世尊面訶ⓞ責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。

於是，世尊面訶[＊]責已，復ⓟ令歡ⓠ悅，告曰：「[＊]迦旃！有五欲功德，可喜、意、ⓡ令樂欲相應樂，眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。[＊]迦旃！色或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此色可意、稱意、樂意、足意、滿願意，彼於餘色雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求，彼於此色最勝、最上。[＊]迦旃！如是聲、香、味、ⓐ觸，[＊]迦旃！觸或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此觸可意、稱意、樂意、足意、滿願意。彼於餘觸雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求。彼於此觸最勝、最上。」

於是，異學鞞摩那修叉手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。瞿曇！猶如因草火燃木火，因木火燃草火，如是沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。」

世尊告曰：「止！止！[＊]迦旃！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。[＊]迦旃！謂我弟子初夜後夜常不眠臥，正定正意，修習道品，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼盡知我所說。」

於是，異學鞞摩那修向佛瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗世尊，欲墮世尊，如是誣謗世尊，如是墮世尊，語曰：「瞿曇！有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿曇！我如是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，亦不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』」

於是，世尊便作是念：「此異學鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗我，欲墮於我，如是誣謗我，如是墮我，而語我曰：『瞿曇！有一沙門梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿曇！』我作是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』」

世尊知已，告曰：「[＊]迦旃！若有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼應如是說：『置世前際，置世後際。』[＊]迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設不憶一生，我弟子比丘來，不ⓑ諛諂、無欺誑、質直，我教化之，若隨我教化，如是行者，必得知正法。[＊]迦旃！猶如ⓒ嬰孩童子，少年柔軟，仰向臥，父母縛彼手足，彼於後轉大，諸根成就，父母解彼手足，彼唯憶解ⓓ縛時，不憶縛時也。如是，[＊]迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不[＊]諛諂、不欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。[＊]迦旃！譬若因油因炷而燃燈也，無人益油，亦不易炷者，前油已盡，後不更益，無所受已，自速滅也。如是，[＊]迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不[＊]諛諂、不欺誑、質直，我教化之，若隨我教化，如是行者，必得知正法。[＊]迦旃！猶如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木聚，以火燒之，ⓔ洞然俱熾，遂見火ⓕ焰，ⓖ後無有人更益草、木、糠、糞掃者，前薪已盡，後不更益，無所受已，自速滅也。如是，[＊]迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不[＊]諛諂、不欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。」

說此法時，異學鞞摩那修遠塵離垢，諸法ⓗ法眼生。於是，異學鞞摩那修見法得法，覺白淨法，更無餘尊，不復由他，斷疑度惑，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！願得從佛出家學道，受具足，得比丘，行梵行。」

世尊告曰：「善ⓘ哉！比丘！行梵行也。」

異學從佛得出家學道，即受具足，得比丘，行梵行。尊者鞞摩那修出家學道，受具足已，知法見法，乃至得阿羅ⓝ訶。

佛說如是。尊者鞞摩那修及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓞ鞞摩那修經第八竟ⓟ(二千一百四十七字)

中阿[＊]含經卷第五十七ⓠ(八千七百八十四字)ⓡ(第五後誦)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～M. 80. Vekhanassa sutta.，[No. 90]

  ？？？？

ⓒ 〔第五後誦〕－【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。

ⓓ [>鞞摩那修]～Vekhanassa.

  ？？？

ⓔ 仿佯＝彷徉【宋】【元】【明】【聖】

  「仿佯」，宋、元、明、聖四本作「彷徉」。
  「彷徉」，大正藏原為「仿佯」，今依據宋、元、明、聖四本改作「彷徉」。

ⓕ 最＋（最）【宋】【元】【明】，＋（勝）【聖】

  ？？？？

ⓖ [>迦旃]～Kaccana.，迦＝加【聖】＊

  ？？？？

ⓗ 也＝耶【宋】【元】【明】【聖】

  「也」，宋、元、明、聖四本作「耶」。
  「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明、聖四本改作「耶」。

ⓘ 耀＝曜【宋】＊【元】＊【明】＊

  「耀」，宋、元、明三本作「曜」。[＊]
  「曜」，大正藏原為「耀」，今依據宋、元、明三本改作「曜」。[＊]

ⓙ 精＝淨【宋】【元】【明】

  「精」，宋、元、明三本作「淨」。
  「淨」，大正藏原為「精」，今依據宋、元、明三本改作「淨」。

ⓚ 積＝[卄/積]【宋】＊【元】＊【明】＊

  「積」，宋、元、明三本作「[卄/積]」。[＊]
  「[卄/積]」，大正藏原為「積」，今依據宋、元、明三本改作「[卄/積]」。[＊]

ⓛ 太白星～Osadhitārakā.

  ？？？

ⓜ 光＋（明）【聖】＊

  「光」，聖本作「光明」。[＊]
  大正藏無「明」字，今依據聖本補上。[＊]

ⓝ 此＝依【聖】

  「此」，聖本作「依」。
  「依」，大正藏原為「此」，今依據聖本改作「依」。

ⓞ 責＝嘖【聖】

  「責」，聖本作「嘖」。
  「嘖」，大正藏原為「責」，今依據聖本改作「嘖」。

ⓟ （欲）＋令【宋】【元】【明】【聖】

  「令」，宋、元、明、聖四本作「欲令」。
  大正藏無「欲」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓠ 悅＝喜【宋】【元】【明】【聖】

  「悅」，宋、元、明、聖四本作「喜」。
  「喜」，大正藏原為「悅」，今依據宋、元、明、聖四本改作「喜」。

ⓡ 令樂＝念愛【宋】【元】【明】【聖】

  「令樂」，宋、元、明、聖四本作「念愛」。
  「念愛」，大正藏原為「令樂」，今依據宋、元、明、聖四本改作「念愛」。

ⓐ 〔觸〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「觸」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「觸」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓑ [諛>諛]＝諭【聖】

  「[諛>諛]」，聖本作「諭」。
  「諭」，大正藏原為「[諛>諛]」，今依據聖本改作「諭」。

ⓒ 嬰孩＝嚶咳【聖】

  「嬰孩」，聖本作「嚶咳」。
  「嚶咳」，大正藏原為「嬰孩」，今依據聖本改作「嚶咳」。

ⓓ 〔縛〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「縛」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「縛」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓔ 洞＝炯【宋】【元】【明】，＝同【聖】

  ？？？？

ⓕ 焰＝[火*僉]【聖】

  「焰」，聖本作「[火*僉]」。
  「[火*僉]」，大正藏原為「焰」，今依據聖本改作「[火*僉]」。

ⓖ 後＝彼【宋】【元】【明】【聖】

  「後」，宋、元、明、聖四本作「彼」。
  「彼」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明、聖四本改作「彼」。

ⓗ 〔法〕－【聖】

  聖本無「法」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「法」字，今依據聖本刪去。

ⓘ 哉＝來【宋】【元】【明】【聖】

  「哉」，宋、元、明、聖四本作「來」。
  「來」，大正藏原為「哉」，今依據宋、元、明、聖四本改作「來」。

ⓝ 訶＝漢【宋】【元】【明】

  「訶」，宋、元、明三本作「漢」。
  「漢」，大正藏原為「訶」，今依據宋、元、明三本改作「漢」。

ⓞ 〔鞞摩…竟〕－【明】【聖】

  明、聖二本無「鞞摩…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「鞞摩…竟」四字，今依據明、聖二本刪去。

ⓟ 〔二千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「二千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「二千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓠ 〔八千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「八千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「八千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓡ 〔第五後誦〕－【明】【聖】，＋（光明皇后願文）【聖】

  ？？？？

此經中佛陀將外道從重視於物質（最色）的層次，提升至離五欲的層次。

研討：以中阿含經第209經訂正巴利中部尼柯耶第80經