東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾人行欲①？」

世尊告曰：「居士！世中凡有十人行欲。云何為十？居士，有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。

「復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。」

「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲行人也。

「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，染著縛繳，繳已染著，不見災患，不知出要而用。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用。如是有一行欲人也。

「居士！若有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人為最下也。居士！若有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人為最上也。

「居士！若有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用者，此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為ⓒ最妙也。如是，居士！此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。」

於是，世尊說此頌曰：

「若非法求財，　　及法非法求， 　不供不自用，　　亦不施為福，
　二俱皆有惡，　　於行欲最下。
　若如法求財，　　自身懃所得，
　供他及自用，　　亦以施為福，
　二俱皆有德，　　於行ⓓ欲最上。
　若得出ⓔ要慧，　　行欲住在家，
　見災患知足，　　節儉用財物，
　彼得出欲慧，　　於行欲最上。」

佛說如是。給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓕ行欲經第十竟ⓖ(千二百五十三字)

ⓐ ～A. X. 91. Kāmabhogī.，[No. 65]

  ？？？？

ⓑ 〔第三念誦〕－【明】，（第三念誦）在卷題下【宋】【元】

  ？？？？

ⓒ 最＝精【宋】【元】【明】

  「最」，宋、元、明三本作「精」。
  「精」，大正藏原為「最」，今依據宋、元、明三本改作「精」。

ⓓ 欲最上＝最上欲【宋】

  「欲最上」，宋本作「最上欲」。
  「最上欲」，大正藏原為「欲最上」，今依據宋本改作「最上欲」。

ⓔ 要＝惡【元】【明】

  「要」，元、明二本作「惡」。
  「惡」，大正藏原為「要」，今依據元、明二本改作「惡」。

ⓕ 〔行…竟〕－【明】

  明本無「行…竟」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「行…竟」三字，今依據明本刪去。

ⓖ 〔千…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「千…字」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「千…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 行欲：南傳相當的經典作「受用諸欲者」，指享受感官快樂的人。

[二] 繳：纏繞。

修道的階位粗分為四果，也可進一步細分，例如將四果各自之前的階段拆出來成為四向，而成為四向四果：

階段	名稱
趣向於初果	須陀洹向，又分「隨信（心修）行」、「隨法（智修）行」。
證初果	須陀洹果，又稱為「七有」。
趣向於二果	斯陀含向，其中進度快的另拆出為「家家」。
證二果	斯陀含果。
趣向於三果	阿那含向，其中進度快的另拆出為「一種」。
證三果	阿那含果。
趣向於四果	阿羅漢向，其中往生色界天者依證涅槃的快慢而分「中般涅槃」、「生般涅槃」、「行般涅槃」、「無行般涅槃」、「上流色究竟」，又稱「五種不還」。
證四果	阿羅漢果。

又稱為四雙或八輩。果位越高，剩餘輪迴的束縛越少：

階位	輪迴的束縛
須陀洹向（隨信行、隨法行）	不墮惡道。
須陀洹果	最多於天界與人間往返七次後就能涅槃。
斯陀含向中的「家家」	只須天界及人間總共不到七生（也就是須陀洹在天界與人間最多各出生七次的一半）就能涅槃。
斯陀含果	最多於天界與人間往返一次後就能涅槃。
阿那含向中的「一種」	只須在欲界天中受生一次就能涅槃。
阿那含果	不再生於欲界。例如下一生生於色界或無色界的天界，並在天界證得涅槃。
阿羅漢向中的「上流色究竟」	先往生於色界的初禪天（色界天中較低層次的），漸次往生到色界最高層次的色究竟天而證得涅槃
阿羅漢向中的「無行般涅槃」	往生天界後沒有努力修行而證得涅槃。
阿羅漢向中的「行般涅槃」	往生天界後努力修行而證得涅槃。
阿羅漢向中的「生般涅槃」	往生天界即證得涅槃。
阿羅漢向中的「中般涅槃」	往生天界的中陰身階段即證得涅槃。
阿羅漢果	證得涅槃、解脫輪迴。

此外，經中也有以入門的性向、是否得所有八解脫（捨去對色與無色的貪欲的八種禪定）定力、是否斷盡煩惱，來描述初果以上的聖者：

【以下待考慮本經的九無學而拓展】

	入門的性向	圓滿八解脫	斷盡煩惱	和四果的關係
信解脫	由「隨信行」入門	Ｘ	Ｘ	初果以上、未滿四果
見到	由「隨法行」入門	Ｘ	Ｘ	初果以上、未滿四果
身證	（不區分）	〇	Ｘ	三果以上、未滿四果
慧解脫	（不區分）	Ｘ	〇	四果
俱解脫	（不區分）	〇	〇	四果

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾ⓓ福田人？」

世尊告曰：「居士！世中凡有二種福田人。云何為二？一者ⓔ學人，二者無學人。學人有十八，無學人有九。居士！云何十八學人？信行①、法行②、信解ⓕ脫③、見到④、身證⑤、家家⑥、一種⑦、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃⑧、生般涅槃⑨、行般涅槃⑩、無行般涅槃⑪、上流色究竟⑫，是謂十八學人。居士！云何九無學人？思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法——護則不退不護則退、實住法、慧解脫、俱解脫，是謂九無學人。」

於是，世尊說此頌曰：

「世中學無學，　　可尊可奉敬， 　彼能正其身，　　口意亦復然，
　居士是良田，　　施彼得大福。」

佛說如是。給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓖ福田經第十一竟ⓗ(二百六十七字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～A. II. 4. 4.，[No. 99(992)]

  ？？？？

ⓒ 〔第三念誦〕－【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。

ⓓ [>福田人]～Dakkhineyya.

  ？？？

ⓔ [>學人]～Sekkha.

  ？？？

ⓕ 〔脫〕－【元】【明】

  元、明二本無「脫」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「脫」字，今依據元、明二本刪去。

ⓖ 〔福…竟〕－【明】

  明本無「福…竟」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「福…竟」三字，今依據明本刪去。

ⓗ 〔二…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「二…字」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「二…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 信行：隨著對佛法的清淨信心而修行，是「須陀洹向」的階段。

② 法行：隨著修證佛法而生的智慧修行，是「須陀洹向」的階段。

③ 信解脫：由「隨信行」修行，證得初果但尚未證得四果的聖人中，不具有完整「八解脫」定力，也還沒斷盡煩惱者。

④ 見到：由「隨法行」修行，證得初果但尚未證得四果的聖人中，不具有完整「八解脫」定力，也還沒斷盡煩惱者。另譯為「見至」。

⑤ 身證：「阿那含果」的聖人中，具有完整「八解脫」（捨去對色與無色的貪欲的八種禪定）定力，但還沒斷盡煩惱者，已曾親身入滅盡定（八解脫之一）而證得近似涅槃的寂滅，因此名為「身證」。

⑥ 家家：「斯陀含向」的聖人中，只須天界及人間總共不到七生（也就是須陀洹在天界與人間最多各出生七次的一半）就能涅槃者，從人間的家生於天界的家、又從天界的家生於人間的家沒幾次就能涅槃，因此名為「家家」。

⑦ 一種：「阿那含向」的聖人中，只須在欲界天中受生一次就能涅槃者，只剩出生一次的種子，因此名為「一種」。又譯為「一種子道」。

⑧ 中般涅槃：「阿羅漢向」（已證「阿那含果」）的聖人中，從人間命終往生天界的中陰身階段即證得涅槃者。因為在「中」陰身階段「般涅槃」，所以名為「中般涅槃」。

⑨ 生般涅槃：「阿羅漢向」的聖人中，往生天界即證得涅槃者。因為出「生」即「般涅槃」，所以名為「生般涅槃」。

⑩ 行般涅槃：「阿羅漢向」的聖人中，往生天界後努力修行而證得涅槃者。因為努力修「行」而「般涅槃」，所以名為「行般涅槃」。又譯為「有行般涅槃」。

⑪ 無行般涅槃：「阿羅漢向」的聖人中，往生天界後沒有努力修行而證得涅槃者。因為「無」努力修「行」而「般涅槃」，所以名為「無行般涅槃」。

⑫ 上流色究竟：「阿羅漢向」的聖人中，先往生色界較低層次的天，命終後往生更高層次的天，甚至色界最高天色究竟天而證得涅槃者。因為往更「上」層的天界「流」轉甚至到「色究竟」天般涅槃，所以名為「上流色究竟」。

阿那含果除了往生色界的五種不還，還有當生即證得涅槃的，以及往生無色界而證得涅槃的，因此「得阿那含」不完全與五種阿那含重覆。

「十八學人」中沒有單獨列出「阿羅漢向」，而是以五種不還作為阿羅漢向的代表。

延伸閱讀：七聖弟子

以下待修改作本經用：

• 阿羅漢俱解脫、慧解脫

「俱解脫」的阿羅漢具有完整「八解脫」（捨去對色與無色的貪欲的八種禪定）定力，且已斷盡煩惱，因此定、慧都圓滿。其中「八解脫」包含能調伏三界一切貪欲的定力，可說是修行定力的極致。

「慧解脫」的阿羅漢已斷盡煩惱，但還不具有完整的「八解脫」定力，例如已獲得色界的定力，就依此定力而成就了解脫智慧，但還沒有修無色定。慧解脫阿羅漢雖然尚未修完所有的八解脫，仍然是有超凡的定力，才能因定發慧。

研討：修行階位的順序

什麼是「五種不還」

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，ⓓ給孤獨居士與大優婆塞眾五百人俱，往詣尊者舍梨子所，稽首作禮，卻坐一面，五百優婆塞亦為作禮，卻坐一面。給孤獨居士及五百優婆塞坐一面已，尊者舍梨子為彼說法，勸發渴仰①，成就歡喜，無量方便為彼說法。勸發渴仰，成就歡喜已，即從座起，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。尊者舍梨子去後不久，給孤獨居士及五百優婆塞亦詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。

尊者舍梨子及眾坐已定，世尊告曰：「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行五法②及得四增上心③，現法樂居，易不難得。舍梨子！汝當記ⓔ別聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。

「舍梨子！云何白衣聖弟子善護行五法，白衣聖弟子者，離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第一法。

「復次，舍梨子！白衣聖弟子離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，不以偷所覆，常自護已。彼於不與取淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第二法。

「復次，舍梨子！白衣聖弟子離邪婬、斷邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姊妹所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，④或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名雇ⓕ債⑤至華鬘親⑥，不犯如是女。彼於邪淫淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第三法。

「復次，舍梨子！白衣聖弟子離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間。彼於妄言淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第四法。

「復次，舍梨子！白衣聖弟子離酒、斷酒。彼於飲酒淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第五法。

「舍梨子！白衣聖弟子云何得四增上心，現法樂居，易不難得？白衣聖弟子念如來，彼如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。如是念如來已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來，心靖得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得第一增上心，現法樂居，易不難得。

「復次，舍梨子！白衣聖弟子念法，世尊善說法，必至究竟，無煩無熱，常有不移動。如是觀、如是覺、如是知、如是念法已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法，心靖得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得此第二增上心。

「復次，舍梨子！白衣聖弟子念眾，如來聖眾善趣正趣，向法次法，順行如法，彼眾實有阿羅訶、趣阿羅訶，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有須陀洹、趣須陀洹，是謂四雙八輩。謂如來眾成就ⓖ尸賴，成就三昧，成就般若⑦，成就解脫，成就解脫知見，可敬可重，可奉可供，世良福田。彼如是念如來眾，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來眾，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第三增上心，現法樂居，易不難得。

「復次，舍梨子！白衣聖弟子ⓗ自念尸賴⑧，此尸賴不缺不穿，無穢無濁，住如地不虛妄，聖所稱譽，具善受持。彼如是自念尸賴，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣尸賴，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第四增上心，現法樂居，易不難得。

「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行此五法，得此四增上心，現法樂居，易不難得者，舍梨子！汝記[＊]別白衣聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。」於是，世尊說此頌曰：

「慧者住在家，　　見地獄恐怖， 　因受持聖法，　　除去一切惡。
　不殺害眾生，　　知而能捨離，
　真諦不妄言，　　不盜他財物。
　自有婦知足，　　不樂ⓘ他人妻，
　捨離斷飲酒，　　心亂狂癡本。
　常當念正覺，　　思惟諸善法，
　念眾觀尸賴，　　從是得歡喜。
　欲行其布施，　　當以望其福，
　先施於息心，　　如是成果報。
　我今說息心，　　舍梨ⓙ當善聽，
　若有黑及白，　　赤色之與黃，
　ⓚ尨色⑨愛樂色，　　牛及諸鴿鳥。
　隨彼所生處，　　良御牛在前，
　身力成具足，　　善速往來快，
　取彼之所能，　　莫以色為非。
　如是此人間，　　若有所生處，
　ⓛ剎帝麗梵志，　　居士本工師。
　隨彼所生處，　　長老淨持戒，
　世無著善逝，　　施彼得大果。
　愚癡無所知，　　無慧無所聞，
　施彼得果少，　　無光無所照。
　若光有所照，　　有慧佛弟子，
　信向善逝者，　　根生善堅住。
　彼是生善處，　　如意往ⓜ人家，
　最後得涅槃，　　如是各有緣。」

佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，給孤獨居士、五百優婆塞，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓝ優婆塞經第十二竟ⓞ(千五百四十九字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～A. V. 179. Gihī.

  ？？？

ⓒ 〔第三念誦〕－【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。

ⓓ [>給孤獨居士]～Anāthapiṇḍikagahapati.

  ？？？

ⓔ 別＝莂【宋】＊【元】＊【明】＊

  「別」，宋、元、明三本作「莂」。[＊]
  「莂」，大正藏原為「別」，今依據宋、元、明三本改作「莂」。[＊]

ⓕ 債＝賃【宋】【元】【明】

  「債」，宋、元、明三本作「賃」。
  「賃」，大正藏原為「債」，今依據宋、元、明三本改作「賃」。

ⓖ [>尸賴]～Sīla.

  ？？？

ⓗ 自＝息【宋】【元】【明】

  「自」，宋、元、明三本作「息」。
  「息」，大正藏原為「自」，今依據宋、元、明三本改作「息」。

ⓘ 他人＝求他【宋】【元】【明】

  「他人」，宋、元、明三本作「求他」。
  「求他」，大正藏原為「他人」，今依據宋、元、明三本改作「求他」。

ⓙ 當＝子【宋】【元】【明】

  「當」，宋、元、明三本作「子」。
  「子」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「子」。

ⓚ 尨＝牻【元】【明】

  「尨」，元、明二本作「牻」。
  「牻」，大正藏原為「尨」，今依據元、明二本改作「牻」。

ⓛ [>剎帝麗]～Khattiya.，麗＝利【明】

  ？？？？

ⓜ 人＝入【宋】【元】【明】

  「人」，宋、元、明三本作「入」。
  「入」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「入」。

ⓝ 〔優…竟〕－【明】

  明本無「優…竟」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「優…竟」三字，今依據明本刪去。

ⓞ 〔千…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「千…字」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「千…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 渴仰：仰慕佛、法，像口渴的人想喝水一樣。

② 五法：即五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。

③ 四增上心: 這裡的四增上心是指四個更好的心， 不是專有名詞的用法。

④ 父母兄長等不願意讓她出嫁的女子。

⑤ 有名雇債：受雇工作還債的女子。(??)

⑥ 華鬘親：戴花環束的女子，指已訂婚者。

⑦ 般若：為音譯，義譯為「慧」。

⑧ 尸賴：尸羅。正譯為清涼，傍譯為戒。身口意三業之罪惡，能使行人焚燒熱惱，戒能消息其熱惱，故名清涼。

⑨ 尨色：各種顏色。

在般若經典中常提到的「般若」一詞，在《阿含經》中通常義譯為「慧」，只有在本經中採音譯。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。云何為七？怨家者，不欲令怨家有好色。所以者何？怨家者，不樂怨家有好色，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼雖好沐浴，名香塗身，然色故惡。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。

「復次，怨家者，不欲令怨家安隱眠。所以者何？怨家者，不樂怨家安隱眠，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼雖臥以御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅[穀>縠]，有ⓓ儭體被，兩頭安枕，ⓔ加陵伽波和邏、波遮悉多羅那，然故憂苦眠。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。

「復次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，不樂怨家得大利，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼應得利而不得利，應不得利而得利。彼此二法更互相違，大得不利。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。①是謂第三怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。

「復次，怨家者，不欲令怨家有朋友。所以者何？怨家者，不樂怨家有朋友，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼若有親朋友，捨離避去。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第四怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。

「復次，怨家者，不欲令怨家有稱譽。所以者何？怨家者，不樂怨家有名稱，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼惡名醜，聲周聞諸方。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第五怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。

「復次，怨家者，不欲令怨家極大富。所以者何？怨家者，不樂怨家極大富，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼作如是身、口、意行，使彼大失財物。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第六怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。

「復次，怨家者，不欲令怨家身壞命終，必至善處，生於天上。所以者何？怨家者，不樂怨家往至善處，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，身、口、意惡行，彼身、口、意惡行已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。此七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。」

於是，世尊說此頌曰：

「瞋者得惡色，　　眠臥苦不安， 　應獲得大財，　　反更得不利。
　親親善朋友，　　遠離瞋恚人，
　數數習瞋恚，　　惡名流諸方。
　瞋作身口業，　　恚纏行意業，
　人為恚所覆，　　失一切財物。
　瞋恚生不利，　　瞋恚生心穢，
　恐怖生於內，　　人所不能覺。
　瞋者不知義，　　瞋者不曉法，
　無目盲闇塞，　　謂樂瞋恚人。
　恚初發惡色，　　猶火始起煙，
　從是生憎嫉，　　緣是諸人瞋。
　若瞋者所作，　　善行及不善，
　於後瞋恚ⓕ止，　　煩熱如火燒。
　所謂煩熱業，　　及諸法所纏，
　彼彼我今說，　　汝等善心聽。
　瞋者逆害父，　　及於諸兄弟，
　亦殺姊與妹，　　瞋者多所殘。
　所生及長養，　　得見此世間，
　因彼得存命，　　此母瞋亦害。
　無羞無慚愧，　　瞋纏無所言，
　人為恚所覆，　　口無所不說。
　ⓖ造作癡罪逆，　　而自夭其命，
　作時不自覺，　　因瞋生恐怖。
　繫著自己身，　　愛樂無極已，
　雖愛念己身，　　瞋者亦自害。
　以刀而自刺，　　或從巖自投，
　或以繩自絞，　　及服諸毒藥。
　如是ⓗ像瞋恚，　　是死依於恚，
　彼彼一切斷，　　用慧能覺了。
　小小不善業，　　慧者了能除，
　當堪耐是行，　　欲令無惡色。
　無恚亦無憂，　　除煙無貢高，
　調御斷瞋恚，　　滅訖無有漏。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓘ怨家經第十三竟ⓙ(千一百十五字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～A. VII. 60. Kodhanā.

  ？？？

ⓒ 〔第三念誦〕－【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。

ⓓ 儭＝襯【明】

  「儭」，明本作「襯」。
  「襯」，大正藏原為「儭」，今依據明本改作「襯」。

ⓔ 加陵伽波和邏波遮悉多羅那～Kadalimigapavarapaccattharaṇa.，加＝迦【元】【明】，邏＝羅【宋】【元】

  ？？？？

ⓕ 止＝盛【元】【明】

  「止」，元、明二本作「盛」。
  「盛」，大正藏原為「止」，今依據元、明二本改作「盛」。

ⓖ 造作癡罪逆～khūnahaccāni kammāni，逆＝業【宋】【元】【明】

  ？？？？

ⓗ 像瞋恚～kodharūpa.

  ？？？

ⓘ 〔怨…竟〕－【明】

  明本無「怨…竟」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「怨…竟」三字，今依據明本刪去。

ⓙ 〔千…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「千…字」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「千…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 拿了無益的而想：『我拿到有益的。』拿了有益的而想：『我拿到無益的。』當被憤怒征服時，他拿了這些互相相反的東西，為他導向長久的不利與苦。例如我要害對方，因此縱使某件事其實對我自己有害，我還高興，因為能害對方。那麼其實這對自己是不利的，但我卻在瞋心下以為有利。或是某事其實對我有利，但因為也能幫到敵人，因此在瞋心下我就不去做了，也害到自己。總之是兩敗俱傷。拿了無益的而想：『我拿到有益的。』拿了有益的而想：『我拿到無益的。』當被憤怒征服時，他拿了這些互相相反的東西，為他導向長久的不利與苦。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，尊者ⓓ曇彌為生地①尊ⓔ長，作佛圖②主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。於是，生地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離去，不樂住此，便作是念：「此生地諸比丘以何意故，皆捨離去，不樂住此？」生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌生地尊長，作佛圖主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。生地諸優婆塞聞已，即共往詣尊者曇彌所，驅逐曇彌，令出生地諸寺中去。

於是尊者曇彌，為生地諸優婆塞所驅，令出生地諸寺中去，即攝衣持鉢遊行，往詣舍衛國，展轉進至舍衛國，住勝林給孤獨園。於是，尊者曇彌往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」

彼時世尊告曰：「止止曇彌！何須說此？」

尊者曇彌叉手向佛再白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」

世尊亦再告曰：「曇彌！往昔之時，此閻浮洲有諸商人，乘船入海持視岸鷹行，彼入大海不遠便放視岸鷹，若視岸鷹得至大海岸者，終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者，便來還船。如是曇彌！為生地優婆塞所驅逐，令出生地諸寺故，便還至我所。止止曇彌！何須復說此？」

尊者曇彌復三白曰：「世尊我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」

世尊亦復三告曰：「曇彌！汝住沙門法，為生地諸優婆塞所驅逐，令出生地諸寺耶？」

於是，尊者曇彌即從座起，叉手向佛，白曰：「世尊！云何沙門住沙門法？」

世尊告曰：「曇彌！昔時有人壽八萬歲。曇彌！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。曇彌！人壽八萬歲時，女年五百歲乃嫁。曇彌！人壽八萬歲時，有如是病，大便、小便、欲、不食、老。曇彌！人壽八萬歲時，有王名ⓕ高羅婆，聰明智慧，為轉輪王，有四種軍，整御天下，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。具足千子，顏貌端ⓖ政，勇猛無畏，能伏他眾，ⓗ彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隱。

「曇彌！高羅婆王有樹，名ⓘ善住尼拘類ⓙ王。曇彌！善住尼拘類樹王而有五枝，第一枝者，王所食及皇后。第二枝者，太子食及諸臣。第三枝者，國人民食。第四枝者，沙門、梵志食。第五枝者，禽獸所食。曇彌！善住尼拘類樹王果大如二ⓐ升瓶，味如淳蜜丸。曇彌！善住尼拘類樹王果無有護者，亦無更相偷。有一人來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘類樹王所，飽噉果已，毀折其枝，持果歸去。善住尼拘類樹王，有一天依而居之，彼作是念：『閻浮洲人異哉！無恩無有反復。所以者何？從善住尼拘類樹王飽噉果已，毀折其枝，持果歸去，寧令善住尼拘類樹王無果不生果。』善住尼拘類樹王即無果，亦不生果。」

「復有一[入>人]來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得噉果，往詣善住尼拘類樹王所，見善住尼拘類樹王無果，亦不生果，即便往詣高羅婆王所，白曰：『天王！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』高羅婆王聞已，猶如力士屈伸臂頃，如是高羅婆王於拘樓瘦沒，至三十三天，住ⓑ天帝釋前，白曰：『ⓒ拘翼！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』於是，天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃，如是天帝釋及高羅婆王於三十三天中沒，至拘樓瘦。去善住尼拘類樹王不遠住，天帝釋作如其像如意足，以如其像如意足化作大水暴風雨，作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王拔根倒豎。

「於是，善住尼拘類樹王居止ⓓ樹天，因此故，憂苦愁慼，啼泣垂淚，在天帝釋前立。天帝釋問曰：『天！汝何意憂苦愁慼，啼泣垂淚，在我前立耶？』彼天白曰：『拘翼！當知大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒豎。』時，天帝釋告彼樹天曰：『天！汝樹天住樹天法，大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒豎耶？』樹天白曰：『拘翼！云何樹天住樹天法耶？』天帝釋告曰：『天！若使人欲得樹根，持樹根去，欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果持去ⓔ者，樹天不應瞋恚，不應憎嫉，心不應恨。樹天捨意而住樹ⓚ天，如是樹天住樹天法。』

「天復白曰：『拘翼！我樹天不住樹天法，從今日始樹天住樹天法，願善住尼拘類樹王還復如本。』於是，天帝釋作如其像如意足，作如其像如意足已，復化作大水暴風雨，化作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王即復如ⓛ故。如是，曇彌！若有比丘罵者不罵，瞋者不瞋，破者不破，打者不打。如是，曇彌！沙門住沙門法。」

於是，尊者曇彌即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，啼泣垂淚，白曰：「世尊！我非沙門住沙門法，從今日始沙門住沙門法。」

世尊告曰：「曇彌！昔有大師，名曰ⓜ善眼，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足。曇彌！善眼大師有無量百千弟子。曇彌！善眼大師為諸弟子說梵世法。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生ⓝ[火*僉]ⓞ磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！彼時善眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』

「曇彌！彼時善眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！善眼大師及諸弟子學道不虛，得大果報，如善眼大師，如是ⓟ牟ⓠ犁破群那、ⓡ阿羅那遮婆羅門、ⓢ瞿陀梨舍哆、ⓣ害提婆羅摩納、ⓤ儲提摩麗橋鞞陀ⓥ邏，及薩哆富樓奚哆。

「曇彌！ⓦ七富樓奚哆師亦有無量百千弟子。曇彌！七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生ⓧ[火*僉]磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！七富樓奚哆師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』

「曇彌！彼時七富樓奚哆師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛，得大果報。曇彌！若有罵彼七師及無量百千眷屬，打破瞋恚責數者，必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果，罵詈打破瞋恚責數者，此受罪多於彼。是故，曇彌！汝等各各更迭相護。所以者何？離此過已，更無有失。」

於是，世尊說此ⓕ偈曰：

「須涅、牟梨破群那、　阿[＊]邏那遮婆羅門、　瞿陀梨舍哆、　害提婆羅摩納、　儲提摩麗橋鞞陀[＊]邏、　薩哆富樓奚哆。

「此在過去世，　　七師有名德， 　無愛縛樂悲，　　欲結盡過去。
　彼有諸弟子，　　無量百千數，
　彼亦離欲結，　　須臾不究竟。
　若彼外仙人，　　善護行苦行，
　心中懷憎嫉，　　罵者受罪多。
　若一得正見，　　佛子住小果，
　罵詈責打破，　　受罪多於彼。
　是故汝曇彌，　　各各更相護，
　所以更相護，　　重罪無過是。
　如是甚重苦，　　亦為聖所惡，
　必得受惡色，　　ⓖ橫取邪見處。
　此是最下人，　　聖法之所說，
　謂未離婬欲，　　得微ⓗ妙五根。
　信精進念ⓘ處，　　正定及正觀，
　如是得此苦，　　前所受其殃。
　自受其殃已，　　於後便害他，
　若能自護者，　　彼為能護外。
　是故當自護，　　慧者ⓙ無ⓐ央樂。」

佛說如是。尊者曇彌及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓑ教曇彌經第十四竟ⓒ(二千四百二十四字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～A. VI. 54. Dhammika.

  ？？？

ⓒ 〔第三念誦〕－【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。

ⓓ [>曇彌]～Dhammika.

  ？？？

ⓔ 長＝者【元】【明】

  「長」，元、明二本作「者」。
  「者」，大正藏原為「長」，今依據元、明二本改作「者」。

ⓕ [>高羅婆]～Koravya.

  ？？？

ⓖ 政＝正【宋】【元】【明】

  「政」，宋、元、明三本作「正」。
  「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。

ⓗ 彼＝故【宋】【元】【明】

  「彼」，宋、元、明三本作「故」。
  「故」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「故」。

ⓘ [>善住尼拘類]～Suppatiṭṭha-nigrodha.

  ？？？

ⓙ （樹）＋王【宋】【元】【明】

  「王」，宋、元、明三本作「樹王」。
  大正藏無「樹」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓐ 升＝斗【宋】【元】【明】

  「升」，宋、元、明三本作「斗」。
  「斗」，大正藏原為「升」，今依據宋、元、明三本改作「斗」。

ⓑ [>天帝釋]～Sakka devānam inda.

  ？？？

ⓒ 拘翼當知～Yaggha mārisa jāneyyāsi.

  ？？？

ⓓ 樹＝諸【宋】【元】【明】

  「樹」，宋、元、明三本作「諸」。
  「諸」，大正藏原為「樹」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。

ⓔ 〔者〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓚ 天＝王【宋】【元】【明】

  「天」，宋、元、明三本作「王」。
  「王」，大正藏原為「天」，今依據宋、元、明三本改作「王」。

ⓛ 故＝是【元】【明】

  「故」，元、明二本作「是」。
  「是」，大正藏原為「故」，今依據元、明二本改作「是」。

ⓜ 善眼～Sunetta.

  ？？？

ⓝ [火*僉]＝焰【宋】【元】【明】

  「[火*僉]」，宋、元、明三本作「焰」。
  「焰」，大正藏原為「[火*僉]」，今依據宋、元、明三本改作「焰」。

ⓞ 磨＝摩【明】＊

  「磨」，明本作「摩」。[＊]
  「摩」，大正藏原為「磨」，今依據明本改作「摩」。[＊]

ⓟ [>牟犁破群那]～Mugapakkha.

  ？？？

ⓠ 犁＝梨【宋】【元】【明】

  「犁」，宋、元、明三本作「梨」。
  「梨」，大正藏原為「犁」，今依據宋、元、明三本改作「梨」。

ⓡ [>阿羅那遮婆羅門]～Aranemi-brāhmaṇa.

  ？？？

ⓢ [>瞿陀梨舍哆]～Kuddālaka-sattha.

  ？？？

ⓣ [>害提婆羅摩納]～Hatthipāla-māṇava.

  ？？？

ⓤ [>儲提摩麗橋鞞陀邏]～Jotipāla-govinda.

  ？？？

ⓥ 邏＝羅【宋】＊【元】＊【明】＊

  「邏」，宋、元、明三本作「羅」。[＊]
  「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明三本改作「羅」。[＊]

ⓦ 七富樓奚哆師～Satta-[R>P]urohita.

  ？？？

ⓧ [火*僉]＝煩【宋】，＝焰【元】【明】

  ？？？？

ⓕ 偈＝頌【宋】【元】【明】

  「偈」，宋、元、明三本作「頌」。
  「頌」，大正藏原為「偈」，今依據宋、元、明三本改作「頌」。

ⓖ 橫＝莫【宋】【元】【明】

  「橫」，宋、元、明三本作「莫」。
  「莫」，大正藏原為「橫」，今依據宋、元、明三本改作「莫」。

ⓗ 妙＝微【宋】【元】【明】

  「妙」，宋、元、明三本作「微」。
  「微」，大正藏原為「妙」，今依據宋、元、明三本改作「微」。

ⓘ 處＝慧【宋】【元】【明】

  「處」，宋、元、明三本作「慧」。
  「慧」，大正藏原為「處」，今依據宋、元、明三本改作「慧」。

ⓙ 無央～Sadā.

  ？？？

ⓐ 央＝殃【宋】【元】【明】

  「央」，宋、元、明三本作「殃」。
  「殃」，大正藏原為「央」，今依據宋、元、明三本改作「殃」。

ⓑ 〔教…竟〕－【明】

  明本無「教…竟」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「教…竟」三字，今依據明本刪去。

ⓒ 〔二…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「二…字」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「二…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 生地：此處指在他出生的地方（家鄉）。

② 佛圖：「佛寺」的音譯，另譯為「浮屠」。

我聞如是：

一時，佛遊ⓓ婆奇瘦，在ⓔ鼉山怖林鹿野園中。

爾時，尊者ⓕ大目犍連教授為佛而作禪屋，露地經行。彼時，魔王化作細形，入尊者大目揵連腹中。於是，尊者大目犍連即作是念：「我今腹ⓖ中猶如食豆①，我寧可入如其像定，以如其像定自觀其腹。」是時，尊者大目犍連至經行道頭，敷尼師ⓗ檀，結跏趺坐，入如其像定，以ⓘ如其像定自觀其腹，尊者大目犍連便知魔王在其腹中。

尊者大目犍連即從定ⓙ寤，語魔王曰：「汝ⓚ波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。」

彼時，魔王便作是念：「此沙門不見不知而作是說：『汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。』汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能速知速見，況復弟子能知見耶？」

尊者大目揵連復語魔王：「我復知汝意，汝作是念：『此沙門不知不見而作是說：「汝波旬出！汝波旬出！ⓛ莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能如是速知速見，況復弟子能知見耶？」』」

彼魔波旬復作是念：「今此沙門知見我故，而作是說耳。」於是，魔波旬化作細形，從口中ⓜ出，在尊者大目犍連前立。

尊者大目揵連告曰：「波旬！昔有如來名ⓝ覺礫拘荀大無所著．等正覺，我時作魔，名曰ⓞ惡，我有妹，名ⓟ黑，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我ⓠ[外*男]ⓡ甥。波旬！覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺有二大弟子，一者名ⓢ音，二者名ⓣ想。波旬！以何義故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音聲滿千世界，更無有弟子音聲與彼等者、相似者、勝者。波旬！以是義故，尊者音名音也。

「波旬！復以何義尊者想名想耶？波旬！尊者想所依遊行村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正念。彼乞食已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師[＊]檀著於肩上，至無事處，或至山林樹下，或至閑居靜處，敷尼師[＊]檀，結ⓤ加趺坐，速入想知滅定。彼時，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，ⓥ見入想知滅定，便作是念：『今此沙門於無事處坐而命終，我等寧可以燥樵、草拾已，積聚覆其身上而耶維之。』即拾樵、草積覆其身，以火然之，便捨而去。彼尊者想過夜平旦，從定[＊]寤起，抖擻衣服，所依村邑遊行，如常著衣，持鉢入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於[>正]念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先見者，便作是念：『今此沙門在無事處坐ⓦ坐而命終，我等昨已拾燥樵、草積覆其身，以火燒之，然已而去。然此賢者更復想也。』波旬！以是義故，尊者想名想也。

「波旬！彼時惡魔便作是念：『此禿沙門以黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶若如驢，竟日負重，繫在櫪上，不得麥食，為彼麥故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如貓子在鼠穴邊，欲捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鵂狐在燥樵積間，為捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鶴鳥在水岸邊，為捕魚故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺。彼何所伺？為何義伺？求何等伺？彼調亂狂發敗壞，我不知彼何所從來？亦不知彼何所從去？亦不知住止，不知死不知生，我寧可教敕梵志、居士，汝等共來罵詈精進沙門，打破責數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。』

「波旬！彼時惡魔便教敕梵志、居士，彼梵志、居士罵詈精進沙門，打破責數。彼梵志、居士或以木打，或以石擲，或以杖撾，或傷精進沙門頭，或裂壞衣，或破應器。爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。彼生已，作是念：『我應受此苦，當復更受極苦過是。所以者何？以我等向精進沙門行惡行故。』

「波旬！覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺弟子用傷其頭，裂壞其衣，破其應器已，往詣覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺所。爾時，覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、鉢破而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教敕梵志、居士：「汝等共來罵詈精進沙門，打破ⓧ嘖數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當以心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，令惡魔求便不能得便。』

「波旬！覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺以此教ⓨ教諸弟子，彼即受教，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。以此故，彼惡魔求便不能得便。

「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可教敕梵志、居士，汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門，或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。』波旬！彼梵志、居士為惡魔所教敕已，即共奉敬、供養、禮事精進沙門，以衣敷地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以髮布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以手捧持種種飲食，住道邊待而作是說：『精進沙門受是食是，可持是去，隨意ⓩ而用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』諸信梵志、居士見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門，作如是說：『受是用是，可持是去，隨意所用。』爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至善處，生於天上。生已，作是念：『我應受是樂，當復更受極樂勝是。所以者何？以我等向精進沙門行善行故。』

「波旬！覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺弟子得奉敬、供養、禮事已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。是時，覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺遙見弟子得奉敬、供養、禮事而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教敕梵志、居士：「汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門、或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當觀諸行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。』波旬！覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺以此教教諸弟子，彼即受教，觀一切行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。

「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可化作年少形，手執大杖，住ⓦ其道邊，打尊者音頭，令破血流ⓧ污面。』波旬！覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺於後所依村邑遊行，彼於平旦著衣持鉢，入村乞食，尊者音在後侍從。波旬！爾時，惡魔化作年少形，手執大杖，住在道邊，擊尊者音頭破血流[＊]污面。波旬！尊者音破頭流血已，隨從覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺後，猶影不離。

「波旬！覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺至村邑已，極其身力右旋顧視，猶如龍視，不恐不怖，不驚不懼而觀諸方。波旬！覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺見尊者音頭破血流ⓨ污面，隨佛後行，如影不離，便作是說：『此惡魔凶暴，大有威力，此惡魔不知厭足。』波旬！覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺說語未訖，彼時，惡魔便於彼處，其身即墮無缺大地獄。波旬！此大地獄而有四名，一者無缺，二者百釘，三者逆刺，四者六更。彼大地獄其中有卒，往至惡魔所，語惡魔曰：『汝今當知，若釘釘等共合者，當知滿百年。』」

於是，魔波旬聞說此已，即便心悸，恐怖驚懼，身毛皆豎，向尊者大目揵連即說頌曰：

「云何彼地獄，　　惡魔昔在中， 　嬈害佛梵行，　　及犯彼比丘？」

尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰：

「地獄名無缺，　　惡魔曾在中， 　嬈害佛梵行，　　及犯彼比丘。
　彼鐵釘有百，　　一切各逆刺，
　地獄名無缺，　　惡魔昔在中。
　若有不知者，　　比丘佛弟子，
　必得如是苦，　　受黑業之報。
　若干種園觀，　　人者在於地，
　食自然粳米，　　居止在北洲。
　大須彌山巖，　　善修之所熏，
　修習於解脫，　　受持最後身。
　跱立在大ⓩ泉，　　宮殿住至劫，
　金色可愛樂，　　猶火[火*僉]晃昱。
　作諸眾妓樂，　　往詣帝釋所，
　本以一屋舍，　　善覺了為施。
　若釋在前行，　　昇Ⓐ毘闍延殿，
　見釋大歡喜，　　天女各各舞。
　若見比丘來，　　還顧有慚愧，
　若毘闍延殿，　　見比丘問義。
　大仙頗能知，　　愛盡得解脫？
　比丘即為答，　　問者如其義。
　拘翼我能知，　　愛盡得解脫。
　聞彼之所答，　　釋得歡喜樂。
　比丘多饒益，　　所說如其義。
　若毘闍延殿，　　問帝釋天王，
　此殿名何等，　　汝釋攝持城？
　釋答大仙人，　　名毘闍延哆。
　是謂千世界，　　於千世界中，
　無有勝此殿，　　如毘闍延哆。
　天王天帝釋，　　自在隨所遊，
　Ⓑ愛樂那遊哆，　　化作一行百。
　毘闍延殿內，　　釋得自在遊，
　毘闍延大殿，　　足指能Ⓒ震動。
　天王眼所觀，　　釋得自在遊。
　若鹿子母堂，　　築基極深堅，
　難動不可[＊]震，　　如意足能搖。
　彼有Ⓓ琉璃地，　　聖人之所履，
　滑澤樂更觸，　　布柔軟綿ⓐ褥。
　愛語共和合，　　天王常歡喜，
　善能作妓樂，　　音節善諧和，
　ⓑ謂天來會聚，　　而說須陀洹。
　若干無量千，　　及百諸那術，
　至三十三天，　　慧眼者說法，
　聞彼所說法，　　歡喜而奉行。
　我亦有是法，　　如仙人所說，
　謂至梵天上，　　問彼梵天事，
　梵故有此見，　　謂見昔時有，
　我住有常存，　　恒有不變易。
　梵天為答彼，　　大仙我無見，
　謂見昔時有，　　我恒常不變，
　我見此境界，　　諸梵皆過去，
　我今何由說，　　恒常不變易？
　我見此世間，　　正覺之所說，
　隨所因緣生，　　所往而轉還，
　火無有思念，　　我燒愚癡人，
　火然若愚觸，　　必自然得燒。
　如是汝波旬，　　觸嬈於如來，
　久作不善行，　　受報亦當久。
　魔汝莫厭佛，　　莫嬈害比丘，
　一比丘降魔，　　住在於怖林。
　彼鬼愁憂慼，　　目連之所訶，
　恐怖無智慧，　　即於彼處沒。」

尊者大目揵連所說如是。彼魔波旬聞尊者大[日>目]揵連所說，歡喜奉行。

ⓦ降魔經第十五竟ⓧ(三千二百七十四字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～M. 50. Māratajjaniya sutta.，[Nos. 66, 67]

  ？？？？

ⓒ 〔第三念誦〕－【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。

ⓓ [>婆奇瘦]～Bhaggesu

  ？？？

ⓔ [>鼉山怖林]～Suṁsumāragira Bhesakaḷāvana.

  ？？？

ⓕ [>大目犍連]～Mahāmoggallāna.

  ？？？

ⓖ 中＝重【宋】【元】【明】

  「中」，宋、元、明三本作「重」。
  「重」，大正藏原為「中」，今依據宋、元、明三本改作「重」。

ⓗ 檀＝壇【宋】＊【元】＊【明】＊

  「檀」，宋、元、明三本作「壇」。[＊]
  「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊]

ⓘ 〔如〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「如」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「如」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓙ 寤＝覺【宋】＊【元】＊【明】＊

  「寤」，宋、元、明三本作「覺」。[＊]
  「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明三本改作「覺」。[＊]

ⓚ [>波旬]～Pāpiman.

  ？？？

ⓛ （汝）＋莫【宋】【元】【明】

  「莫」，宋、元、明三本作「汝莫」。
  大正藏無「汝」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 出＋（出）【元】【明】

  「出」，元、明二本作「出出」。
  大正藏無「出」字，今依據元、明二本補上。

ⓝ [>覺礫拘荀大]～Kakusandha.

  ？？？

ⓞ [>惡]～Dūsī.

  ？？？

ⓟ [>黑]～Kāḷī.

  ？？？

ⓠ [外*男]＝外【宋】【元】【明】

  「[外*男]」，宋、元、明三本作「外」。
  「外」，大正藏原為「[外*男]」，今依據宋、元、明三本改作「外」。

ⓡ 甥＝生【宋】

  「甥」，宋本作「生」。
  「生」，大正藏原為「甥」，今依據宋本改作「生」。

ⓢ 音～Vidhura.

  ？？？

ⓣ 想～Sañjīva.

  ？？？

ⓤ 加＝跏【明】

  「加」，明本作「跏」。
  「跏」，大正藏原為「加」，今依據明本改作「跏」。

ⓥ （人）＋見【宋】【元】【明】

  「見」，宋、元、明三本作「人見」。
  大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓦ 〔坐〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「坐」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「坐」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓧ 嘖＝責【宋】【元】【明】

  「嘖」，宋、元、明三本作「責」。
  「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。

ⓨ 〔教〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「教」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「教」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓩ 而＝所【宋】【元】【明】

  「而」，宋、元、明三本作「所」。
  「所」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「所」。

ⓦ 其＝在【宋】【元】【明】

  「其」，宋、元、明三本作「在」。
  「在」，大正藏原為「其」，今依據宋、元、明三本改作「在」。

ⓧ 〔污〕－【宋】＊【元】＊【明】＊

  宋、元、明三本無「污」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「污」字，今依據宋、元、明三本刪去。[＊]

ⓨ 污＝于【宋】【元】【明】

  「污」，宋、元、明三本作「于」。
  「于」，大正藏原為「污」，今依據宋、元、明三本改作「于」。

ⓩ 泉＝眾【元】【明】

  「泉」，元、明二本作「眾」。
  「眾」，大正藏原為「泉」，今依據元、明二本改作「眾」。

Ⓐ [>毘闍延殿]～Vejayanta.

  ？？？

Ⓑ 愛＝受【宋】【元】【明】

  「愛」，宋、元、明三本作「受」。
  「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「受」。

Ⓒ 震＝振【宋】＊【元】＊【明】＊

  「震」，宋、元、明三本作「振」。[＊]
  「振」，大正藏原為「震」，今依據宋、元、明三本改作「振」。[＊]

Ⓓ 琉＝琉【明】

  「琉」，明本作「琉」。
  「琉」，大正藏原為「琉」，今依據明本改作「琉」。

ⓐ 褥＝縟【宋】【元】【明】

  「褥」，宋、元、明三本作「縟」。
  「縟」，大正藏原為「褥」，今依據宋、元、明三本改作「縟」。

ⓑ 謂＝諸【宋】【元】【明】

  「謂」，宋、元、明三本作「諸」。
  「諸」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。

ⓦ 〔降…竟〕－【明】

  明本無「降…竟」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「降…竟」三字，今依據明本刪去。

ⓧ 〔三…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「三…字」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「三…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓨ 〔九…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「九…字」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「九…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓩ ＋（第三念誦）【宋】【元】

  「」，宋、元二本作「第三念誦」。
  大正藏無「第三念誦」四字，今依據宋、元二本補上。

① 猶如食豆：像吃了豆子消化不良的狀況。

c.f. 各天與地獄的時間換算 http://buddhaspace.org/gem_browse.php/fpath=gem/brd/Buddhism/0/F00101Q0&num=4

天魔波旬是欲界最高天主，欲界眾生猶如他的寵物，因此不喜歡寵物逃離籠子，習慣上要抓寵物回籠子。波旬可能以傷害來擾、毀罵來擾，必須要以慈心化解，慈悲沒有敵人，才不會起瞋心落入圈套；也可能以名聞利養來擾，必須要以無常想來化解，才不會起貪心落入圈套。