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--- agama1:增壹阿含經七日品第四十 2018/08/11 23:36
+++ agama1:增壹阿含經七日品第四十 2024/01/06 17:00 目前版本
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 @[0735b20]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0735b21]@爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，作如是論議：「此-[23]-須彌山極為廣大，非眾山-[24]-之所及，甚奇！甚特！高廣極峻。如是，不久當復壞敗，無有遺餘，依須彌山更有大山，亦復壞敗。」
+@[0735b21]@爾時，眾多比丘食後皆集[[普會講堂]]-[]-，作如是論議：「此-[23]-須彌山極為廣大，非眾山-[24]-之所及，甚奇！甚特！高廣極峻。如是，不久當復壞敗，無有遺餘，依須彌山更有大山，亦復壞敗。」
 @[0735b25]@爾時，世尊以天耳聞眾多比丘而作是論，即從-[25]-座起，往至彼講堂所，即就坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等在此為何等論？欲何所施行？」
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 @[0736a16]@「鐵圍中間有八大地獄，一一地獄有十六[[隔子]]-[]-。然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益，閻浮里地設無-[9]-鐵圍山者，此間恒當臭處。鐵圍山表有[[香積山]]-[]-，香積山側有八萬四千白象王，止住彼間，各有六牙，金銀-[10]-校飾。彼香山中有八萬四千窟，諸象在彼居止，皆金、銀、水精、琉璃所造。最上象者，釋提-[11]-桓因躬自乘之，最-[12]-下者，轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水，皆生-[13]-優鉢蓮華、拘牟頭華，然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名[＊]優闍伽羅，然彼山皆生若干種草木，鳥-[14]-狩虫-[15]-蠡悉在彼間。依彼山，皆有神通得道之人而-[16]-往彼間。次復有山名般荼婆，次復有山名耆闍-[17]-崛山，此是閻浮里地所依之處。
-@[0736b01]@「比丘當知，或有是時，若此世間欲壞敗時，然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉-[18]-源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常，不得久住。比丘當知，或有是時，此四大駛河，所謂-[19]-恒伽、-[20]-私頭、-[21]-死陀、婆叉，亦復枯竭而無遺餘。如是，比丘！無常百變，正謂此耳。
+@[0736b01]@「比丘當知，或有是時，若此世間欲壞敗時，然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉-[18]-源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常，不得久住。比丘當知，或有是時，此四大駛河，所謂-[19]-[[恒伽]]-[]-、-[20]-[[私頭]]-[]-、-[21]-[[死陀]]-[]-、[[婆叉]]-[]-，亦復枯竭而無遺餘。如是，比丘！無常百變，正謂此耳。
 @[0736b07]@「比丘！或有是時，若此世間有二日出時，是時百草樹木皆悉-[22]-凋落。如是，比丘！無常變易，不得久停，是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知，若二日出時，爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭，漸漸至七百由旬，水自然竭。
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 @[0736c03]@「比丘當知，或有是時，若七日-[29]-出，是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土，皆悉火起。若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵煙之分，況見灰乎！是時，三十三天乃至他化自在天宮殿，皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者，由來不見劫燒，見此炎光，普懷恐懼，畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒，便來慰勞後生天子：『汝等勿懷恐-[30]-懼，此火終不來至此間。』比丘當知，七日出時，從此間至六天，乃至三千大千剎土，悉為灰土，亦無形質之兆。如是，比丘！一切行無常，不可久保，皆歸於盡。-<爾時，人民命終，盡生他方剎土，若生天上。設復地獄中眾生宿罪[＊]已畢，生天上、若他方剎土；設彼地獄眾生罪未畢者，復移至他方剎土。>-比丘當知。若七日出時，無復日月光明、星宿之兆，是時日月[＊]已滅，無復晝夜。是謂，比丘！由緣報故，致此壞敗。
-@[0736c22]@「比丘復當知，劫還成就時，或有是時，火還自滅，虛空之中有大雲起，漸漸降雨。是時，此三千大千剎土，水遍滿其中，水乃至梵天上。比丘當知，是時此水漸漸停住而自-[31]-消滅。復有風起，名曰隨嵐，吹此水聚著一處。是時，彼風-[32]-起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毘那-[33]-山、千鐵圍山、千大鐵圍山；復生八千地獄，復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千[＊]優闍-[1]-伽山、千閻浮-[2]-提、千瞿耶尼、千弗于逮、千鬱單-[3]-曰；復生千-[4]-海水；復生千四天王宮、千三十三天、千[＊]豔天、千兜-[5]-術天、千化自在天、千他化自在天。
+@[0736c22]@「比丘復當知，劫還成就時，或有是時，火還自滅，虛空之中有大雲起，漸漸降雨。是時，此三千大千剎土，水遍滿其中，水乃至梵天上。比丘當知，是時此水漸漸停住而自-[31]-消滅。復有風起，名曰隨嵐，吹此水聚著一處。是時，彼風-[32]-起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毘那-[33]-山、千鐵圍山、千大鐵圍山；復生八千地獄，復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千[＊]優闍-[1]-伽山、千[[閻浮-[2]-提]]、千[[瞿耶尼]]、千[[弗于逮]]、千[[鬱單-[3]-曰]]；復生千-[4]-海水；復生千四天王宮、千三十三天、千[＊]豔天、千兜-[5]-術天、千化自在天、千他化自在天。
 @[0737a05]@「比丘當知，或有是時，水滅地復還生。是時，地上自然有地肥，極為香美，勝於甘露。欲知彼地肥氣味，猶如甜-[6]-蒲桃酒。比丘當知，或有此時，光音天自相謂言：『我等欲至閻浮-[7]-提，觀看彼地形還復之時。』光音天子來下世間，見地上有此地肥，便以指嘗著口中而取食之。是時，天子食地肥多者，轉無威神，又無光明，身體遂重而生骨肉，即失神足，不-[8]-復能飛；又彼天子食地肥-[9]-少，身體不重，亦復不失神足，亦能在虛空中飛行。
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 ====[註解]====
+[] 普會講堂：大眾集會用的講堂。又譯為「普集講堂」。
 [] 賢聖默然：賢聖的靜默，在《雜阿含經》卷十八第501經中以二禪為例。
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 [] 力盛天：
-[] 毘沙門天王：佛教的護法天神，是四天王天中，北方毘沙門天的天王。此天率領夜叉、羅剎等二神眾守護道場、聽聞佛法，因此又稱為「多聞天」。
+[] 毘沙門天王：佛教的護法天神，是四天王天中，北方毘沙門天的天王。此天率領夜叉、羅剎等二神眾守護道場、聽聞佛法，因此又稱為「多聞天王」。
-[] 閱叉：夜叉。義譯為「疾行鬼」，是住在地上或空中，以威勢惱害人類或守護正法的鬼類，行動極為迅速。
+[] 閱叉：即「夜叉」，義譯為「疾行鬼」，是住在地上或空中，以威勢惱害人類或守護正法的鬼類，行動極為迅速。
 [] 毘留博叉天王：意譯為廣目天，為西方天王，為守護西方的護法善神。常以淨天眼觀察護持閻浮提眾生。此天王率領無量天龍及富單那諸神等眷屬，承擔守護佛法的任務。
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 [] 香積山：阿耨大池以北的一座山，山中有各種樹，散出種種香氣。阿育王時代賓頭盧尊者及許多阿羅漢居住在這裡。又譯為「香山」。
-[] 生分：生命的部分；生產的現象。
+[] 恒伽：恆河，是四大河之一。又譯為「恒河」、「恆水」、「殑伽」。
+[] 私頭：即今日的印度河，是四大河之一。又譯為「新頭」、「辛頭」。
+[] 死陀：可能是今日的錫爾河（Syr Darya），是中亞著名內流河，注入鹹海。也有學者認為是今日的葉爾羌河（Yarkand），是塔里木河四源之一。四大河之一。又譯為「私陀」、「司陀」、「悉陀」、「斯陀」。
+[] 婆叉：即今日的阿姆河（Amu Darya），是中亞最長的河流，是內流河，歷史上曾注入裏海，今日注入鹹海南部。四大河之一。又譯為「博叉」。
+[] 生分：生產的因素，即懷胎。相當的《長阿含經》經文作「胞胎」。
 [] 我今可藏此已粳米：我現在可收藏好自己的粳米。這裡的「已」疑為「己」的訛誤。
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 ====[對應經典]====
-  * {ref>Zho008}
+  * 參考{ref>Zho008}
-  * {ref>A07.062}
+  * 參考[[agama3:長阿含經第三十經#三〇_-_11_-第四分世記經三災品第九|《長阿含經》卷二十一〈三災品9〉第30經世記經]]。
-  * {ref>Tn0030}
+  * 參考[[agama3:長阿含經第五經|《長阿含經》卷六第1經小緣經]]。
+  * 參考{ref>A07.062}
+  * 參考{ref>Tn0030}
 ====[讀經拾得]====
-可參考：[[http://www.cbeta.org/result/normal/T01/0026_002.htm|《中阿含經》卷2〈8 七法品 七日經〉]]
+關於多個太陽的出現，在《長阿含經》中有較詳細的敘述：「有大黑風暴起，吹大海水，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道中，緣此世間有二日出」。若從天文物理的觀點來看，約五十到七十五億年後太陽將成為紅巨星，屆時太陽將變得異常巨大，逐一吞噬包含地球在內的內側行星。《長阿含經》的經文可解讀為在紅巨星吞噬各行星前，太陽黑子活躍極大期的太陽風暴（「大黑風暴」）伴隨的強烈電磁波及熱能，將逐一點燃較靠近太陽的行星及衛星，使得這些天體在接下來的的一段時間也成為東方升起、西方落下的太陽。如果在海邊來看，就像是急遽的高溫加上天體形變造成的重力變化引發海嘯後，從海平面下新升起了一顆太陽。
+=====[導讀：摩竭國和拔祇國]=====
+{{ :agama:卷23導讀_佛陀時代地圖.jpg?600|}}
+摩竭國和拔祇國位於印度的東北方，兩國隔著恆河。右側古印度地圖東邊的「摩揭陀國」和「跋祇國」即這兩國。
+悉達多太子出家行經摩竭國時，摩竭國的頻婆娑羅王見到悉達多太子很歡喜，預約他成道後到王舍城接受供養，因此成為第一位聽佛說法的國王，以法治化，國力愈來愈強盛。
+頻婆娑羅王的兒子阿闍世結交惡友提波達多，囚禁父母而篡位，繼承了國力強盛的摩竭國，併吞週遭各小國。阿闍世王後來因殺害父親頻婆娑羅王的業報而全身長瘡，在佛前懺悔後得痊癒，並皈依於佛陀。
+拔祇國則是由離車等八個種族組成的聯邦共和國，首都是毘舍離，許多人民信奉佛法，頗為富強。
+佛陀晚年時，摩竭國的國王是阿闍世王，他仍保有擴張國土的野心，眼紅於恆河對岸拔祇國的富強，就想要征服對方。不過由於曾見識佛陀的種種智慧及神通，因此在出兵拔祇國前，派遣大臣禹舍向佛陀諮詢。
+戰事一觸即發，究竟阿闍世王會戰勝還是戰敗，還是會兩敗俱傷呢？佛陀會如何回答阿闍世王的諮詢呢？
+本經記載了這則歷史以及當時佛陀的開示。
 =====-[9]-（二）@@[0738a11]@@=====
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 @[0738a12]@是時，-[11]-摩竭國王-[12]-阿闍世，在群臣中而作是說：「此-[13]-拔祇國極為[[熾盛]]-[]-，人民眾多，吾當攻伐，攝彼邦土。」
-@[0738a15]@是時，阿闍世王告-[14]-婆利迦婆羅門曰：「汝今往至世尊所，持吾姓名，往問訊世尊，-[15]-禮敬[[承事]]，云：『王阿闍世白世尊言：「意欲-[16]-攻伐[＊]拔祇國，為可爾不？」』設如來有所說者，汝善思惟，來向吾說。所以然者，如來語終不有二。」
+@[0738a15]@是時，阿闍世王告-[14]-[[婆利迦]]-[]-婆羅門曰：「汝今往至世尊所，持吾姓名，往問訊世尊，-[15]-禮敬[[承事]]，云：『王阿闍世白世尊言：「意欲-[16]-攻伐[＊]拔祇國，為可爾不？」』設如來有所說者，汝善思惟，來向吾說。所以然者，如來語終不有二。」
 @[0738a20]@是時，婆羅門受王教敕，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，婆羅門白佛言：「王阿闍世禮敬世尊，承事問訊，又復重白：『意欲往攻伐[＊]拔祇大國。』先來問佛為可爾不？」
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 @[0738b15]@是時，梵志白佛言：「設當彼人成就一法，猶不可壞，何況七法而可壞乎？止！止！世尊！國事[[猥多]]-[]-，欲還所止。」爾時，梵志即從[＊]座起而去。
-@[0738b18]@彼梵志-[25]-不遠，爾時世尊告諸比丘：「我今當說七不退轉法，汝等諦聽！善思念之。」
+@[0738b18]@彼梵志-[25]-不遠，爾時世尊告諸比丘：「我今當說[[七不退轉法]]-[]-，汝等諦聽！善思念之。」
 @[0738b20]@諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」
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 [] 熾盛：繁榮。
+[] 婆利迦：優婆塞名，是摩竭陀國阿闍世王的大臣，以建築巴陵弗城防禦跋耆而聞名。又譯為「雨勢」、「禹舍」、「雨舍」。
 [] 猥多：龐雜繁多。
+[] 七不退轉法：七個能讓團體興盛不衰退的方法。又譯為「七不退法」、「七不衰法」。
 [] 不著事務，不修世榮：不貪著經營事務，不追逐世間富貴。
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 ====[讀經拾得]====
+待從[[http://buddhaspace.org/main/modules/dokuwiki/agama2:%E4%B8%AD%E9%98%BF%E5%90%AB%E7%B6%93%E5%8D%B7%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%BA%94#%E4%B8%80%E5%9B%9B%E4%BA%8C_%E4%B8%AD%E9%98%BF%E5%90%AB-_7_-%E6%A2%B5%E5%BF%97%E5%93%81%E9%9B%A8%E5%8B%A2%E7%B6%93%E7%AC%AC%E4%B8%80|中阿含對應經典]]的「讀經拾得」轉為本經的格式。
 =====（三）@@[0738c20]@@=====
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 @[0739a04]@「比丘當知，由此七使，便有三惡趣：地獄、畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。云何為七？-{七覺支對治七結使}--<貪欲使者，念覺意治之；瞋恚使者，法覺意治之；邪見使者，精進覺意治之；欲世間使者，喜覺意治之；憍慢使者，猗覺意治之；疑使者，定覺意治之；無明使者，[[護覺意]]-[]-治之。>-是謂，比丘！此-[3]-七-[4]-使用七覺意治之。
-@[0739a12]@「比丘當知，我本未成佛道為菩薩行，坐道樹下，便生斯念：『欲界眾生為何等所繫？』復作是念：『此眾生類為七使流轉生死，永不得-[5]-解；我今亦為此七使所繫，不得解脫。』爾時，復作是念：『此七使為用何治-[6]-之？』復重思惟：『此七使者當用七覺意治[＊]之，我當思惟七覺意。』-[7]-思惟七覺意時，有漏心-[8]-盡，便得解脫，後成無上正真之道，七日之中[[結跏趺坐]]，重思惟此七覺意。是故，諸比丘！若欲捨七使者，當念修行七覺意法。如是，諸比丘！當作是學。」
+@[0739a12]@「比丘當知，我本未成佛道為菩薩行，坐[[道樹]]下，便生斯念：『欲界眾生為何等所繫？』復作是念：『此眾生類為七使流轉生死，永不得-[5]-解；我今亦為此七使所繫，不得解脫。』爾時，復作是念：『此七使為用何治-[6]-之？』復重思惟：『此七使者當用七覺意治[＊]之，我當思惟七覺意。』-[7]-思惟七覺意時，有漏心-[8]-盡，便得解脫，後成無上正真之道，七日之中[[結跏趺坐]]，重思惟此七覺意。是故，諸比丘！若欲捨七使者，當念修行七覺意法。如是，諸比丘！當作是學。」
 @[0739a22]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
@@ 行 1263: / 行 1300: @@
 [] 闍維：火葬。「闍」音為「蛇」。
-[] 𤛓 ：擠牛、羊乳。
+[] 𤛓：擠牛、羊乳，讀音同「克」。異體字為「𤛗」。
 ====[對應經典]====
 ====[讀經拾得]====
+====[進階辨正]====
+  *[[研討：「𤛓」字」]]
 =====-[9]-（六）@@[0740a25]@@=====
@@ 行 1284: / 行 1325: @@
 @[0740b04]@「彼云何有漏由見得斷？於是，凡夫之人不睹聖人，不順從如來之法，不能擁護賢聖之法，不親近善知識，不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別，不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生無明漏而生，已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。
-@[0740b12]@「彼云何法應思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而滅之；未生有漏令不生，已生有漏而滅之；未生無明漏令不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟，所不應思惟者便思惟之。-[15]-應思惟者復不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。彼人作如是思惟：『云何有過去久遠？我今當有過去久遠？』或復思惟：『無過去久遠？云何當有過去久遠？為誰有過去久遠？云何復有當來久-[16]-遠？我今當有將來久遠？』或復言：『無將來久遠。云何當有將來久遠？為誰有將來久遠？云何有-[17]-此眾生久遠？此眾生久遠為從何來？從此命終當生何處？』彼人起此不祥之念，便興六見，展轉生邪見-[18]-想：[[有我見審有此見]]-[]-；[[無有我見審興此見]]-[]-；[[有我見無我見]]-[]-於中起審見；又復自觀身復興此見：[[於己而不見己]]-[]-；復興此見：[[於無我而不見無我]]-[]-，於中起此見。爾時，彼人復生此邪見：我者即是今世，亦是後世，常-[19]-存於世而不朽敗，亦不變易，復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱，皆由此生而不可療治，亦復不能捨，遂增苦本，由是不為沙門之行、涅槃之道。
+@[0740b12]@「彼云何法應思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而滅之；未生有漏令不生，已生有漏而滅之；未生無明漏令不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟，所不應思惟者便思惟之。-[15]-應思惟者復不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。彼人作如是思惟：『云何有過去久遠？我今當有過去久遠？』或復思惟：『無過去久遠？云何當有過去久遠？為誰有過去久遠？云何復有當來久-[16]-遠？我今當有將來久遠？』或復言：『無將來久遠。云何當有將來久遠？為誰有將來久遠？云何有-[17]-此眾生久遠？此眾生久遠為從何來？從此命終當生何處？』彼人起此不祥之念，便興六見，展轉生邪見-[18]-想──[[有我見，審有此見]]-[]-；[[無有我見，審興此見]]-[]-；[[有我見、無我見]]-[]-，於中起審見；又復自觀身，復興此見：[[於己而不見己]]-[]-；復興此見：[[於無我而不見無我]]-[]-，於中起此見。爾時，彼人復生此邪見：我者即是今世，亦是後世，常-[19]-存於世而不朽敗，亦不變易，復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱，皆由此生而不可療治，亦復不能捨，遂增苦本，由是不為沙門之行、涅槃之道。
 @[0740c08]@「又復，比丘！賢聖弟子-[20]-修其法，不失次-[21]-敘，善能擁護，與善知識共從事，彼能分別；不可思惟法亦能-[22]-知；所可思惟法亦能知之；彼所不應思惟法亦不思惟之；所應思惟法而思惟之。
@@ 行 1507: / 行 1548: @@
 [] 思惟：在這裡特指禪修的思惟，例如「思惟七覺意」中的用法。相當的《中阿含經》經文作「思惟」，相當的南傳經文作「修習」，相當的《一切流攝守因經》經文作「增行」。
-[] 有我見審有此見：認為有恆常不變的自我，推究而有這樣的邪見。審指「推究」。相當的《中阿含經》經文作「隨其見生而生真有神」，相當的南傳經文作「『有我的真我』之見會真實、堅固地生起」。
+[] 有我見，審有此見：認為有恆常不變的自我，推究而有這樣的邪見。審指「推究」。相當的《中阿含經》經文作「隨其見生而生真有神」，相當的南傳經文作「『有我的真我』之見會真實、堅固地生起」。
-[] 無有我見審興此見：認為我不存在（斷滅見），推究而興起這樣的邪見。相當的《中阿含經》經文作「此見生而生真無神」，相當的南傳經文作「『沒有我的真我』之見會真實、堅固地生起」。
+[] 無有我見，審興此見：認為我不存在（斷滅見），推究而興起這樣的邪見。相當的《中阿含經》經文作「此見生而生真無神」，相當的南傳經文作「『沒有我的真我』之見會真實、堅固地生起」。
-[] 有我見無我見：認為我有恆常不變的，也有不存在的。對應經典文句不同且沒有對應的意義。相當的《中阿含經》經文作「神見神」，相當的南傳經文作「我就以真我認知真我」。
+[] 有我見、無我見：認為我有恆常不變的，也有不存在的。對應經典相當的文句及意義不同，相當的《中阿含經》經文作「神見神」，相當的南傳經文作「我就以真我認知真我」。
 [] 於己而不見己：有恆常不變的自我，只是我見不到。相當的《中阿含經》經文作「神見非神」，相當的南傳經文作「我就以真我認知非真我」。
@@ 行 1582: / 行 1623: @@
 @[0741b24]@一時，佛在阿-[24]-踰闍江水邊，與大比丘眾五百人俱。
-@[0741b25]@-[25]-時，大[[均頭]]-[]-在閑靜之處，而作是念：「頗有此義，增-[26]-益功德？為無此理？」是時，均頭即從座起，往-[27]-至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，均頭白佛言：「世尊！向者在閑靜之處，而作是念：『頗有此理，所行眾事，得益功德耶？』我今問世尊！唯願說之。」
+@[0741b25]@-[25]-時，[[大均頭]]-[]-在閑靜之處，而作是念：「頗有此義，增-[26]-益功德？為無此理？」是時，均頭即從座起，往-[27]-至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，均頭白佛言：「世尊！向者在閑靜之處，而作是念：『頗有此理，所行眾事，得益功德耶？』我今問世尊！唯願說之。」
 @[0741c02]@世尊告曰：「可得增益功德。」
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 ====[註解]====
-[] 均頭：沙彌名，七歲從舍利弗尊者出家，聽聞舍利弗尊者說法，即得阿羅漢，願終身作沙彌來侍奉舍利弗尊者，以報答尊者的恩德，詳見《賢愚經》卷13〈69沙彌均提品第62）。又譯為「大均頭」。
+[] 大均頭：比丘名，七歲即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果，參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「均頭」、「純陀」、「周那」、「摩訶周那」。
 [] 僧伽藍：為音譯，義譯為「僧團的園林」，是寺院的通稱。又譯為「僧伽藍摩」，簡稱「伽藍」。
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 《雜阿含經》卷三十六第997經：「種植園果故，林樹蔭清涼，橋船以濟度，造作福德舍，穿井供渴乏，客舍給行旅，如此之功德，日夜常增長，如法戒具足，緣斯得生天。」(CBETA, T02, no. 99, p. 261, b7-11) 和本經所說有許多項相通。
+====[進階辨正]====
+[[研討：均頭與大均頭是否為同一人]]
 =====（八）@@[0741c27]@@=====
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 ====[註解]====
-[一] 婆迦利：比丘名，佛陀稱讚他「得信解脫，意無猶豫」第一，後來他身患重病，久病厭世，舉刀自殺時以四聖諦思惟五受陰而得涅槃。又譯作「跋迦利」、「跋迦梨」、「婆迦梨」、「薄迦梨」。
+[一] 婆迦利：比丘名，佛陀稱讚他「得信解脫，意無猶豫」第一，後來他身患重病，久病厭世，舉刀自殺時以四聖諦思惟五受陰而得涅槃，詳見《增壹阿含經》卷十九〈四意斷品 26〉第10經、《雜阿含經》卷四十七第1265經。又譯作「跋迦利」、「跋迦梨」、「婆迦梨」、「薄迦梨」。
-[二]
-[三]
 ====[對應經典]====
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 [] 欲世間使：對於存在的欲望所形成的煩惱。
-[] 更樂：「觸」的異譯。
+[] 更樂：即「觸」的另譯，感官、外境、識，三者接觸。舉例而言，眼根、光線、眼識，三者接觸而生「眼觸」，依著眼觸而生起受、想、行等心理運作。
 [] 已有想便稱量之，起若干種想著之念：有了認知就思量分別，起了執著各種相的念頭。相當的《中阿含經》經文作「若所想便思，若所思便念，若所念便分別」，相當的南傳經文作「認知則尋思；尋思則作虛妄；由於作虛妄之故，對過去、未來、現在能被眼識知之色男子虛妄想之部分轉起」。

agama1/增壹阿含經七日品第四十.1534001800.txt.gz · 上一次變更: 2018/08/11 23:36

雜阿含經

增一阿含經

中阿含經

長阿含經

差異處