|
更新時間2026年2月3日 19:2:3 中阿含經卷第一（一）[讀經拾得]
本經在「知時」的段落，說「知是時修下相，是時修高相，是時修捨相」，可參見《雜阿含經》卷二十七第714經的教導：在心浮動散亂時，不宜用能振奮心情的方法，而要用能沉澱心情的方法；在心萎靡不振時，要用能振奮心情的方法，不宜用能沉澱心情的方法。例如修定，當無論如何都很昏沉時，要用能提神醒腦的方法作個改變，而不是繼續修定而更加昏沉。 在心念專注穩定時，進一步修行捨離，則有助於智慧的生起；但若心還完全無法專注，沒有「正念」的基礎，一味地捨離恐怕會讓心念更跳躍，而難以專注穩定下來。 這也和《雜阿含經》卷四十七第1247經呼應：「應當專心方便，隨時思惟三相。云何為三？隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相，則於是處其心下劣。若復一向思惟舉相，則於是處掉亂心起。若復一向思惟捨相，則於是處不得正定，盡諸有漏。」(CBETA, T02, no. 99, p. 342, a4-10)
對應經典中對於「知時」的說明，《七知經》所載和本經類似：「知是時可惟寂滅想，是時不惟受行想，是時可惟慎護想」，《增壹阿含經》和南傳《增支部尼柯耶》中則除了禪修時的調整外，也含括生活中更廣的層面，如《增壹阿含經》卷三十三〈等法品 39〉第1經：「可修觀時便修觀，可修止時便修止，可默知默，可行知行，可誦知誦，可授前人便授前人，可語知語。」南傳《增支部尼柯耶》7集68經：「這是學習的時機，這是遍問的時機，這是努力的時機，這是獨坐的時機。」
經文中「知人勝如」的層次為：有信 → 數往見比丘 → 禮敬比丘 → 問經 → 一心聽經 → 聞持法 → 知法、知義、向法次法 → 有自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。 這當中包含能讓人證得初果的四個要素（「四預流支」）：親近善男子→聽聞正法→內正思惟→法次法向。 （二）[讀經拾得]本經中以晝度樹開花的次序來比喻的，為由戒生定、依定發慧的次第。 c.f. http://buddhaspace.org/gem_browse.php/fpath=gem/brd/BudaHelp/9/F0010089&num=24 （三）[讀經拾得]修七善法及四禪，可不受魔擾、不隨惡法、不起煩惱、解脫輪迴。 七善法為：
《中阿含經》卷二十一〈長壽王品2〉第86經所說的「七財」（信、戒、慚、愧、聞、施、慧）和本經所說的七善法有所相通。 （四）[讀經拾得]
（五）[讀經拾得]此經與《雜阿含經》卷九第241經：「愚癡無聞凡夫，比丘！寧以火燒熱銅籌以燒其目，令其熾然，不以眼識取於色相、取隨形好。所以者何？取於色相、取隨形好故，墮惡趣中如沈鐵丸。…」(CBETA, T02, no. 99, p. 58, a8-12) 可互相參照，在修行上警惕自己。 中阿含經卷第二（六）[讀經拾得]七善人所往至處及無餘涅槃：
（七）[讀經拾得]七世間福：
七出世間福：
以上七世間福可漸漸導引至七出世間福，最後達成出世間的解脫，就如同河流最終流入大海般。 本經說七世間福至七出世福的次第，以打禪七為例，還不能打禪七的人，可以先護七，幫助正在用功的修行人，培育七世間福，等到自己有足夠的信心及資糧後，就能開始修行甚至打禪七，導引至七出世間福。 （八）[讀經拾得]本經提到世界有可能出現多個太陽，這樣的傳說在后羿射日的神話故事中也出現過，雖然佛經中並沒有人能射下太陽。 不過佛經中也表示「一日一月一世界」，此處提到七日，似乎與佛經其餘地方一般的記載的並不是很相合，或許另有所指，例如太陽的數目也可能譬喻太陽的熱度，如同天文學中表示太陽在很久很久以後會變成紅巨星，將靠近太陽的行星吞噬。 （九）[讀經拾得]本經所說七清淨的順序為：
然後得無餘涅槃。 這七清淨可以說是將戒、定、慧三學的次第作進一步的拆分，戒學成就戒淨，定學成就心淨，慧學成就見淨、疑蓋淨、道非道知見淨、道跡知見淨、道跡斷智淨。 《雜阿含經》卷二十一第565經：「如來、應、等正覺說四種清淨，戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨」，《長阿含經》卷八第8經散陀那經：「四淨：戒淨、心淨、見淨、度疑淨」，也都是對戒、定、慧三學的次第作進一步拆分，只是拆成四個。 修學的次第可以拆成三個、四個、七個、甚至更多個步驟，就像從台北到高雄可以說經過三個車站、四個車站、七個車站，或是更多車站，只要能確保行車方向正確，終究能抵達終點。 （一〇）[讀經拾得]
這七個中，可說前兩個（見、護）是基礎，若沒有正見或放逸六根，自然會有沒完沒了的煩惱；中間三個（離、用、忍）是治標，妥善地處理世間的事，以免起煩惱；最後兩個（除、思惟）是治本，從內在的根源消除煩惱。 就治標的三個來看，「有漏從離斷」遠離凶險，而不會自找麻煩、自尋煩惱。除此之外，生活上還有許多必須處理的事務，「有漏從用斷」有了衣服、飲食、臥具、湯藥來維持生命，能避免生活困頓造成的煩惱，也以「不是為了享受」的心態避免起貪心。但如果沒有辦法改善生活的困頓及環境的惡劣，也只能「有漏從忍斷」，逆來順受而避免起瞋心，並精進修行以斷惡修善。
沒有正見而產生的六種邪見，本經及相當的南傳經文對照如下：
「無我」和「真無神」兩者雖然文字邏輯類似，實際意義卻不同。佛教所說的「無我」是基於因緣的分析，在人的身心當中沒有一個不變的主體，只有因緣的流轉。「真無神」則是將自己視為一個獨存的主體，這獨存的主體沒有真我，不是從因緣來分析，反而可能較近於「斷見」。 十四無記中「如來死後有」、「如來死後無」的問題也是如此，假設如來仍自認是一個輪迴的主體，那就是「我見」；如果認為如來死後就沒了，那就是「斷見」，然而佛陀發現並證知身心都只是因緣而生、因緣而滅，沒有一個固定不變的輪迴主體名為如來。從究竟的層次來看，如來已經徹底解脫於五陰，只有因緣的生滅，既然都已經沒有「我」的主體，那麼又怎能問說如來死後是有還是沒有呢？由於問題本身就已經錯了，因此佛陀說這些問題不應論議。 中阿含經卷第三（一一）[讀經拾得](DL:可否對經文中：奪羊、負五錢、負百錢的譬喻解釋一下，不是很容易明白） 本經講述「因」、「緣」、「果」的關係：種了「因」之後，由於「緣」的影響（修身、修戒、修心、修慧），受到的「果」程度也會有所不同。 由於「因」會導致「果」，因此清淨修行可斷盡苦，不清淨修行則無法斷盡苦。 由於「緣」會造成影響，因此：
以鹽水來比喻，「不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命很短」相當於「少量的水」，「不善業」相當於「少量的鹽」，「在地獄受苦報」相當於「不能喝的鹹水」。 少量的水 + 少量的鹽 = 不能喝的鹹水 不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命很短 + 不善業 = 在地獄受苦報 (難以忍受的痛苦) 「修身、修戒、修心、修慧，壽命極長」相當於「大量的水」，「不善業」相當於「少量的鹽」，「在當生受苦報」相當於「可以喝的水」。 大量的水 + 少量的鹽 = 可以喝的水 (或許其中有極淡的鹹味) 修身、修戒、修心、修慧，壽命極長 + 不善業 = 在當生受苦報 (微小的痛苦) Also c.f. https://www.facebook.com/groups/budadigest/permalink/1648517348655428/ （一二）[讀經拾得]佛教的因果論嚴格來說是「果必由因」，果報一定有原因，但因不絕對一定會有果報，像佛陀有無量的善因，但佛陀並不須要等到受完所有的善果才能涅槃，也並不須要等到受完所有的惡果才能涅槃。就「種瓜得瓜」的比喻來看，種瓜子但沒有適合的環境，就不一定長得出瓜來。 由本經中可知「有因必有果」與尼乾子的主張相近，亦即今生做再多善事，過去惡業未消，仍會輪迴再來。也因此，和破一開始才會認為：「若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世」。然而，這與佛陀的主張並不相同。 佛陀則認為，若比丘已獲得解脫時，便不會再受業報的牽引而落入輪迴，並不必要等到所有舊業完全消滅，新業不生時才是解脫。也就是：「若有比丘無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟冷」。 如此一來，是否意味著大修行人是「不落因果」的呢？其實大修行人不落因果的意思是大修行人不論怎麼做，都不受因果報應。但在和破經中，佛陀沒說大修行人就可以為所欲為，反而說他們都是「不善身行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變」的人。他們因不昧因果持續地守護身口意，自然就不會造下產生來世惡果的惡業了，故與禪宗野狐禪公案並不相衝突。 （一三）[讀經拾得]南傳是根據人感受的苦受、樂受、不苦不樂受這三受來講，再由三受引出四聖諦。北傳是根據一切來講，與三種外道區分，再引出四聖諦（集諦即為因緣論）。 對於有修行止觀的人，可以發現享受五欲雖然快樂，卻也時時有苦。以享受米其林五星級美食為例，想要美食的當下，這個渴望就有「求不得苦」；享受美食的當下，在色香味俱全麻痺感官的背後是「五陰熾盛苦」；享受完美食，吃完了，則是「愛別離苦」。 （一四）[讀經拾得]
在巴利對應經文、漢譯與藏譯的《根本說一切有部毘奈耶》、一部保存在藏文的《 Vyākhyāyukti-tīkā》所引的一段經文與一段在＜聲聞地＞轉寫的經文，都與巴利經文和《根本說一切有部毘奈耶》一致，而是指此段教導為「避免有害與不善的身行」 ，並未設想這樣的行為可能被認為是淨行。 c.f. yifertw.blogspot.com/2011/04/2_18.html （一五）[讀經拾得]
捨十惡 → 持戒 → 修定（四無量心三昧） → 升天乃至證果解脫 （一六）[讀經拾得]
佛陀則教他們，要信對自己有益的、不會導致苦的說法。 舉例來說，以貪、瞋、癡的發心而造惡，是對自己無益的，會導致苦的。
佛陀並舉例能對自己有益的、能導致安樂的說法：
本經中佛陀向對佛法還沒什瞭解的世俗人分析修行的好處，即「四安隱住處」。這四安隱住處在本經及相當的南傳經文略有不同，如果以較「世儈」的解讀來淺白說明，大致的意思如下：
此經的對應南傳經文另外有「十事無著」的經文，是北傳所沒有的。這「十事無著」的經文為： 伽藍族人！你們當然會困惑與懷疑；在困惑之處，你們的懷疑生起。 伽藍族人！聽我說：
伽藍族人！如果當你們自己知道：「這些法是不善的、這些法是有過失的、這些法是智者所譴責的、完成與受持這些法則導向無益與苦」時，伽藍族人！那時，你們便應當捨棄它。
本經是佛陀向對佛教還不熟悉的人而說，教人判斷什麼樣的教導才是可採信的、什麼樣的教導又是應該捨棄的？佛陀說，只有當我們自己確定這個教導對我們是有益的，我們才應該採信它，而當我們確定這個教導對我們是不好的，我們就應該捨棄它。這樣的準則，可選出對自己親身實踐後可得益的法，卻不保證這法就能讓人解脫（例如可能是世間善法）。 和本經相比，《長阿含經》所載的「四大教法」則是在教導如何判斷什麼才是佛法，只有依經、依律來判斷，才是正確的方法，不可只因為某些人說這是佛陀的教導，我們就相信了。 另一個常見的擇法原則是《雜阿含經》及各律、論提到的「三法印」，是用來判斷是否符合佛法的基本準則，只要違背三法印，就必然不是佛說。 [讀經拾得]（一七）[讀經拾得] |
