我聞如是：
一時，佛遊摩竭陀①國，在王舍城東，㮈林ⓓ村北，鞞陀提ⓔ山因陀羅石室②。
爾時，天王釋③聞佛遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。時，天王釋告五結④樂子⑤：「我聞世尊遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。五結！汝來共往見佛。」
五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子挾琉璃ⓕ琴從天王釋行，三十三天聞天王釋其意至重，欲往見佛，三十三天亦復侍從天王釋行。於是，天王釋及三十三天、五結樂子猶如力士屈申ⓖ臂頃，於三十三天忽沒不現已，住摩竭陀國王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山，去石室不遠。
爾時，鞞陀提山光曜ⓗ極照，火㷿⑥，彼山左右居民見之，便作是念：「鞞陀提山火燒普燃ⓘ。」
時，天王釋住一處已，告曰：「五結！世尊如是住無事處⑦山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴ⓙ坐。有大威德，諸天共俱，樂彼遠離，宴[＊]坐安隱，快樂遊行。我等未通，不應便前。五結！汝往先通，我等然後當進。」
執樂神以情歌讚佛
五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子受天王釋教已，挾琉璃[＊]琴即先往至因陀羅石室，便作是念：「知此處離佛不近不遠，令佛知我，聞我音聲。」住彼處已，調琉璃[＊]琴，作欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈⑧，而歌頌曰：
「賢⑨禮汝父母， 月及耽浮樓ⓚ⑩，
謂生汝殊妙， 令我發歡心。
煩熱求涼風， 渴欲飲冷水，
如是我愛汝， 猶ⓛ羅訶愛法⑪。
如收水甚難， 著欲亦復然，
無量生共會， 如施與無著。
池水清且涼， 底有金粟沙ⓜ，
如龍象熱逼， 入此池水浴。
猶如鉤牽象， 我意為汝伏，
所行汝不覺， 窈窕未得汝。
我意極著汝， 煩冤燒我心，
是故我不樂， 如人入虎口。
如釋子思禪， 常樂在於一，
如牟尼得覺， 得汝妙淨然。
如牟尼所樂， 無上正盡覺，
如是我所樂， 常求欲得汝。
如病欲得藥， 如飢欲求ⓝ食，
賢汝止我心， 猶如水滅火。
若我所作福， 供養諸無著，
彼是志ⓞ淨妙， 我共汝受報。
願我共汝終， 不離汝獨活ⓟ，
我寧共汝死， 不用相離生。
釋為與我願， 三十三天尊，
汝人無上尊⑫， 是我願最堅。
是故禮大雄， 稽首人最上，
斷絕諸愛刺， 我禮日之親⑬。」
於是，世尊從三昧起，讚歎五結樂子曰：「善哉，善哉，五結！汝歌音與琴聲相應，琴聲與歌音相應，歌音不出琴聲外，琴聲不出歌音外。五結！汝頗憶昔時歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈耶？」
五結樂子白曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！昔時世尊初得覺道，遊鬱鞞羅ⓠ⑭尼連禪ⓡ河ⓢ⑮岸，阿闍和ⓣ羅尼拘類ⓤ樹下。爾時，耽浮樓樂王女，名賢月色ⓥ。有天名結，摩兜麗御車子，求欲彼女。大仙人！彼當求欲於彼女時，我亦復求欲得彼女。然，大仙人！求彼女時竟不能得，我於爾時住彼女後，便歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈。大仙人！我歌頌此偈時，彼女迴顧，怡然含笑而語我曰：『五結！我未曾見彼佛世尊，然我已從三十三天聞彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。五結！若汝能數稱歎世尊者，可與汝共事大仙人。』我唯一共會，自後不復見。」
天帝釋求教於佛
於是，天王釋而作是念：「五結樂子已令世尊從定覺起已，通我於善逝。」彼時，天王釋告曰：「五結！汝即往ⓦ彼，為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊！』」
五結樂子白曰：「唯然。」
於是，五結樂子捨琉璃[＊]琴，叉手向佛，白曰：「世尊！唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊！」
爾時，世尊告曰：「五結！今ⓧ天王釋安隱快樂，及諸天、人、阿修羅、揵沓和[＊]、羅剎及餘種種身安隱快樂。五結！天王釋欲見我者，隨其所欲。」
於是，五結樂子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞ⓨ三匝而去，往詣天王釋所，白曰：「天王！我已為白世尊，世尊今待天王，唯願天王自當知時。」
於是，天王釋及三十三天、五結樂子往詣佛所。時，天王釋稽首佛足，再三自稱名姓ⓩ言：「唯大仙人！我是天王釋，我是天王釋。」
世尊告曰：「如是。如是。拘翼⑯！汝是天王釋。」
時，天王釋再三自稱名姓[＊]，稽首佛足，卻住一面；三十三天及五結樂子亦稽首佛足，卻住一面。時天王釋白曰：「唯大仙人！我去世尊近遠坐耶？」
世尊告曰：「汝近我坐。所以者何？汝有大天眷屬。」於是，天王釋稽首佛足，卻坐一面，三十三天及五結樂子亦稽首佛足，卻坐一面。爾時，因陀羅石室忽然廣大。所以者何？佛之威神及諸天威德。
時，天王釋坐已，白曰：「唯大仙人！我於長夜欲見世尊，欲請問法Ⓐ。大仙人！往昔一時世尊遊舍衛國，住石巖中，大仙人！我爾時自為及為三十三天，乘千象車，往至鞞沙門大王家。爾時，鞞沙門大王家有妾，名槃闍那，爾時，世尊入定寂然，彼妾叉手禮世尊足。大仙人！我語彼曰：『妹！我今非往見世尊時，世尊入定，若世尊從定覺Ⓑ者，妹便為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是說：「唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」』大仙人！彼妹為我稽首佛足，問訊世尊，世尊為憶不耶？」
世尊告曰：「拘翼！彼妹為汝稽首我足，具宣汝意，問訊於我，我亦憶，拘翼！當汝去時，聞此音聲，便從定覺[＊]。」
女居士生為天子，三比丘生為低階天眾
「大仙人！昔時我聞Ⓒ，若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐出於世時，增諸天眾，減Ⓓ阿修羅。大仙人！我自眼見世尊弟子比丘從世尊修習梵行，捨欲離欲，身壞命終，得至善處，生於天中。大仙人！瞿毘Ⓔ釋女是世尊弟子，亦從世尊修習梵行，憎惡是女身，愛樂男形，轉女人身，得Ⓕ男子形，捨欲離欲，身壞命終，得生妙處三十三天，為我作子。彼既生已，諸天悉知，瞿婆Ⓖ天子有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
「大仙人！我復見有世尊弟子三比丘等，亦從世尊修習梵行，不捨離欲，身壞命終，生餘下賤伎Ⓗ樂宮中，彼既生已，日日來至三十三天供事諸天，奉侍瞿婆天子。天子見彼已，而說頌曰：
「『與眼優婆私⑰Ⓘ， 我字名瞿毘，
奉敬佛及法， 淨意供養眾。
我已蒙佛恩， 釋子大祐德，
妙生三十三， 彼知祐天子。
見彼本比丘， 受生伎[＊]樂神，
叉手面前立， 瞿婆為說偈。
是本瞿曇子， 我本為人時，
來至到我家， 飲食好供養。
汝Ⓙ本與聖等， 行無上梵行，
今為他所使， 日來奉事天。
我本承事汝， 聞聖善說法，
得信成就戒， 妙生三十三。
汝本受奉事， 行無上梵行，
今為他所使， 日來奉事天。
以汝Ⓚ何為面， 受持佛法已，
反背不向法， 是眼覺善說。
我昔見汝等， 今生Ⓛ下伎[＊]樂，
自行非法行， 自生於非法。
我本在居家， 觀我今勝德，
轉女成天子， 自在五欲樂。』
兩位低階天眾被苛責後憶起前世而離欲，往生梵天
「彼訶瞿曇子Ⓜ， 厭已歎瞿曇：
『我今當進行， 天子真諦說。』
「二於彼勤Ⓝ行， 憶瞿曇法律，
知欲有災患， 即彼捨離欲。
彼為欲結縛， 即得捨遠離，
如象斷羈絆Ⓞ， 度三十三天。
因陀羅天梵， 一切皆來集，
即彼座Ⓟ上去， 雄猛捨塵欲。
「帝釋見已厭， 勝天天中天⑱：
『彼本生下賤， 度三十三天。』」
「厭已妙息言， 瞿婆後說曰：
『人中有佛勝， 釋牟尼知欲。
彼子中失念， 我訶更復得，
於Ⓠ三中之一， 則生伎[＊]樂中。
二成等正道， 在天定根樂，
汝說如是法， 弟子無有惑。
度漏斷邪疑， 禮佛勝伏根，
若彼覺諸法， 二得昇Ⓡ進處。』
「彼得昇[＊]進已， 生於梵天中，
我等知彼法， 大仙來至此。」
爾時，世尊便作是念：「此鬼⑲長夜無有諛Ⓢ諂，亦無欺誑，無幻質直。若有問者，盡欲知故，不欲觸嬈Ⓣ彼之所問亦復如是，我寧可說甚深阿毘曇⑳。」世尊知已，為天王釋說此頌曰：
「於現法樂㉑故， 亦為後世樂，
拘翼自恣㉒問， 隨意之所樂，
彼彼之所問， 盡當為決斷。
世尊已見聽， 日Ⓤ天求見義，
在摩竭陀國， 賢婆娑婆㉓問。」
眾生互相傷害的因緣
於是，天王釋白曰：「世尊！天、人、阿修羅、揵沓和[＊]Ⓥ㉔、羅剎及餘種種身，各各有幾結耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！天、人、阿修羅、揵沓和[＊]、羅剎及餘種種身，各各有二結，慳及嫉也。彼各各作是念：『令我無杖㉕、無結㉖、無怨、無恚、無諍、無鬥、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖、有結、有怨、有恚、有諍、有鬥、有苦，無安樂遊行。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然。大仙人！天、人、阿修羅、揵沓和[＊]、羅剎及餘種種身，各各有二結。彼作是念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬥、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖有結、有怨、有恚、有諍、有鬥、有苦，無安樂遊行。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！慳、嫉者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無慳、嫉耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！慳、嫉者，因愛、不愛㉗，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！愛、不愛者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無愛、不愛耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有。若無欲者，則無愛、不愛。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有，若無欲者，則無愛、不愛。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！欲者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無有欲耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！欲者，因念緣念，從念而生，由念故有。若無念者，則無有欲。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！欲者，因念緣念，從念而生，由念故有，若無念者，則無有欲。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！念者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無有念耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬥諍、憎嫉、諛[＊]諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純Ⓦ大苦陰生。若無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬥諍、憎Ⓧ嫉、諛[＊]諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬥諍、憎嫉、諛[＊]諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。若無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬥諍、憎嫉、諛[＊]諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
滅除煩惱的途徑
復問曰：「大仙人！何者滅戲道跡㉘？比丘何行趣向滅戲道跡耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！滅戲道跡者，謂八支Ⓨ聖道，正見乃至正定為八，拘翼，是謂滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！滅戲道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八。大仙人！是為滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷幾法，行幾法耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。云何為三？一曰念，二曰言，三曰求㉙。拘翼！念者，我說有二種，可行、不可行。若念不可行者，我即斷彼，若念可行者，我為彼知時，有念有智，為成就彼念故；言亦如是。拘翼！求者，我說亦有二種，可行、不可行。若求不可行者，我即斷彼，若求可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼求故。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。大仙人說念有二種，可行，不可行。若念增長惡不善法，減Ⓩ損善法者，大仙人便斷彼，若念減損惡不善法，增長善法者。大仙人為彼知時，有念有智，成就彼念故；言亦如是。大仙人說求亦有二種，可行、不可行。若求增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼。若求減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼求故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡有幾法，護從解脫㉚行幾法耶？」
世尊聞已，答曰⒜：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡有六法，護從解脫行六法也。云何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法。拘翼！眼視色者，我說有二種，可行、不可行。若眼視色不可行者，我即斷彼，若眼視色可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法者，我說亦有二種，可行、不可行。若意知法不可行者，我即斷彼，若意知法可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡者有六法，護從解脫行六法。云何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法。大仙人說眼視色者，有二種，可行、不可行。若眼視色增長惡不善法，減⒝損善法者，大仙人即斷彼。若眼視色減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智⒞，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，大仙人說意知法者，亦有二種，可行、不可行。若意知法增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若意知法減損惡不善法，增長善法者。大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃㉛，復斷幾法，行幾法耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷三法，行三法。云何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。拘翼！喜者，我說有二種，可行、不可行。若喜不可行者，我即斷彼，若喜可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故；憂亦如是。拘翼！捨者，我說亦有二種，可行、不可行。若捨不可行者，我即斷彼，若捨可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，斷三法，行三法。云何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。大仙人說喜者，有二種，可行、不可行。若喜增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若喜減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故；憂亦如是。大仙人說捨者，亦有二種，可行、不可行。若捨增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼。若捨減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
修行人的差別
復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！一切沙門、梵志不同一⒟說、一欲⒠、一愛、一樂、一意也。」
時，天王釋復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志以何等故，不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。拘翼！是故一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！此世有若干種界，有無量界，彼隨⒡所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。大仙人！以是故，一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
時，天王釋復問曰：「大仙人！以何等故？不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。大仙人！若有沙門、梵志，於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，善受善持，白曰：「大仙人！我於長夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故。」
佛陀高於外道修行人
世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時曾問餘沙門、梵志如此事耶？」
時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！三十三天集在法堂，各懷愁慼，數數⒢歎說，我等若值如來、無所著、等正覺者，必當往見。大仙人！然我等不得值如來、無所著、等正覺已，便行具足五欲功德㉜。大仙人！我等放逸，行放逸已，大威德天子於極妙處，即便命終，大仙人！我見大威德天子於極妙處，即命終時，便生極厭，身毛皆竪㉝，莫令我於此處速命終。
「大仙人！我因此厭、因此憂慼故，若見餘沙門、梵志在無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴⒣坐，彼樂遠離，宴[＊]坐安隱，快樂遊行。我見彼已，便謂是如來、無所著、等正覺，即往奉見。彼不識我，而問我言：『汝為是誰？』我時答彼：『大仙人！我是天王釋。大仙人！我是天王釋。』彼復問我：『我曾見釋，亦見釋種姓，以何等故名為釋？以何等故為釋種姓？』我便答彼：『大仙人！若有來問我事者，我便隨所能、隨其力而答彼。是故我名為釋。』彼作是說：『我等若隨其事以問釋者，釋亦隨其事答我，彼問我事，我不問彼，彼歸命我，我不歸命彼。』大仙人！從彼沙門、梵志竟不得威儀法教，況復得如是問耶？」
時，天王釋而說頌曰：
「釋往釋往已， 釋今作是說，
遠離意所念， 除疑諸猶豫。
久遠行於世， 推求索如來，
見沙門梵志， 在遠離宴[＊]坐。
謂是正盡覺， 往奉敬禮事，
云何得昇[＊]進？ 如是我問彼。
問已不能知， 聖道及道跡。
世尊今為我， 若意有所疑，
所念及所思， 其意之所行，
知心隱及現， 明⒤者為我說。
尊佛尊為師， 尊無著牟尼，
尊斷諸結使， 自度度眾生。
覺者第一覺， 御者最上御，
息者尊妙息， 大仙自度度。
故我禮大雄⒥， 稽首人最上，
斷絕諸愛刺， 我禮日之親。」
於是，世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時，得如是離，得如是歡喜，謂於我得法喜耶？」
時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！昔一時天及阿修⒦羅而共鬥戰。大仙人！天及阿修[＊]羅共鬥戰時，我作是念：『令天得勝，破阿修[＊]羅，諸天食及阿修[＊]羅食，盡令三十三天食。』大仙人！天及阿修[＊]羅共鬥戰時，天便得勝，破阿修[＊]羅，諸天食及阿修[＊]羅食，盡令三十三天食。大仙人！爾時有離有喜，雜⒧刀杖、結怨、鬥諍、憎嫉，不得神通，不得覺道，不得涅槃。大仙人！今日得離得喜，不雜[＊]刀杖、結怨、鬥諍、憎嫉，得通得覺，亦得涅槃。」
天帝釋的未來
世尊問曰：「拘翼！汝何因得離得喜⒨？謂於我得法喜耶？」
時，天王釋答曰：「大仙人！我作是念：『我於此命終，生於人間，彼若有族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，謂剎利長者族、梵志長者族、居士長者族及餘族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足。生如是族已，成就諸根，如來所說法、律有得信者。得信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學智。學智⒩已，若得智[＊]者，便得究竟智[＊]，得究竟邊。學智[＊]，學智[＊]已，若得智[＊]、不得究竟智[＊]者。若有諸天，有大福祐，色像巍巍，光曜暐曄⒪極有盛⒫力，安隱快樂，長住宮殿，生於最上，我生彼中。』」
於是，天王釋說此⒬頌曰：
「捨離於天身， 來下生人間，
不愚癡入胎， 隨我意所樂。
得身具足已， 逮質直正道，
行具足梵行， 常樂於乞食。
「學智[＊]，學智[＊]已，若得智[＊]者，便得究竟智[＊]，得究竟邊，學智[＊]，學智[＊]已，若得智[＊]、不得究竟智[＊]者，當作最上妙天⒭，諸天聞名，色究竟天㉞，往生彼中。大仙人！願當得阿那含⒮㉟。大仙人！我今定得須陀洹㊱。」
世尊問曰：「拘翼！汝何因得此極好、極高、極廣差降㊲，而自稱說得須陀洹耶？」
時，天王釋以偈答曰：
「不更有餘尊， 唯世尊境界，
得最上差降， 未曾有此處。
大仙我此坐， 即於此天身，
我更得增壽， 如是自眼見。」
說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。於是，天王釋見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫⒯，已住果證，於世尊法得無所畏。即從座⒰起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
有情人終成眷屬
於是，天王釋稱歎五結樂子曰：「善哉，善哉，汝五結大益於我。所以者何？由汝故，佛從定覺[＊]，以汝先使世尊從定覺[＊]故，令我等後得見佛。五結！我從此歸，以耽⒱浮樓伎[＊]樂王女賢月色嫁與汝作婦，及其父樂王本國拜與汝作伎[＊]樂王。」
淨信人得法眼淨
於是，天王釋告三十三天曰：「汝等共來！若我等本為梵天王⒲，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼今盡為世尊恭敬禮事㊳。所以者何？世尊梵天，梵天當造化最尊生眾生，⒳有及當有彼所，可知盡知，可見盡見。」
於是，天王釋及三十三天、五結樂子，若本為梵天，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼盡為世尊恭敬禮事，稽首如來、無所著、等正覺。於是，天王釋及三十三天、五結樂子再三⒴為世尊恭敬禮事，稽首佛足，繞⒵三匝已，即於彼處忽沒不現。
爾時，梵天色像巍巍，光曜暐曄[＊]，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，即時以偈白世尊曰：
「為多饒益義， 見利義曰天，
賢住摩竭國， 婆娑婆問事。
「大仙人說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離🄐垢，諸法法眼生。」於是，世尊告梵天曰：「如是，如是。如🄑梵天所說：
「『為多饒益義， 見利義曰天，
賢住摩竭國， 婆娑婆問事。』
「梵天！我說法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」
佛說如是。時，天王釋及三十三天、五結樂子并大梵天，聞佛所說，歡喜奉行。
釋問經第十八竟🄒(七千三百六十八字)🄓
[校勘]
ⓐ 「含」，聖本作「鋡」。
ⓑ 聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。
ⓒ 明、聖二本無「第三念誦」四字。
ⓓ 「㮈林」，巴利本作 Ambasaṇḍā。
ⓔ 「鞞陀提」，巴利本作 Vediyaka。
ⓕ 「挾琉璃」，聖本作「協流離」。[＊]
ⓖ 「申」，大正藏原為「伸」，今依據宋、元、明、聖四本改作「申」。
ⓗ 「曜」，大正藏原為「耀」，今依據宋、元、明、聖四本改作「曜」。
ⓘ 「燃」，大正藏原為「然」，今依據聖本改作「燃」。
ⓙ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]
ⓚ 「耽浮樓」，巴利本作 Timbaru。
ⓛ 「猶」，聖本作「猶如」。
ⓜ 「金粟沙」，巴利本作 Kiñjakkha。
ⓝ 「求」，大正藏原為「得」，今依據宋、元、明、聖四本改作「求」。
ⓞ 「志」，大正藏原為「悉」，今依據宋、元、明三本改作「志」。
ⓟ 「活」，大正藏原為「沽」，今依據宋、元、明、聖四本改作「活」。
ⓠ 「鬱鞞羅」，巴利本作 Uruvela。
ⓡ 「禪」，宋、元、明、聖四本作「然」。
ⓢ 「尼連禪河」，巴利本作 Nerañjarā。
ⓣ 「和」，大正藏原為「惒」，今依據聖本改作「和」。[＊]
ⓤ 「阿闍和羅尼拘類」，巴利本作 Ajapālanigrodha。
ⓥ 「賢月色」，巴利本作 Bhaddā Suriya。
ⓦ 「往」，宋本作「任」，元、明、聖三本作「住」。
ⓧ 「今」，宋、元、明三本作「樂子」，聖本作「令」。
ⓨ 「繞」，大正藏原為「遶」，今依據聖本改作「繞」。
ⓩ 「姓」，聖本作「性」。[＊]
Ⓐ 「法」，聖本作「汝」。
Ⓑ 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明、聖四本改作「覺」。[＊]
Ⓒ 「聞」，宋、元二本作「問」。
Ⓓ 「減」，聖本作「滅」。
Ⓔ 「瞿毘」，巴利本作 Gopikā。
Ⓕ 「得」，大正藏原為「受」，今依據宋、元、明三本改作「得」。
Ⓖ 「瞿婆」，巴利本作 Gopaka。
Ⓗ 「伎」，元、明二本作「妓」。[＊]
Ⓘ 「私」，聖本作「夷」。
Ⓙ 「汝」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「汝」。
Ⓚ 「以汝」，大正藏原為「汝以」，今依據宋、元、明三本改作「以汝」。
Ⓛ 「生」，聖本作「坐」。
Ⓜ 「子」，大正藏原為「等」，今依據宋、元、明、聖四本改作「子」。
Ⓝ 「勤」，大正藏原為「懃」，今依據元、明二本改作「勤」。
Ⓞ 「羈絆」，大正藏原為「羈靽」，今依據宋、元、明三本改作「羈絆」。
Ⓟ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
Ⓠ 「於」，聖本作「施」。
Ⓡ 「昇」，聖本作「升」。[＊]
Ⓢ 「諛」，聖本作「諭」。[＊]
Ⓣ 「嬈」，聖本作「繞」。
Ⓤ 「日」，明本作「曰」。
Ⓥ 「揵沓和」，巴利本作 Gandhabha。
Ⓦ 「純」，元本作「結」。
Ⓧ 「憎」，元、明二本作「慳」。
Ⓨ 「支」，聖本作「枝」。
Ⓩ 「減」，聖本作「滅」。
⒜ 聖本無「曰」字。
⒝ 「減」，大正藏原為「滅」，今依據前後文改作「減」。
⒞ 「智」，聖本作「知」。
⒟ 宋、元二本無「一」字。
⒠ 聖本無「一欲」二字。
⒡ 「彼隨」，宋、元、明三本作「隨彼」。
⒢ 聖本無「數」字。
⒣ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]
⒤ 「明」，宋本作「眼」。
⒥ 「大雄」，大正藏原為「天尊」，今依據宋、元、明、聖四本改作「大雄」。
⒦ 「修」，元、明二本作「脩」。[＊]
⒧ 「雜」，聖本作「離」。[＊]
⒨ 「喜」，宋本作「菩」。
⒩ 「智」，聖本作「知」。[＊]
⒪ 「曜暐曄」，大正藏原為「耀煒燁」，今依據宋、元、明、聖四本改作「曜暐曄」。[＊]
⒫ 「盛」，大正藏原為「威」，今依據宋、元、明、聖四本改作「盛」。
⒬ 「說此」，大正藏原為「而說」，今依據宋、元、明、聖四本改作「說此」。
⒭ 「妙天」，宋本作「天妙」。
⒮ 「含」，聖本作「鋡」。
⒯ 「豫」，宋、元二本作「預」。
⒰ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
⒱ 「耽」，大正藏原為「躭」，今依據明本改作「耽」。
⒲ 「天」，大正藏原為「天王」，宋、元、明三本作「天」，聖本作「志天」，今依據宋、元、明三本改作「天」。
⒳ 大正藏在「眾生」字之後有「眾生」二字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
⒴ 大正藏無「三」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
⒵ 「繞」，大正藏原為「遶」，今依據聖本改作「繞」。
🄐 聖本無「離」字。
🄑 大正藏無「如」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
🄒 明本無「釋問經第十八竟」七字。
🄓 宋、元、明、聖四本無「七千三百六十八字」八字。
[註解]
① 摩竭陀：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭提」。
② 鞞陀提山因陀羅石室：王舍城東邊鞞陀提山上的一個石窟，天帝釋（音譯「因陀羅」）曾在此問法，是佛陀時代王舍城地區的五個佛教精舍之一。又作「毘陀山因陀娑羅窟」、「界隔山天帝釋石窟」、「隔界山石窟」。
③ 天王釋：欲界六天當中，忉利天（又稱三十三天）的天主。又譯為「天帝釋」。
④ 五結：一位執樂神（天龍八部中的乾闥婆神）的名字，常為天帝釋演奏音樂，參見《長阿含經》卷十第14經釋提桓因問經。又譯「五髻」，音譯為「波遮旬」、「般遮翼」。
⑤ 樂子：演奏音樂的師傅。
⑥ 火㷿：火焰。「㷿」指火的樣子，意義同「焰」。
⑦ 無事處：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯作「無事處」、「空閑」、「空閑處」，音譯為「阿蘭若」、「阿練若」。
⑧ 欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈：五結執樂神所作，為追求執樂神女賢月色，而以龍、沙門、阿羅漢作比喻的情詩。
⑨ 賢：執樂神女「賢月色」的簡稱。音譯為「跋陀」。
⑩ 耽浮樓：執樂神之王的名字，他是賢月色的父親。
⑪ 羅訶愛法：阿羅漢對佛法堅定不移的喜愛。按：根據《雜阿含經》卷二十一第561經，修行人以修習善法的欲望來斷愛欲，達成解脫後修習善法的欲望自然就消失了，因此不是一直有欲望，這裡只是五結執樂神感性的比喻。
⑫ 無上尊：即佛陀。沒有人、天能超越佛陀的智慧及慈悲，因此稱佛陀為無上尊。
⑬ 日之親：即「日種」，佛陀俗家古代的族姓，在這裡指釋迦牟尼佛。印度神話傳說釋迦族的遠祖，是由甘蔗中孕育，之後甘蔗經過日曬裂開而出生，因此稱為「日種」、「甘蔗種」，音譯為「瞿曇」。
⑭ 鬱鞞羅：摩揭提國的村名，佛陀曾苦行六年的地方，今日印度比哈爾邦的 Urel 村，義譯為「苦行林」，又譯為「欝毘羅」、「優樓頻螺」。
⑮ 尼連禪河：恆河支流。位於中印度摩竭提國伽耶城的東方，相當於今日印度比哈爾邦的帕爾古河。又譯為「尼連然河」。
⑯ 拘翼：天帝釋過去世身為人時的姓，清淨布施而得到成為天主的果報。又譯為「憍尸迦」。
⑰ 優婆私：在家的女性佛教徒，又譯為「優婆夷」。
⑱ 帝釋見已厭，勝天天中天：（兩位低階天眾因為被呵責而反省，得以超越三十三天，往生梵天，）天帝釋見到了，起了厭離的心，三十三天中的勝出者（說）。相當的南傳經文作「看見他們後婆娑婆作急迫感，征服天在天眾中（說）」。
⑲ 鬼：這裡指人類以外的天龍八部眾生，特指天帝釋。相當的南傳經文作「夜叉」。
⑳ 阿毘曇：為音譯，其中「阿毘」指殊勝，「阿毘曇」字面直譯為「勝法」，又譯為「論」，指為闡明法義的問答論議，後來也指佛弟子對經的論述。又譯作「阿毘達磨」。
㉑ 現法樂：今生的安樂、幸福。
㉒ 自恣：自在；隨意。
㉓ 婆娑婆：天帝釋的別名之一。天帝釋的眾多別名，可參見《雜阿含經》卷四十第1106經。又譯為「娑婆婆」。
㉔ 揵沓和：義譯香神，很會彈琴，是音樂神。不食酒肉，以香氣為食，其身也有香氣。又譯為「乾沓和」、「乾闥婆」。「沓」讀音同「踏」。
㉕ 杖：拷打、爭鬥。相當的南傳經文作「杖罰」。
㉖ 結：結使；煩惱。
㉗ 愛、不愛：在這裡特指喜愛與討厭。相當的南傳經文作「可愛、不可愛」。
㉘ 滅戲道跡：滅除戲論（違反真理或不能增進善法的見解，也近似於前句中的「思」）的途徑。相當的南傳經文作「虛妄想之部分滅之行道的道跡」。
㉙ 一曰念，二曰言，三曰求：一、惦記，二、口說，三，尋求。按：例如想念娛樂、爭論政治、尋求名利，不能增進善法；念佛、論法、求解脫，則增進善法。相當的《長阿含經》經文作「調戲有三：一者口，二者想，三者求」，相當的南傳經文作「喜[……]憂[……]捨[……]」。
㉚ 從解脫：戒條，另譯作「波羅提木叉」。
㉛ 命存一時頃：生命快結束時；臨終時。
㉜ 五欲功德：色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲這五種欲的功能。相當的南傳經文作「五種欲」。
㉝ 身毛皆竪：全身的毛髮都豎立起來。
㉞ 色究竟天：色界十八天的最高天、四禪天的最高天，也是五淨居天的最高天。音譯為「阿迦尼吒天」。
㉟ 阿那含：斷五下分結（身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚）的聖人，不再生於欲界。例如下一生生於色界或無色界的天界，並在天界證得涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的第三果，又稱為不還果。
㊱ 須陀洹：見到真理，而斷身見（執著於有「我」）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）的聖人，最多於天界與人間往返七次就能涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的初果，又稱為預流果。
㊲ 差降：不同的程度。
㊳ 若我等本為梵天王，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼今盡為世尊恭敬禮事：就像我們原先再三恭敬禮拜在梵天上的梵天王，現在通通都要這樣地恭敬禮拜釋迦牟尼佛。按：梵天是色界初禪天的最高天，梵天王是欲界及色界初禪天中，層次最高的天神，因此天帝釋恭敬禮事梵天。
[對應經典]
- 待加上：《長阿含經》卷十第14經釋提桓因問經。
- 待加上：《佛說帝釋所問經》。
- 待加上：《雜寶藏經》卷六第73經帝釋問事緣。
- 待加上：南傳《長部尼科耶》〈大品2〉 第21經帝釋所問經。
[讀經拾得]
- 苦的集起及滅苦的八正道
眾生互相傷害的因緣，也是一種生起苦的過程，本經中舉例為：
思 → 念 → 欲 → 愛、不愛 → 慳、嫉 → 刀杖、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生
（這個過程只是舉例，並不是公式，也沒有和十二因緣在文字上直接的對應關係，雖然大方向上是相通的。）
舉例而言，辦公室裡常可見到有人因為覺得無聊而搬弄別人的是非，加油添醋。這種因為無聊而製造小劇場的行為，也是因為躁動的心行（「行」），浮現某些歪念頭（「念」），而想要（「欲」）講別人是非，接著同喜好的人成為小團體、受害者則討厭這些人（「愛、不愛」），人際上的不平等就會增長嫉妒和更多是非（「慳、嫉」），甚至引起各種愛恨情仇（「刀杖、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法」）。
要導向去除思（「滅戲」）、去除這些煩惱的方法，則為八正道。
行於八正道，意業上要如理思維，不做（「不可行」）增長惡法的惡念、惡言、惡求，做（「行」）增長善法的善念、善言、善求，而正念正知（「有念有智」）。
行於八正道，身業上要持戒，就要善護根門，不做增長惡法的眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，做增長善法的眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，而正念正知。
臨終時，面對可愛的境界會生喜受、面對不可愛的境界會生憂受、面對沒差別的境界會生捨受（不苦不樂受），凡夫貪求喜受、憎惡憂受、癡於捨受，而落於輪迴。行於八正道的修行人，則不追求增長惡法的喜、憂、捨，追求增長善法的喜、憂、捨。例如憂於墮落而正念正知，正念正知進而心定則產生喜禪支，進一步則不貪求這喜禪支，追求捨禪支，乃至最後達到無貪瞋癡的涅槃。
- 環環相扣、首尾呼應的情節
本經內容豐富，除了與四聖諦相關的法義外，也含括了天界一些人事的因果，首尾呼應，例如：
- 五結樂子在佛陀剛成道時說讚佛偈以追求賢月色，本經中他說讚佛偈請佛說法後，和賢月色結為夫妻。
- 五結樂子將情詩和讚佛偈結合，通報佛陀天帝釋即將拜訪，最後五結樂子獲得妻子，天帝釋獲得佛法的果證。
- 佛陀說修行人得不得究竟，要看是否愛盡解脫：女居士轉生為天帝釋的王子，三比丘轉生為低階樂子，其中二比丘回憶起佛法而離欲後，超越三十三天、轉生梵天；天帝釋過往遇過無法回答他問題的修行人，終於遇上能回答他問題的佛陀。
- 三十三天原先禮拜梵天，佛說法後三十三天禮拜佛陀，梵天也隨喜。
- 天帝釋在鞞陀提山因陀羅石室（義譯為「界隔山天帝釋石窟」）中問法*
本經記載天帝釋於石窟中向釋迦牟尼佛請教，當中佛陀提到：「若有沙門、梵志於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
基於這句話，日後天帝釋向佛陀進一步詢問什麼是「愛盡解脫」，該段對話又引生後續的問答及事件，算是橫跨四部阿含、尼柯耶，傳誦天上與人間的問答接龍。這些經載彼此間的關係如下圖所示：
