======雜阿含經卷第四十======
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
=====[導讀：帝釋相應 (1/2)]=====
天界有分欲界天、色界天、無色界天。其中欲界天有六天，最接近人間的是四天王天，其上是忉利天。
忉利天以天帝釋為天主，居於中央的善見城，四方各有八天，總共三十三天，因此忉利天又稱三十三天。
天帝釋的大福報是由過去世的善業所造成，是由哪些善業所造成的呢？第1104、1105經即記載讓天帝釋有這些福報的因緣，而第1106經則記載天帝釋名字的因緣。
《雜阿含經》「帝釋相應」的內容為本卷第1104~1120經和卷四十六第1222~1225經，是和天帝釋有關的經文。
=====（一一〇四）@@[0290b19]@@=====
@[0290b19]@如是我聞：
@[0290b19]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
@[0290b20]@爾時，世尊告諸比丘：「若能受持[[七種受]]-[]-者，以是因緣得生天帝釋-[1]-處。謂-[2]-天帝釋本為人時，供養父母，及家諸尊長，和顏軟語，不[[惡口]]，不[[兩舌]]，常[[真實言]]-[]-；於[[慳悋]]-[]-世間，雖在居家而不慳惜，行[[解脫施]]，勤施，[[常樂行捨-[3]-]]-[]-，[[施會供養]]-[]-，[[等施]]一切。」爾時，世尊即說偈言：
「供養於父母， 及家之尊長，\\
柔和恭遜辭， 離[[麁言]]兩舌。\\
調伏慳悋心， 常修真實語，\\
彼三十三天-[4]-， 見行七法者。\\
咸各作是言， 當來生此天。」\\
@[0290c03]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「天帝釋」，巴利本作 Sakka-devānam inda。
[2] 「謂」，宋、元、明三本作「諸」。
[3] 「捨」，大正藏原為「施」，成依據宋、元、明三本改作「捨」。
[4] 「三十三天」，巴利本作 Tāvatiṃsā。
====[註解]====
[] 七種受：七個受持的行為準則。相當的《別譯雜阿含經》經文作「七行」，相當的南傳經文作「七個誓言」。
[] 真實言：真實的話，不妄語。又作「真實語」。相當的《別譯雜阿含經》經文作「實言」，相當的南傳經文作「真實語」。
[] 慳悋：吝嗇。
[] 常樂行捨：時常樂於修行施捨；時常以布施鍛鍊自己能歡喜地捨離、放下。
[] 施會供養：在有人需要布施的場所供給衣服、飲食等生活用品。相當的《別譯雜阿含經》經文沒有這幾個字，相當的南傳經文作「回應乞求」。
====[對應經典]====
* {ref>BZa02.11}
*[[https://tripitaka.cbeta.org/T02n0101_001#0497c29|單卷本《雜阿含經》（大正藏第101經）第21經。]]
* {ref>S11.02.01}
====[讀經拾得]====
天帝釋之所以成為三十三天的天主，是因為過去世受持七法，這七法在各譯本的記載表列如下：
^ 《雜阿含經》第1104經 ^ 《別譯雜阿含經》第33經 ^ 南傳《相應部尼柯耶》 ^
| 供養父母 | 孝順父母 | 奉養父母 |
| 供養家諸尊長 | 恭敬尊長 | 尊敬家中年長 |
| 和顏軟語 | 所言柔軟 | 柔和語 |
| 不惡口 | 不起瞋恚，設生嫌恨，尋思滅之 | 沒憤怒者，如果我的憤怒生起，會急速地排除 |
| 不兩舌 | 斷於兩舌 | 離離間語 |
| 常真實言 | 恒修實語，終不欺誑 | 真實語 |
| 於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施一切 | 好施、無慳 | 以離慳垢之心住於在家，自在地施捨，親手施與，樂於捨，回應乞求，樂於均分與布施 |
=====（一一〇五）@@[0290c04]@@=====
@[0290c04]@如是我聞：
@[0290c04]@一時，佛住[[鞞舍離]]-[1]--[]-國獼猴池側[[重閣講堂]]。
@[0290c05]@時，有[[離車]]-[2]--[]-名摩訶利-[3]-，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！見天帝釋不？」
@[0290c07]@佛答言：「見。」
@[0290c07]@離車復問：「世尊！[[見有鬼似帝釋形以不]]-[]-？」
@[0290c08]@佛告離車：「我知天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行[[平等捨]]-[]-。」爾時，世尊即說偈言：
「供養於父母， 及家之尊長，\\
柔和恭遜辭， 離[[麁言]]兩舌。\\
調伏[[慳悋]]心， 常修真實語，\\
彼三十三天， 見行七法者。\\
咸各作是言， 當來生此天。」\\
@[0290c18]@佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
====[校勘]====
[1] 「鞞舍離」，巴利本作 Vesāli。
[2] 「離車」，巴利本作 Licchavi。
[3] 「摩訶利」，巴利本作 Mahāli。
====[註解]====
[] 鞞舍離：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度，當今印度東北部，在恆河北岸，是十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，是跋祇族的一部。按：「鞞舍離」一詞之後的「國」或「城」為漢譯者所加，梵文或巴利經文中通常不區分地名為國名或城名，漢譯地名則常見「國」和「城」混用的狀況。另譯為「毘舍離」、「毘耶離」、「廣嚴城」。
[] 離車：古代居住在毘舍離城的剎帝利種族名。佛世時此種族實施共和制，頗為富強，佛陀涅槃後，此族的民眾也分得佛舍利，起塔供養。
[] 見有鬼似帝釋形以不：會不會是見到形似天帝釋的鬼，而以為是天帝釋？相當的《別譯雜阿含經》經文作「有夜叉鬼，狀似帝釋，世尊所見將無是彼夜叉鬼耶？」相當的南傳經文作「那必定是看起來像釋天者，大德！因為天帝釋是難見的」。
[] 平等捨：平等地施捨。又譯為「平等施」、「等施一切」、「等心行施」、「等心普施」、「平等心而以惠施」。
====[對應經典]====
* {ref>BZa02.12}
* {ref>S11.02.03}
====[讀經拾得]====
***佛陀能否看到天帝釋？**
摩訶利問了一個表面的問題：佛陀能否看到天帝釋？
佛陀不只能看到天帝釋，還知道天帝釋為何能成為天帝釋的因緣：奉行七法，生忉利天。
***看似天帝釋的鬼？**
有同學提問：「為什麼會有看似天帝釋的鬼？以天帝釋的福德，應該具備三十二大人相，為什麼會像鬼？」
鬼類可以變化身形，並且有他心通，能察覺來者內心的期待，從而改變自身形貌，以符合對方的預期。
自古以來，就常有鬼類變形冒充神祇乃至佛菩薩，以享受香火供奉。這也是為何通靈人會見到孫悟空等虛構的神祇，信以為真。
天帝釋自古便是印度廣為人知的神祇，自然也有許多假扮他的鬼類。由於天帝釋相對於俗人是高高在上的神祇，普通人難以見到，多數所見的往往是那些假冒天帝釋的鬼類。因此，不清楚佛陀能力的摩訶利，才會詢問佛陀所見的是否只是形似天帝釋的鬼。
=====（一一〇六）@@[0290c20]@@=====
@[0290c20]@如是我聞：
@[0290c20]@一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
@[0290c21]@時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」
@[0290c23]@佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於[[頓施]]-[]-；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華、香、[[莊嚴具|嚴具]]-[]-、床臥、燈明，[[以堪能故，名釋提桓因]]-[]-。」
@[0290c27]@比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名[[富蘭陀羅]]-[]--[1]-？」
@[0290c28]@佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，[[數數]]行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅-[2]-。」
@[0291a01]@比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆-[3]-。」
@[0291a02]@佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」
@[0291a04]@比丘復白佛言：「何因、何緣復名娑婆婆-[4]-？」
@[0291a05]@佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以[[婆詵私]]-[]--[5]--[6]-衣布施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」
@[0291a07]@比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦？」
@[0291a08]@佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦。」
@[0291a11]@比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名[[舍脂鉢低]]-[7]--[]-？」
@[0291a12]@佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂鉢低。」
@[0291a14]@比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」
@[0291a15]@佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」
@[0291a17]@比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名[[因提利]]-[]-？」
@[0291a19]@佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」
@[0291a21]@佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」
@[0291a24]@爾時，世尊即說偈言……如上廣說。
@[0291a25]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「富蘭陀羅」，巴利本作 Purindada。
[2] 「羅」，宋、元、明三本無「羅」字。
[3] 「摩伽婆」，巴利本作 Maghavā。
[4] 「娑婆婆」，巴利本作 Sahassakkha。
[5] 「私」，宋、元、明三本作「和」。
[6] 「婆詵私」，巴利本作 Vāsava。
[7] 「舍脂鉢低」，巴利本作 Sujampat。
====[註解]====
[] 頓施：不怠慢地布施；恭敬地布施。「頓」為立刻，在這裡引申特指不怠慢。相當的《別譯雜阿含經》經文作「所有布施生純信心」，相當的南傳經文作「恭敬布施」。
[] 嚴具：裝飾品。又譯為「莊嚴具」。
[] 以堪能故，名釋提桓因：因為有能力，所以稱為釋提桓因。按：「釋提桓因」是音譯，其中「釋」（梵語Śakro）義譯為「能」，「提桓」（梵語devānāj）義譯為「天」，「因」（梵語Indra）義譯為「主」。
[] 富蘭陀羅：為音譯，其中「富蘭」義譯為「城」，「陀羅」義譯為「破」或「施與」。相當的南傳經文作「城市施與者」。
[] 婆詵私：為音譯，義譯為「衣」。
[] 舍脂鉢低：為音譯，義譯為舍脂的丈夫。舍脂是天帝釋的第一天后，阿修羅王毗摩質多羅的女兒。相當的南傳經文作「舍脂之夫」。
[] 因提利：為梵語Indra的音譯，又譯為「因陀羅」，義譯為「主」。相當的南傳經文作「天之主」。
====[對應經典]====
* {ref>BZa02.13}
* {ref>S11.02.02}
*《雜阿含經》梵文殘卷 SF 275。
====[讀經拾得]====
=====[導讀：不瞋而勝]=====
阿修羅軍不時會進攻三十三天，天帝釋卻可以不瞋而打勝仗，這樣的能耐值得在五濁惡世的佛弟子效法。
如何不瞋而勝？可好好思考以下第1107經至1110經所記載天帝釋的不瞋、忍辱與善論。
=====（一一〇七）@@[0291a27]@@=====
@[0291a27]@如是我聞：
@[0291a27]@一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
@[0291a28]@爾時，世尊告諸比丘：「[[過去世時]]-[]-，有一[[夜叉]]-[]--[1]-鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天-[2]-見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是、如是隨瞋恚漸漸端正。
@[0291b03]@「時，三十三天往詣天帝釋所-[3]-，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼醜陋惡色，坐-[4]-天王座，極生瞋恚，隨彼-[5]-諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是[[瞋恚對治鬼]]-[]-。』
@[0291b08]@「爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而言：『仁-[6]-者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬[[下意]]-[]-，彼鬼如是、如是隨漸醜陋，即復不現。
@[0291b12]@「時，釋提桓因自坐已，而說偈言：
「『[[-<人當莫瞋恚， 見瞋莫瞋報，>-\\
-<於惡莫生惡， 當破壞憍慢。>-]]-[]-\\
[[不瞋亦不害， 名住賢聖眾，\\
惡罪起瞋恚， 堅住如石山]]-[]-。\\
[[盛瞋恚能持， 如制逸馬車，\\
我說善御士， 非謂執繩者]]-[]-。』」\\
@[0291b20]@佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是[[正信非家，出家學道]]，亦應讚歎不瞋，當如是學。」
@[0291b22]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「夜叉」，巴利本作 Yakkha。
[2] 「三十三天」，巴利本作 Devā Tāvatiṃsā。
[3] 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
[4] 「坐」，宋、元、明、聖四本作「坐空」。
[5] 「彼」，聖本作「彼彼」。
[6] 「而言仁」，聖本作「言人」。
====[註解]====
[] 過去世時：從前。這裡的「過去世」指現在以前，不是指前一世。
[] 夜叉：義譯為「疾行鬼」，是住在地上或空中，以威勢惱害人類或守護正法的鬼類，行動極為迅速。
[] 瞋恚對治鬼：針對瞋恚的鬼。相當的《別譯雜阿含經》經文作「有是夜叉，得諸罵詈，形色轉好，名助人瞋」，相當的南傳經文作「食忿夜叉」。
[] 下意：謙卑；虛心。
[] 人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報，於惡莫生惡，當破壞憍慢：做人別生氣，見到生氣的人時不要回報以生氣，不要因為他人造惡而自己跟著造惡，應當破除自己的傲慢。相當的《別譯雜阿含經》經文作「若他來侵欺，莫還侵欺彼，於來侵害者，皆生於慈心」，相當的南傳經文作「不要憤怒征服你們，以及你們不要對生氣者生氣」。
[] 不瞋亦不害，名住賢聖眾，惡罪起瞋恚，堅住如石山：沒有瞋怒的心也沒有加害的心，名為在賢聖之列，由於惡、不善法而發怒，這發怒跟石山一般（是障礙）。相當的《別譯雜阿含經》經文作「無瞋無害者，常應親近之，彼即是賢聖，亦賢聖弟子。諸有瞋恚者，為瞋山所障」，相當的南傳經文作「無憤怒的與無加害：在聖者們中是道跡，還有憤怒如山，壓碎惡人」。
[] 盛瞋恚能持，如制逸馬車，我說善御士，非謂執繩者：如同控制狂奔的馬車，在很憤怒的情況下能把持住，這才是我說能善加調御的人，而不是只會拉著韁繩的馬夫。相當的《別譯雜阿含經》經文作「若有瞋恚時，能少禁制者，是名為善法，如轡制惡馬」，相當的南傳經文沒有這句。
====[對應經典]====
* {ref>BZa02.14}
* {ref>S11.03.02}
* 參考 {ref>Ze45.05}
* 參考 {ref>S11.03.05}
/* {ref>Itv22} 如是語經 22 非對應*/
====[讀經拾得]====
靠瞋恚壯大的鬼故意坐在天帝釋的座位上，現醜陋容貌，讓大家生氣。
三十三天眾感到生氣，於是靠瞋恚壯大的鬼得到滋養，相貌越來越端正。
天帝釋不生氣，謙和地對待他，鬼就逐漸變回醜陋的容貌乃至消失。
《中阿含經》卷十七〈長壽王品2〉第72經長壽王本起經：「若以諍止諍，至竟不見止；唯忍能止諍，是法可尊貴。」
=====（一一〇八）@@[0291b24]@@=====
@[0291b24]@如是我聞：
@[0291b24]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0291b25]@爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，[[舉]]衣鉢，洗足已，持[[尼師壇]]，著右肩上，至[[安陀林]]，布尼師壇，坐一樹下，入晝-[1]-[[正受]]。
@[0291b28]@爾時，祇桓-[2]-中有兩比丘諍起，一人罵[[詈]]-[]-，一人默然。其罵詈者，即便[[改悔懺謝於彼]]-[]-，而彼比丘不受其懺。以不受懺故，時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲閙亂。
@[0291c03]@爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓[＊]中高聲閙亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪入-[3]-晝正受，聞精舍中高聲大聲，[[紛紜閙亂]]-[]-，竟為是誰？」
@[0291c07]@比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時，罵比丘尋向[[悔謝]]-[]-，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲閙亂。」
@[0291c10]@佛告比丘：「云何？比丘！愚癡之人，人向悔謝，不受其懺，-<若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。>-諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：
「『於他無害心， 瞋亦不纏結，\\
懷恨不經久， 於瞋以不住。\\
雖復瞋恚盛， 不發於麁言，\\
[[不求彼闕-[4]-節， 揚人之虛短]]-[]-。\\
常當自防護， 以義內省察，\\
不怒-[5]-亦不害-[6]-， 常與賢聖俱。\\
若與惡人俱， 剛彊猶山石，\\
盛恚能自持， 如制逸馬車。\\
我說為善御， 非謂執繩者。』」\\
@[0291c24]@佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學。」
@[0291c27]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「晝」，元、明、聖三本作「盡」。＊
[2] 「桓」，明本作「洹」。＊
[3] 「入」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明、磧砂藏四本改作「入」。
[4] 「闕」，大正藏原為「開」，宋本作「關」，今依據元、明、聖三本改作「闕」。
[5] 「怒」，宋、聖二本作「恕」。
[6] 「害」，聖本作「虛」。
====[註解]====
[] 詈：責罵。讀音同「厲」。
[] 改悔懺謝於彼：向對方表示悔改、懺悔、謝罪。相當的《別譯雜阿含經》經文作「求欲懺悔」，相當的南傳經文作「當面懺悔罪過為罪過」。
[] 紛紜閙亂：吵雜混亂。「閙」同「鬧」。
[] 悔謝：懺悔、謝罪。
[] 不求彼闕節，揚人之虛短：不要尋求別人的缺失和不足，不要宣揚別人的缺點和短處。相當的《別譯雜阿含經》經文作「所諱如要脈，我終不傷害」，相當的南傳經文作「在你們的友誼上不要成為衰老」。
====[對應經典]====
* {ref>BZa02.15}
* {ref>S11.03.04}
====[讀經拾得]====
=====（一一〇九）@@[0291c29]@@=====
@[0291c29]@如是我聞：
@[0291c29]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0292a01]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅-[1]-對陣欲戰，釋提桓因語[[毘摩質多羅]]-[]--[2]-阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論議-[3]-，理屈者伏。』毘摩質多羅阿修羅王言：『設共論議[＊]，誰當證知理之通塞？』天帝釋言：『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者。』毘摩質多羅阿修羅言：『可爾。』釋提桓因言：『汝等可先立論，然後-[4]-我當隨後立論，則不為難。』
@[0292a09]@「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
「『我若行忍者， 於事則有闕，\\
愚癡者當言， 怖畏故行忍。』\\
@[0292a13]@「釋提桓因說偈答言：
「『[[正-[5]-使愚癡者， 言恐怖故忍，\\
及其不言者， 於理何所傷。\\
但自觀其義， 亦觀於他義，\\
-<彼我悉獲安， 斯忍為最上-[6]-]]-[]-。>-』\\
@[0292a18]@「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：
「『若不制愚癡， 愚癡則傷人，\\
猶如兇惡牛， 捨走-[7]-[[逐觸人]]-[]-。\\
執杖而強制， 怖畏則調伏，\\
是故堅持杖， 折伏彼愚夫。』\\
@[0292a23]@「帝-[8]-釋復說偈言：
「『-<我常觀察彼， 制彼愚夫者，>-\\
-<愚者瞋恚盛， 智以靜默伏。>-\\
不瞋亦不害， 常與賢聖俱，\\
惡罪起瞋恚， 堅住如石山。\\
盛瞋恚能持， 如制逸馬車，\\
我說善御士， 非謂執繩者。』\\
@[0292b01]@「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬪訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」
@[0292b07]@佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議[＊]伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論。汝等-[9]-比丘亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學。」
@[0292b12]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「阿修羅」，巴利本作 Asura。
[2] 「毘摩質多羅」，巴利本作 Vepacitti。
[3] 「議」，宋、元、明、聖四本作「義」。＊
[4]「然後」，聖本作「能復」。
[5] 「正」，聖本作「政」。
[6] 宋、元二本無「但自觀其義，亦觀於他義，彼我悉獲安，斯忍為最上」二十字。
[7] 「走」，聖本作「之」。
[8] 「帝」，聖本作「天帝」。
[9] 「等」，宋、元、明、聖四本無「等」字。
====[註解]====
[] 毘摩質多羅：阿修羅王名，他的女兒舍脂是天帝釋的第一天后。又譯為「毗摩質多」。
[] 正使愚癡者，言恐怖故忍，及其不言者，於理何所傷。但自觀其義，亦觀於他義，彼我悉獲安，斯忍為最上：不管愚痴的人說我是怕他所以才忍辱，或是沒有這麼說，都沒有關係；只要觀察如何對自己有利益，也對他人有利益，讓雙方都能獲得安樂，這樣忍辱是最上的。相當的《別譯雜阿含經》經文作「隨彼言怖畏，己利最為勝，財寶及諸利，無勝忍辱者」，相當的南傳經文作「任他認為或不：以害怕我––這位忍耐，以自己為最高利益的諸利益，比忍耐更高的沒被發現」。
[] 逐觸人：追逐並用角抵觸人。
====[對應經典]====
* {ref>BZa02.16}
* {ref>S11.01.05}
====[讀經拾得]====
毘摩質多羅阿修羅王主張「以暴制暴」，認為若選擇忍耐，愚昧的人會誤以為自己懼怕對方，才選擇忍辱。
天帝釋則認為，無論對方是否愚昧地這樣想，更重要的是觀察何種方式對自己與對方皆有益，能夠讓雙方獲得安樂。因此而忍辱，才是最好的抉擇。
毘摩質多羅阿修羅王進一步主張，若不以強硬手段制衡對方，愚癡的人便如同暴走的狂牛，肆意傷人，唯有打到對方懼怕，才能使其順服。
對此，天帝釋回應道，根據他的觀察，面對他人的過錯時，愚昧的人容易被怒火驅使，最終給自己帶來更多麻煩；而智者則能保持冷靜，心平氣和地應對，進而真正調伏對方。
經過深思熟慮後，天眾與修羅眾中的智者們普遍認同天帝釋的觀點——畢竟，若只會以暴制暴，仇恨終將無止盡地延續，冤冤相報何時了？天帝釋的見解，才能讓紛爭真正平息，也值得修行人作為借鏡。
=====（一一一〇）@@[0292b14]@@=====
@[0292b14]@如是我聞：
@[0292b14]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0292b15]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言：『今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，[[將]]-[]-還天宮。』毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：『今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮。』當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。
@[0292b23]@「時，彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋恚罵詈。
@[0292b27]@「時，帝釋[[御者]]-[]-見阿修羅王，身被五縛，在於門側，帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見已即便說偈，白帝釋言：
「『釋今為畏彼， 為力不足耶，\\
能忍阿修羅， 面前而罵辱。』\\
@[0292c03]@「帝-[1]-釋即答言：
「『不以畏故忍， 亦非力不足，\\
何有[[𭶑]]慧人， 而與愚夫對。』\\
@[0292c06]@「御者復白言：
「『若但行忍者， 於事則有[[闕]]-[]-，\\
愚癡者當言， 畏怖故行忍。\\
是故當[[苦治]]-[]-， 以智制愚癡。』\\
@[0292c10]@「帝釋答言：
「『我常觀察彼， 制彼愚夫者，\\
見愚者瞋盛， 智以靜默伏。\\
[[非力而為力， 是彼愚癡力，\\
愚癡違遠法， 於道則無有]]-[]-。\\
若使有大力， 能忍於劣者，\\
是則為上忍。 無力何有忍？\\
於他極罵辱， 大力者能忍，\\
是則為上忍。 無力何所忍？\\
[[於己及他人， 善護大恐怖，\\
知彼瞋恚盛， 還自守靜默，\\
於二義俱備， 自利亦利他-[2]-]]-[]-。\\
[[謂言愚夫者， 以不見法故，\\
愚夫謂勝忍， 重增其惡口，\\
未知忍彼罵， 於彼常得勝]]-[]-。\\
-<[[於勝己行忍， 是名恐怖忍]]-[]-；>-\\
-<於等者行忍， 是名忍諍忍；>-\\
-<於劣者行忍， 是則為上忍。>-』」\\
@[0292c28]@佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學。」
@[0293a02]@佛說此-[3]-經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 大正藏無「帝」字，今依據聖本補上。
[2] 宋、元、明、聖四本在「他」字之後重複「知彼瞋恚盛，還自守靜默，於二義俱備，自利亦利他」四句二十字。
[3] 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
====[註解]====
[] 將：拿、持。讀音同「江」。
[] 御者：駕馭車馬的人。
[] 闕：缺少。
[] 苦治：盡全力地懲治。相當的南傳經文作「一再強制懲治」。
[] 非力而為力，是彼愚癡力，愚癡違遠法，於道則無有：把不是真正的力量當作是力量，這是愚痴的人所認為的力量；愚痴的人違背、遠離正法，在正道上則不會這樣。
[] 於己及他人，善護大恐怖，知彼瞋恚盛，還自守靜默，於二義俱備，自利亦利他：為了妥善地保護自己和他人，免於恐懼之苦，知道對方正在氣頭上時，要守護自心，平靜下來，而能自利利他，讓雙方都得益。相當的《別譯雜阿含經》經文作「除己并與他，滅除諸難畏，見他瞋恚盛，但能行默忍，彼瞋自然滅，不煩刀杖力，彼此得大利，自利亦利他」，相當的南傳經文作「行兩者的利益：自己的與對方的，知道對方被激怒後，凡具念地平靜下來。對兩者的治療者：自己的與對方的」。
[] 謂言愚夫者，以不見法故，愚夫謂勝忍，重增其惡口，未知忍彼罵，於彼常得勝：所謂愚痴的人，因為不知正法的緣故，自以為不需要忍耐，而加重自己的口出惡言，卻不知道能忍耐他辱罵的人，才是常得勝利的一方。相當的《別譯雜阿含經》經文作「愚者謂忍怯，賢智之所讚」，相當的南傳經文作「人們認為『是愚者』：凡法的不熟知者」。
[] 於勝己行忍，是名恐怖忍：對於勝過自己的人行忍辱，叫做怕對方而忍辱。相當的《別譯雜阿含經》經文作「忍於勝己者，怖畏患害故」，相當的南傳經文作「弱者常忍耐」。
====[對應經典]====
* {ref>BZa02.17}
* [[agama1:增壹阿含經等見品第三十四#八|《增壹阿含經》卷二十六〈等見品34〉第8經]]。
* {ref>S11.01.04}
*《雜阿含經》梵文殘卷 SF 265。
====[讀經拾得]====
有同學提問：「帝釋天貴為三十三天主，又稱為自在王，為什麼常行忍辱、讚歎於忍？」
這就跟為什麼要守五戒一般，是為了避免之後的苦果：殺生折損壽命，偷盜削減福報，邪淫毀壞親屬，妄語喪失信用，飲酒降低智慧，至於不忍辱地姿意妄為，則會讓對方的瞋心愈燒愈旺，最終燒到自己身上。
忍耐比自己強的人，是不得已，沒有更好的選擇，不忍就吃大虧；忍耐跟自己一樣強弱的人，可避免冤冤相報，兩敗俱傷；忍耐比自己弱的人，是智慧的選擇，可避免對方未來的報復，讓雙方皆能安樂。所以本經說：「於己及他人，善護大恐怖，知彼瞋恚盛，還自守靜默，於二義俱備，自利亦利他」。
=====[導讀：天帝釋的四不壞淨]=====
本卷接下來的經文大致圍繞著佛、法、僧、戒的主題：
*1111: 恭敬於佛
*1112: 恭敬於法、僧、持淨戒者
*1113: 恭敬於僧
*1114: 精進
*1115: 恭敬梵行者
*1116: 不瞋
*1117: 八關齋戒、如阿羅漢
*1118: 不幻不偽，賢善質直
*1119: 忍辱
*1120: 不嬈亂
佛、法、僧、戒也是四不壞淨（對佛、法、僧、戒的堅固信心）的主題。
咦！四不壞淨不是初果聖者達成的嗎？和天帝釋有什麼關係？
根據《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第134經釋問經、《長阿含經》卷十釋提桓因問經等經記載，天帝釋曾向佛請法，聽完法後他也證得法眼淨而得初果了。因此他在學佛後的所行能跟四不壞淨相應。
六念中也有「念天」，憶念天人的德性，例如本卷中佛陀所提到天帝釋值得修行人效法的德性，有為者亦若是。
=====（一一一一）@@[0293a04]@@=====
@[0293a04]@如是我聞：
@[0293a04]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0293a05]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，釋提桓因欲入[[園觀]]-[]-。時，勅其御者，令嚴駕千馬之車詣於園觀。御者[[奉勅]]-[]-，即嚴駕千馬之車，往白帝釋：『唯！俱尸迦！[[嚴駕已竟，唯-[1]-王知時]]-[]-。』天帝釋即下[[常勝殿]]-[2]--[]-，[[東向合掌禮佛]]-[]-。爾時，御者見，則-[3]-心驚毛竪，馬鞭落地。
@[0293a10]@「時，天帝釋見御者心驚毛豎，馬鞭落地，即說偈言：
「『汝見-[4]-何憂怖， 馬鞭落於地。』\\
@[0293a14]@「御者說偈白帝釋言：
「『見王天帝釋， 為舍脂之夫，\\
所以生恐怖， 馬鞭落地者。\\
常見天帝釋， 一切諸大地，\\
人天大小王， 及[[四護世主]]-[]-。\\
三十三天眾， 悉皆恭敬禮，\\
何處更有尊， 尊於帝釋者。\\
而今正東向， 合掌修敬禮。』\\
@[0293a22]@「爾時，帝釋說偈答言：
「『我實於一切， 世間大小王，\\
及四護世王-[5]-， 三十三天眾，\\
最為其尊王[＊]， 故悉來恭敬，\\
而復有世間， 隨順等正覺，\\
[[名號滿大-[6]-師]]-[]-， 故我稽首禮。』\\
@[0293a28]@「御者復白言：
「『是必世間勝， 故使天王釋，\\
恭敬而合掌， 東向稽首禮。\\
我今亦當禮， 天王所禮者。』\\
@[0293b03]@「時，天帝釋，舍脂之夫說如是偈，禮佛已-[7]-，乘千-[8]-馬車，往詣園觀。」
@[0293b04]@佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚歎恭敬佛者，應當學。」
@[0293b08]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「唯」，宋、元、明、聖四本作「惟」。[＊]
[2] 「常勝殿」，巴利本作 Vejayantapāsādā。
[3] 「則」，大正藏原為「即」，今依據宋、元、明、聖四本改作「則」。
[4] 「汝見」，宋、元、明、聖四本作「鬼汝」。
[5] 「王」，宋、元、明、聖四本作「主」。[＊]
[6] 「大」，大正藏原為「天」，今依據宋、元、明三本改作「大」。
[7] 「已」，宋、元、明三本作「已來」。
[8] 宋本無「千」字。
====[註解]====
[] 園觀：供觀賞娛樂的園林。
[] 奉勅：遵照吩咐。
[] 嚴駕已竟，唯王知時：馬車已備妥，看天帝釋決定何時要出發。
[] 常勝殿：天帝釋的超大宮殿，是這個小千世界最富麗堂皇的宮殿，在善見城中。音譯為「毘闍延堂觀」、「毘禪延堂」。
[] 東向合掌禮佛：向著東方雙手合十，禮敬佛陀。按：《雜阿含經》、《別譯雜阿含經》以及南傳關於天帝釋的不同小經中，天帝釋禮敬佛陀時所朝向的方位不同，可能為禮敬時佛陀所在的地理位置相對於天帝釋的方向。
[] 四護世主：指四天王天，因為四天王天是離人間最近的天界，守護人間。又譯為「護世四王」。
[] 名號滿大師：德行高而最有名的大師。相當的《別譯雜阿含經》經文作「最大名稱世間尊」，相當的南傳經文作「最高名字的大師」。
====[對應經典]====
* {ref>BZa02.18}
* {ref>S11.02.09}
====[讀經拾得]====
=====（一一一二）@@[0293b10]@@=====
@[0293b10]@如是我聞：
@[0293b10]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者：「爾時，帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法。」乃至……。
@[0293b12]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
@[0293b14]@如是我聞：
@[0293b14]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上廣說。差別者：「爾時，帝釋說偈答-[1]-御者言：
「『我實為大地， 世間大小王，\\
及四護世主， 三十三天眾，\\
如是等一切， 悉尊重恭敬，\\
然復有淨戒， 長夜入正受。\\
正信而出家， 究竟諸梵行，\\
故我於彼所， 尊重恭敬禮。\\
又調伏貪恚， 超越愚癡境，\\
修學不放逸， 亦恭敬禮彼。\\
貪欲瞋恚癡， 悉已永不著，\\
漏盡阿羅漢， 復應敬禮彼。\\
若復在居家， 奉持於淨戒，\\
如法修[[布薩]]-[]-， 亦復應敬禮。』\\
@[0293b29]@「御者白帝釋言：
「『是必世間勝， 故天王敬禮，\\
我亦當如是， 隨天王恭敬。』\\
@[0293c03]@「諸比丘！彼天帝釋，舍脂之夫敬禮法、僧，亦復讚歎禮法、僧者，汝等已能正信非家，出家學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚歎禮法、僧者。」
@[0293c06]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「答」，聖本作「答王」。
====[註解]====
[] 布薩：說戒、懺悔的集會。在出家人來說，是指每半月的集會說戒，若有犯戒的人則在僧眾前懺悔，以維持戒行的清淨。對在家人來說，則是在齋日受持八關齋戒。
====[對應經典]====
* {ref>BZa02.19}
* {ref>S11.02.08}
*《雜阿含經》梵文殘卷 SF 27。
====[讀經拾得]====
本經說「若復在居家，奉持於淨戒，如法修布薩，亦復應敬禮」，天帝釋也會向持八關齋戒，身在家、心出家的修行者敬禮。
====[進階辨正]====
*[[http://buddhaspace.org/main/themes/common/fastday.php?buddha=%E9%87%8B%E8%BF%A6%E7%89%9F%E5%B0%BC%E4%BD%9B|齋日如何修行]]
*[[研討：八關齋戒]]
*[[agama2:研討：八關齋戒是在家人解脫的基礎|研討：八關齋戒是在家人解脫的基礎]]
=====（一一一三）@@[0293c08]@@=====
@[0293c08]@如是我聞：
@[0293c08]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0293c09]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋欲入園觀，王勅御者，令嚴駕千馬之車。御者受教，即嚴駕已，還白帝釋：『乘已嚴駕，唯[＊]王知時。』
@[0293c12]@「爾時，帝釋從常勝殿來下，[[周向諸方，合掌恭敬]]-[]-。
@[0293c13]@「時，彼御者見天帝釋從殿來下，住於中庭，周向諸方，合掌恭敬。見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言：
「『諸方唯有人， 臭穢[[胞胎]]-[]-生，\\
[[神處穢死尸]]-[]-， 飢渴常[[燋然]]-[]-。\\
何故憍尸迦， [[故重於非家]]-[]-？\\
為我說其義， 飢渴願欲聞。』\\
@[0293c20]@「時，天帝釋說偈答言：
「『我正恭敬彼， 能出非家者，\\
自在遊諸方， 不計其行止，\\
城邑國土色， 不能累其心。\\
不[[畜]]-[]-[[資生具]]-[]-， 一往無欲定，\\
往則無所求-[1]-， 唯[[無為]]為樂，\\
-<言則定善言， 不言則寂定。>-\\
諸天阿修羅， 各各共相違，\\
人間自共諍， 相違亦如是。\\
唯有出家者， 於諸諍無諍，\\
於一切眾生， 放捨於刀杖。\\
於財離財色， [[不醉亦不荒]]-[]-，\\
遠離一切惡， 是故敬禮彼。』\\
@[0294a04]@「是時，御者復說偈言：
「『天王之所敬， 是必世間勝，\\
故我從今日， 當禮出家人。』\\
@[0294a07]@「如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，昇於馬車，遊觀園林。」
@[0294a08]@佛告比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，而常恭敬眾僧，亦常讚歎恭-[2]-敬僧功德。汝等比丘正信非家，出家學道，亦當如是恭敬眾僧，亦當讚歎敬僧功德。」
@[0294a12]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「求」，宋、元、明三本作「緣」。
[2] 明本無「恭」字。
====[註解]====
[] 周向諸方，合掌恭敬：向各個方向合十禮敬。相當的《別譯雜阿含經》經文作「合掌西向」，相當的南傳經文作「作合掌後，禮敬比丘僧團」。
[] 胞胎：母胎。「胞」是包裹在胎兒外面的薄膜，又稱胞衣；「胎」是哺乳動物母體內的幼體。
[] 神處穢死尸：神識處於像屍體般的臭皮囊中。
[] 燋然：火燒的樣子。
[] 故重於非家：特別重視出家人。
[] 畜：儲存、積聚。通「蓄」。
[] 資生具：能資助活命的東西，例如衣服、飲食、臥具（床榻）、湯藥（醫藥）。
[] 不醉亦不荒：不沉醉也不荒淫（於財色）。相當的《別譯雜阿含經》經文作「彼心皆捨棄」，相當的南傳經文作「他們是無取著者」。
====[對應經典]====
* {ref>BZa02.20}
* {ref>S11.02.10}
====[讀經拾得]====
天帝釋說出家人「言則定善言，不言則寂定」，呼應佛陀在《長阿含經》卷一[[agama3:長阿含經第一經|第1經大本經]]中說：「汝等以平等信出家修道，諸所應行，凡有二業：一曰賢聖講法，二曰賢聖默然。」
=====（一一一四）@@[0294a14]@@=====
@[0294a14]@如是我聞：
@[0294a14]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0294a15]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，阿修羅-[1]-王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與-[2]-三十三天欲共鬪戰。時，天帝釋聞阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲共-[3]-戰。聞已，即告宿毘梨-[4]-天子言：『[[阿公]]-[]-知不？阿修羅興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三十三天共戰。阿公可勅三十三天興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。』爾時，宿毘梨天子受帝釋教，還自天宮，慢緩寬縱，不勤[[方便]]。
@[0294a24]@「阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，復告宿毘梨天子：『阿公！阿修羅軍已在道路，阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰。』宿毘梨天子受帝釋教已，即復還宮，懈怠寬縱。
@[0294a28]@「時，阿修羅王軍已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，復告宿毘梨天子：『阿公知不？阿修羅軍-[5]-已在近路，阿公！速告諸天起四種兵。』
@[0294b02]@「時，宿毘梨天子即說偈言：
「『若有[[不起處]]-[]-， 無為安隱樂，\\
得如是處者， 無作亦無憂。\\
當與我是處， 令我得安隱。』\\
@[0294b06]@「爾時，帝釋說偈答言：
「『若有不起處， 無為安隱樂，\\
若得是處者， 無作亦無憂。\\
汝得是處者， 亦應[[將]]-[]-我去。』\\
@[0294b10]@「宿毘梨天子復說偈言：
「『[[若處無方便， 不起安隱樂，\\
若得彼處者， 無作亦無憂。\\
當與我是處， 令我得安隱]]-[]-。』\\
@[0294b14]@「時，天帝釋復說偈答言：
「『若處無方便， 不起安隱樂，\\
若人得是處， 無作亦無憂。\\
汝得是處者， 亦應將我去。』\\
@[0294b18]@「宿毘梨天子復說偈言：
「『若處[[不放逸]]-[]-， 不起安隱樂，\\
若人得是處， 無作亦無憂。\\
當與我是處， 令得安隱樂。』\\
@[0294b22]@「時，天帝釋復說偈言：
「『若處不放逸， 不起安隱樂，\\
若人得是處， 無作亦無憂。\\
汝得是處者， 亦應將我去。』\\
@[0294b26]@「宿毘梨復說偈言：
「『懶惰無所起， [[不知作已作]]-[]-，\\
[[行欲悉皆會]]-[]-， 當與我是處。』\\
@[0294b29]@「時，天帝釋復說偈言：
「『懶惰無所起， 得究竟安樂，\\
汝得彼處者， 亦應將我去。』\\
@[0294c03]@「宿毘梨天子復說偈言：
「『無事而-[6]-得樂， 無作亦無憂，\\
若與我是處， 令我得安樂。』\\
@[0294c06]@「時-[7]-，天帝釋復說偈言：
「『若見若復聞， 眾生無所作，\\
汝得是處者， 亦應將我去。\\
[[汝若畏所作， 不念於有為，\\
但當速淨除， 涅槃之徑路]]-[]-。』\\
@[0294c11]@「時，宿毘梨天子嚴四兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還歸天宮。」
@[0294c13]@佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。汝等比丘正信非家，出家學道，當勤精進，讚歎精勤。」
@[0294c17]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「阿修羅」，巴利本作 Asura。
[2] 「與」，大正藏原為「時」，今依據宋、元、明三本改作「與」。
[3] 宋本無「共」字。
[4] 「宿毘梨」，巴利本作 Suvīra。
[5] 宋、元、明、聖四本無「軍」字。
[6] 「而」，大正藏原為「亦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「而」。
[7] 大正藏無「時」字，今依據聖本補上。
====[註解]====
[] 阿公：相當的《別譯雜阿含經》經文作「汝」，相當的經文作「親愛的宿毘梨」。
[] 不起處：不須起身的地方。相當的《別譯雜阿含經》經文作「清閑[……]處」，相當的經文作「不奮起、不精進之處」。
[] 將：率領。讀音同「匠」。
[] 若處無方便，不起安隱樂，若得彼處者，無作亦無憂。當與我是處，令我得安隱：如果有地方不須精進、不須起身、安穩快樂；如果有這樣的地方的話，不須要作事也沒有憂慮，應當給我這樣的地方，讓我得到安穩。
[] 不放逸：這邊特指不外求、不做事，和經中一般的用法不同。
[] 不知作已作：連事情作了沒都不知道，指行為很荒廢。
[] 行欲悉皆會：要什麼欲望都能夠享受到。相當的《別譯雜阿含經》經文作「五欲自恣受快樂」，相當的南傳經文作「會有一切欲的達成」。
[] 汝若畏所作，不念於有為，但當速淨除，涅槃之徑路：你如果怕事而不想要有所作為，那就該趕快準備走上前往涅槃的道路。
====[對應經典]====
* {ref>BZa03.01}
* {ref>S11.01.01}
====[讀經拾得]====
天帝釋得知阿修羅軍要攻打過來了，就請宿毘梨天子備戰，但宿毘梨天子回天宮享樂就把備戰一事置之腦後，天帝釋講了三次，他也忘了三次，甚至說起偈來，感嘆有沒有地方可以不做事就得安樂？
天帝釋答道：「如果有這樣的地方，我就跟你去！」意指沒有這麼好康的地方。
宿毘梨天子用不同的言詞，講了五次類似意思的偈子，種種頹廢，就是不想做事。最後天帝釋說這種地方也不是完全沒有，涅槃就是，趕快精進求涅槃吧！
宿毘梨天子接不下去，只好去備戰了，而佛陀也以此事件提醒弟子們精進的重要性。
=====（一一一五）@@[0294c19]@@=====
@[0294c19]@如是我聞：
@[0294c19]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0294c20]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落，有諸仙人於聚落邊空閑處住止。
@[0294c21]@「時，有諸天、阿修羅去聚落不遠，對陣戰鬪。
@[0294c22]@「爾時，[[毘摩質多羅阿修羅王除去五飾]]-[]-，脫去天冠，却傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人住處，入於門內，周向看視，不[[顧眄]]諸仙人，亦不問訊。看已，還出。
@[0294c26]@「時，有一仙人遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入園，看已，還出。見已，語諸仙人言：『此何等人？有不調伏色，不似人形，非威儀法，似田舍兒，非長者子，除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。』有一仙人答言：『此是毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，觀看而去。』彼仙人言：『此非賢士，不好不善，非賢非法，除去五飾，來入園門，看已，還去，亦不顧眄問訊諸仙人。以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。』
@[0295a07]@「時，釋提桓因除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。
@[0295a09]@「復有仙人見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊。見已，問諸仙人：『此是何人？入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒，似族姓子，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還出。』有仙人答言：『此是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。』彼仙人言：『此是賢士，善好真實威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去，以是當知天眾增長，阿修羅眾損減。』
@[0295a18]@「時，毘摩質多羅阿修羅王聞仙人稱歎諸天，聞已，瞋恚熾盛。
@[0295a19]@「時，彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣毘摩質多羅阿修羅王所，而說偈言：
「『仙人故來此， [[求乞施無畏]]-[]-，\\
汝能施無畏， 賜[[牟尼]]-[]-恩教。』\\
@[0295a24]@「毘摩質多羅以偈答言：
「『於汝仙人所， 無有施無畏，\\
違背阿修羅， 習近帝釋故。\\
於-[1]-此諸無畏， 當[[遺]]-[]-以恐怖。』\\
@[0295a28]@「仙人復說偈言：
「『隨行植-[2]-種子， 隨類果報生，\\
來乞於無畏， 遺之以恐怖。\\
當獲無盡畏， 施畏種子故。』\\
@[0295b03]@「時，諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說呪已，凌-[3]-虛而逝。
@[0295b04]@「即於是夜，毘摩質多羅阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：『釋提桓因興-[4]-四種兵，與阿修羅戰！』驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。
@[0295b07]@「時，天帝釋敵退得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面諸仙人前，東向而坐。
@[0295b09]@「時，東風起，有[[異仙人]]-[]-即說偈言：
「『今此諸牟尼， 出家來日久，\\
腋下流汗臭， 莫順坐風下。\\
千眼可移坐， 此臭難可堪。』\\
@[0295b14]@「時，天帝釋說偈答言：
「『種種眾香華， 結以為[[華鬘]]，\\
今之所聞香， 其香復過是，\\
寧久聞斯香， 未曾生厭患。』」\\
@[0295b18]@佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德。」
@[0295b22]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「於」，聖本作「施」。
[2] 「植」，大正藏原為「殖」，今依據宋、元、明三本改作「植」。
[3]「凌」，宋、元、明、聖四本作「陵」。
[4] 「興」，宋、元、明三本作「有」。
====[註解]====
[] 毘摩質多羅阿修羅王除去五飾：相當的《別譯雜阿含經》及南傳經文則記載毘摩質多羅阿修羅王戴著五種容飾，沒有拿下來。
[] 求乞施無畏：乞求讓我們不會恐懼的布施，在這裡特指乞求阿修羅王不要憤怒而讓人畏懼。「施無畏」即施予無畏懼，拔除眾生的恐懼。相當的《別譯雜阿含經》經文作「施我等無畏」，相當的南傳經文作「乞求無恐懼之施」。
[] 牟尼：寂默的意思，指寂默修道的聖賢，在這裡特指仙人。
[] 遺：留下。
[] 異仙人：某位大家較不熟悉的仙人。
====[對應經典]====
* {ref>BZa03.02}
* {ref>S11.01.09}
* {ref>S11.01.10}
====[讀經拾得]====
=====（一一一六）@@[0295b24]@@=====
@[0295b24]@如是我聞：
@[0295b24]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足，以帝釋神力，身諸光明遍照祇樹精舍。
@[0295b27]@時，釋提桓因說偈問-[1]-言：
「為[[殺]]-[]-於何等， 而得安隱根-[2]-？\\
為殺-[3]-於何等， 而得無憂畏？\\
為殺何等法-[4]-， 瞿曇所讚歎？」\\
@[0295c02]@爾時，世尊說偈答言：
「害兇惡瞋恚， 而得安隱根[＊]，\\
害兇惡瞋恚， 心得無憂畏。\\
瞋恚為毒根-[5]-， 滅-[6]-彼-[7]-苦種子，\\
滅彼苦種子， 而得無憂畏。\\
彼苦種滅故， 賢聖所稱歎。」\\
@[0295c08]@爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
====[校勘]====
[1] 大正藏在「問」字之下有一「佛」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[2] 「根」，大正藏原為「眠」，今依據元、明二本改作「根」。[＊]
[3] 「殺」，宋、聖二本作「說」。
[4] 「何等法」，聖本作「於何等」。
[5] 「根」，宋、元、明三本作「蛇」。
[6] 「滅」，宋本作「我」。
[7] 「彼」，宋、聖二本作「恬」，元、明二本作「活」。
====[註解]====
[] 殺：本經中的「殺」、「害」都指破壞、去除。相當的《別譯雜阿含經》經文作「除滅」，相當的南傳經文作「切斷」。
====[對應經典]====
* {ref>BZa03.03}
* {ref>S11.03.01}
====[讀經拾得]====
=====（一一一七）@@[0295c10]@@=====
@[0295c10]@如是我聞：
@[0295c10]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0295c11]@爾時，世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王勅遣大臣，[[案行]]-[]-世間：『[[為何等人]]-[]-供養父母、沙門、婆羅門，宗親尊重，作諸福德，見今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒，於月八日、十四日、十五日，及[[神變月]]-[]-，受戒[[布薩]]？』至十四日，遣太子下，觀察世間：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者。
@[0295c20]@「時，四天王即往詣三十三天集[[法講堂]]-[]-，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天眾聞之不喜，轉相告語：『今世間人，不賢不善，不好[[不類]]，無[[真實行]]-[]-，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。』
@[0295c26]@「諸比丘！爾時，世間若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天心皆歡喜，轉相告語：『今諸世間，賢善-[1]-真實如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增-[2]-廣。』
@[0296a04]@「時，天帝釋知諸天眾皆歡喜已。即說偈言：
「『若人月八日， 十四十五日，\\
及神變之月， 受持[[八支齋]]-[]-。\\
如我所修行， 彼亦如是修。』」\\
@[0296a09]@爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言：
「『若人月八日， 十四十五日，\\
及神變之月， 受持八支齋。\\
如我所修行， 彼亦如是修。』\\
@[0296a13]@「此非善說。所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦故。
@[0296a14]@「-{效法阿羅漢而持八關齋戒}--<若阿羅漢比丘，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言：>-
「『-<若人月八日， 十四十五日，>-\\
-<及神變之月， 受持八支齋。>-\\
-<如我所修行， 彼亦如是修。>-』\\
@[0296a20]@「如是說-[3]-者，則為善說。所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是故此偈則為善說。」
@[0296a22]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「善」，大正藏原為「聖」，今依據宋、元、明、聖四本改作「善」。
[2] 宋、元、明三本無「增」字。
[3] 「說」，宋本無此字，元、明二本作「之」。
====[註解]====
[] 案行：巡行；巡視。
[] 為何等人：有哪些人？
[] 神變月：農曆一、五、九月三個長齋月，這三個月中四天王天以神足通視察人間善惡，所以稱神變月。又譯為「神足月」、「神變之月」、「神通瑞應月」。
[] 法講堂：說法、議事的講堂，在這裡特指三十三天善見城外西南角的「善法講堂」，是三十三天議事的殿堂。又譯為「善法講堂」、「善法堂」、「正法殿」。
[] 真實行：正確的行為，不作惡。
[] 八支齋：效法阿羅漢無貪、瞋、癡，戒除「殺生、偷盜、淫欲、妄語、飲酒、塗香歌舞、坐臥高廣大床、非時食」。又譯為「八關齋」。
====[對應經典]====
* {ref>Ze24.06}
* {ref>BZa03.04}
* {ref>A03.037}
*《吐魯番出土梵文寫本》SHT 55。
====[讀經拾得]====
***持八關齋戒增益諸天眾，減損阿修羅眾**
每半月的八日、十四日、十五日，還有神變月，四天王天的大臣、太子、天王會輪流巡視人間，看看有哪些人行善、持八關齋戒的？
如果看到人間做壞事的人多、做善事的人少，諸天就彼此通報說麻煩大了，升天的人少、變阿修羅的人多，因此天界的勢力減弱、阿修羅的勢力增長。
因為四天王天的一日一夜是人間的五十年，現在愛做壞事的人，對四天王天來說，明天就死了，而投生惡道或修羅道。反之亦然。
不只諸天讚嘆持八關齋戒，佛陀更是鼓勵在家弟子在六齋日效法阿羅漢而持八關齋戒：
-不殺生：不殺人、畜，憐愍眾生。
-不偷盜：不偷竊。
-不淫欲：禁欲。
-不妄語：不說謊。
-不飲酒：不喝酒。
-不非時食：不吃零食，過午不食。
-不塗香、不歌舞觀聽：不化妝、噴香水，不唱歌、跳舞、看電視電影、出入娛樂場所。
-不坐臥高廣大床：不坐或躺奢侈的床。
\\
***六齋日是哪六天？**
本經提到每半月的八日、十四日、十五日，就是農曆每月的「六齋日」：八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日。
***不賢不善的人為何能往生阿修羅道？**
經文說「今世間人，不賢不善，不好不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。」不賢不善、不好不類的人不是會入三惡道嗎？為何阿修羅眾會增加？
行惡的人入三惡道，至於有福德但不清淨的人，例如曾布施卻瞋心重，則可能入阿修羅道。
***天帝釋所說的八支齋，和阿羅漢所說的八支齋，有何不同？**
主要是在於「如我所修行」一句，天帝釋所說的八支齋是要效法天帝釋，修成後得以生天，而效法阿羅漢持八支齋則最終可以獲得解脫、無貪瞋痴，自然更為殊勝。
本經中佛陀強調八支齋的修習要以阿羅漢為基準，呼應《中阿含經》卷五十五〈晡利多品3〉[[agama2:中阿含經卷第五十五#二〇二_中阿含晡利多品持齋經第一|第202經持齋經]]、《增壹阿含經》卷十六〈高幢品24〉[[agama1:增壹阿含經高幢品第二十四#六|第6經]]等經所指出的，持八關齋戒的核心是一日一夜效法阿羅漢，如阿羅漢的心行而持八戒。
====[進階辨正]====
*[[研討：八關齋戒]]
*[[agama2:研討：八關齋戒是在家人解脫的基礎|研討：八關齋戒是在家人解脫的基礎]]
=====（一一一八）@@[0296a24]@@=====
@[0296a24]@如是我聞：
@[0296a24]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0296a25]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，毘摩質多羅阿修羅王-[1]-[[疾病困篤]]，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：『憍尸迦！當知我今疾病困篤，為我療治，令得安隱。』釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言：『汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。』毘摩質多羅阿修羅語帝釋言：『我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。』
@[0296b03]@「爾時，毘摩質多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：『諸人當知，我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言：「汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。」我今當往為彼說阿修羅幻法。』
@[0296b08]@「時，有一詐偽阿修羅語毘摩質多羅阿修羅：『其彼天帝釋[[質直]]-[]-好信不虛偽，但語彼言：「天王！此阿修羅幻法，若學者，令人墮地獄，受罪無量百千歲。」彼天帝釋必當息意，不復求學，當言：「汝去，令汝病[[瘥]]-[2]--[]-，可得安隱。」』
@[0296b13]@「時，毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言：
「『千眼尊天王， 阿修羅幻術，\\
皆是虛誑法， 令人墮地獄。\\
無量百千歲， 受苦無休息。』\\
@[0296b18]@「時，天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言：『止！止！如是幻術，非我所須，汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱。』」
@[0296b20]@佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻不偽，賢善質直。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是不幻不偽，賢善質直，當如是學。」
@[0296b24]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「毘摩質多羅阿修羅王」，巴利本作 Vepacitti asurinda。
[2] 「瘥」，大正藏原為「差」，今依據宋、元、明三本改作「瘥」。
====[註解]====
[] 質直：樸實正直。
[] 瘥：病痊癒。
====[對應經典]====
* {ref>BZa03.05}
* {ref>S11.03.03}
====[讀經拾得]====
***天帝釋不幻不偽，賢善質直**
阿修羅幻法是阿修羅研發的的獨特戰鬥技術，三十三天沒有此技術。天帝釋被阿修羅幻法所困擾的狀況，記載於《金有陀羅尼經》：「天帝百施白佛言：『世尊！我入戰陣而鬪戰時，以阿修羅幻惑呪術藥力墮於負處。』」
相對的，三十三天的醫學技術比阿修羅發達，能治阿修羅所不能治的病。
在這樣的背景下，毘摩質多羅阿修羅王得重病時，不得已而請天帝釋醫治他，天帝釋則要求以阿修羅幻法作為交換。
毘摩質多羅阿修羅王不想交出阿修羅幻法，因此跟天帝釋說學阿修羅幻法的代價是墮地獄。天帝釋寧願相信這個說詞也不願墮地獄，就不再要求以阿修羅幻法作為交換。
有福德的善人和天界相應，有福德但奸詐的人則和阿修羅界相應。佛弟子為了得到更為長久的安樂，寧願吃點虧做好人，也不願造作地獄惡業。
***為什麼天帝釋要治療毘摩質多羅阿修羅王？**
有同學提問：「三十三天與阿修羅本是戰場上的宿敵，毘摩質多羅阿修羅王又不交出阿修羅幻法，天帝釋醫治他似乎毫無好處。既然天帝釋聰明絕頂，素有『千眼』之譽，他為何仍選擇救治毘摩質多羅阿修羅王？」
姑且不論天帝釋是否為不計利益地援救敵人的大善人，畢竟毘摩質多羅阿修羅王是天帝釋的岳父，且曾多次拜訪佛陀。兩人雖為冤家，卻未必是不共戴天的死敵。
此外，若以現代國家來類比，天帝釋統領的是物產豐饒的富裕國家，而毘摩質多羅阿修羅王則統領資源匱乏、卻戰力強悍的軍事強權。若軍事強權的領導人病死，勢必會有新的軍事強人替補，後續發展難以預料。與其讓未知的敵人取而代之，不如讓這位與自己有姻親關係、且欠自己一命的毘摩質多羅阿修羅王繼續掌權，相較之下，風險反而更可控。因此，天帝釋選擇救治毘摩質多羅阿修羅王，未必對三十三天毫無助益。
=====（一一一九）@@[0296b25]@@=====
@[0296b25]@如是我聞：
@[0296b25]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0296b26]@爾時，世尊告諸比丘：「時，有天帝釋及[[鞞盧闍那-[1]-子婆稚]]-[]-阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。」
@[0296c01]@爾時，鞞盧闍那-[2]-阿修羅王說偈白佛：
「人當勤方便， 必令利滿足，\\
是利滿足已， 何須復方便。」\\
@[0296c05]@時，天帝釋復說偈言：
「[[若人勤方便， 必令利滿足，\\
是利滿足已， 修忍無過上]]-[]-。」\\
@[0296c08]@說是偈已，俱白佛言：「世尊！何者善說？」世尊告言：「汝等所說，二說俱善。」
@[0296c09]@然今汝等復聽我說。
「一切眾生類， 悉皆求己利，\\
彼彼諸眾-[3]-生， 各自求所應。\\
[[世間諸和合， 及與第一義，\\
當知世和合， 則為非常法]]-[]-。\\
若人勤方便， 必令利滿足，\\
是利滿足已， 修忍無過上。」\\
@[0296c17]@爾時，天帝釋及鞞-[4]-盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
@[0296c19]@爾時，世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍。」
@[0296c22]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「鞞盧闍那」，巴利本作 Verocana。
[2] 聖本無「那」字。
[3] 「眾」，宋、元、聖三本作「生」。
[4] 「鞞」，大正藏原為「毘」，今依據聖本、高麗藏二本改作「鞞」。
====[註解]====
[] 鞞盧闍那子婆稚：阿修羅王名，他的父親是「鞞盧闍那」阿修羅王，他的名字叫「婆稚」。
[] 若人勤方便，必令利滿足，是利滿足已，修忍無過上：如果有人精勤努力，一定能讓他的利益得到滿足，利益得到滿足後，修行忍辱才是至高無上的。
[] 世間諸和合，及與第一義，當知世和合，則為非常法：世間眾生和諧共處，而能達成最好的利益，要知道世間和諧並非理所當然（而需要修行忍辱方能長久維持）。相當的《別譯雜阿含經》經文作「等同利欲適願樂」，相當的南傳經文作「然而，一切生物的結合，是受用中最高的，已完成的目標是閃亮的」。
====[對應經典]====
* {ref>BZa03.08}
* {ref>S11.01.08}
====[讀經拾得]====
所謂「人不為己，天誅地滅」，鞞盧闍那子婆稚阿修羅王認為只要精勤努力，人人皆能滿足自身的利益；滿足自身的利益就夠了，無需再努力。
天帝釋則認為，滿足自身的利益後，仍應修行忍辱，這才是最理想的做法。
佛陀則綜合兩人所說，並加以補充：只要精勤努力，人人皆能滿足自身的利益；除了滿足自身利益之外，還要與眾生和諧共處，方能自利利他，實現圓滿的利益。但要知道，與眾生和諧共處得來不易，並非理所當然，唯有透過修行忍辱，方能長久維持。因此滿足自身的利益後，仍應修行忍辱，這才是最理想的做法。
=====（一一二〇）@@[0296c24]@@=====
@[0296c24]@如是我聞：
@[0296c24]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0296c25]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋白佛言：『世尊！我今受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，要-[1]-不反報加惱於彼。」』時，毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒：『乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。』聞已，執持利劍，逆道而來。
@[0297a02]@「時，天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王執持利劍，逆道而來，即遙告言：『阿修羅！住！縛汝勿動。』
@[0297a04]@「毘摩質多羅阿修羅王即不得動，語帝釋言：『汝今豈不受如是戒：「若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報。」耶？』天帝釋答言：『我實受如是戒，但汝自-[2]-住受縛。』阿修羅言：『今且放我。』帝釋答言：『汝若約誓不作亂者，然後放汝。』阿修羅言：『放我當如法作。』帝釋答言：『先如法作，然後放汝。』
@[0297a11]@「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈言：
「『[[貪欲之所趣， 及瞋恚所趣，\\
妄語之所趣， 謗毀賢聖趣。\\
我若嬈亂者， 趣同彼趣趣]]-[]-。』\\
@[0297a16]@「釋提桓因復告言：『放汝令去，隨汝所安。』
@[0297a16]@「爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！我於佛前受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。」毘摩質多羅阿修羅王聞我受戒，手執利劍，隨路而來。我遙見已，語言：「阿修羅！住-[3]-！縛汝勿動。」彼阿修羅言：「汝不受戒耶？」我即答言：「我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。」彼即求脫，我告彼言：「若作約誓不作亂者，當令汝脫。」阿修羅言：「且當放我，當說約誓。」我即告言：「先說約誓，然後放汝。」彼即說偈，作約誓言：
「『貪欲之所趣， 及瞋恚所趣，\\
妄語之所趣， 謗毀賢聖趣，\\
我若作嬈亂， 趣同彼趣趣。』\\
@[0297b02]@「『如是，世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈-[4]-亂不？』
@[0297b03]@「佛告天帝釋-[5]-：『善哉，善哉，汝要彼約誓，如法不違，彼亦不復敢作嬈亂。』爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」
@[0297b07]@爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法。」
@[0297b10]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「要」，聖本作「惡」。
[2] 「自」，大正藏原為「息」，今依據宋、元、明三本改作「自」。
[3] 大正藏在「住」字之下有一「住」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
[4] 「嬈」，宋、元、明三本作「擾」。
[5] 宋、元、明、聖四本無「釋」字。
====[註解]====
[] 貪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄語之所趣，謗毀賢聖趣。我若嬈亂者，趣同彼趣趣：貪欲、瞋恚、妄語、毀謗賢聖的人所趣向的地方（是惡道），我如果再擾亂的話，就會往生他們所趣向的惡趣。相當的《別譯雜阿含經》經文作「貪瞋妄語謗賢聖，如是惡報使我得」，相當的南傳經文作「凡虛妄說者的惡，凡斥責聖者的惡，以及凡背叛朋友的惡，凡不知恩者的惡，須闍之夫！就令那種惡觸達，凡如果傷害你」。
====[對應經典]====
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* {ref>S11.01.07}
====[讀經拾得]====
天帝釋受戒修忍辱、打不還手，阿修羅王聽說天帝釋打不還手，就來攻打天帝釋，卻反被天帝釋生擒。天帝釋要求阿修羅王發誓以後不搗亂，才放了他。
佛弟子修行忍辱，但也要有對應的防護手段，保護自己也減少他人造業。就以財物而言，可見《雜阿含經》卷四第91經：「何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護。」
======雜阿含經卷第四十-[1]- ======
====[校勘]====
[1] 聖本在「十」字之後有光明皇后願文。