大般若波羅密多經 散花品 |
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大般若波羅蜜多經∼散花品
散花品主要是說明諸天人散花供養釋迦牟尼佛，善現菩薩、諸菩
薩及僧眾等的莊嚴殊妙，以此緣起探討花不生及一切法不生的般若智
慧·
爾時，天帝釋及此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜
摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天
、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無
量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱
天、善現天、善見天、色究竟天，咸作是念︰「今尊者善現，承佛神
力，為一切有情雨大法雨，我等今者為供養故，宜各化作天諸妙華，
奉散釋迦如來及菩薩摩訶薩并苾芻僧、尊者善現，亦散所說甚深般若
波羅蜜多，而為供養·」
時，諸天眾作是念已，各化種種微妙香花，奉散如來、諸菩薩等
·是時，於此三千大千佛之世界花悉充滿，以佛神力，於虛空中合成
花臺，莊嚴殊妙，遍覆三千大千世界·具壽善現睹斯事已，作是念言
︰「今所散花於諸天處，未曾見有是花殊妙，定非草木水陸所生，應
是諸天為供養故從心化出·」
時，天帝釋，既知善現心之所念，謂善現言︰「此所散華，實非
草木水陸所生，亦不從心實能化生，但變現耳！」
具壽善現語帝釋言︰「是花不生，則非花也！」
時，天帝釋問善現言︰「為但是花不生，為餘法亦爾？」
善現答言︰「非但是花不生，諸餘法亦爾，何謂也？
憍尸迦！色亦不生，此既不生則非色；受、想、行、識亦不生，
此既不生則非受、想、行、識·何以故？以不生法離諸戲論，不可施
設為色等故·
憍尸迦！眼處亦不生，此既不生則非眼處；耳、鼻、舌、身、意
處亦不生，此既不生則非耳、鼻、舌、身、意處·何以故？以不生法
離諸戲論，不可施設為眼處等故·橓蕌橓憍尸迦！聲聞乘亦不生，此
既不生則非聲聞乘；獨覺乘、無上乘亦不生，此既不生則非獨覺乘、
無上乘·何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為聲聞乘等故·」
（ P471 鞇欄倒數 5 行㺨 P473 囱欄倒數 2 行）
本品一開始，敘述了天帝釋以及三千大千世界所有四大王眾天到
色究竟天的天人們，都作如是念︰如今善現菩薩，承蒙佛陀的神力加
被，為一切有情眾生雨廣大的甘露法雨，我們今為表示供養之意，不
如化成各種天花，奉散釋迦如來、菩薩及比丘們，因為善現菩薩已經
等於是散所說甚深般若以作供養，諸天子作如是念以後，便各自化出
種種微妙芳香的天花奉散如雨·此時於三千大千佛的世界都充滿了花
朵，佛又以威神力，令花朵於虛空中合成花台，莊嚴無比，殊勝曼妙
，遍遮覆蓋三千大千世界·善現菩薩目睹此事作如是念︰現在所散的
花朵，從來不曾見過有如此殊勝曼妙，必定不是一般草木水陸所生長
出來的，而是諸天人為了供養而從心中化現出來的·此時天帝釋知悉
了善現的心念，便對善現菩薩說︰這些散奉的花朵，確實並非草木水
陸生長出來的，但也不是從心實際化生出來的，只是變現而已·此時
善現菩薩對天帝釋說︰花不生則非花，此時天帝釋問善現菩薩說︰花
不生，其他的法也是如此嗎？善現菩薩回答︰不只是花不生，其他的
法也是如此，怎麼說呢？色也是不生，那麼既不生則非色，受想行識
也是不生，那麼既不生則非受想行識，為什麼呢？因為不生法離開一
切的戲論，不可施設為色等的原故·眼處也是不生，那麼既不生則非
眼處，耳鼻舌身意處也是不生，那麼既不生則非耳鼻舌身意處，為什
麼呢？因為不生法離開一切的戲論，不可施設為眼處等的原故。．．
．．
此段經文，首先描述諸天人散花供養的莊嚴微妙，繼而以此緣起
談及花不生非花，那麼色不生非色，受想行識不生非受想行識，以下
又論及眼耳鼻舌身意不生非眼耳鼻舌身意、六大不生非六大、四聖諦
不生非四聖諦橓蕌橓可以說是一切不生則非一切，為什麼呢？因為不
生法離開一切有無生滅的戲論，不可施設為一切的原故·不生法即不
滅法，亦即不生不滅法，既不生不滅，則無可施設，故無論談及任何
，都得到同樣的答案。
本品篇幅並不長，除了散花供養勝事外，所有的文字都在推演一
切法不生非法，因為不生法離開戲論，不可施設的原故·善現菩薩確
實善巧，連供養天花這個緣起，都可以藉機而對大眾說法，可見一切
的歷緣對境當中，都是學習般若的開始，只要我們用心觀察、觀照，
那麼每一個剎那都是可能通往涅槃之路。
大般若波羅蜜多經∼學般若品（一）
學般若品主要是說明善現菩薩智慧甚深，不壞假名而說法性。
時，天帝釋心生是念︰「尊者善現智慧甚深，不壞假名而說法性
·」
佛知其意，便印彼言︰「如憍尸迦心之所念，具壽善現智慧甚深
，不壞假名而說法性·」
時，天帝釋即白佛言︰「尊者善現於何等法，不壞假名而說法性
？」
佛告憍尸迦︰「色但假名，受、想、行、識但假名，如是假名不
離法性，具壽善現不壞如是色等假名而說色等法性·所以者何？色等
法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞·
憍尸迦！眼處但假名，耳、鼻、舌、身、意處但假名，如是假名
不離法性，具壽善現不壞如是眼處等假名而說眼處等法性·所以者何
？眼處等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞·橓蕌橓憍尸
迦！聲聞乘但假名，獨覺乘、無上乘但假名，如是假名不離法性，具
壽善現不壞如是聲聞乘等假名而說聲聞乘等法性·所以者何？聲聞乘
等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞·
憍尸迦！具壽善現於如是法不壞假名而說法性·
（ P473 鞇欄 4 行㺨 P475 囱欄 12 行）
本品開始再度由佛陀親自開示，當天帝釋心生是念︰善現菩薩真
是智慧甚深啊！能夠不壞假名而說明法性·佛陀知悉他的意思，便印
證他所想而說道︰就如同天帝釋心之所念，善現菩薩確實是智慧甚深
，能夠不壞假名而說明法性·此時天帝釋即對佛說︰請問善現菩薩於
什麼法，不壞假名而說明法性呢？佛告訴天帝釋說︰五蘊只是假名，
但這些假名不離法性，善現菩薩不壞這些五蘊假名，而說五蘊法性，
為什麼呢？因為五蘊法性沒有壞或不壞的分別，所以善現菩薩所說也
沒有壞或不壞的分別；六處只是假名，但這些假名不離法性，善現菩
薩不壞這些六處假名，而說六處法性，為什麼呢？因為六處法性沒有
壞或不壞的分別，所以善現菩薩所說也沒有壞或不壞的分別．．．．
此段經文，由天帝釋對於善現菩薩的讚歎開始，佛陀當然完全知
悉他的心念，也善巧的馬上予以印可他的想法，也稱讚善現菩薩擁有
甚深智慧，能夠不壞假名而說法性；意思就是說，由於善現菩薩已掌
握般若，所以他能夠不壞所謂的一切假名，不論是五蘊、六處、六大
、四聖諦、．．．而能夠清楚明白的宣說法性·佛陀馬上說明原由︰
因為一切法性根本沒有壞或不壞的分別，所以善現菩薩所說也同樣沒
有壞或不壞的分別·意思是說，一切法自性空，既空，則沒有相對，
沒有相對，則沒有壞或不壞的分別，所以一切法但有假名，法性則本
空，完全超越壞或不壞的相對與分別·
壞或不壞，是相對的境界；法性，是絕對的境界，在相對的境界
裡尋找絕對，卻往往是人類最常犯的錯誤，怎麼說呢？以我們這個肉
身而言，既有生，則必有死，這是相對的境界，也是必然的生滅，然
而我們的自性，則是沒有生，也沒有滅，是屬於絕對的境界·可是我
們卻荒謬的一天到晚只想要這個肉身永遠不死，卻忘記只有自性能夠
永遠不死，所以一切的佛法都只是糾正我們這個嚴重的方向偏差，是
的，切莫於相對中尋找絕對，切莫於短暫中尋找永恆，只要作到了這
點，就是一個真正找對方向的修行人了，故對於佛法真正的主旨，我
們皆宜慎思、明辨、篤行之·
具壽善現語帝釋言︰「憍尸迦！如是！如是！如佛所說，諸所有
法無非假名·憍尸迦！菩薩摩訶薩知一切法但假名已，應學般若波羅
蜜多·
憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於色學，不於受、想、行、識
學·何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見色可於中學，不見受、想
、行、識可於中學故·
憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於眼處學，不於耳、鼻、舌、
身、意處學·何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見眼處可於中學，
不見耳、鼻、舌、身、意處可於中學故·橓蕌橓憍尸迦！菩薩摩訶薩
如是學時，不於聲聞乘學，不於獨覺乘、無上乘學·何以故？憍尸迦
！是菩薩摩訶薩，不見聲聞乘可於中學，不見獨覺乘、無上乘可於中
學故·」
（ P475 囱欄 13 行㺨 P476 鞇欄倒數 3 行）
善現菩薩告訴天帝釋說︰是的，如同佛陀所說，諸所有法無非就
只有假名，菩薩知道一切法只有假名而已，就應好好學習般若·那麼
菩薩學習般若時，不於五蘊中學習，為什麼呢？因為菩薩不見五蘊可
以於其中學習；菩薩學習般若時，不於六處中學習，為什麼呢？因為
菩薩不見六處可以於其中學習．．．．
此段經文，說明當一個菩薩知道一切但有假名時，就應該好好的
學習這樣的般若，那麼於那裡開始學習呢？不於一切中學習，為什麼
如是說呢？因為菩薩不見一切，既不見一切，又何從一切中學習，此
處的不見是不執著之意，也就是不執著從那裡開始學習，如知真正的
般若境界，沒有開始，也沒有結束，無始無終，因為開始與結束還是
處於相對的境界，還是處於有生必有滅的境界，故開始與結束也只是
假名，沒有真正的實體可言，故一切法皆為假名安立，那麼一個學習
如是般若的菩薩，就是於一切的當下去學習，並不執著於任何的假名
，無論是五蘊、六處、四聖諦、六度等等皆然·
故偉大的佛法就是要澈底泯滅我們的概念，事實上，我們是活在
一個概念化的世界，一切的了解都不能等於被了解對象，而我們由於
習而不察的原故，故常常把概念與對象之間不自覺就劃上了一個等號
，但這是一個非常不明智的行為，因為越概念化，就離實相越遠，只
有我們澈底的脫離了這樣的認知方式，我們才能真正找到一切的答案
𤪕蕌𤪕原原本本的答案，而不是經過概念化的答案·
時，天帝釋問善現言︰「大德！何緣菩薩摩訶薩不見色，不見受
、想、行、識？大德！何緣菩薩摩訶薩不見眼處，不見耳、鼻、舌、
身、意處？．．．」
善現答言︰「憍尸迦！色色性空故，菩薩摩訶薩不見色、受、想
、行、識、受、想、行、識性空故，菩薩摩訶薩不見受、想、行、識
·憍尸迦！菩薩摩訶薩不見色故，不於色學；不見受、想、行、識故
，不於受、想、行、識學·何以故？憍尸迦！不可色空見色空，不可
受、想、行、識空見受、想、行、識空故·憍尸迦！不可色空於色空
學，不可受、想、行、識空於受、想、行、識空學故·
憍尸迦！眼處眼處性空故，菩薩摩訶薩不見眼處；耳、鼻、舌、
身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空故，菩薩摩訶薩不見耳、鼻、舌
、身、意處·憍尸迦！菩薩摩訶薩不見眼處故，不於眼處學；不見耳
、鼻、舌、身、意處故，不於耳、鼻、舌、身、意處學·何以故？湼
尸迦！不可眼處空見眼處空，不可耳、鼻、舌、身、意處空見耳、鼻
、舌、身、意處空故·憍尸迦！不可眼處空於眼處空學，不可耳、鼻
、舌、身、意處空於耳、鼻、舌、身、意處空學故。．．．」
（ P476 鞇欄倒數 2 行㺨 P477 鞇欄 9 行）
此時天帝釋問善現菩薩說︰什麼緣故說菩薩不見五蘊？什麼緣故
說菩薩不見六處？．．．善現菩薩回答說︰因為五蘊及五蘊性皆空的
緣故，所以菩薩不見五蘊，就是因為菩薩不見五蘊，所以不於五蘊中
學習般若，為什麼呢？不可五蘊空見五蘊空，不可五蘊空於五蘊空學
·因為六處及六處性皆空的緣故，所以菩薩不見六處，就是因為菩薩
不見六處，所以不於六處中學習般若，為什麼呢？不可六處空見六處
空，不可六處空於六處空學．．．
此段經文，說明為什麼菩薩不見五蘊、六處乃至一切，是因為五
蘊、五蘊性空、六處、六處性空，乃至一切、一切性空·既然一切空
，當然菩薩不見一切，既不見一切，則不於一切中學習般若，也就是
說，不執著於一切中學習般若，也就是說其實般若就在一切的當下，
但必須不執著於一切的去學習，如果執著，就不能稱其為學習，故此
句話才看似矛盾的說︰不於一切中學習般若；事實上，學習般若當然
是好的，於一切中學習般若當然更是好的，只有執著不好，一旦有了
執著，不要說學習般若，連看清般若都不可能，故不執著永遠是最重
要的，不能欠缺的·
「憍尸迦，若菩薩摩訶薩不於空學，是菩薩摩訶薩為於空學·何
以故？無二分故·憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於色空學，不於受、想、
行、識空學，是菩薩摩訶薩為於色空學，為受、想、行、識空學·何
以故？無二分故·憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於眼處空學，不於耳、鼻
、舌、身、意處空學，是菩薩摩訶薩為於眼處空學，為於耳、鼻、舌
、身、意處空學·何以故？無二分故。．．．」
（ P481 囱欄 11 㺨 18 行）
善現菩薩對天帝釋說︰如果菩薩不於空學習，是菩薩為於空學習
，為什麼呢？沒有二分的緣故·如果菩薩不於色空學習，不於受想行
識空學習，是菩薩為於色空學習，為於受想行識空學習，為什麼呢？
沒有二分的緣故·如果菩薩不於眼處空學習，不於耳鼻舌身意處空學
習，是菩薩為於眼處空學習，為於耳鼻舌身意處空學習，為什麼呢？
沒有二分的緣故．．．
此段經文，承接前段的發展，說明不於此學，即為此學，為什麼
如是說呢？因為當一個菩薩執著於從任何學習，則已經不是學習，故
只有不執著的學習，才是真正的學習，也就是不學之學，原因就是一
切的本質沒有分別可言，也就是沒有二分的意思·
本品既然名為「學般若品」，當然是教導一個菩薩如何來學習般
若，但是答案卻如此的出乎一般邏輯思考，不於空學，是為於學，表
面看起來實在是無法成立，既已不於此學，卻說才是於此學，但這樣
的表達方式，實在是因為人類的語言文字太有限了，這樣的語法，是
在語言文字上矛盾的，可是事實上人類的腦袋能夠理解，可見語言文
字有時不容易輕易就與腦袋能理解的同步，總是隔靴搔癢或意在言外
，所以學般若品，也只是透過語言文字來幫助修行人如何去學習無形
無相的般若，既然般若無形無相，而語言文字卻有形有相，那麼要用
有形有相去表達無形無相，當然有其先天的限制與不足，是可想而知
的，故我們真的要常常明白這點，清楚這點，否則久而久之，我們因
為熟讀佛典，就會漸漸忘記文字真的不等於般若，那麼此時，文字非
但不能幫助我們，反而會成為我們的障礙了·同理，當我們於𥳾此箢
學習般若，可是𥳾此箢如果已經成為一個障礙，那麼我們怎能再透過
𥳾此箢去學習般若呢？故般若甚深，唯有證者方知，文字永遠只是試
著去描述聖者的內證經驗，文字永遠不等於般若，這是熟讀經典的修
行人必須牢記的讀經守則·
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於色空學，無二分故；於受、想、行、
識空學，無二分故·憍尸迦！菩薩摩訶薩於眼處空學，無二分故；於
耳、鼻、舌、身、意處空學，無二分故。．．．」
（ P482 鞇欄 13 㺨 16 行）
善現菩薩接著對天帝釋說︰如果菩薩於色空學習般若，是因為沒
有二分的緣故；於受想行識空學習般若，是因為沒有二分的緣故；如
果菩薩於眼處空學習般若，是因為沒有二分的緣故；於耳鼻舌身意處
空學習般若，是因為沒有二分的緣故。．．．
此段經文，與前段語法剛好相反，怎麼說呢？前段是菩薩不於空
學，是菩薩於空學；此段是菩薩於空學；所以前段是否定，此段是肯
定，但是意思是不同嗎？意思是一樣的，並不會因為否定的語法就與
肯定的語法而不同，因為二者的答案都是︰無二分·可見沒有二分才
是空的本質，只要是空的本質不改變，那麼不論用否定語法來表達，
或用肯定語法來表達，其實得到的答案都是相同的，真正的癥結點就
在於「無二分」，也就是沒有分別的意思，故空無可二分，無可分別
，空即是空，語法會改變，空義永遠不會改變·
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於布施波羅蜜多學，能於淨戒、安忍
、精進、靜慮、般若波羅蜜多學·何以故？無二分故·憍尸迦！是菩
薩摩訶薩能於內空學，能於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有
為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空
、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空學·
何以故？無二分故。．．．」
（ P483 囱欄 24 㺨鞇欄 2 行）
善現菩薩接著對天帝釋說︰是菩薩能於布施學習般若，能於淨戒
、安忍、精進、靜慮、般若學習般若，為什麼呢？因為沒有二分的緣
故·是菩薩能於內空乃至無性自性空學習般若，為什麼呢？沒有二分
的緣故。．．．
此段經文，是前段經文的延伸，再進一層的發展與肯定，肯定的
語法由”若”進入到”是”與”能箢，表示這樣的菩薩能夠於一切學
習般若，是因為沒有二分的緣故·但無論語法有怎麼的改變，結論還
是相同的，即無二分，因為探討的角度可以有多種，但空性只有一個
，答案也就永遠不會改變，故無二分即空，無二分即空性的代名詞，
因為沒有二分即表示一的境界，一的境界即絕對的境界，絕對的境界
就遠離了生滅，遠離了生滅即無為法，亦即空性·
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於布施波羅蜜多學，無二分故；能於
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學，無二分故·是菩薩摩訶
薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法·何以故？無二分故·湼
尸迦！若菩薩摩訶薩能於內空學，無二分故；能於外空、內外空、空
空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變
異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自
性空、無性自性空學，無二分故·是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無
邊不可思議清淨佛法·何以故？無二分故。．．．」
（ P483 叾欄倒數 11 行㺨倒數 3 行）
善現菩薩對天帝釋說︰如果菩薩能於六度學習般若，是因為沒有
二分的緣故；那麼這樣的菩薩便能學習無量、無數、無邊的不可思議
之清淨佛法，為什麼呢？也是沒有二分的緣故·如果菩薩能於二十空
學習般若，是因沒有二分的緣故；那麼這樣的菩薩便能學習無量、無
數、無邊的不可思議之清淨佛法，為什麼呢？沒有二分的緣故。．．
．
此段經文，是前段經文的更進一層之推演，”是箢與”能”已經
是相當的肯定，那麼站在這樣的肯定中，繼而的發展會是什麼呢？即
「能學無量無數無邊不可思議清淨佛法」，因為既然能堅定的學習般
若，則般若是一切善法的根本，則當然可以繼而學習無量無數無邊、
不可思議的清淨佛法，因為學到般若，等於學到一切法·
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