北涼中印度三藏曇無讖譯

攝取品第十三

善生言。世尊。菩薩具足二莊嚴已。云何得畜徒眾弟子。善男子。應以四攝
而攝取之。令離諸惡增諸善法。至心教詔猶如一子。不求恩報。不為名稱。
不為利養。不求自樂。善男子。菩薩若無如是等事畜弟子者。名弊惡人。假
名菩薩非義菩薩。名旃陀羅。[自％死]穢不淨。破壞佛法。是人不為十方諸佛
之所憐念。善男子。菩薩若能隨時教戒。所言時者。貪恚癡時起。貪結時。
當為種種說對治法。今得除貪。餘二亦爾。次當教學十二部經禪定三昧。分
別深義調其身心。令修六念。不放逸法。瞻養病苦不生厭心。能忍惡口誹謗
罵辱。苦加身心亦當堪忍。設其有苦。能為救解。除其弊惡。疑網之心。善
知利根中根鈍根。教鈍根人。令生信心。中根之人能令純淑。利根之人令得
解脫。若能如是勤教詔者。名義菩薩。是名善人分陀利花。人中香象。調御
丈夫。名大船師。善男子。寧受惡戒。一日中斷無量命根。終不養畜弊惡弟
子不能調伏。何以故。善男子是惡律儀殃齊自身。畜惡弟子不能教誨。乃令
無量眾生作惡。能謗無量善妙之法。破和合僧。令多眾生作五無間。是故劇
於惡律儀罪。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩有二弟子。
一者出家。二者在家。在家菩薩有一弟子。所謂在家。出家菩薩教出家者十
二部經。隨所犯罪。諭令懺悔。教習八智。何等為八。一者法智。二者義智。
三者時智。四者知足智。五者自智。六者眾智。七者根智。八者分別智。善
男子。菩薩摩訶薩若能如是教詔調伏出家弟子。是師弟子二人俱得無量利益。
如是師徒能增三寶。何以故。如是弟子知八智。已能勤供養師長、和上、耆
舊、有德。能受善語。能勤讀誦兼為法施。心不放逸。調伏眾生。能瞻病苦。
給施貧乏。善男子。出家菩薩若有在家弟子。亦當先教不放逸法。不放逸者。
即是法行。供養父母、諸師、和上、耆舊、有德。施於安樂。至心受戒。不
妄毀犯。受寄不抵。見恚能忍。惡口、惡語、及無義語終不為之。憐愍眾生。
於諸國王、長者、大臣恒生恭敬怖畏之心。能自調伏妻子眷屬分別怨親。不
輕眾生。除去憍慢。不親惡友。節食除貪。少欲知足。鬥諍之處身不往中。
乃至戲笑不說惡語。是則名為不放逸法。出家菩薩若畜在家弟子。先當教告
不放逸法。受苦樂時。常當共俱。設在窮乏有所須者。六物之外有不應惜。
病時當為求覓所須。瞻病之時不應生厭。若自無物應四出求。求不能得。貸
三寶物。差已依俗十倍償之。如波斯匿王國之正法。若不能償。復當教言。
汝今多負三寶之物。不能得償。應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。若能至心
發菩提心。若教千人於佛法中生清淨信。若壞一人慇重邪見。出家菩薩能教
在家如是等事。是師弟子二人俱得無量利益。

善男子。在家菩薩若畜在家弟子。亦當先教不放逸法。不放逸者。供養父母、
師長、和上、耆舊、有德。復當供給兄弟、妻子、親友、眷屬、欲行之人及
遠至者。所有僮僕作使之人。先給飲食然後自用。又復教令信向三寶。苦樂
共俱。終不偏獨。隨時賞賜。不令饑寒。終不打罵鞭撻苦楚。應當軟言敦諭
教詔。設有病者應當瞻療。隨所乏少當為求索。世間之事悉以教之。婚姻求
對。無求卑下。教以如來五部經典。見離壞者。能為和合。既和合已。令增
善心。一切出家內外諸道。隨意供養。終不選擇。何以故。先以施攝。後當
調故。以六和敬。而教詔之。若求財物商賈農作奉事王者。常當至心如法。
而作既得財已。如法守護。樂為福德。見他作時。心生歡喜。是則名為不放
逸法。在家菩薩若能教誨在家菩薩如是事者。是師弟子二人俱得無量利益。
善男子在家菩薩若得自在。為大國主擁護民庶。猶如一子。教離諸惡。修行
善法。見作惡者。撾打罵辱。終不斷命。財物六分。稅取其一。見瞋惡者。
教修忍辱及不放逸。所言柔軟。又能分別善惡之人。見有罪者。忍而不問。
隨有財物常行惠施。任力讀誦五部經典。善能守護身命財物。能化眾生不令
作惡。見貧窮者生大憐愍。自於國土常修知足。惡人讒謗終不信受。不以非
法求覓財物。如法護國遠七種惡。一者不樂摴蒲圍碁六博。二者不樂射獵。
三者不樂飲酒。四者不樂欲心。五者不樂惡口。六者不樂兩舌。七者不樂非
法取財。常樂供養出家之人。能令國人常於王所。生父母想。信因信果。見
有勝己。不生嫉妒。見己勝他。不生憍慢。知恩報恩。小恩大報。能伏諸根。
淨於三業。讚歎善人。呵責惡人。先意發言。言則柔軟。自無力勢。如法屬
他。取他國時。不舉四兵。眾生恐佈。能為救解。常以四攝而攝取之。善能
分別種種法相。不受法者。軟言調之。善男子。菩薩有二種。一者在家。二
者出家。出家菩薩畜二弟子是不為難。在家菩薩畜一弟子是乃為難。何以故。
在家之人多惡因緣所纏繞故。

優婆塞戒經受戒品第十四

善生言。世尊。在家菩薩云何得受優婆塞戒。善男子。在家菩薩若欲受持優
婆塞戒。先當次第供養六方。東方、南方、西方、北方、下方、上方。言東
方者。即是父母。若人有能供養父母衣服飲食臥具湯藥房舍財寶恭敬禮拜讚
歎尊重。是人則能供養東方。父母還以五事報之。一者至心愛念。二者終不
欺誑。三者捨財與之。四者為娉上族。五者教以世事。言南方者即是師長。
若有人能供養師長衣服飲食臥具湯藥尊重讚歎恭敬禮拜早起晚臥受行善教。
是人則能供養南方。是師復以五事報之。一者速教不令失時。二者盡教不令
不盡。二者勝己不生妒嫉。四者將付嚴師善友。五者臨終捨財與之。言西方
者即是妻子。若有人能供給妻子衣服飲食臥具湯藥瓔珞服飾嚴身之具。是人
則是供養西方。妻子復以十四事報之。一者所作盡心營之。二者常作終不懈
慢。三者所作必令終竟。四者疾作不令失時。五者常為瞻視賓客。六者淨其
房舍臥具。七者愛敬言則柔軟。八者僮使軟言教詔。九者善能守護財物。十
者晨起夜寐。十一者能設淨食。十二者能忍教誨。十三者能覆惡事。十四者
能瞻病苦。言北方者即善知識。若有人能供施善友任力與之恭敬軟言禮拜讚
歎。是人則能供養北方。是善知識復以四事而還報之。一者教修善法。二者
令離惡法。三者有恐怖時能為救解。四者放逸之時能令除捨。言下方者即是
奴婢。若有人能供給奴婢衣服飲食病瘦醫藥不罵不打。是人則能供給下方。
奴婢復以十事報之。一者不作罪過。二者不待教作。三者作必令竟。四者疾
作不令失時。五者主雖貧窮終不捨離。六者早起。七者守物。八者少恩多報。
九者至心敬念。十者善覆惡事。言上方者即是沙門婆羅門等。若有供養沙門
婆羅門衣服飲食房舍臥具病痛醫藥。怖時能救。饉世施食。聞惡能遮。禮拜
恭敬尊重讚歎。是人則能供養上方。是出家人以五種事報。一者教令生信。
二者教生智慧。三者教令行施。四者教令持戒。五者教令多聞。若有供養是
六方者。是人則得增長財命。能得受持優婆塞戒。善男子。若人欲受優婆塞
戒增長財命。先當諮啟所生父母。父母若聽。次報妻子奴婢僮僕。此輩若聽。
次白國主。國主聽已。誰有出家發菩提心者。便往其所頭面作禮軟言問訊。
作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。惟願大德愍憐故
聽。受是時。比丘應作是言。汝之父母妻子奴婢國主聽不。若言聽者。復應
問言。汝不曾負佛法僧物及他物也。若言不負。復應問言汝。今身中將無內
外身心病也。若言無者。復應問言汝。不於比丘比丘尼所作非法耶。若言不
作。復應問言。汝將不作五逆罪耶。若言不作。復應問言。汝將不作盜法人
不。若言不作。復應問言。汝非二根無根人。壞八戒齋。父母師病不棄去耶。
將不殺發菩提心人。盜現前僧物。兩舌惡口。於母姊妹作非法耶。不於大眾
作妄語乎。若言無者。復應語言。善男子。優婆塞戒極為甚難。何以故。是
戒能為沙彌十戒、大比丘戒、及菩提戒、乃至阿耨多羅三藐三菩提。而作根
本至心受持優婆塞戒。則能獲得加是等戒無量利益。若有毀破如是戒者。則
於無量無邊世中處三惡道。受大苦惱。汝今欲得無量利益。能至心受不若言
能者。復應語言。優婆塞戒極為甚難。若歸佛已。寧捨身命終。不依於自在
天等。若歸法已。寧捨身命終不依於外道典籍。若歸僧已。寧捨身命終不依
於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三寶不。若言能者。復應語言。善男子。
優婆塞戒極為甚雖。若人歸依於三寶者。是人則為施諸眾生無怖畏已。若人
能施無怖畏者。是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三藐三菩提。汝能如是施諸
眾生無怖畏不。若言能者。復應語言。人有五事現在不能增長財命。何等為
五。一者樂殺。二者樂盜。三者邪婬。四者妄語。五者飲酒。一切眾生因殺
生故。現在獲得惡色、惡力、惡名、短命、財物、秏減、眷屬分離。賢聖呵
責。人不信用。他人作罪。橫罹其殃。是名現在惡業之果。捨此身已。當墮
地獄多受苦惱饑渴。長命惡色、惡力、惡名等事。是名後世惡業之果。若得
人身。復受惡色短命貧窮。是一惡人因緣力故。令外一切五穀果蓏悉皆減少。
是人殃流及一天下。若人樂偷。是人亦得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏
減、眷屬分離。他人失物於己生疑。雖親附人。人不見信。常為賢聖之所呵
責。是名現在惡業之果。捨此身已。墮於地獄。受得惡色惡力惡名饑渴苦惱
壽命長遠。是名後世惡業之果。若得人身貧於財物。雖得隨失。不為父母兄
弟妻子之所愛念。身常受苦。心懷愁惱。是一惡人因緣力故。一切人民凡所
食噉不得色力。是人惡果殃流萬姓。善男子。若復有人樂於妄語。是人現得
惡口惡色。所言雖實。人不信受。眾皆憎惡。不喜見之。是名現世惡業之報。
捨此身已。入於地獄受大苦楚。飢渴熱惱。是名後世惡業之報。若得人身。
口不具足。所說雖實。人不信受。見者不樂。雖說正法。人不樂聞。是一惡
人因緣力故。外物一切資產減少。善男子。若復有人樂飲酒者。是人現世喜
失財物。身心多病。常樂鬥諍。惡名遠聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。
常為一切之所呵責。人不樂見。不能修善。是名飲酒現在惡報。捨此身已。
處在地獄。受飢渴等無量苦惱。是名後世惡業之果。若得人身。心常狂亂。
不能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故。一切外物資產臭爛。善男子。若復
有人樂為邪婬。是人不能護自他身。一切眾生見皆生疑。所作之事。妄語在
先。於一切時常受苦惱。心常散亂。不能修善。喜失財物。所有妻子心不戀
慕。壽命短促。是名邪婬現在惡果。捨此身已。處在地獄。受惡色力飢渴長
命無量苦惱。是名後世惡業果報。若得人身。惡色惡口。人不喜見。不能守
護妻妾男女。是一惡人因緣力故。一切外物不得自在。善男子。是五惡法。
汝今真實能遠離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒有四事法所
不應作。何等為四。為貪因緣不應虛妄。為瞋恚、癡、恐怖因緣不應虛妄。
是四惡法汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒有五處所所
不應遊。屠兒、婬女、酒肆、國王、旃陀羅舍。如是五處汝能離不。若言能
者。復應語言。善男子。受優婆塞戒復有五事所不應作。一者不賣生命。二
者不賣刀劍。三者不賣毒藥。四者不得沽酒。五者不得壓油。如事五事汝能
離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒復有三事所不應為。一者
不作羅網。二者不作藍染。三者不作釀皮。如是三事汝能離不。若言能者復
應語言。善男子。受優婆塞戒復有二事所不應為。一者摴蒱圍碁六博。二者
種種歌舞伎樂。如是二事汝能離不。若言能者復應語言。善男子。受優婆塞
戒有四種人不應親近。一者碁博。二者飲酒。三者欺誑。四者喜酤酒。如是
四人汝能離不。若言能者復應語言。善男子。受優婆塞戒有法放逸所不應作。
何等放逸。寒時、熱時、飢時、渴時、多食飽時、清旦暮時、懅時、作時、
初欲作時、失時、得時、怖時、喜時、賊難穀貴病苦壯少年衰老時、富時、
貧時、為命求財時。如是時中不修善法。汝能離不。若言能者復應語言。善
男子。受優婆塞戒先學世事。既學通達。如法求財。若得財物應作四分。一
分應供養父母己身妻子眷屬。二分應作如法販博。留餘一分藏積擬用。如是
四事汝能作不。若言能者復應語言。善男子。財物不應寄付四處。一者老人。
二者遠處。三者惡人。四者大力。如是四處不應寄付。汝能離不。若言能者
復應語言。善男子。受優婆塞戒有四惡人常應離之。一者樂說他過。二者樂
說邪見。三者口軟心惡。四者少作多說。是四惡人汝能離不。若言能者。應
令是人滿六月日親近承事出家智者。智者復應至心觀其身四威儀。若知是人
能如教作過六月已。和合眾僧滿二十人。作白揭磨大德僧。聽是某甲今於僧
中乞受優婆塞戒。已滿六月中淨四威儀。至心受持淨莊嚴地。是人丈夫具男
子身。若僧聽者僧皆默然。不聽者說僧。若聽者。智者復應作如是言。善男
子。諦聽諦聽。僧已和合聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也。
若有成就如是戒者。當得須陀洹果乃至阿那含果。若破是戒命終當墮三惡道
中。善男子。優婆塞戒不可思議。何以故。受是戒已。雖受五欲而不能障須
陀洹果至阿那含果。是故名為不可思議。汝能憐愍諸眾生故受是戒不。若言
能受。爾時智者次應為說三歸依法。第二第三亦如是說。受三歸已名優婆塞。
爾時智者復應語言。善男子。諦聽諦聽。如來正覺說優婆塞戒。或有一分。
或有半分。或有無分。或有多分。或有滿分。若優婆塞受三歸已。不受五戒
名優婆塞。若受三歸受持一戒是名一分。受三歸已受持二戒是名少分。若受
三歸持二戒已。若破一戒是名無分。若受三歸受持三四戒是名多分。若受三
歸受持五戒是名滿分。汝今欲作一分優婆塞作滿分耶。若隨意說。爾時智者。
當隨意授。既授戒已。復作是言。優婆塞者有六重法。善男子。優婆塞受持
戒已。雖為天女乃至蟻子悉不應殺。若受戒已若口教殺若身自殺。是人即失
優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、臭優
婆塞、旃陀羅優婆塞、垢優婆塞、結優婆塞。是名初重。優婆塞戒雖為身命
不得偷盜乃至一錢。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況
須陀洹至阿那含是名破戒優婆塞、臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名二重。
優婆塞戒雖為身命不得虛說我得不淨觀至阿那含。若破是戒。是人即失優婆
塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、臭、旃陀
羅、垢、結優婆塞。是名三重。優婆塞戒雖為身命不得邪婬。若破是戒。是
人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、
臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名四重。優婆塞戒雖為身命不得宣說比丘比
丘尼優婆塞優婆夷所有過罪。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得
煖法況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是
名五重。優婆塞戒雖為身命不得酤酒。若破是戒是人即失優婆塞戒。是人尚
不能得煖法況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、臭、旃陀羅、垢、結優婆
塞。是名六重。善男子。若受如是優婆塞戒能至心持。不令毀犯。則能獲得
如是戒果。善男子優婆塞戒名為瓔珞。名為莊嚴。其香微妙。熏無邊界。遮
不善法。為善法律。即是無上妙寶之藏。上族種姓大寂靜處。是甘露味生善
法地。直發是心。尚得如是無量利益。況復一心受持不毀。善男子。如佛說
言。若優婆塞受持戒已。。不能供養父母師長。是優婆塞得失意罪。不起墮
落不淨有作。若優婆塞受持戒已。耽樂飲酒。是優婆塞得失意罪。不起隨落
不淨有作。若優婆塞受持戒已。汙惡不能瞻視病苦。是優婆塞得失意罪。不
起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。見有乞者不能多少隨宜分與。空遣還
者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若見比丘
比丘尼長老先宿。諸優婆塞優婆夷等不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。
不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若見比丘比丘尼優婆塞優婆夷毀所
受戒。心生憍慢。言我勝彼彼不如我。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有
作。若優婆塞受持戒已。月月之中不能六日受持八戒供養三寶。是優婆塞得
失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。四十里中有講法處不能往
聽。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。受招提僧
臥具床座。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。疑
水有蟲故便飲之。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒
已。嶮難之處無伴獨行。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞
受持戒已。獨宿尼寺。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受
持戒已。為於財命打罵奴婢僮僕外人。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有
作。若優婆塞受持戒已。若以殘食施於比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是優婆塞
得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若畜貓狸是。優婆塞得
失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。畜養象馬牛羊駝驢一切畜
獸。不作淨施未受戒者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞
受持戒已。若不儲畜僧伽梨衣缽盂錫杖。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨
有作。若優婆塞受持戒已。若為身命須田作者。不求淨水及陸稼處。是優婆
塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。為於身命若作市易斗
秤賣物。一說價已不得前卻。捨賤趣貴。斗秤量物。任前平用。如其不平。
應語令平。若不如是。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆寨受
持戒已。若於非處非時行欲。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優
婆塞受持戒已。商估販賣不輸官稅盜棄去者。是優婆塞得失意罪。不起墮落
不淨有作。若優婆塞受持戒已。若犯國制。是優婆塞得失意罪。不起墮落不
淨有作。若優婆塞受持戒已。若得新穀果蓏菜茹。不先奉獻供養三寶先自受
者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。僧若不聽
說法讚歎輒自作者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持
戒已。道路若在諸比丘前沙彌前行。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。
若優婆塞受持戒已。僧中賦食。若偏為師選擇美好過分與之。是優婆塞得失
意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若養蠶者。是優婆塞得失意
罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。行路之時遇見病者。不住瞻視。
為作方便付囑所在而捨去者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。善男
子。若優婆塞至心能受持如是戒。是人名為優婆塞中分陀利花。優婆塞中微
妙上香。優婆塞中清淨蓮花。優婆塞中真實珍寶。優婆塞中丈夫之人。善男
子。如佛所說。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩名為比丘。在家
菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒是不為難。在家菩薩持在家戒是乃為難。
何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

優婆塞戒經淨戒品第十五

善生言。世尊。有人受持如是戒已。云何當令是戒淨耶。佛言。善男子。有
三法能淨是戒。一者信佛法僧。二者深信因果。三者解心。復有四法。一者
慈心。二者悲心。三者無貪心。四者未有恩處先以恩加。復有五法。一者先
於怨所以善益之。二者見怖懅者能為救護。三者求者未索先開心。與四者凡
所施處平等無二。五者普慈一切不依因緣。復有四法。一者終不自輕言我不
能得菩提果。二者趣菩提時其心堅固。三者精進勤修一切善法。四者造作大
事心不疲悔。復有四事。一者自學善法學已教人。二者自離惡法教人令離。
三者善能分別善惡之法。四者於一切法不取不著。復有四法。一者知有為法
無我我所。二者知一切業悉有果報。三者知有為法皆是無常。四者知從苦生
樂從樂生苦。復有三法。一者於諸眾生心無取著。二者施眾生樂其心平等。
三者如說而行復有三法。一者能施眾生樂因。二者所作不求恩報。三者自知
定當得成阿耨多羅三藐三菩提。復有三法。一者為諸眾生受大苦惱。二者次
第受之。三者中間不息雖受是苦心終不悔。復有三法。一者未除愛心能捨所
愛施與他人。二者未除瞋恚有惡來加而能忍之。三者未除癡心而能分別善惡
之法。復有三法。一者善知方便能教眾生遠離惡法。二者知善方便能教眾生
命修善法。三者化眾生時心無疲悔。復有三法。一者為令眾生雖身苦時自於
身命心不吝惜。二者為令眾生離心苦時自於身命心不吝惜。三者教化眾生修
善法時自於身命心不吝惜。復有三法。一者自捨己事先營他事。二者營他事
時不擇時節。三者終不顧慮辛苦憂惱。復存三法。一者心無妒嫉。二者見他
受樂心生歡喜。三者善心相續間無斷絕。復有三事。一者見他少善心初不忘。
二者毫末之慧輒思多報。三者於無量世受無量苦。其心堅固無退轉想。復有
三法。一者深知生死多諸過咎。猶故不捨一切作業。二者見諸眾生無歸依者
為作歸依。三者見惡眾生心生憐愍不責其過。復有三法。一者親近善友。二
者聞法無厭。三者至心諮受善知識教。復有九法遠離三法三時不悔平等慧施
三種眾生。復有四法。所謂慈悲喜捨。善男子。菩薩若以淨法淨心。要在二
時。一佛出世時。二緣覺出時。善男子。眾生善法有三種生。一從聞生。二
從思生。三從修生。聞思二種在二時中。從修生者不必爾也。善男子。菩薩
二種。一者在家。二者出家。出家菩薩如是淨戒是不為難。在家淨戒是乃為
難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

優婆塞戒經息惡品第十六

善生言。世尊。菩薩已受優婆塞戒。若有內外諸惡不淨因緣云何得離。善男
子。菩薩若有內外諸惡不淨因緣。是人應當修念佛。心若有至心修念佛者。
是人則得離內外惡不淨因緣。增長悲慧。世尊。當云何修。善男子。當觀如
來有七勝事。一者身勝。二者如法住勝。三者智勝。四者具足勝。五者行處
勝。六者不可思議勝。七者解脫勝。云何身勝。如來身為三十二相八十種好
之所嚴飾。一一節力敵萬八千伊羅缽那香象之力。眾生樂見無有厭足。是名
身勝。云何加法住勝。如來既自得利益已。復能憐愍救濟利益無量眾生。是
名如法住勝。云何智勝。如來所有四無礙智非諸聲聞緣覺所及。是名智勝。
云何具足勝。如來具足行命戒。見是名具足勝。云何行處勝。如來世尊修三
三昧九次第等。非諸聲聞緣覺所及。是名行處勝。云何不可思議勝。如來所
有六種神通。亦非聲聞緣覺所及。如來十力四無所畏大悲三念處是名不可思
議勝。云何解脫勝。如來具足二種解脫勝。除智慧障及煩惱障。永斷一切煩
惱習氣智緣二事。俱得自在。是名解脫勝。是故舍利弗於契經中讚歎如來具
七勝法。如來從觀不淨乃至得阿耨多羅三藐三菩提。從莊嚴地至解脫地勝於
聲聞辟支佛等。是故。如來名無上尊。如來世尊修空三昧。滅定三昧。四禪
慈悲。觀十二因緣。皆悉為利諸眾生故。如來正覺發言無二。故名如來。如
往先佛從莊嚴地出。得阿耨多羅三藐三菩提故。名如來具足。獲得微妙正
法名阿羅呵。能受一切人天供養。名阿羅呵覺了二諦世諦真諦。名三藐三佛
陀。修持淨戒具足三明。名明行足。更不復生諸有之中。故名善逝。知二世
界眾生世界國土世界名世間解善知方便調伏眾生。名調御丈夫。能令眾生不
生怖畏。方便教化離苦受樂。是名天人師。知一切法及一切行故。名為佛。
能破四魔。名婆伽婆。復觀如來行戒定慧。為益眾生。久於無量無數世中怨
親等利無有差別。悉斷一切無量煩惱。一一皆知一一眾生。為一煩惱無量世
中受大苦惱。如來世尊為眾生故。難施能施。難忍能忍。佛有二淨。一莊嚴
淨。二果報淨。如是二淨因緣力故。從初十十至後十十。無有人天能說其過。
如來具足八萬音聲。眾生聞之不生厭離。以是因緣如來出勝一切聲聞辟支佛
等。善男子。若人受持優婆塞戒欲淨戒者。當作如是修念佛心。若修念佛是
人則離內外諸惡不淨因緣增長悲慧。貪瞋癡斷。具足成就一切善法。善男子。
菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩修念佛心是不為難。在家修集是
乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

優婆塞戒經供養三寶品第十七

善生言。世尊。菩薩已受優婆塞戒。復當云何供養三寶。善男子。世間福田
凡有三種。一報恩田。二功德田。三貧窮田。報恩田者。所謂父母師長和上。
功德田者。從得煖法乃至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者。一切窮苦困厄
之人。如來世尊是二種福田。一者報恩田。二功德田。法亦如是。是二種田。
眾僧三種。一報恩田。二功德田。三貧窮田。以是因緣。菩薩已受優婆塞戒
應當至心勤供養三寶。善男子。如來即是一切法藏。是故智者應當至心勤心
供養。生身滅身形像塔廟。若於空野無塔像處。常當繫念尊重讚歎。若自力
作。若勸人作。見人作時。心生歡喜。如其自有功德力者。要當廣教眾多之
人而共作之。既供養已。於已身中莫生輕想。於三寶所亦應如是。凡所供養。
不使人作。不為勝他。作時不悔。心不愁惱。合掌讚歎。恭敬尊重。若以一
錢至無量寶。若以一綖至無量綖。若以一花至無量花。若以一香至無量香。
若以一偈讚至無量偈讚。若以一禮至無量禮。若達一匝至無景匝。若一時中
乃至無量時。若自獨作若共人作。善男子。若能如是至心供養佛法僧者。若
我現在及涅槃後。等無差別。見塔廟時。應以金銀銅鐵繩索幡蓋伎樂香油燈
明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞。要當塗治掃除令淨。暴風水火之所壞處。
亦當自治。自若無力。當勸人治。或以金銀銅鐵土木。若有塵土灑掃除拂。
若有垢汙以香水洗。若作寶塔及作寶像。作訖當以種種幡蓋香花奉上。若無
真寶。力不能辦。次以土木而造成之。成訖亦當幡蓋香花種種伎樂而供養之。
若是塔中草木不淨鳥獸死尸及其糞穢萎花臭爛。悉當除去。蛇鼠穴當塞治之。
銅像木像石像泥像金銀琉璃頗梨等像。常當洗治。任力香塗。隨力造作種種
瓔珞。乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗。若白土泥作塔像已。當以琉
璃頗梨真珠綾絹綵錦鈴[聲－耳＋石]繩索而供養之。畫佛像時。綵中不雜膠乳
雞子。應以種種花貫散花妙紼明鏡末香塗香散香燒香。種種伎樂歌舞供養。
如晝夜亦如是。如夜晝亦如是。不如外道燒酥大麥而供養之。終不以酥塗塔
像身。亦不乳洗。不應造作牛身佛像。若有形像身不具足。當密覆藏。勸人
令治。治已具足然後顯示。見像毀壞應當至心供養恭敬。如完無別。如是供
養要身自作。若自無力當為他使。亦勸他人令佐助之。若人能以四天下寶供
養如來。有人直以種種功德尊重讚歎至心恭敬。是二福德等無差別。所謂如
來身心具足。身有微妙三十二相八十種好。具足大力心有十力。四無所畏。
大悲三念。五智三昧。三種法門。十一種空觀。十二緣智。無量禪定。具足
七智。已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是等法讚歎佛者。是人則名真供養
佛。云何名為供養於法。善男子。若能供養十二部經。名供養法。云何供養
十二部經。若能至心信樂受持讀誦解說。如說而行。既自為己。復勸人行。
是名供養十二部經。若能書寫十二部經。既書寫已。種種供養如供養佛。唯
除洗浴。若有供養受持讀誦如是經者。是則名為供養法也。供養法時如供養
佛。又復有法。謂菩薩一根。辟支佛人三根三諦。若信是者。名供養法。若
有供養發菩提心受持戒者出家之人。向須陀洹至阿羅漢果名供養僧。若有人
能如是供養佛法僧寶。當知是人終不遠離十方如來。常與諸佛行住坐臥。善
男子。若有人能如說多少供養如是三福田者。當知是人於無量世多受利益。
善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩供養三寶是不為難。在
家供養是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

優婆塞戒經卷第三

【組字法】（1996/11/19 更新）

  本組字法含 ∞ ％ ◎ － ＋ ？ 六個全形基本符號，及 () [] 兩組半形分
  隔符號。今舉例說明如下：

  ∞  表橫向連接    如：明＝日∞月（∞的內碼為A1DB）
  ％  表縱向連接    如：音＝立％日
  ◎  表包含        如：因＝口◎大  或  閒＝門◎月（◎的內碼為A1B7）
  －  表去掉某部份  如：青＝請－言
  －＋若前後配合，表去掉某部份而改以另一部份代替  如：閒＝間－日＋月
  ？  表字根特別，尚未找到足以表示者  如：背＝(？∞匕)％月
  ()  為運算分隔符號  如：繞＝組－且＋((土％(土∞土))％兀)
  []  為文字分隔符號  如：羅[目∞侯]羅母耶輸陀羅比丘尼


  輸 入 者：電子佛典作業小組 ebtwg@ms12.hinet.net 1997/2/10
  初 校 者：電子佛典作業小組 ebtwg@ms12.hinet.net 1997/2/10
  輸入版本：以佛教書局所出版佛教大藏經為主要底本，並參酌其它藏經版本
            修訂而成。