作者: vimal (ViMal)
標題: Re: 《業報迷蹤-18》【從尾巴吃起】
時間: 2005年 7月25日 13:42:56 星期一


我覺得我現在還是不時會出現不好的念頭，然後又馬上自覺，打消。

是不是到了沒有不好的念頭的時候，就算是不受惡業果報的第一步了呢？

※ 引述《abstsai (白非白)》之銘言︰
> 《業報迷蹤-18》【從尾巴吃起】
> 世尊再再強調，人們因三毒的輕重而受各種不同的業報，而業報又是
> 大報小報接連報，可說是沒完沒了，眾生于是『…輪轉五道，暫無休
> 息。動經塵劫迷惑障難，如魚游網將是長流，脫入暫出又復遭網。』
> （《地藏經》T13n0412_p0780b25）
> 五道種種業網皆是令眾生無法休息的主因，對學佛的人來說，“邪見
> 網”更是世尊一直提醒修行者要特別注意的，在本經里世尊說完“龍
> 畜”後，語重心長的再一次說明︰
> 《長阿含》（T01n0001_p0128a07）
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『佛告比丘。若有眾生奉持龍戒，心意向龍，具龍法者，即生
> 　　龍中。
> 　『若有眾生奉持金翅鳥戒，心向金翅鳥，具其法者，便生金翅
> 　　鳥中。
> 　『或有眾生持兔梟戒者、心向兔梟，具其法者，墮兔梟中。』
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 上面的“戒”字就是“堅持某一行為”的意思，一作再作，心不悔改，
> 便叫“戒”，我們現在的意思是把“改掉不好的行為叫戒”和這里有
> 些差別，但是“堅持”的意思相同。
> 繼續再听世尊說下去︰
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『若有眾生奉持狗戒、或持牛戒、或持鹿戒、或持啞戒（故意
> 　　不說話）、或持摩尼婆陀（事火外道之一）戒、或持火戒、
> 　　或持月戒、或持日戒、或持水戒、或持供養火戒、或持苦行
> 　　穢污法，彼作是念︰“我持此啞法、摩尼婆陀法、火法、日
> 　　月法、水法、供養火法、諸苦行法，我持此功德，欲以生天”，
> 　　此是邪見。
> 　『佛言︰「我說此邪見人必趣二處，若生地獄，（也）有墮四
> 　　生（龍鳥類種種畜生）。』
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 為何是邪見？我們現在知道“一切唯心造”，全是心之業報所致，生
> 天是因有善業，而不是靠什麼功德。因此世尊說這類邪見不是入了地
> 獄就是生于四生中。
> 心之所見若非實相就是邪見，世尊再接著例舉項目︰
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『或有沙門（出家眾）、婆羅門（在家眾），有如是論（指的
> 　　即是佛弟子、修行者）．
> 　『如是見︰
> 　　我、世間有常，此實餘虛。
> 　　我及世間無常，此實餘虛。
> 　　我及世間有常無常，此實餘虛。
> 　　我及世間非有常非無常，此實餘虛。
> 　　我、世（間）有邊，此實餘虛。
> 　　我、世無邊，此實餘虛。
> 　　我、世有邊無邊，此實餘虛。
> 　　我、世非有邊、非無邊。此實餘虛。
> 　　是命是身，此實餘虛。
> 　　是命異、身異。此實餘虛。
> 　　非有命、非無命。此實餘虛。
> 　　無命、無身，此實餘虛。
> 　　或有人言，有如是他死，此實餘虛。
> 　　有言，無如是他死，此實餘虛。
> 　　或言，有如是無、如是他死，此實餘虛。
> 　　又言，非有、非無如是他死，此實餘虛。
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 這“一切唯心造”即指五道輪回是因心性所造，現在有人把這句話解
> 成了“一切都是自己想的”所以就成了“沒有地獄、沒有菩薩、沒有
> 佛、沒有業報..一切都是自己想的。”，同學們，多一個這樣想法的
> 人，世界上就又多了個通天教主矣。學佛者淪入通天教手中的原因正
> 是因為“一切都是自己想的”。
> 這些非實見的看法，皆入地獄、畜生界中，世尊接著稍加說明後，最
> 後用了“瞎子摸象”的比喻說明這些人互相諍論“我才是真相”的荒
> 謬。經上說︰《長阿含經》（T01n0001_p0128）
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『爾時，世尊告諸比丘言。乃往過去有王名﹝鏡面﹞。時。集
> 　　生盲人（先天盲者，沒見過任何東西的）聚在一處。
> 　『而告之曰，汝等生盲，寧識象不。對曰︰大王，我不識不知。
> 　『王復告言。汝等欲知彼形類不。對曰︰欲知。
> 　『時。王即敕侍者，使將象來。令眾盲子手自捫（摸）象。
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 大家一起摸摸樂，結果摸出啥咚咚？來看唄︰
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『中有摸象得鼻者，王言此是象，或有摸象得其牙者，或有摸
> 　　象得其耳者，或有摸象得其頭者，或有摸象得其背者，或有
> 　　摸象得其腹者，或有摸象得其腿者，或有摸象得其膊者，或
> 　　有摸象得其跡者，或有摸象得其尾者。王皆語言︰此是象也。
> 　『時。鏡面王即﹝卻﹞（撤離）彼象，問盲子言。象何等類。
> 　『其諸盲子。得象鼻者，言象如曲轅。得象牙者，言象如杵。
> 　　得象耳者？，言象如箕。得象頭者，言象如鼎。得象背者，
> 　　言象如丘阜。得象腹者，言象如壁。得象腿者，言象如樹。
> 　　得象膊者，言象如柱。得象跡（腳掌）者，言象如臼。得象
> 　　尾者，言象如﹝
> 　『各各共諍，互相是非。此言如是。彼言不爾。雲雲不已。遂
> 　　至斗諍。
> 　『時。王見此，歡喜大笑（這王也真壞心=.=），爾時。鏡面王
> 　　即說頌曰「諸盲人群集，于此競諍訟，象身本一體，異相生
> 　　是非」』
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 這個故事廣為流傳，現在好像成了各國的“固有民間故事”，世尊以
> 這個故事說各外道的偏于一點心得之見，不知、不見世間眾生輪轉五
> 道之苦的種種因緣︰（T01n0001_p0129a05）
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『佛告比丘。諸外道異學亦復如是（如上面說的生盲人摸象），
> 　　不知苦諦、不知習諦（又名︰集諦）、盡諦（又名︰滅諦）、
> 　　道諦。各生異見，互相是非。謂己為是。便起諍訟。
> 　『若有沙門，婆羅門能﹝如實﹞（即前頭一而再、再而三所說
> 　　的修行者“以見聞知”的種種）知苦聖諦、苦習聖諦、苦滅
> 　　聖諦、苦出（得道）要諦。彼自思惟，相共和合，同一受、
> 　　同一師、同一水乳。熾然佛法，安樂久住。』
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 可惜世尊言者諄諄、听者渺渺，是故修習佛陀正法者正如預言所說的
> 如指甲縫上的泥，雖然佛法如此歹命，世尊仍是要一再叮囑︰
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『爾時。世尊而說偈言︰若人不知苦，不知苦所起，亦復不知
> 　　苦，所可滅盡處，亦復不能知，滅于苦集道，失于心解脫，
> 　　慧解脫亦失。
> 　『不能究苦本，生老病死源，若能諦知苦，知苦所起因，亦能
> 　　知彼苦，所可滅盡處，又能善分別，滅苦集聖道，則得心解
> 　　脫，慧解脫亦然。
> 　『斯人能究竟，苦陰之根本，盡生老病死，受有之根原。
> 　『諸比丘。是故汝等當勤方便思惟苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖
> 　　諦、苦出要諦。』
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 我們可以前後相連得到一個重點，那就是修行者要有“慈、悲、喜、
> 護”的四等佛心而如實觀察“苦、集、滅、道”的解脫法門，有了這
> 個原則，則修習禪法時才能定于諸禪得于解脫。
> 化生金翅鳥雖可以吃四種龍，但金翅鳥若是眼楮沒張大一點就亂亂吃，
> 吃到化生龍王族的話，則換金翅鳥玩完了，因為化生龍王族的前世雖
> 是嗔心致致此世轉生龍類，但仍是屬于有福德的眾生，因此沒有熱雨
> 沙之患，也沒宮殿被破壞之苦，平時要吃什麼也是“神通憶念，隨意
> 皆得”，吃飯時也不必追著其它倒楣的魚蝦跑。
> 這一類惡道里的清淨眾生就是守護過去、現在、未來諸佛正法的護法
> 眾生之一，也由于這因緣，金翅鳥無法動化生龍王族，世尊說了一個
> 故事，有一世他也是金翅鳥王，想吃龍時捉到一只化生龍王子，吃了
> 一日一夜吃不了，咦？怎麼吃不了？咱們來仔細看看︰
> 《處胎經》【八賢聖齋品】（T12n0384_p1050）
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『（佛說）吾昔一時無央數劫為金翅鳥王。七寶宮殿後園浴池
> 　　皆七寶成。游戲園觀心得自在。所行法則如轉輪聖王。內宮
> 　　婦女狀如天人。于百千萬劫。時乃入海求龍為食。
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 化生金翅鳥王是四生翅鳥中最“頂級”的鳥王，“所行法則如轉輪聖
> 王”行為像轉輪聖王了，老婆長得有如天人一般美。四生畜生中，這
> 類化生類畜生可以隨意化形如天眾外觀，除了化生金翅鳥外，龍類也
> 是一樣，平時的化生龍族看起也是像天眾的外形，只有災難來時才會
> 變回原形，如《起世經》︰（T01n0024_p0313a10）
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『閻浮洲中。有諸龍住處。唯除阿耨達多龍王。其餘諸龍受快
> 　　樂時，便有熱沙，墮其身上。
> 　『【諸龍爾時即失天形，現蛇形相。】
> 　『諸龍時時受斯等苦，阿耨達多龍王無如此事。』
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 所以真言門建壇時所繪的龍天護法皆是美好的人（天）形。不會有怪
> 樣子出現，所差別的只是表情或嚴肅或慈悲等等不同而已。
> 凡是化生類畜生皆可化為人（天）形　像同學們熟悉的白蛇傳，里頭
> 的白姑娘和青姑娘，也是化生類畜生，她們平時看來像人樣，喝醉了
> 或者要和法海和尚互ｋ時才現出原形，老祖宗把這些化生類畜生統稱
> 為“精”，像烏龜精、王八精、蛤蟆精、狐狸精…等等皆是。
> 話說世尊那一餐要來下肚的龍肉沙西米，可不是等閑沙西米，而是一
> 只持八關齋的龍王族︰《處胎經》（T12n0384_p1050c12）
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『時彼海中有化生龍子（年輕的龍王族），八日、十四日、十
> 　　五日，受如來齋八禁戒法（即是八關齋法）。
> 　　（此三日）
> 　　一、不殺、
> 　　二、不盜、
> 　　三、不�H、
> 　　四、不妄言、
> 　　五、不綺語、
> 　　六、不勸飲酒，
> 　　七、不听作倡伎樂、香花脂粉高廣床，（不娛樂享受）
> 　　八、非時不食。
> 　　奉持賢聖八法。
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> “八關”指的就是“八道關卡”，是在家居士在家里作的“佛事”，
> 這個齋法難度很高，因此特別受到世尊贊嘆，現在有人把八關拿到寺
> 里去當作星期休假活動去作，那不是八關，因為沒有俗事環境的考驗，
> 不叫“關”，叫享福矣。人在寺里會殺生嗎？不會，在家才會。其它
> 項目類推，如果只是到寺里“關”起來不犯叫八關，那牢里的人犯大
> 概都成了聖人了。
> 這只龍王行八關齋，可見八關是天龍可作的佛事，而龍王族並沒有出
> 家龍的佛寺可作，可見八關是在家作的。世尊的前生金翅鳥王把這只
> 龍王咬走了︰
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『時金翅鳥王（世尊前世）身長八千由旬，左右翅各各長四千
> 　　由旬（比波音七四七還大只）。大海縱廣三百三十六萬里，
> 　　金翅鳥以翅﹝斫水﹞（把水撥開）取龍。水未合頃餃龍飛出。』
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 世尊說當時他咬到這只龍時把他咬到鐵叉樹上準備好好吃一�⑶　墑
> …咬到燒鐵板︰
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『金翅鳥法。欲食龍時先從尾而吞，（龍被咬）到須彌山北有
> 　　大緣鐵樹（即是鐵叉樹）。高十六萬里。餃龍至彼欲得食啖，
> 　　求龍尾不知處，以經日夜。
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 原來金翅鳥王找不到龍尾巴，神龍見頭不見尾，金翅鳥王找龍尾巴找
> 不著，被這只超大素龍漢堡搞了一天一夜無從下口。到了第二天，素
> 龍漢堡才現出尾巴，對金翅鳥說話︰
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『明日龍出尾，語金翅鳥︰化生龍者，我身是也。我不持八關
> 　　齋法者，汝即灰滅我。』
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 原來他是行八關齋的佛弟子，所以金翅鳥無法吃他︰
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『金翅鳥聞之悔過自責。佛之威神甚深難量，我有宮殿去此不
> 　　遠，共我至彼以相娛樂。（帶他回家玩玩）
> 　『龍即隨金翅鳥至宮殿觀看。
> 　『（金翅鳥王說）今此眷屬，不聞如來八關齋法，唯願指授禁
> 　　戒威儀，若壽終後得生人中（希望死後能生于人中）。』
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 這只龍王是修行者，他知道業報的因果，因此對金翅鳥王和他的家人
> 說法︰
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『爾時龍子具以禁戒法使讀誦。即于鳥王宮，而說頌曰︰
> 　　七寶宮殿舍，莊嚴極快樂，
> 　　行滿戒不具，受此金翅身。（不具戒的修行人所以轉生為鳥）
> 　　我是龍王子，修道七萬劫，
> 　　以針刺樹葉，犯戒作龍身。（嗔心刺樹葉）（…下略）』
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 這正是世尊說的“慈悲喜護”的“護”字，要行者小心守護身、口、
> 意三業的原因。後來龍先生就回請鳥先生也到他家中參觀，同樣是宮
> 殿，龍宮有什麼特別的呢︰（T12n0384_p1051a07）
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『我宮在海水，亦以七寶成，摩尼頗梨珠，明月珠金銀，可隨
> 　　我到彼，觀看修佛事，復益善根本，滋潤悉周遍。』
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 原來是要“觀看修佛事，復益善根本”，同學們，在家居士的八關齋
> 是世尊所贊嘆的“修佛事”，這是有益善根的事。于是金翅鳥王和眷
> 屬就口唱三自皈︰
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『爾時金翅鳥聞龍子所說。受八關齋法，口自發言︰自今以後
> 　　盡形壽不殺，如諸佛教金翅鳥眷屬。
> 　『受三自歸已，即從龍子到海宮殿。
> 　『彼宮殿（龍王宮）中有七寶塔。諸佛所說諸法深藏，別有七
> 　　寶函，滿中佛經，十二因緣、總持三昧（總括二大類法）。
> 　『見彼龍子及諸龍女。香花供養禮拜承事，猶如天上難檀婆那
> 　　羅金殿（多重多色的豪華壇城）無異。
> 　『龍子語金翅鳥︰我受龍身劫壽未盡。未曾殺生嬈亂水性。
> 　　（意思是我也是不殺生的，用以贊嘆金翅鳥願持不殺生戒）』
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 龍先生接著以偈贊不殺的行為，並鼓勵金翅鳥說︰
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『爾時龍子復與金翅鳥。而說頌曰︰
> 　　殺是不善行，減壽命中夭，身如朝露蟲，見光則命終。
> 　　持戒奉佛語，得生長壽天，累劫積福德，不墮畜生道。
> 　　今身為龍身，戒德清明行，雖墮六畜中，必望自濟度。』
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 最後一句“必望自濟度”點明了一切業行是自己的決定，因此若能行
> 不殺的善業的話，就“可以轉生”（得生）長壽天，長壽天是哪里？
> 就是無量壽佛國的天界，也就是阿彌陀佛那里。因此最後世尊加了附
> 注說明︰
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 　『是時龍子說此頌時，龍子龍女心開意解，壽終之後皆當生阿
> 　　彌陀佛國。』
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 金翅鳥王當然是沒有往生阿彌陀佛國去，應該是更努力修行了，而我
> 們才有現在的世尊。或許有同學會問“阿彌陀經不是說『阿彌陀佛成
> 佛已來于今十劫』，這沒多久啊？怎麼那時就有名了？”，同學們，
> “此世界”成立之前十劫已經是很久以前了，而我們這世界過去莊嚴
> 劫已有千佛了，因此當世尊在此世界修行無數世時，阿彌陀佛早就是
> 大大有名的佛了。
> 諸龍世界里的化生龍王族可以有為善的機會，因為有八關齋的關系，
> 化生龍王類死後可以轉生長壽天（阿彌陀佛天界），金翅鳥王族類也
> 應該可以比照辦理，持八關齋，但是鳥類有一點比不上化生龍王族，
> 那是先天的不如龍類，因為金翅鳥的食物是龍，不像化生龍王族可以
> 隨意化食。所以世尊這里只說龍王們轉生長壽天，而沒說金翅鳥王听
> 了後也努力努力最後也轉生長壽天。
> 這里附帶再強調很有意思的一點，那就是化生龍可因為持八關齋而死
> 後轉生長壽天，可見八關齋不是只有人類能持，也不是要在寺里頭持，
> 而是在家持的才叫八關齋。而金翅鳥所參觀的龍王家里的“作佛事”
> 即是八關齋法。
> 修行者身口意不圓滿而轉生畜類的例子不少，畢竟修行的過程就是在
> 無數生的輪回里不斷的提升身口意的清淨，然而世尊很清楚的指出來
> 一個要點，那就是身口意的清淨並不是解脫，它只是不受惡業果報而
> 已，而解脫道在哪？就在同學們決定修習多修習，或者休息多休息的
> 選擇之中。
> 修行者轉生龍鳥畜生類的境遇也因惡業輕重而有不同，四生里條件最
> 差的是人間的畜生，就是我們周遭的各種動物，馴養的或野生的，前
> 者又是好命一點，像前文所談到的好命白狗就是境遇好一點的，野生
> 的動物日子就不好過，大多數是有一頓沒一頓，長處于饑餓狀態。
> 白狗的前世為梵志修行者，所以他有餘福成為好命狗，有同學或許會
> 問︰“那有沒有修行者落入野生動物的呢？”當然也有。稍後再來看
> 看。

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