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發信人: gogostbin@kkcity.com.tw (GOGO聖兵), 看板: religion 標 題: 聖經有矛盾嗎？ 發信站: KKCITY (Wed Oct 4 21:48:18 2006) 轉信站: Lion!news.nsysu!news.cis.nctu!news.ee.ttu!news.ntu!bbs.ee.ntu!news.kkci Origin: bbs.kkcity.com.tw 聖經有矛盾嗎？ 一．箴言２６：４－５指出，不要照愚昧人的愚妄話回答他，免得你與他一樣。 又說，要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智能。到底我們應該怎樣回 答愚妄人才對？ 凡讀聖經不明白者，千萬不要立即反對，以為聖經存在著這麼明顯的矛盾， 怎配得上稱為聖經！其實這兩句話是以一種「特別修辭學」來表達的，目的是為 叫讀者有深刻印象，方便記憶，並不是一種錯謬或矛盾，乃是為教導我們在不同 的「動機」之下，學會怎樣與愚昧人相處。因此，頭一句的「動機」是「不應與 愚昧人對罵」，愚昧人用愚妄話來罵我們，倘若我們又用愚妄話來回答他，為要 出一口氣，為要以眼還眼，以牙還牙，這樣我們就降低了自己的身份，自己也變 成愚妄人了。聖經不贊成我們報仇，卻要我們仰望為我們伸冤的主，因為主說： 「伸冤在我，我必報應」。第二句的「動機」是「提醒和挽救愚昧人」，當一個 愚昧人用愚妄話來侮辱我們的時候，我們可以回答他說：「你為什麼對我說這樣 的話呢？你剛才所說的話並不是智慧話，假若我以類似的話來回答你，請問你有 何感受呢？」 二．加拉太書６：２－４指出，你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基 督的律法。又說，各人應當察驗自己的行為，這樣，他所誇的就專在自己，不在 別人了，因為各人必擔當自己的擔子。這樣說法，會不會前後矛盾呢？ 這段經文前後勸我們「互相擔當重擔」和「各人擔當自己的重擔」，好象是 矛盾，其實沒有矛盾。原來，前者所表達的是為要我們「彼此相愛」，所以要我 們「互相擔當重擔」，正如經文指出：「如此就完全了基督的律法」。我們曉得 主耶穌給門徒一條「新命令」，就是要他們「彼此相愛，像主愛他們一樣」；這 「命令」是為比對舊約的「十誡」(原文也是十命令)。因此，「彼此相愛」就完 全了律法(參羅１３：８，１０)。值得讀者注意的，「彼此相愛」不是說只接受 別人的愛，而自己不需要愛別人。同樣，「互相擔當重擔」也不是說，只將重擔 交給別人，自己就不用再擔重擔。因此，後一句「各人必擔當自己的擔子」與前 一句「互相擔當重擔」並沒有矛盾，只不過後者所注重的是「不要虛偽」，正如 經文也指出「各人應當察驗自己的行為。這樣，他所誇的就專在自己，不在別人 了」。意思是說，一個願意履行「互相擔當重擔」的人，若利用了別人的愛心， 而自己不肯擔重擔，就是虛偽自私。所以，各人應該察驗自己的行為，到底有沒有真的互相分擔重擔，這一點只要看看他有沒有擔自己的重擔就知道了。人若肯 擔自己的重擔，才能分擔別人的重擔。這樣，他所誇的「愛心」，就真是自己的 愛心，不是別人的愛心了。 三．如果聖經無誤，為什麼聖經記載的數位有明顯的出入？例如王上９：２３與 代下８：１０的數位不同；王上４：２６與代下９：２５又不同。 我們相信聖經無誤是指「原著無誤」，並不是指抄本或譯本無誤，那是不可 能的。雖然聖經六十六卷的「原著」都失去了，但我們在研究聖經字句之時，仍 然可以從上下文，或六十六卷的互相比對，證實聖經是無誤的。正如主耶穌說： 「我實在告訴你們，就是天地廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」 (太 5:18)又說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」(太 24:25) 又說：「我還 有許多話要告訴你，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們 明白一切的真理。」(約１６：１２－１３)主耶穌所說的「律法」，就是指舊約 聖經所記載的話。主所說「我的話」和「真理聖靈引導明白的話」，就是指新約 聖經所記載的話。現今聖經出現數字不同的現象，相信是因為抄錯，或卷起古代 皮卷聖經時，因磨擦而使文字的一點或一畫腿色。例如王上９：２３說「所羅門 有五百五十督工的，監督工人」，而代下８：１０卻說：「所羅門王有二百五十 督工的，監督工人」，這是將「五」字抄錯成為「二」字。但王上４：２６說「所 羅門有套車的馬四萬，還有馬兵一萬二千」，代下９：２５卻說「所羅門有套車 的馬四千棚，有馬兵一萬二千」，就未必是抄錯了，因為「套車的馬四萬」可以 相等於「套車的馬四千棚」，只要一棚有十隻馬就是了。讀者應該注意，最挑剔 的反對聖經者，在聖經裏找到的所謂「矛盾」或「錯處」，不外就是這一類而已， 這是絕對不會影響聖經中的真理教義的。 四．根據創１１：１２，亞法撒活到三十五歲，生了沙拉；但路３：３６卻說， 沙拉是該南的兒子，該南是亞法撒的兒子。到底沙拉是亞法撒的兒子還是孫子？ 希伯來文和希臘文一樣，是沒有「孫子」這個字的，他們稱呼後裔中任何一 代的子孫都為「兒子」。再者，猶太人非常注重保持自己的血統，所以人人都要 背誦自己的家譜，凡背不出者，都被同族人拒絕。因此，他們記載家譜的目的， 不是為了記錄全部祖宗的名單，而是為了追索自己的血統，證實自己是那一個支 派的後人而已。許多時候，為了方便記憶，他們會故意刪除幾個不大重要的祖宗 名字。馬太福音第一章所記載耶穌基督的家譜就有這個現象了。馬太為了方便記 憶，故意將家譜的名單數字切成三個「十四代」，但比對歷代志上的記載，我們 發現中間的十四代分明漏去了四個人的名字。這一點在馬太的表達目的和當時的習慣來說，是完全沒有問題的。因此，沙拉是該南的兒子，還是亞法撒的兒子？ 我們給與讀者的答案是「兩者都可以」。 五．撒上１７描述大衛殺死巨人歌利亞，為什麼撒下２１：１９卻說，伯利恒人 雅雷俄珥金的兒子伊勒哈難殺了迦特人歌利亞？究竟歌利亞是誰殺的？ 要知道，這兩段經文所說的「歌利亞」是兩個不同的人，古時相同名字的人 實在多得很。撒上１７記載大衛殺死的那個巨人歌利亞，是在大衛還是童年時候 殺的。但撒下２１：１５－２２卻是在大衛上了年紀，氣力不足的時候，記載大 衛的勇士殺了四個巨人，其中一個名叫歌利亞。經文指出：「非利士人與以色列 人打仗，大衛帶領僕人下去，與非利士人接戰，大衛就疲乏了。偉人(原文是巨 人)的一個兒子以實比諾(這是四個巨人中的第一個)要殺大衛......但洗魯雅的兒子 亞比篩幫助大衛，攻打非利士人，將他殺死。當日跟隨大衛的人向大衛起誓說， 「以後你不可再與我們一同出戰，恐怕熄滅以色列的燈。」(１５－１７)經文接 續指出大衛的勇士非常勇猛，再殺死非利士人其餘三個巨人，說：「戶沙人西比 該殺了偉人(巨人)的一個兒子撒弗......，雅雷俄珥金的兒子伊勒哈難殺了迦特人歌 利亞(也是巨人，名字與上文的歌利亞相同)......，又在迦特打仗，那裏有一個身量 高大的人，手卻都是六指，有二十四個指頭，他也是偉人 (巨人)的兒子......，大 衛的哥哥示米亞的兒子約拿單就殺了他。」因此，這兩段經文根本上就沒有矛盾， 只是問問題的人沒有看清楚兩個歌利亞是在不同年代，由不同的人殺死，只為相 同的歌利亞名字而對聖經作出懷疑而已。 六．為何創７：１說，神吩咐挪亞將潔淨的動物七公七母帶進方舟，不潔淨的只 帶一公一母；然而，６：１９卻說，凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，帶 進方舟。這兩段經文有沒有矛盾？ 問這問題的人，存心挑剔問難，並沒有尋求真理的真誠態度。因為任何一個 人讀創世記第六至第七章都不會有這樣的問題，誰也知道?述一件事，有「常例」 和「特例」的記載法。第六章說「凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，帶進 方舟」，這是「常例」，因為這一類不潔動物占大多數；第七章說「潔淨的動物 七公七母帶進方舟，不潔淨的只帶一公一母」，這是「特例」，因為指明是「潔 淨的」才特別帶七公七母，為的是要給與人類當作食物和用來獻祭。不然，若挪 亞在出方舟時，殺了任一隻動物，用來獻為祭，那一種動物豈不因而絕種？但不 潔淨的動物不能用來獻祭和吃用，所以神吩咐只帶一公一母進方舟，用來「留種」 就夠了。本來，像這類無稽的問題，筆箸感到回答也費時失事，但因為問的人故 意放在電腦網頁上，敗壞許多軟弱基督徒的信心，筆者就要在此作答，並指出問 難的人不但不明白聖經，而且從問難的態度上還顯出自己的愚昧來。 七．聖經說，以利亞乘旋風升天去了，為什麼約翰福音３：１３卻說，沒有人升 過天？ 要明白主耶穌在這段經文所說「沒有人升過天」這句話，就必須先弄清楚前 後文所說的。先是主耶穌對尼哥底母談及「人若不重生，就不能進神的國」，尼 哥底母不明白，一個人老了怎能再進母腹裏生出來？主耶穌解釋說，重生不是指 肉體，乃是指人的靈。因此，主又指出，人必須從聖靈重生才能進神的國。尼哥 底母再問主說：「怎能有這事呢？」為了回答這問題，主耶穌就進一步強調說： 「我們所說的(指聖靈重生人的事)，是我們知道的，我們所見證的，是我們見過 的。你們卻不領受我們的見證。我對你們說地上的事(指人的靈被聖靈重生的事， 只不過是發生在地上的事)，你們尚且不信，若說天上的事(指下文主將要說，神 愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生的事)， 如何能信呢？除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天(意思是說，除了天 上無所不在的真神，雖然降了世，變成了人子，卻仍舊在天上與神同在的耶穌之 外，地上再沒有一個曾經升過天的人有資格將天上真神愛世人的事告訴人)。」(約 ３：１－１３)所以，主耶穌說這句話之時，並不是忘記了以利亞也曾升天，乃 是說，當時世上沒有一個曾經升過天的人可以將天上神愛世人的事告訴尼哥底 母。以利亞雖然升了天，但以利亞沒有回到世上來見證天上的事，像主所見證的 一樣。 八．創２２：１明明說，神要試驗亞伯拉罕，就吩咐他獻上自己的兒子；但雅１： １３卻說，人被試探，不可說，我是被神試探，因為神不能被惡試探，祂也不試 探人。為什麼前後衝突？ 問題不在神試驗亞伯拉罕要他獻上自己的兒子的事上，乃在雅各書第一章那 段經文裏，前後用了兩個相同的字，而我們中文聖經卻作不同的翻譯。經文說： 「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」(雅 1:2)這裏「試煉」 一詞，在原文與下文的「試探」一詞是同一個字。經文說:「人被試探，不可說， 我是被神試探。因為神不能被惡試探，他也不試探人。」(雅 1:13) 既然落在百 般試煉中都要以為大喜樂，為什麼又說神不試探人呢？原來經文的意思是指同一 件事，人以不同的態度來面對，就變成「試煉」或「試探」了。例如，一個貧窮 的基督徒，走路的時候偶然拾到一個錢包，他若以貪念來處理，想要據為己有， 這就是「試探」；倘若他肯按神的旨意，將這錢包交還給失主，這件事對他就成 了「試煉」。因此，亞伯拉罕按神的旨意來將兒子獻上，這就是「試煉」；但較 早之時，他接受妻子的建議，娶夏甲為妻，用人意為自己生子立後，並沒有用信 心等候神賜給他一個兒子來繼承產業，於是娶夏甲為妻就成為他的「試探」。神 試煉人，為要叫人按祂的旨意來得恩典；神並不試探人，因為人在受試探之時， 是被人裏頭的私欲牽引誘惑，這私欲不是來自神，乃是來自人自己。 正如雅各書說：「各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的，私欲既懷了 胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來。」(雅１：１４－１５) 九．約伯記２６：１１和３８：４說，天有柱，地有基，這會不會不符合事實呢？ 約伯記乃是一個戲劇的對白，文章的體裁也是屬於戲劇體裁。因此，２６： １１所記載約伯的話，其內容有不少部份是屬於喻意性質的。我們不能將喻意性 的形容當作實意來解。例如，約伯在前文第８節說：「將水包在密雲中，雲卻不 破裂。遮蔽他的寶座，將雲鋪在其上。」這是形容大量雨水竟然貯藏在天空，雲 好象一個大包袱一樣，包著這麼多的水，卻不見這包袱破裂。這分明是一種喻意 體裁，為的是以古人的感受來形容大自然的奇妙而已。接著約伯形容「天的柱子 因他的斥責震動驚奇」，這樣的形容，分明是將天地當作神的殿，正如前文形容 神的寶座在密雲中一樣。喻意性的筆法在聖經裏有許多，如挪亞洪水的形容，經 文形容當時下大雨的情況說：「大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了。」 這不是說天上真的有一個「窗戶」，乃是形容傾盆大雨而已。現在約伯用戲劇體 裁來喻意「高得頂天的高山」，像神殿中「柱子」一樣，當神在大怒中斥責人的 時候，連像柱子的高山也震動起來。聖經形容神發怒使高山震動的例子也有許 多，就如耶和華神降臨在西乃山的時候，並詩篇４６篇所詳細形容的一樣。至於 約伯記３８：４指出：「我立大地根基的時候，你在那裏呢？」也是為喻意神創 造大地，如同建造房屋一樣。因此，「立大地根基」不能按實意來解釋，以為地 也有「根基」，只能喻意神創造大地如同建造房屋。這樣，「立根基」就是「動 工」的意思而已。 十．馬太福音４：８說，魔鬼又帶耶穌上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國 的榮華都指給他看。地球是圓的，不論站在多高的山上也看不見萬國，聖經這故 事可信嗎？ 筆者早就指出，發問的人是惡意的，因為他是在雞蛋裏找骨頭，不但不合理， 還顯得十分幼稚。因為他將喻意性的形容，作為實意性的解釋。按常理，任何人 讀這段經文也知道，上了世上最高的山，只能看見雲層，決不能看見萬國。就是 在最清朗的天氣之下，用望遠鏡也只能看見一些城的房子而已，怎可能看見萬 國？然而，經文形容「將萬國和萬國的榮華都指給他看」，很清楚是指其中的財 富和勢力而言。不要說在高山上因為看見廣闊的大地而能聯想到「萬國和萬國的 榮華」，就是在地圖上也可以，因為不是指其外型，而是指其喻意。 十一．撒母耳記下２４：１說，耶和華激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和 猶大人。但歷代志上２１：１卻說，撒但激動大衛數點以色列人。究竟是耶和華， 還是撒但激動大衛？ 兩處經文在表面上好象有明顯的矛盾，其實發問的人不明白聖經的神學思 想。聖經一貫指出，神是無所不能，無所不知，無所不在的。因此，世上任何發 生的事，若不是得到神的許可，絕對不能發生。就如主耶穌形容：「兩個麻雀， 不是賣一分銀子麼？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭 髮，也都被數過了。」(太１０：２９－３０)因此，聖經將歷史上發生的任何事 都形容是神准許的，有時甚至形容是神自己促成的。但在神學的研究上，我們稱 之為「第二手媒介」( Secondary agent )。就如約伯記，魔鬼控告約伯，神為了證 實約伯是義人，就准許魔鬼攻擊他，只是不准害死他。於是魔鬼就攻擊約伯，以 致他家破人亡，全身生毒瘡，生不如死。這事直接來說，是魔鬼做的；但間接來 說，也可以說是神准許的，甚至可以說是神做的。因為，若沒有神准許，魔鬼做 什麼也做不成。如今大衛被激動去數點以色列人和猶太人，引至神降災來刑罰大 衛，當然不是神直接做的，乃是魔鬼撒但做的；但因為神准許魔鬼去這樣做，於 是經文就形容是神做的了。 十二．詩篇１３６：每一節都說「因祂的慈愛永遠長存」，然而，全詩卻?述耶 和華以非常殘忍的手段殺人，例如「擊殺埃及人的長子」、「殺戮有名的君王」 等等。究竟耶和華是慈愛的，還是兇狠的？再者，舊約聖經的律法，動不動就判 決犯法的人死刑，例如：不受割禮者、行邪術者、交鬼者、咒?父母者、信異教 者、與獸淫合者、同性戀者、行淫者、亂倫者......。 我們不能只看神擊殺罪人，就說神是兇狠的，殘忍的。就如我們看「包公傳」， 不能只看「狗頭閘」就說包公兇狠殘忍一樣。神擊殺埃及人的長子，是因為法老 王長期以來將所有以色列人生產的男嬰殺死而報應他們；神殺迦南地有名的君 王，是因為他們的罪惡滿貫。神是公平的審判者，審判者自有宣判的刑罰。單單 看刑罰本身而不看審判的因由，是為瞎眼，是為不公。至於舊約律法判定行邪術 者、交鬼者、咒?父母者、信異教者、與獸淫合者、同性戀者、行淫者、亂倫者...... 處死，這是神公義的標準。然則我們憑何種標準來判定神的標準不公？造物主不 能按祂的旨意來定受造之人的道德標準，試問還有誰可以？再者，後來以色列人 離開神，大大犯罪，比上述這些罪更嚴重得多，神還是沒有按他們的過犯報應他 們，乃長期忍耐，給他們悔改的機會，顯出神的慈愛來。我們為什麼又不計算這 一點呢？從聖經我們看出來，神定規最早犯罪的人，要受更重的刑罰。因為，那 時的道德標準高；後來犯罪的人，受的刑罰較輕，因為道德標準被破壞了，人們 犯罪的原因有很高的成份是受前人犯罪例子的影響。為此，我們看見越上古時 代，神對付人的罪越嚴厲，越到後世的人犯罪，神對付他們就越輕。 十三．神先造動物還是先造人？是同時造男造女還是先造男後造女？為什麼創世 記第一章與第二章所記載的次序不同？ 創世記第一章記載神創造天地和人類，第二章又再記載神創造人，有人以為 第二章重複了第一章所記的。其實，作者摩西在寫第一章之時，是根據一首「民 歌」而寫。我們要明白，從始祖被造開始，直至人類有文字之前，所有記述的方 式都是口傳的，而「民歌」就是古代最流行的記述方式。摩西在第一章將這首「創 世民歌」寫出來，寫完了，才在第二章以他個人的筆法來解釋這首「民歌」。說 到「創世民歌」，我們中國苗族人也從上古流傳下來一首「創世民歌」，被宣教 士發現，將它寫了出來。我們讀這苗人所流傳下來的「創世民歌」，發現其內容 與聖經的內容有百分之九十相同的。 至於這裏所問關於造男女和造動物的先後次序，那是毫無困難的。筆者不明 白問的人，為什麼會感到有困難。按第一章所載，神先造海裏的魚，然後造天空 的飛鳥，再後造地上所有的動物，最後才造人。這次序是十分清楚的。至於第二 章記載，神將動物帶到亞當面前，讓亞當給它們起名；然後神看見亞當沒有配偶 幫助他，才為他造一個妻子。這樣的?述，在次序上完全沒有與第一章產生任何 衝突，乃是為詳細一點解釋女人被造的目的，只是在次序上稍後於男人而已。如 果有人認為這樣的記述是有矛盾和衝突的話，那全是出於偏見。有了偏見，就不 可理喻了。 十四．蛇引誘女人吃了禁果之後，神刑罰蛇終身吃土。然而，我們未見蛇吃土， 聖經這樣記述，會不會出錯？ 神刑罰蛇終身吃土，並且用肚行走，目的是為針對它在引誘女人之時，誣衊 神「不准人吃園中所有樹上的果子」，又引誘女人去「吃神不准人吃的那分辨善 惡樹上的果子」，所以神就「取消蛇享受神所賜任何食物的權利」，使它吃「土」， 又叫它用「肚」行走。意思是在它吃飽肚脹之時，使它行走不便，因為肚脹起， 行走時「肚」就與地磨擦，很不適服。由於洪水前所有人和動物都是素食的(創 １：２９－３０)，所以我們相信那時候的蛇是吃土的。即使在現今，蛇要挖洞 之時，還是要吃土。但在洪水之後，人和動物的食物也改變了，神將「活著的動 物」賜給人當作食物，「如同菜蔬一樣」(創 9:3)。之後，我們看見不但人類吃 肉，其他許多動物也開始吃肉了。於是，蛇也不例外，它也成了吃肉的野獸。 十五．為什麼有一些經文（例如：出３３：２０，約１：１８，提前６：１５） 說，人不能看見神；為什麼又有一些經文（例如：創３２：３０；出２４：９， ３３：１１，２３）說，有人看見過神？ 人不能看見神，這是必然的事。因為，自從人類犯了罪，人就被神趕出去， 與神隔開了，這就是「死」的定義。因為神是至聖的，祂絕對不容許半點罪汙在 祂面前存留，倘若罪人來到祂面前見祂，祂至聖的榮光就會將人消滅。這不是神 殘忍，而是至聖的神不能將自己的聖潔程度減低。不然，祂就變成不是神，等於 自我毀滅了。然而，雖然神不能為人所見，但三位一體中的第二位，就是神的獨 生子耶穌基督，祂樂意「成為肉身，取了奴僕的形像，成為罪人的樣式」來到我 們中間，好承擔我們的罪孽，為我們釘十字架而死。因此，我們相信，舊約時代 所有聖徒，在異象中或在肉身內看見「神」，其實是看見代表神的「天使」，或 看見代表神的「獨生愛子」而已。那時神的愛子雖然仍未降世為人，但在神的計 畫中，早就定規祂要有人的樣式，可以被人看見。正如聖經形容這位獨生子說： 「愛子是那不能看見之神的像。」(西 1:15)「像」的用意就是可以被人看見。聖 經又說：「從來沒有人看見神，只有父懷裏的獨生子將祂表明出來。」(約 1:18) 十六．利未記十一章六節記載，「兔子倒嚼」，這是否記錯了？ 聖經不是動物學，因此，聖經將動物分類，不同於現今動物學的分類法。動 物學以動物將食物吃進胃部，之後又將食物吐出來，再加咀嚼，然後再吞吃，這 種雙重消化過程稱為「反芻類動物」。但是，聖經所說的「倒嚼」，不單指上述 這一種，也指兔類在獵食時，先將食物快快咬下來，含在兩腮的囊中(這囊可以 載不少食物的)，然後跑回巢穴，再吐出來慢慢再吃。這也是「倒嚼」的一種。 十七．利未記十一章二十節記載「凡有翅膀用四足爬行的物，你們都當以為可憎。 只是有翅膀用四足爬行的物中，有足有腿，在地上蹦跳的，你們還可以吃，其中 有蝗蟲、螞蚱、，蟋蟀與其類......，這些你們都可以吃。」聖經怎麼會說，昆蟲 有四足的呢？豈不是六足嗎？ 古代的衛生常識不如今天，因為那時候，人無法知道動物的肉中有細菌存 在。尤其是一些性格兇殘，生活習慣汙穢的動物更是這樣。神為幫助祂的選民過 一個健康的生活，就將最簡單的分辨方法告訴他們：在牲畜方面，凡「分蹄倒嚼」 的都可以吃。意思是，蹄不藏汙納垢，所以潔淨；倒嚼的雙重消化過程，可以有 更高的殺菌效率，此類動物的肉就可以吃。在爬行物方面，凡「有翅膀，有足有 腿可以蹦跳」的都可以吃。意思是，雖然爬行，但它可以飛，可以跳，沾染地上 汙穢的機會也相應減低，因此可以吃。在魚類方面，凡「有鱗有翅」的都可以吃。 意思是，這一類的魚，有鱗將外面的污水隔開，有翅使它游在水中，不致在水底 爬行，沾染水底的汙物，就是潔淨可吃的。在飛禽類方面，聖經列出一系列雀鳥 名單，研究這些雀鳥，全部都是性情兇殘，吃食屍肉過活的，因此都不可吃。利 未記論及這些潔淨食物的條例，由十章一直講論到十一章末。其中所論的，以「四 足動物」為主，事實上以色列人主要的肉食也是牛羊之類的「四足動物」。因此， 經文提到「有翅膀用四足爬行之物」中，可吃的有蝗蟲、蟋蟀、蚱蜢等。摩西分 明是想要說「有翅膀而全部足都用來爬行之物」。雖然我們知道蝗蟲、蟋蟀等都 有「六足」，但「有四足而不可吃之物」還有許多，例如鼬鼠、蜥蝪、壁虎、龍 子、守宮、蛇醫、蝘蜓等；而「多於四足的爬物」又有許多，例如蜈蚣、毛蟲、 蜘珠、螃蟹等。所以，以摩西時代的用詞來說，「四足」只不過用來代表「全部 所有足」而已。 http://cclw.net/book/xinyangwenda/html/chapter04.html -- 好站推薦：jlovem的福音分享室~~^_^~~ http://groups.msn.com/jlovem/page.msnw 聖經預言、天堂陰間異象、個人見證、聖經科學見證、考古論證，基督信仰疑惑 解答、神創論VS.演化論，資料豐富、文章多多，快來看唷！^_^ 好站推薦：聖經與世界瞭望臺 http://bibletimes.netfirms.com/ http://noah.ccim.org/archive.nsf 左側欄目有極多護教文章，包括駁方舟子集 -- ┌─────◆ＫＫＣＩＴＹ◆─────┐ ◢╱ 只要你通過身份認證 ~ ◥█ │ bbs.kkcity.com.tw │ █▉─ 免經驗、五人連署即開班系板 ◥ └──《From:220.143.164.226 》──┘ ◥╲ 趕快為班上設個秘密基地吧! ◢ -- |
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