作者: Heavenchow (Heaven) 看板: BudaHelp
標題: Re: 請教關於淨肉
時間: Wed Aug  8 16:46:04 2007

※ 引述《pepsilin (知識天的圖書館員)》之銘言：
> 《彌沙塞部和醯五分律》卷22：
> 「若不見不聞不疑。是為淨肉。聽隨意食。
> 若為比丘殺。比丘及沙彌不應食。
> 聽比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆塞優婆夷食。
> 若為比丘尼優婆塞優婆夷殺亦如之。」
> 我的疑問是：
> 究竟這裡規定的限制，是針對下列何者而設？
> 1.特定某人（某甲）；
> 2.特定某種身份（身為比丘）；
> 3.特定某種身份的某人（身為比丘的某甲）。

我個人認為三種情況都有，這是看殺生供肉者的發心而定。

> 一般的理解，是針對1.（也就是針對特定某人）而設。
> 亦即：若是為了我（某甲）而殺，則不應食。

第一種應是最常見，也就是比丘某甲托缽時，都應該知道不可受食為他而殺的肉食。

> 但是，在前述第二段中，
> 明文規定「若為比丘殺，比丘及沙彌不應食」。
> 若是該肉乃為了「比丘」而殺，何以「沙彌」不應食？
> 在屠夫殺生取肉的當下，
> 比丘就是比丘，沙彌就是沙彌，
> 為了誰而殺，並不會混淆。

我認為這是沙彌與比丘是非常接近的緣故，因為沙彌很可能就是未來的比丘，
甚至你可能看到一位出家男眾，你根本分不出這是沙彌或比丘，
混淆的情況是很有可能的（我心裡想供養這些比丘，但其實這些是沙彌），
所以佛陀把二者並列。

> 那麼，何以釋尊又要特別規定「若為比丘殺，比丘及沙彌不應食」？
> 一種可能的解釋是：
> 「出家人採集體生活，僧團共同進食，
> 若有信眾獻肉，必定獻給整個僧團共同食用；
> 因此縱使此肉乃為比丘而殺，則沙彌仍不應食」

我想不應該這樣解釋，否則比丘尼也不應受食了。

> 然而，若是依此解釋，
> 則似乎釋尊對於淨肉的限制又不僅是針對1.（也就是針對特定某人）而設，
> 也有可能是針對2.（也就是針對特定某種身份）而設。
> 但這種理解似乎也有爭議：
> 若依此理解，若某肉乃為某比丘張三而殺，
> 則另一比丘李四因為同樣具有「比丘」身份而不應食用。

正如前所說，通常是第一種情況。但也有第二種情況，
就是施主主動前往僧團供養，或邀請佛陀與諸弟子前來受供，
這時供養者的發心就是以某個身份或某一群人為對象。

所以若很清楚是為比丘張三而殺的，我個人認為比丘李四可以受用，
因不為我殺故。

> 如此一來，所謂的「淨肉」，範圍就更小得多了。
> 即便在家者，只要此肉乃為某優婆塞而殺，
> 則一切優婆塞均不應食；（優婆夷亦同）

對於優婆塞亦同是何意？我也有些疑問，尚未得解。

因為三淨肉主要是針對托缽的出家眾，在家眾既不托缽，受戒亦只有五戒，
這裡的經文做何解釋？

後來我自己有一個想法，就是若為優婆塞殺，則比丘、比丘尼、優婆夷可食，
但優婆塞不可食。

不過優婆塞會有什麼機會受食？或許是有人去精舍大供養，四眾一起受食？
律部也有提大拜拜的肉不應食，那應該是指專門殺來拜拜後，要供養給大家的。

或許真有這種情況，有人專門殺生，就是為了要供養優婆塞，
這時優婆塞就真的不應食了，不過這種情況大概很少。
但至少不能自行擴大範圍，把供養某優婆塞的，擴大解釋成供養全世界的優婆塞。

> 又或者，釋尊的原意乃為了3.（也就是特定某種身份的某人）而設？
> 但這麼一來，假設此肉乃為某比丘張三所殺，
> 若張三還俗了，不具比丘身份了，是否仍可食用此肉呢？
> 還請各位指教。

此類我認為不應食。但重點是已非比丘，本來就不應受供。
更何況依然是為此人而殺，更是不好。

　 heaven

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