作者: pepsilin (知識天的圖書館員) 看板: BudaHelp
標題: 請教關於淨肉
時間: Wed Aug  8 14:39:27 2007

《彌沙塞部和醯五分律》卷22：

「若不見不聞不疑。是為淨肉。聽隨意食。
若為比丘殺。比丘及沙彌不應食。
聽比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆塞優婆夷食。
若為比丘尼優婆塞優婆夷殺亦如之。」


我的疑問是：
究竟這裡規定的限制，是針對下列何者而設？

1.特定某人（某甲）；

2.特定某種身份（身為比丘）；

3.特定某種身份的某人（身為比丘的某甲）。


一般的理解，是針對1.（也就是針對特定某人）而設。
亦即：若是為了我（某甲）而殺，則不應食。


但是，在前述第二段中，
明文規定「若為比丘殺，比丘及沙彌不應食」。

若是該肉乃為了「比丘」而殺，何以「沙彌」不應食？

在屠夫殺生取肉的當下，
比丘就是比丘，沙彌就是沙彌，
為了誰而殺，並不會混淆。

那麼，何以釋尊又要特別規定「若為比丘殺，比丘及沙彌不應食」？


一種可能的解釋是：
「出家人採集體生活，僧團共同進食，
若有信眾獻肉，必定獻給整個僧團共同食用；
因此縱使此肉乃為比丘而殺，則沙彌仍不應食」


然而，若是依此解釋，
則似乎釋尊對於淨肉的限制又不僅是針對1.（也就是針對特定某人）而設，
也有可能是針對2.（也就是針對特定某種身份）而設。


但這種理解似乎也有爭議：

若依此理解，若某肉乃為某比丘張三而殺，
則另一比丘李四因為同樣具有「比丘」身份而不應食用。

如此一來，所謂的「淨肉」，範圍就更小得多了。
即便在家者，只要此肉乃為某優婆塞而殺，
則一切優婆塞均不應食；（優婆夷亦同）


又或者，釋尊的原意乃為了3.（也就是特定某種身份的某人）而設？

但這麼一來，假設此肉乃為某比丘張三所殺，
若張三還俗了，不具比丘身份了，是否仍可食用此肉呢？



還請各位指教。
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