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各國的佛教都有作經懺維生,甚至成為邪命的現象。因此近代法師大德常有出面導正,希望經懺不是一種商業買賣。

然而,網上常見自稱學根本佛教或原始佛教的人,過度解讀,主張佛教不講懺悔,拜懺對修行無益、不是佛教。這就有點極端了。例如《雜阿含經》卷十四第346經就說「以慚愧故不放逸,不放逸故恭敬順語、為善知識,為善知識故樂見賢聖、樂聞正法、不求人短,不求人短故生信、順語、精進,精進故不掉、住律儀、學戒,學戒故不失念、正知、住不亂心,不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠,心不懈怠故不著身見、不著戒取、度疑惑,不疑故不起貪、恚、癡,離貪、恚、癡故堪能斷老、病、死。」

慚愧、懺悔是離苦的第一步,並沒有錯,有錯的是贖罪卷式的過度商業化。

《雜阿含經》卷二十八第749經:「若起明為前相,生諸善法。時,慚愧隨生,慚愧生已,能生正見,正見生已,起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,次第而起。正定起已,聖弟子得正解脫貪欲、瞋恚、愚癡。」(CBETA, T02, no. 99, p. 198, b19-22)

有「明」而隨生慚愧,才生八正道乃至解脫。

《增壹阿含經》則有一整品是〈慚愧品〉。至於僧團每半月誦戒,佛教有整部的律藏,「攝心為戒,因戒生定,因定發慧」的次第,都表明了真誠的懺悔是最基本的。

Philosopher:

http://buddhaspace.org/agama/26.html#六七九

何等為慚力是學力?謂羞恥,恥於起惡不善法諸煩惱數,受諸有熾然苦報,於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦、惱,是名慚力是學力。

何等為愧力是學力?謂諸可愧事而愧,愧起諸惡不善法煩惱數,受諸有熾然苦報,於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦、惱,是名愧力是學力。

Heaven Chow:

【慚(hiri)與愧(ottappa):慚的特相是對惡行感到厭惡,愧的特相是對惡行感到害怕;兩者的作用都是不造惡;現起是退避諸惡;各自的近因是尊重自己與尊重他人。佛陀稱此二法為世間的守護者,因為它們制止世間陷入廣泛的不道德。】

曾有禪師提過,【無慚、無愧】是通一切不善心所,意思就是一切的不善心都有一定有【無慚、無愧】在其中。

所以,只要隨時心中生起慚愧心,就等於時時都是善心生起,而不會生起不善心了。我覺得這是個簡單的好方法,分享給大家。

周福福:

請問各位先進,有慚有愧心的定義,與五蓋之一悔的定義,如何在做惡業的前後正確興起有慚有愧心,而不掉入悔的五蓋心中?

蔡懺摩:

分兩個部分回應

【一、追悔蓋和慚愧的定義】

依據《阿毗達摩概要精解》(菩提比丘 編著)

1.五蓋的悔(惡作)

惡作是追悔已造之惡(或當行而未行之善)。 其特相是事後追悔; 作用是追悔已造(的惡),以及沒有實行(的善); 現起是憶起時感到後悔; 近因是已造的惡及未行的善。

2.慚、愧

慚的特相是對惡行感到厭惡, 愧的特相是對惡行感到害怕; 兩者的作用都是不造惡; 現起是退避諸惡; 各自的近因是尊重自己與尊重他人。

【二、如何在做惡業的前後正確興起有慚有愧心,而不掉入悔的五蓋心中】

根據雜阿含經,掉舉追悔蓋的升起有兩個助緣(食);妄想雜念、不正思惟(不如理作意);讓掉悔蓋升起的條件匱乏進而讓掉悔蓋消失的助緣(不食)也有兩種:奢摩他、正思惟(如理作意)。

會升起掉悔蓋,是因為我們在精進修行的過程中,一邊期望自己可以進步;一邊升起雜念,和別人起了比較、批判的心理。

於是當自己進步了,就得意、掉舉,心就不安住;自己不如自己預期的進展或退步,馬上責怪自己,心也一樣不安住。

要解決這種掉悔的方法:

第一個是修習奢摩他,在止禪中,妄想雜念停止下來,不會有掉舉。

第二個在修行過程中,需要正思惟無我,放下這種比較自己和別人誰勝出、誰程度一樣、誰比較差近的等勝劣慢心,其實這就是法念住的修行。

如實看見只有善法和不善法的升起與滅去,並對善法的不升起 和 不善法的現起 生慚愧心。讓善法升起的因緣條件,積極的追求;讓不善法升起的因緣條件,積極的去避免。

如實知見善法和不善法的升起都是有因有緣升起,有因有緣衰退,於中沒有一個善者、惡者、學南傳佛教者、北傳佛教者、好的政治人物、壞的政治人物,所有我們認定為好的或壞的人事物,都只是藉因緣條件升起的暫實現象(法),於中沒有一個善者、惡者、勝者、劣者。

只是修行, 不拿自己的標籤(我是或不是學佛的人、我是善者或惡者)和別人比較。 不執著修行的成果, 不執著自己或別人是怎麼樣的人, 不比較誰高誰低、誰優誰劣。

David Chiou:

《阿含經》上常講慚愧、懺悔是離苦的第一步。例如《雜阿含經》卷十四第346經:「以慚愧故不放逸,不放逸故恭敬順語、為善知識,為善知識故樂見賢聖、樂聞正法、不求人短,不求人短故生信、順語、精進,精進故不掉、住律儀、學戒,學戒故不失念、正知、住不亂心,不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠,心不懈怠故不著身見、不著戒取、度疑惑,不疑故不起貪、恚、癡,離貪、恚、癡故堪能斷老、病、死。」

因此「慚愧」與「掉悔」是在不同的修行階段,如果有人還沒有達成「以慚愧故不放逸,不放逸故恭敬順語、為善知識,為善知識故樂見賢聖、樂聞正法、不求人短,不求人短故生信、順語、精進」而身口意清淨,那還是要儘量慚愧、懺悔,根本還沒到能談正定的階段。要能「離欲、惡、不善法」,身口意三業算蠻清淨了,這時才能進入真正的初禪。

有慚有愧的人,就會越來越少犯錯。越來越少犯錯,自然越來越少掉悔。當然,禪定還是要訓練的,一個好人跟壞人比起來,好人心安理得、心念清淨,自然容易修得禪定。

總之佛法是法次法向,一個階段有一個階段的重點 :-)

David Chiou:

經中有何慚、愧的具體定義或作法?

《雜阿含經》卷二十六:「何等為慚力是學力?謂羞恥,恥於起惡不善法諸煩惱數,受諸有熾然苦報,於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。[……] 何等為愧力是學力?謂諸可愧事而愧,愧起諸惡不善法煩惱數,受諸有熾然苦報,於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」(CBETA, T02, no. 99, p. 186, a7-13)

另外,《雜阿含經》卷二十六第661經說的「數力」,即以慚愧為本,懺悔則為培育數力的一種具體作法:

「有二種力。何等為二?謂數力及修力。何等為數力?謂聖弟子空閑林中樹下,作如是思惟:『身惡行,現法、後世受於惡報。我若行身惡行者,我當自悔教,他亦悔我,大師亦當悔我,大德梵行亦當悔我,以法責我惡名流布,身壞命終,當生惡趣泥犁中。』如是現法後報,身惡行斷,修身善行。如身惡行,口、意惡行亦如是說,是名數力。

何等為修力?若比丘學於數力,聖弟子數力成就已,隨得修力,得修力已,修力滿足。」

第662經則表示由於有慚愧,減輕貪瞋癡,才能修行得力:

「聖弟子學數力成就已,貪、恚、癡若節若盡。如是聖弟子依於數力,盡立數力,隨得修力,得修力已,修力滿足。」

宏恆:

上次看到有人說懺悔是惡作心所,在想懺悔有錯嗎?

我的認為是懺悔是中性的,而後是看自己所持

若說悼悔為不善,若說有慚有愧是善心

所以懺悔到底是善呢還是不善亦或中性

Russ Wang:

宏恆 惡心所裡有「無慚」與「無愧」這兩項,一個無慚愧心的人大概不曾想要懺悔:p 我猜那位師兄想要說的可能是惡心所中的「追悔」(或譯 惡作)。

宏恆:

您看,後面選項來決定懺悔是善與不善,這是否有問題

而您所說一個無慚愧心的人«大概»不曾想要懺悔

如是問我,恐怕和您相同回答大概,也不是那麼<敢>確定

Russ Wang:

宏恆 這個嘛 在講善心所、不善心所的時候(例如說無慚、無愧)指的是與心俱起的心所。然而「懺悔」不是一個心所,而是一連串心併心所所構成的複雜心流,除了阿羅漢之外,其中難免都會有善心所與不善心所參與其中,也因為如此,去定義懺悔是善、不善或是中性好像沒有什麼意義。

Ming-Hong Bai:

可以參考印順法師的觀點

「佛法」的懺悔說(摘錄自《華雨集》第二冊中編第四章第一節)

懺,是梵語ks!ama──懺摩的音略,意義為容忍。如有了過失,請求對方(個人或團體)容忍、寬恕,是懺的本義。悔是des/ana^的意譯,直譯為「說」︰犯了過失,應該向對方承認過失;不只是認錯,要明白說出自己所犯的罪過,這才是「悔」了。《三曼陀跋陀羅菩薩經》說︰「所當悔者悔之,所當忍者忍之」;悔與忍合說,就是懺悔,成為中國佛教的習慣用語。此外,kaukr!tya也譯為悔,或譯惡作。對自己的所作所為,覺得不對而起反悔心,就是kaukr!tya。這種悔──惡作,或是善的,或是惡的,但無論是善悔、惡悔,有了悔意,心緒就不得安定,成為修定的障礙。悔──惡作,與懺悔的悔──「說」,意義完全不同,這是應該知道分別的。

Ming-Hong Bai:

從印順法師的說法來看,兩個「悔」字在原義上是不同的。

guest:

這篇分析得不錯:

這也呼應同卷第563經所說:「受持如是具足淨戒,宿業漸吐」(CBETA, T02, no. 99, p. 147, c17) 「戒」和「調伏」、減輕業緣,是一體的兩面,調伏好了,而能「因戒生定」,進修於止觀。

如今佛陀已滅度,沒人帶我們上天下地,但還是留下了許多調伏的方法,諸如念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身非常、念死等十念,後世也發展出各種方便法如禮佛拜懺(念佛、念戒的綜合應用)、五停心觀(例如不淨觀對治貪、慈心觀對治瞋、因緣觀對治癡),為的不外乎調伏心念以修習止觀。

若有同學修習止觀許久仍沒有突破,正是阿難所說的「為掉亂所持」,應該要回到調伏的基本功,例如從八關齋戒開始,修習的結果自然如人飲水、冷暖自知。(不知道怎麼持八關齋戒的同學可參考 http://0rz.tw/gR6Pm 。)

 
agama/研討_阿含經_講慚愧_懺悔.txt · 上一次變更: 2020/02/08 21:46
 
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