agama:雜阿含經卷第三十八 2018/06/12 23:04 |
agama:雜阿含經卷第三十八 2024/04/15 13:17 目前版本 |
| 《雜阿含經》「比丘相應」的內容為本卷和卷三十九第1081~1083經,是和比丘眾有關的經文。 | | 《雜阿含經》「比丘相應」的內容為本卷和卷三十九第1081~1083經,是和比丘眾有關的經文。 |
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- | 佛教僧團接納各式誠心出家的人,不管其出身、種姓,比丘有帥的、有醜的,有佛陀的親戚、有不認識的人,有合群的、有獨住的。不管這些比丘的身分背景如何,佛陀只管他們是否持戒、如法修行、證得涅槃。 | + | 佛教僧團接納各種誠心出家的人,不管其出身、種姓,比丘有帥的、有醜的,有佛陀的親戚、有不認識的人,有合群的、有獨住的。不管這些比丘的身分背景如何,佛陀只管他們是否持戒、如法修行、證得涅槃。 |
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| @[0276a10]@時,有尊者善生,新剃鬚髮,著袈裟衣,[[正信非家,出家學道]],來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。 | | @[0276a10]@時,有尊者善生,新剃鬚髮,著袈裟衣,[[正信非家,出家學道]],來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。 |
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- | @[0276a12]@爾時,世尊告諸比丘:「諸比丘!當知此善生善男子有二處端嚴:一者剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道。二者盡諸有漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」爾時,世尊即說偈言: | + | @[0276a12]@爾時,世尊告諸比丘:「諸比丘!當知此善生善男子有二處端嚴:一者剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道。二者盡諸[[有漏]]-[]-,[[無漏]]-[]-[[心解脫]]、[[慧解脫]],[[現法]]-[]-自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」爾時,世尊即說偈言: |
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| 「寂靜盡諸漏, 比丘莊嚴好,\\ | | 「寂靜盡諸漏, 比丘莊嚴好,\\ |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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| + | [] 有漏:有煩惱。其中「漏」是譬喻有所漏失。 |
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| + | [] 無漏:斷盡煩惱。 |
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| + | [] 現法:這一生。 |
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| [] 最後身:生死輪迴中最後一世的身體。 | | [] 最後身:生死輪迴中最後一世的身體。 |
| @[0276a22]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0276a22]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
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- | @[0276a23]@時,有異比丘形色醜陋,難可觀視,為諸比丘之所輕慢,來詣佛所。 | + | @[0276a23]@時,有[[異比丘]]形色醜陋,難可觀視,為諸比丘之所輕慢,來詣佛所。 |
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- | @[0276a24]@爾時,世尊四眾圍遶,見彼比丘來,皆起輕想,更相謂言:「彼何等比丘?隨路而來,形貌醜陋,難可觀視,為人所慢。」 | + | @[0276a24]@爾時,世尊[[四眾]]-[]-圍遶,見彼比丘來,皆起輕想,更相謂言:「彼何等比丘?隨路而來,形貌醜陋,難可觀視,為人所慢。」 |
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| @[0276a27]@爾時,世尊知諸比丘心之所念,告諸比丘:「汝等見彼比丘來,形狀甚醜,難可視見,令人起慢不?」 | | @[0276a27]@爾時,世尊知諸比丘心之所念,告諸比丘:「汝等見彼比丘來,形狀甚醜,難可視見,令人起慢不?」 |
| @[0276a29]@諸比丘白佛:「唯然,已見。」 | | @[0276a29]@諸比丘白佛:「唯然,已見。」 |
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- | @[0276b01]@佛告諸比丘:「汝等勿於彼比丘起於輕想。所以者何?彼比丘已盡諸漏,所作已作,離諸重擔,斷諸有結,正智,心善解脫。諸比丘!-{勿以貌取人}--<汝等莫妄量於人,唯有如來能量於人。>-」 | + | @[0276b01]@佛告諸比丘:「汝等勿於彼比丘起於輕想。所以者何?彼比丘已盡諸漏,所作已作,離諸重擔,[[斷諸有結]]-[]-,正智,心善解脫。諸比丘!-{勿以貌取人}--<汝等莫妄量於人,唯有如來能量於人。>-」 |
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| @[0276b05]@彼比丘詣佛所,稽首佛足,退坐一面。 | | @[0276b05]@彼比丘詣佛所,稽首佛足,退坐一面。 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [一] | + | [] 四眾:比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。 |
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- | [二] | + | [] 斷諸有結:「結」為結使;煩惱。已斷除所有的煩惱。 |
- | | + | |
- | [三] | + | |
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| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| @[0276b20]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 | | @[0276b20]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 |
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- | @[0276b21]@爾時,提婆達多-[1]-有利養起,[[摩竭陀]]王[[阿闍世-[2]-毘提希子]]-[一]-日日侍從五百乘車,來詣[[提婆達多]]所,日日持五百釜食,供養提婆達多,提婆達多將五百人別眾受其供養。 | + | @[0276b21]@爾時,[[提婆達多]]-[1]--[]-有利養起,[[摩竭陀]]王[[阿闍世-[2]-毘提希子]]-[]-日日侍從五百乘車,來詣提婆達多所,日日持五百[[釜]]-[]-食,供養提婆達多,提婆達多將五百人別眾受其供養。 |
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- | @[0276b25]@時,有眾多比丘晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食,聞提婆達多有如是利養起,乃至五百人別眾受其供養。乞食已,還精舍,[[舉]]衣鉢,洗足畢,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食,聞提婆達多有如是利養起,乃至五百人別眾受其供養。」 | + | @[0276b25]@時,有眾多比丘晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食,聞提婆達多有如是利養起,乃至五百人[[別眾]]-[]-受其供養。乞食已,還精舍,[[舉]]衣鉢,洗足畢,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食,聞提婆達多有如是利養起,乃至五百人別眾受其供養。」 |
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- | @[0276c02]@佛告諸比丘:「汝等莫稱是提婆達多所得利養。所以者何?彼提婆達多別受利養,今則自壞,他世亦壞。譬如[[芭蕉、竹、蘆-[3]-,生果即死]]-[二]-,來年亦壞;提婆達多亦復如是,受其利養,今世則壞,他世亦壞。譬如[[駏驉]]-[三]-,受胎必死;提婆達多亦復如是,受諸利養,今世亦壞。他世亦壞,彼愚癡提婆達多隨幾時受其利養,當得長夜不饒益苦。是故,諸比丘!當如是學:『我設有利養起,莫生染著。』」爾時,世尊即說偈言: | + | @[0276c02]@佛告諸比丘:「汝等莫[[稱是]]-[]-提婆達多所得利養。所以者何?彼提婆達多別受利養,今則自壞,他世亦壞。譬如[[芭蕉、竹、蘆-[3]-,生果即死]]-[]-,來年亦壞;提婆達多亦復如是,受其利養,今世則壞,他世亦壞。譬如[[駏驉]]-[]-,受胎必死;提婆達多亦復如是,受諸利養,今世亦壞。他世亦壞,彼愚癡提婆達多隨幾時受其利養,當得長夜不饒益苦。是故,諸比丘!當如是學:『我設有利養起,莫生染著。』」爾時,世尊即說偈言: |
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| 「芭蕉生果死, 竹蘆-[4]-實亦然,\\ | | 「芭蕉生果死, 竹蘆-[4]-實亦然,\\ |
| 駏驉坐妊-[5]-死, 士以貪自喪。\\ | | 駏驉坐妊-[5]-死, 士以貪自喪。\\ |
- | 常行非義行, 多知不免愚,\\ | + | 常行非義行, [[多知不免愚]]-[]-,\\ |
| 善法日損減, 莖枯根亦傷。」\\ | | 善法日損減, 莖枯根亦傷。」\\ |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [一] 阿闍世毘提希子:即阿闍世王,優婆塞名,摩竭陀國王舍城的統治者,父親是頻婆娑羅王,母親是韋提希(毘提希)夫人,在懷胎時命相師都說此兒會害其父,因此名為阿闍世,意思是「未生以前結怨」。長大後被立為太子,卻結交惡友提波達多,囚禁父母,自立為王,併吞諸小國,建立統一印度的基礎,並與波斯匿王交戰數次。後因殺害父親頻婆娑羅王的業報而全身長瘡,向佛陀懺悔後得痊癒,並皈依於佛陀,成為佛教的大護法,並在佛滅後護持第一次的經典結集。又譯為「韋提希子阿闍世」。 | + | [] 提婆達多:阿難尊者的兄長,佛陀的堂兄弟,曾加入佛教僧團,在修成神通後貪取名利而自立教團,吸收阿闍世王的供養,與佛陀為敵。 |
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| + | [] 阿闍世毘提希子:即阿闍世王,優婆塞名,摩竭陀國王舍城的統治者,父親是頻婆娑羅王,母親是韋提希(毘提希)夫人,在懷胎時命相師都說此兒會害其父,因此名為阿闍世,意思是「未生以前結怨」。長大後被立為太子,卻結交惡友提波達多,囚禁父母,自立為王,併吞諸小國,建立統一印度的基礎,並與波斯匿王交戰數次。後因殺害父親頻婆娑羅王的業報而全身長瘡,在佛前懺悔後得痊癒,並皈依於佛陀,成為佛教的大護法,並在佛滅後護持第一次的經典結集。又譯為「韋提希子阿闍世」。 |
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| + | [] 釜:鍋。讀音同「府」。 |
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| + | [] 別眾:不和僧團一起行動,如另行拖鉢,另外受供養等等。 |
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| + | [] 稱是:贊成、肯定。 |
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| + | [] 芭蕉、竹、蘆,生果即死:芭蕉在開花結果採收過後會自然死亡,竹子在開花結子後會整叢死亡,蘆葦在開花結子之後,地上部分會枯萎。 |
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- | [二] 芭蕉、竹、蘆,生果即死:芭蕉在開花結果採收過後會自然死亡,竹子在開花結子後會整叢死亡,蘆葦在開花結子後地上部會枯萎。 | + | [] 駏驉:讀音同「巨虛」。母騾與公馬交配所生的雜交種,似騾而小,無法生育。 |
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- | [三] 駏驉:母騾與公馬交配所生的雜交種,似騾而小,無法生育。 | + | [] 多知不免愚:看似聰明的做法,實則是愚笨的行為。 |
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| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| @[0276c17]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0276c17]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
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- | @[0276c18]@爾時,舍衛國有[[手比丘]]-[一]-是[[釋氏子]]-[二]-,在舍衛國命終。 | + | @[0276c18]@爾時,舍衛國有[[手比丘]]-[]-是[[釋氏子]]-[]-,在舍衛國命終。 |
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| @[0276c19]@時,有眾多比丘,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,聞手比丘釋氏-[1]-子於舍衛國命終。聞已,入舍衛城,乞食還,舉衣鉢,洗足畢,詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!今日晨朝,眾多比丘著衣持鉢,入舍衛城乞食,聞釋氏子手比丘於舍衛國命終。云何?世尊!手比丘命終,當生何處?云何受生?後世云何?」 | | @[0276c19]@時,有眾多比丘,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,聞手比丘釋氏-[1]-子於舍衛國命終。聞已,入舍衛城,乞食還,舉衣鉢,洗足畢,詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!今日晨朝,眾多比丘著衣持鉢,入舍衛城乞食,聞釋氏子手比丘於舍衛國命終。云何?世尊!手比丘命終,當生何處?云何受生?後世云何?」 |
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- | @[0276c26]@佛告諸比丘:「是手比丘成就三不善法,彼命終當生惡趣泥犁中。何等三不善法?謂貪欲、瞋恚、愚癡。此三不善法結縛於心,[[釋種子]]手比丘生惡趣泥犁中。」爾時,世尊即說偈言: | + | @[0276c26]@佛告諸比丘:「是手比丘成就三不善法,彼命終當生惡趣[[泥犁]]中。何等三不善法?謂貪欲、瞋恚、愚癡。此三不善法結縛於心,[[釋種子]]手比丘生惡趣泥犁中。」爾時,世尊即說偈言: |
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| 「貪欲瞋恚癡, 結縛士夫心,\\ | | 「貪欲瞋恚癡, 結縛士夫心,\\ |
- | 內發還自傷, 猶如竹蘆-[2]-實。\\ | + | [[內發還自傷]]-[]-, 猶如竹蘆-[2]-實。\\ |
| 無貪恚癡心, 是說為黠慧,\\ | | 無貪恚癡心, 是說為黠慧,\\ |
- | 內發不自傷, 是名為勝出-[3]-。\\ | + | [[內發不自傷]]-[]-, 是名為勝士-[3]-。\\ |
| 是故當離貪, 瞋恚癡冥心,\\ | | 是故當離貪, 瞋恚癡冥心,\\ |
| 比丘智慧明, 苦盡般涅槃。」\\ | | 比丘智慧明, 苦盡般涅槃。」\\ |
| [2] 「蘆」,宋本作「籚」。 | | [2] 「蘆」,宋本作「籚」。 |
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- | [3] 「出」,元、明二本作「士」。 | + | [3] 「士」,大正藏原為「出」,今依據元、明二本改作「士」。 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [一] 手比丘:比丘名,《十誦律》記載他「無慚無愧犯見聞疑罪,先自言犯後言不作」。又譯為「象首比丘」。 | + | [] 手比丘:比丘名,《十誦律》記載他「無慚無愧犯見聞疑罪,先自言犯後言不作」。又譯為「象首比丘」。 |
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- | [二] 釋氏子:釋迦族人。 | + | [] 釋氏子:釋迦族人。 |
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- | [三] | + | [] 內發還自傷:指內心升起的三毒,返回來傷害自己。 |
| + | |
| + | [] 內發不自傷:指已經消滅了內心升起的三毒,不會傷害自己。相當的《別譯雜阿含經》經文作「不害於己身」。 |
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| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| @[0277a10]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0277a10]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
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- | @[0277a11]@爾時,尊者難陀是佛姨母子,好著好衣,染色,擣治光澤,執持好鉢,好作嬉戲調笑而行。 | + | @[0277a11]@爾時,尊者難陀是[[佛姨母子]]-[]-,好著好衣,染色,[[擣治光澤]]-[]-,執持好鉢,好作嬉戲調笑而行。 |
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| @[0277a13]@時,有眾多比丘來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!尊者難陀是佛姨母子,好著好衣,擣治光澤,執持好鉢,好作嬉戲調笑而行。」 | | @[0277a13]@時,有眾多比丘來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!尊者難陀是佛姨母子,好著好衣,擣治光澤,執持好鉢,好作嬉戲調笑而行。」 |
| @[0277a21]@難陀白佛:「實爾,世尊!」 | | @[0277a21]@難陀白佛:「實爾,世尊!」 |
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- | @[0277a21]@佛告難陀:「汝佛姨母子,貴姓-[2]-出家,不應著好衣服,擣令光澤,執持好鉢,好作嬉戲調笑而行。汝應作是念:『我是佛姨母子,貴姓-[3]-出家,應作阿練若,乞食,著[[糞掃衣]],常應讚歎著糞掃衣,常-[4]-處山澤,不顧五欲。』」 | + | @[0277a21]@佛告難陀:「汝佛姨母子,貴姓-[2]-出家,不應著好衣服,擣令光澤,執持好鉢,好作嬉戲調笑而行。汝應作是念:『我是佛姨母子,貴姓-[3]-出家,應作[[阿練若]]-[]-,乞食,著[[糞掃衣]],常應讚歎著糞掃衣,常-[4]-處山澤,不顧五欲。』」 |
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| @[0277a26]@爾時,難陀受佛教已,修阿蘭若行,乞食,著糞掃衣,亦常讚歎著糞掃衣者,樂處山澤,不顧愛欲。爾時,世尊即說偈言: | | @[0277a26]@爾時,難陀受佛教已,修阿蘭若行,乞食,著糞掃衣,亦常讚歎著糞掃衣者,樂處山澤,不顧愛欲。爾時,世尊即說偈言: |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [一] | + | [] 佛姨母子:難陀為佛陀父淨飯王,和佛陀生母之姊妹,摩訶波闍波提所生,故稱為姨母之子;為佛陀異母弟。 |
| + | |
| + | [] 擣治光澤:搥打衣服,使其光鮮亮麗。 |
| + | |
| + | [] 阿練若:離開聚落,寂靜而適合修行的地方。又譯為「阿蘭若」、「空閑」、「空閑處」、「無事」。 |
| | | |
- | [二] | |
| | | |
- | [三] | |
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| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| @[0277b06]@一時,佛在-[1]-舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0277b06]@一時,佛在-[1]-舍衛國祇樹給孤獨園。 |
| | | |
- | @[0277b07]@爾時,尊者低沙自念,我是世尊姑子兄弟故,不修恭敬,無所[[顧錄]]-[一]-,亦不畏懼,不堪諫止。 | + | @[0277b07]@爾時,尊者[[低沙]]-[]-自念,我是[[世尊姑子兄弟]]-[]-故,不修恭敬,無所[[顧錄]]-[]-,亦不畏懼,[[不堪諫止]]-[]-。 |
| | | |
| @[0277b09]@時,有眾多比丘往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故-[2]-,不修恭敬,無所顧錄,亦不畏懼,不堪諫止。」 | | @[0277b09]@時,有眾多比丘往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故-[2]-,不修恭敬,無所顧錄,亦不畏懼,不堪諫止。」 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 顧錄:顧慮;顧念。 | + | [] 低沙:比丘名,又譯為「底沙」、「窒師」。 |
| | | |
- | [二] | + | [] 世尊姑子兄弟:低沙為佛陀父淨飯王之妹,阿彌多質多𡆗所生,故為佛陀姑母之子;為佛陀(姑)表兄弟。 |
| | | |
- | [三] | + | [] 顧錄:顧慮;顧念。 |
| + | |
| + | [] 不堪諫止:不能接受勸諫、告誡。 |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| @[0277b28]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0277b28]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
| | | |
- | @[0277b29]@時,有尊者毘舍佉般闍梨子-[1]-,集供養堂,為眾多比丘說法,言辭滿足,妙音清徹,句味辯-[2]-正,隨智慧說,聽者樂聞,無所依說,顯現深義,令諸比丘一心專聽。 | + | @[0277b29]@時,有尊者毘舍佉般闍梨子-[1]-,集[[供養堂]],為眾多比丘說法,言辭滿足,妙音清徹,句味辯-[2]-正,隨智慧說,聽者樂聞,[[無所依說]]-[]-,顯現深義,令諸比丘一心專聽。 |
| | | |
- | @[0277c03]@爾時,世尊[[入晝-[3]-正受]]-[一]-,以淨天耳過於人耳,聞說法聲,從三昧起,往詣講堂,於大眾前坐,告毘舍佉般闍梨子:「善哉,善哉,毘舍佉!汝能為諸比丘於此供養堂,為眾多比丘說法,言辭滿足,乃至顯現深義,令諸比丘專精敬重,一心樂聽,汝當[[數數]]為諸比丘如是說法,令諸比丘專精敬重,一心樂聽,當得長夜以義饒益,安隱樂住。」爾時,世尊即說偈言: | + | @[0277c03]@爾時,世尊[[入晝-[3]-正受]]-[]-,以淨天耳過於人耳,聞說法聲,從三昧起,往詣講堂,於大眾前坐,告毘舍佉般闍梨子:「善哉,善哉,毘舍佉!汝能為諸比丘於此供養堂,為眾多比丘說法,言辭滿足,乃至顯現深義,令諸比丘專精敬重,一心樂聽,汝當[[數數]]為諸比丘如是說法,令諸比丘專精敬重,一心樂聽,當得長夜以義饒益,安隱樂住。」爾時,世尊即說偈言: |
| | | |
| 「若不說法者, 愚智雜難分,\\ | | 「若不說法者, 愚智雜難分,\\ |
| [2] 「辯」,聖本作「辨」。 | | [2] 「辯」,聖本作「辨」。 |
| | | |
- | [3] 「晝」,元、明、聖三本作「盡」。* | + | [3] 「晝」,元、明、聖三本作「盡」。[*] |
| | | |
| | | |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 入晝正受:在白天入定。「正受」字面的意思是「正確地獲得」,指正確地到達定境。 | + | [] 無所依說:此處指不為利養、恭敬、名望、稱譽等等而說法。 |
| + | |
| + | [] 入晝正受:在白天入定。「正受」字面的意思是「正確地獲得」,指正確地到達定境。 |
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- | [二] | |
| | | |
- | [三] | |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| @[0277c27]@彼比丘白佛言:「世尊!隨我所能,當力營助。」 | | @[0277c27]@彼比丘白佛言:「世尊!隨我所能,當力營助。」 |
| | | |
- | @[0277c28]@爾時,世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:「汝等莫與是年少比丘語。所以者何?是比丘得[[四增心法]]-[一]-,正受現法安樂住,不勤而得。[[若彼本心所為]]-[二]-,剃鬚髮,著袈裟衣,出家學道,增進修學,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」爾時,世尊即說偈言: | + | @[0277c28]@爾時,世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:「汝等莫與是年少比丘語。所以者何?是比丘得[[四增心法]]-[]-,正受現法安樂住,不勤而得。[[若彼本心所為]]-[]-,剃鬚髮,著袈裟衣,出家學道,增進修學,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」爾時,世尊即說偈言: |
| | | |
- | 「非下劣方便, 薄德少智慧,\\ | + | 「[[非下劣方便]]-[]-, 薄德少智慧,\\ |
| 正向於涅槃, 免脫煩惱[[鏁]]。\\ | | 正向於涅槃, 免脫煩惱[[鏁]]。\\ |
- | 此賢年少者, 逮得上士處,\\ | + | 此賢年少者, 逮得[[上士]]-[]-處,\\ |
| 離欲心解脫, 涅槃不復生。\\ | | 離欲心解脫, 涅槃不復生。\\ |
| 持此最後身, 摧伏眾魔軍。」\\ | | 持此最後身, 摧伏眾魔軍。」\\ |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [一] 四增心法:初禪、二禪、三禪、四禪。 | + | [] 四增心法:四種提升的心境,指四禪。又譯為「四種增上心法」、「四增上心」。相當的南傳經文作「增上心與在當生中為樂住處之四種禪」。 |
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- | [二] 若彼本心所為:如同他當初出家時想要做的。也就是指出家時想的:「所以善男子出家,剃除鬚髮,身著法服,信家非家出家為究竟無上梵行,現法作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」 | + | [] 若彼本心所為:如同他當初出家時想要做的。也就是指出家時想的:「所以善男子出家,剃除鬚髮,身著法服,信家非家出家為究竟無上梵行,現法作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」 |
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- | [三] | + | [] 非下劣方便:不是隨便的努力。指不是隨便的努力,就能擺脫煩惱鎖。 |
| + | |
| + | [] 上士:上等人;已解脫煩惱的人。 |
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| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| @[0278a12]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0278a12]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
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- | @[0278a13]@時,有比丘名曰上坐-[1]--[2]-,獨住一處,亦常讚歎獨一住者,獨行乞食,食已,獨還,獨坐禪思。 | + | @[0278a13]@時,有比丘名曰上座-[1]--[2]-,獨住一處,亦常讚歎獨一住者,獨行乞食,食已,獨還,獨坐禪思。 |
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- | @[0278a15]@時,有眾多比丘詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!有尊者名曰上坐[*],樂一獨處,亦常讚歎獨一住者,獨入聚落乞食,獨出聚落,還至住處,獨坐禪思。」 | + | @[0278a15]@時,有眾多比丘詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!有尊者名曰上座[*],樂一獨處,亦常讚歎獨一住者,獨入聚落乞食,獨出聚落,還至住處,獨坐禪思。」 |
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- | @[0278a19]@爾時,世尊語一比丘:「汝往詣彼上坐[*]比丘所,語上坐[*]比丘言:『大師告汝。』」 | + | @[0278a19]@爾時,世尊語一比丘:「汝往詣彼上座[*]比丘所,語上座[*]比丘言:『大師告汝。』」 |
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- | @[0278a20]@比丘受教,詣上坐[*]比丘所,白言:「尊者!大師告汝。」 | + | @[0278a20]@比丘受教,詣上座[*]比丘所,白言:「尊者!大師告汝。」 |
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- | @[0278a22]@時,上坐[*]比丘即時奉命,詣世尊所,稽首禮足,退住一面。 | + | @[0278a22]@時,上座[*]比丘即時奉命,詣世尊所,稽首禮足,退住一面。 |
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- | @[0278a23]@爾時,世尊告上坐[*]比丘:「汝實獨一靜處,讚歎獨處者,獨行乞食,獨出聚落,獨坐禪思耶?」 | + | @[0278a23]@爾時,世尊告上座[*]比丘:「汝實獨一靜處,讚歎獨處者,獨行乞食,獨出聚落,獨坐禪思耶?」 |
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- | @[0278a25]@上坐[*]比丘白佛:「實爾,世尊!」 | + | @[0278a25]@上座[*]比丘白佛:「實爾,世尊!」 |
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- | @[0278a26]@佛告上坐[*]比丘:「汝云何獨一處,讚歎獨住者,獨行乞食,獨還住處,獨坐禪思?」 | + | @[0278a26]@佛告上座[*]比丘:「汝云何獨一處,讚歎獨住者,獨行乞食,獨還住處,獨坐禪思?」 |
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- | @[0278a27]@上坐[*]比丘白佛:「我唯獨一靜處,讚歎獨住者,獨行乞食,獨出聚落,獨坐禪思。」 | + | @[0278a27]@上座[*]比丘白佛:「我唯獨一靜處,讚歎獨住者,獨行乞食,獨出聚落,獨坐禪思。」 |
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- | @[0278a29]@佛告上坐[*]比丘:「汝是一住者,我不言非一住,然更有勝妙一住。何等為勝妙一住?謂比丘-<前者枯乾,後者滅盡,中無貪、喜,是婆羅門心不猶豫,已捨憂悔,離諸[[有愛]],群聚使斷,是名一住,無有勝住過於此者。>-」爾時,世尊即說偈言: | + | @[0278a29]@佛告上座[*]比丘:「汝是一住者,我不言非一住,然更有勝妙一住。何等為勝妙一住?謂比丘-<前者枯乾,後者滅盡,中無貪、喜,是婆羅門心不猶豫,已捨憂悔,離諸[[有愛]]-[]-,群聚使斷,是名一住,無有勝住過於此者。>-」爾時,世尊即說偈言: |
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| 「悉映於一切, 悉知諸世間,\\ | | 「悉映於一切, 悉知諸世間,\\ |
| 如是樂住者, 我說為一住。」\\ | | 如是樂住者, 我說為一住。」\\ |
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- | @[0278b09]@佛說此經已,尊者上坐[*]聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。 | + | @[0278b09]@佛說此經已,尊者上座[*]聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。 |
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| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
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- | [1] 「坐」,宋、元、明三本作「座」。* | + | [1] 「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。[*] |
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- | [2] 「上坐」,巴利本作 Thera。 | + | [2] 「上座」,巴利本作 Thera。 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [一] | + | [] 有愛:對存在的渴愛。這裡的「有」即是十二因緣中的「有」支,指「生命的存在」。 |
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- | [二] | + | |
- | | + | |
- | [三] | + | |
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| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| @[0278b11]@一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0278b11]@一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 |
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- | @[0278b12]@時,有尊者僧迦藍於拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘有[[本二]]-[1]--[一]-,在舍衛國中,聞僧迦藍比丘於拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已,著好衣服,莊嚴華瓔-[2]-,抱其兒來詣祇洹,至僧迦藍比丘房前。 | + | @[0278b12]@時,有尊者僧迦藍於拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘有[[本二]]-[1]--[]-,在舍衛國中,聞僧迦藍比丘於拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已,著好衣服,莊嚴華瓔-[2]-,抱其兒來詣[[祇洹]]-[]-,至僧迦藍比丘房前。 |
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| @[0278b17]@爾時,尊者僧迦藍出房[[露地]]-[]-[[經行]]-[]-。時,彼本二來到其前,作是言:「此兒幼小,汝捨出家,誰當養活?」 | | @[0278b17]@爾時,尊者僧迦藍出房[[露地]]-[]-[[經行]]-[]-。時,彼本二來到其前,作是言:「此兒幼小,汝捨出家,誰當養活?」 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 本二:昔日之第二者,指出家前的妻子。 | + | [] 本二:昔日之第二者,指出家前的妻子。 |
| + | |
| + | [] 祇洹:即「祇樹給孤獨園」,佛陀的道場之一,由給孤獨長者向祇陀太子買下土地,並由祇陀太子布施樹林。其中「洹」讀音同「還」,是梵語中「林」的音譯。 |
| | | |
| [] 露地:戶外沒有遮蔽物的地方。 | | [] 露地:戶外沒有遮蔽物的地方。 |
| @[0278c09]@爾時,尊者阿難獨一靜處,作是思惟:「有三種香,順風而熏,不能逆風。何等為三?謂根香、莖香、華香。或復有香,順風熏,亦逆風熏,亦順風逆風熏耶?」作是念已,晡時從禪覺,往詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!我獨一靜處,作是思惟:『有三種香,順風而熏,不能逆風。何等為三?謂根香、莖香、華香。或復有香,順風熏、逆風熏,亦順風逆風熏耶?』」 | | @[0278c09]@爾時,尊者阿難獨一靜處,作是思惟:「有三種香,順風而熏,不能逆風。何等為三?謂根香、莖香、華香。或復有香,順風熏,亦逆風熏,亦順風逆風熏耶?」作是念已,晡時從禪覺,往詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!我獨一靜處,作是思惟:『有三種香,順風而熏,不能逆風。何等為三?謂根香、莖香、華香。或復有香,順風熏、逆風熏,亦順風逆風熏耶?』」 |
| | | |
- | @[0278c17]@佛告阿難:「如是,如是,有三種香,順風熏,不能逆風,謂根香、莖香、華香。阿難!亦有香,順風熏、逆風熏、順風逆風熏。阿難!順風熏、逆風熏、順風逆風熏者。阿難!有善男子、善女人,在所城邑、聚落,[[成就真實法]]-[一]-,[[盡形壽]]-[二]-不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。如是善男子、善女人,八方上下,崇善士夫,無不稱歎言:『某方某聚落善男子、善女人,持戒清淨,成真實法,盡形-[1]-壽不殺,乃至不飲酒。』阿難!是名有香順風熏、逆風熏、順風逆風熏。」爾時,世尊即說偈言: | + | @[0278c17]@佛告阿難:「如是,如是,有三種香,順風熏,不能逆風,謂根香、莖香、華香。阿難!亦有香,順風熏、逆風熏、順風逆風熏。阿難!順風熏、逆風熏、順風逆風熏者。阿難!有善男子、善女人,在所城邑、聚落,[[成就真實法]]-[]-,[[盡形壽]]-[]-不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。如是善男子、善女人,八方上下,崇善士夫,無不稱歎言:『某方某聚落善男子、善女人,持戒清淨,成真實法,盡形-[1]-壽不殺,乃至不飲酒。』阿難!是名有香順風熏、逆風熏、順風逆風熏。」爾時,世尊即說偈言: |
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| 「非根莖華香, 能逆風而熏,\\ | | 「非根莖華香, 能逆風而熏,\\ |
| 唯有善士女, 持戒清淨香。\\ | | 唯有善士女, 持戒清淨香。\\ |
| 逆順滿諸方, 無不普聞知,\\ | | 逆順滿諸方, 無不普聞知,\\ |
- | 多迦羅-[2]-栴檀-[3]-, 優鉢羅末利。\\ | + | [[多迦羅]]-[2]--[]-[[栴檀]]-[3]-, [[優鉢羅]]-[]-[[末利]]-[]-。\\ |
| 如是比諸香, 戒香最為上,\\ | | 如是比諸香, 戒香最為上,\\ |
| 栴檀等諸香, 所熏少分限。\\ | | 栴檀等諸香, 所熏少分限。\\ |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 成就真實法:行為正直善良。其中「真實法」指正法。相當的南傳經文作「是持戒的人、具善法的人」,相當的《佛說戒香經》經文作「持佛淨戒,行諸善法」。 | + | [] 成就真實法:行為正直善良。其中「真實法」指正法。相當的南傳經文作「是持戒的人、具善法的人」,相當的《佛說戒香經》經文作「持佛淨戒,行諸善法」。 |
| | | |
- | [二] 盡形壽:終身;一輩子。 | + | [] 盡形壽:終身;一輩子。 |
| | | |
- | [三] | + | [] 多迦羅:又作多揭羅香、多伽留香、多伽婁香、多劫羅香。意譯作根、不沒、木香。多伽羅香係採自多伽羅樹所製成之香。然亦有將多伽羅香視為與零陵香(即由生於零陵山谷之薰草所製成之香)相同者。 |
| + | |
| + | [] 優鉢羅:青蓮花。 |
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| + | [] 末利:茉莉花。又譯為「摩利沙華」。 |
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| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| @[0279a12]@如是我聞: | | @[0279a12]@如是我聞: |
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- | @[0279a12]@一時,佛在摩竭提國人間遊行。與千比丘俱,皆是古昔縈髮-[1]-出家,皆得阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,捨諸重擔,逮得己利,盡諸有結,正智,善解脫,到善建立-[2]-支-[3]-提-[4]-杖林-[5]-中住。 | + | @[0279a12]@一時,佛在摩竭提國人間遊行。與千比丘俱,皆是古昔[[縈髮]]-[1]--[]-出家,皆得阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,捨諸重擔,逮得己利,盡諸有結,正智,善解脫,到善建立-[2]-支-[3]-提-[4]-杖林-[5]-中住。 |
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- | @[0279a16]@摩竭提王[[瓶沙]]-[6]--[一]-聞世尊摩竭提國人間遊行,至善建立支[*]提杖林中住,與諸小王群臣翼-[7]-從,車萬二千、乘馬萬八千、步逐眾無數,摩竭提婆羅門長者悉皆從。 | + | @[0279a16]@摩竭提王[[瓶沙]]-[6]--[]-聞世尊摩竭提國人間遊行,至善建立支[*]提杖林中住,與諸小王群臣翼-[7]-從,車萬二千、乘馬萬八千、步逐眾無數,摩竭提婆羅門長者悉皆從。 |
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| @[0279a20]@王出王舍城,詣世尊所,恭敬供養。到於道口,下車步進,及於內門,除去五飾,脫冠却蓋,除扇去劍刀-[8]-,脫革屣,到於佛前,整衣服,偏露右肩,為佛作禮,右遶三匝,自稱姓名,白佛言:「世尊!我是摩竭提王瓶沙。」 | | @[0279a20]@王出王舍城,詣世尊所,恭敬供養。到於道口,下車步進,及於內門,除去五飾,脫冠却蓋,除扇去劍刀-[8]-,脫革屣,到於佛前,整衣服,偏露右肩,為佛作禮,右遶三匝,自稱姓名,白佛言:「世尊!我是摩竭提王瓶沙。」 |
| @[0279a26]@時,瓶沙王重禮佛足,退坐一面。諸王大臣、婆羅門居士悉禮佛足,次第而坐。 | | @[0279a26]@時,瓶沙王重禮佛足,退坐一面。諸王大臣、婆羅門居士悉禮佛足,次第而坐。 |
| | | |
- | @[0279a28]@時,[[欝鞞羅迦葉]]-[9]--[二]-亦在座中。 | + | @[0279a28]@時,[[欝鞞羅迦葉]]-[9]--[]-亦在座中。 |
| | | |
| @[0279a28]@時,摩竭提婆羅門長者作是念:「為大沙門從欝鞞羅迦葉所修梵行耶?為欝鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶?」 | | @[0279a28]@時,摩竭提婆羅門長者作是念:「為大沙門從欝鞞羅迦葉所修梵行耶?為欝鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶?」 |
| @[0279b29]@「汝今,迦葉!當安慰汝徒眾之心。」 | | @[0279b29]@「汝今,迦葉!當安慰汝徒眾之心。」 |
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- | @[0279b29]@時,欝鞞羅迦葉即入正受,以[[神足]]-[三]-力向於東方,上昇虛空,作四種神變,行、住、坐、臥,入[[火三昧]]-[四]-,舉身洞然,青、黃、赤、白、頗梨紅色。身上出水,身下出火,還燒其身,身上出水以灌其身,或身上出火,以燒其身,身下出水,以灌其身。如是種種現化神通息已,稽首佛足,白佛言:「世尊!佛是我師,我是弟子。」 | + | @[0279b29]@時,欝鞞羅迦葉即入正受,以[[神足]]-[]-力向於東方,上昇虛空,作四種神變,行、住、坐、臥,入[[火三昧]]-[]-,[[舉身洞然]]-[]-,青、黃、赤、白、頗梨紅色。身上出水,身下出火,還燒其身,身上出水以灌其身,或身上出火,以燒其身,身下出水,以灌其身。如是種種現化神通息已,稽首佛足,白佛言:「世尊!佛是我師,我是弟子。」 |
| | | |
| @[0279c07]@佛告迦葉:「我是汝師,汝是弟子,隨汝所安,復座而坐。」 | | @[0279c07]@佛告迦葉:「我是汝師,汝是弟子,隨汝所安,復座而坐。」 |
| [2] 「善建立」,巴利本作 Supatiṭṭha。 | | [2] 「善建立」,巴利本作 Supatiṭṭha。 |
| | | |
- | [3] 「支」,聖本作「枝」。* | + | [3] 「支」,聖本作「枝」。[*] |
| | | |
| [4] 「支提」,巴利本作 Cetiya。 | | [4] 「支提」,巴利本作 Cetiya。 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 瓶沙:優婆塞名,是摩竭提國的國王,阿闍世王的父親。悉達多太子出家後曾行經摩竭提國王舍城,瓶沙王見到他很歡喜,表示願意讓半個國家給悉達多太子,要他別出家了。悉達多太子沒有接受,瓶沙王就預約他成道後到王舍城接受供養。曾建立迦蘭陀竹園,供養三寶,後被太子阿闍世篡位而死在獄中。《長阿含經》卷五第4經闍尼沙經記載他命終後往生為毘沙門天王的太子。又譯為「頻婆娑羅」。 | + | [] 縈髮:「縈」讀音同「盈」,將頭髮盤於頭頂或腦後成一個髮髻。此指縈髮外道。 |
| | | |
- | [二] 欝鞞羅迦葉:摩竭提國欝鞞羅(「木瓜」的音譯)村的迦葉,和大迦葉尊者不同人,是最早隨佛出家的外道大師。他帶領五百位弟子在連若河旁修行,佛陀經過時借住附近有惡龍的石窟,收服了惡龍,讓欝鞞羅迦葉驚訝,在一番較量後帶著所有弟子隨佛出家。江迦葉、象迦葉是他的弟弟,各帶領三百位、二百位弟子修行,都跟著出家,證阿羅漢,詳見《增壹阿含經》卷十四〈高幢品 24〉第5經。佛陀稱讚他「將護聖眾,四事供養」第一。又譯為「優留毘迦葉」、「優毘迦葉」、「優樓頻螺迦葉」。 | + | [] 瓶沙:優婆塞名,是摩竭提國的國王,阿闍世王的父親。悉達多太子出家後曾行經摩竭提國王舍城,瓶沙王見到他很歡喜,表示願意讓半個國家給悉達多太子,要他別出家了。悉達多太子沒有接受,瓶沙王就預約他成道後到王舍城接受供養。曾建立迦蘭陀竹園,供養三寶,後被太子阿闍世篡位而死在獄中。《長阿含經》卷五第4經闍尼沙經記載他命終後往生為毘沙門天王的太子。又譯為「頻婆娑羅」。 |
| | | |
- | [三] 神足:能依意念飛行、前往不論遠近的地方、或轉變物質的神通。又譯為「神足通」、「如意足」。 | + | [] 欝鞞羅迦葉:摩竭提國欝鞞羅(「木瓜」的音譯)村的迦葉,和大迦葉尊者不同人,是最早隨佛出家的外道大師。他帶領五百位弟子在連若河旁修行,佛陀經過時借住附近有惡龍的石窟,收服了惡龍,讓欝鞞羅迦葉驚訝,在一番較量後帶著所有弟子隨佛出家。江迦葉、象迦葉是他的弟弟,各帶領三百位、二百位弟子修行,都跟著出家,證阿羅漢,詳見《增壹阿含經》卷十四〈高幢品 24〉第5經。佛陀稱讚他「將護聖眾,四事供養」第一。又譯為「優留毘迦葉」、「優毘迦葉」、「優樓頻螺迦葉」。 |
| | | |
- | [四] 火三昧:以火為專注對象(所緣)所成就的定境,入這種定時,身體能發出火燄。又譯為「火光三昧」。 | + | [] 神足:能依意念飛行、前往不論遠近的地方、或轉變物質的神通。又譯為「神足通」、「如意足」。 |
| | | |
| + | [] 火三昧:以火為專注對象(所緣)所成就的定境,入這種定時,身體能發出火燄。又譯為「火光三昧」。 |
| + | |
| + | [] 舉身洞然:整個身體都是熊熊燃燒的火。 |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| @[0279c14]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 | | @[0279c14]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 |
| | | |
- | @[0279c15]@時,有[[陀驃摩羅子]]-[1]--[一]-,舊住王舍城,典知眾僧飲食,床座隨次差請,不令越次。 | + | @[0279c15]@時,有[[陀驃摩羅子]]-[1]--[]-,舊住王舍城,[[典知]]-[]-眾僧飲食,床座隨次差請,不令越次。 |
| | | |
- | @[0279c16]@時,有慈地-[2]-比丘,[[頻三過次]]-[二]-得[[麤食]]-[三]-處,食時辛苦,作是念:「怪哉!大苦!陀驃摩羅子比丘有情故,以麤食惱我,令我食時極苦,我當云何為其作不饒益事?」 | + | @[0279c16]@時,有[[慈地-[2]-比丘]]-[]-,[[頻三過次]]-[]-得[[麤食]]-[]-處,食時辛苦,作是念:「怪哉!大苦!陀驃摩羅子比丘有情故,以麤食惱我,令我食時極苦,我當云何為其作不饒益事?」 |
| | | |
- | @[0279c20]@時,慈地比丘有姊妹比丘尼,名蜜多羅-[3]-,住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘,稽首禮足,於一面住。慈地比丘不[[顧眄]]-[四]-,不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘:「阿梨-[4]-!何故不見顧眄,不共言語?」 | + | @[0279c20]@時,慈地比丘有姊妹比丘尼,名蜜多羅-[3]-,住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘,稽首禮足,於一面住。慈地比丘不[[顧眄]]-[]-,不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘:「阿梨-[4]-!何故不見顧眄,不共言語?」 |
| | | |
| @[0279c25]@慈地比丘言:「陀驃摩羅子比丘數以麤食惱我,令我食時極苦,汝復棄我。」 | | @[0279c25]@慈地比丘言:「陀驃摩羅子比丘數以麤食惱我,令我食時極苦,汝復棄我。」 |
| @[0279c27]@比丘尼言:「當如何?」 | | @[0279c27]@比丘尼言:「當如何?」 |
| | | |
- | @[0279c27]@慈地比丘言:「汝可至世尊所,白言:『世尊!陀驃摩羅子比丘非法[[不類]],共我作非梵行[[波羅夷]]-[五]-罪。』我當證言:『如是,世尊!如妹所說。』」 | + | @[0279c27]@慈地比丘言:「汝可至世尊所,白言:『世尊!陀驃摩羅子比丘非法[[不類]]-[]-,共我作非梵行[[波羅夷]]-[]-罪。』我當證言:『如是,世尊!如妹所說。』」 |
| | | |
| @[0280a01]@比丘尼言:「阿梨[*]!我當云何於梵行比丘所,以波羅夷謗?」 | | @[0280a01]@比丘尼言:「阿梨[*]!我當云何於梵行比丘所,以波羅夷謗?」 |
| @[0280a15]@陀驃摩羅子白佛:「如世尊所知,如善逝所知。」 | | @[0280a15]@陀驃摩羅子白佛:「如世尊所知,如善逝所知。」 |
| | | |
- | @[0280a16]@佛告陀驃摩羅子:「汝言如世尊所知,今非是時,汝-[5]-今憶念,當言憶念;不憶念,當言不憶念。」 | + | @[0280a16]@佛告陀驃摩羅子:「汝言如世尊所知,今非是時,汝-[5]-今憶念,當言憶念;[[不憶念]]-[]-,當言不憶念。」 |
| | | |
| @[0280a18]@陀驃摩羅子言:「我不自憶念。」 | | @[0280a18]@陀驃摩羅子言:「我不自憶念。」 |
| @[0280a28]@佛言-[7]-:「羅睺羅!愚癡人汝尚得作此語,陀驃摩羅子清淨比丘,何以不得作如是語?」 | | @[0280a28]@佛言-[7]-:「羅睺羅!愚癡人汝尚得作此語,陀驃摩羅子清淨比丘,何以不得作如是語?」 |
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- | @[0280b01]@爾時,世尊告諸比丘:「於陀驃摩羅子比丘當憶念,蜜多羅比丘尼當以自言滅,慈地比丘僧當極善呵諫教誡:『汝云何見?何處見?汝何因往見?』」世尊如是教已,從座起,入室坐禪。 | + | @[0280b01]@爾時,世尊告諸比丘:「於陀驃摩羅子比丘當憶念,蜜多羅比丘尼當以[[自言滅]]-[]-,慈地比丘僧當極善呵諫教誡:『汝云何見?何處見?汝何因往見?』」世尊如是教已,從座起,入室坐禪。 |
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| @[0280b05]@爾時,諸比丘於陀驃摩羅子比丘憶念,蜜多羅比丘尼與自言滅,慈地比丘極善呵諫教誡言:「汝云何見?何處見?何因往見?」 | | @[0280b05]@爾時,諸比丘於陀驃摩羅子比丘憶念,蜜多羅比丘尼與自言滅,慈地比丘極善呵諫教誡言:「汝云何見?何處見?何因往見?」 |
| 不計於後世, 無惡而不為。\\ | | 不計於後世, 無惡而不為。\\ |
| 寧食熱鐵丸, 如熾然炭火,\\ | | 寧食熱鐵丸, 如熾然炭火,\\ |
- | 不以犯禁戒, 而食僧[[信施]]-[六]-。」\\ | + | 不以犯禁戒, 而食僧[[信施]]-[]-。」\\ |
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| @[0280b23]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 | | @[0280b23]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 |
| [3] 「蜜多羅」,巴利本作 Mettiyā。 | | [3] 「蜜多羅」,巴利本作 Mettiyā。 |
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- | [4] 「阿梨」,元、明二本作「阿闇梨」,聖本作「阿闍梨」。* | + | [4] 「阿梨」,元、明二本作「阿闇梨」,聖本作「阿闍梨」。[*] |
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| [5] 「汝」,宋、元、明、聖四本作「如」。 | | [5] 「汝」,宋、元、明、聖四本作「如」。 |
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- | [6]「妹」,大正藏原為「姝」,今依據前後文改作「妹」。* | + | [6]「妹」,大正藏原為「姝」,今依據前後文改作「妹」。[*] |
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| [7] 「言」,宋、元、明、聖四本作「告」。 | | [7] 「言」,宋、元、明、聖四本作「告」。 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [一] 陀驃摩羅子:比丘名,少年出家後證阿羅漢,得六神通,在王舍城負責為僧團分派、管理臥具、飲食,不曾有任何私心,佛陀稱讚他「能廣勸率,施立齋講;安造房室,與招提僧」第一。又譯作「陀驃」、「陀羅驃摩羅子」、「陀羅婆摩羅」、「小陀羅婆摩羅」。 | + | [] 陀驃摩羅子:比丘名,少年出家後證阿羅漢,得六神通,在王舍城負責為僧團分派、管理臥具、飲食,不曾有任何私心,佛陀稱讚他「能廣勸率,施立齋講;安造房室,與招提僧」第一。又譯作「陀驃」、「陀羅驃摩羅子」、「陀羅婆摩羅」、「小陀羅婆摩羅」。 |
| | | |
- | [二] 頻三過次:三番兩次。 | + | [] 典知:「典」、「知」均為「掌管」、「主持」之義。 |
| | | |
- | [三] 麤食:難吃的食物。又譯為「麤疏食」。 | + | [] 慈地比丘:依南傳善見律,慈地比丘為六群比丘中第一惡者。律部中記載,他多次誹謗陀驃摩羅子。 |
| | | |
- | [四] 顧眄:顧眄:轉頭看。「眄」指邪視,讀音同「免」。 | + | [] 頻三過次:三番兩次。 |
| | | |
- | [五] 波羅夷:為音譯,義譯為「驅擯」,為戒律中最嚴重罪,犯該戒的僧眾會被逐出僧團。 | + | [] 麤食:粗糙的食物。又譯為「麤疏食」。 |
| | | |
- | [六] 信施:基於信心的布施;信徒的布施。 | + | [] 顧眄:轉頭看。「眄」指邪視(斜視??),讀音同「免」。\\ |
| + | (註:「邪」為「斜」之本字,如「目不邪視」不一定是不看邪惡之事。只是現在兩字意義已經某種程度分化,623經中的「顧眄」是用「邪視」。如要修正,應兩經統一。 教育部字典中「眄」解釋是寫作「斜視」。 ywliu) |
| + | |
| + | [] 不類:壞、不善。 |
| + | |
| + | [] 波羅夷:為音譯,義譯為「驅擯」,為戒律中最嚴重罪,犯該戒的僧眾會被逐出僧團。 |
| + | |
| + | [] 不憶念:不記得有這件事。 |
| + | |
| + | [] 自言滅:指蜜多羅比丘尼妄語誣陷陀驃摩羅子比丘做非法梵行(自言),應被逐出僧團、削除僧籍(滅擯)。 |
| + | |
| + | [] 信施:基於信心的布施;信徒的布施。 |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| | | |
| 羅睺羅尊者一開始不知道這是誣告,而跟著罵性侵的行為真不像話,於是佛陀告訴大眾其實是慈地比丘及蜜多羅比丘尼妄語,並呵責妄語的惡行。 | | 羅睺羅尊者一開始不知道這是誣告,而跟著罵性侵的行為真不像話,於是佛陀告訴大眾其實是慈地比丘及蜜多羅比丘尼妄語,並呵責妄語的惡行。 |
| + | |
| + | ====[進階辨正]==== |
| + | |
| + | [[慈地比丘是誰?]] |
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| =====(一〇七六)@@[0280b25]@@===== | | =====(一〇七六)@@[0280b25]@@===== |
| @[0280b26]@爾時,尊者陀驃摩羅子-[1]-詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!我願於佛前取般涅槃。」 | | @[0280b26]@爾時,尊者陀驃摩羅子-[1]-詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!我願於佛前取般涅槃。」 |
| | | |
- | @[0280b28]@世尊默然。如是三啟,佛告陀驃摩羅子:「[[此有為諸行,法應如是]]-[一]-。」 | + | @[0280b28]@世尊默然。如是三啟,佛告陀驃摩羅子:「[[此有為諸行,法應如是]]-[]-。」 |
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- | @[0280b29]@爾時,尊者陀驃摩羅子即於佛前,入於三昧,[[如其正受]]-[二]-,向於東方,昇虛空行,現四威儀,行、住、坐、臥,入火三昧,身下出火,舉身洞然,光焰四布,青、黃、赤、白、頗梨紅色。身下出火,還燒其身,身上出水,以灑其身,或身上出火,下燒其身,身下出水,上灑其身。周向十方,種種現化已,即於空中,內身出火,還自焚其身,取無餘涅槃,消盡寂滅,令無遺塵。譬如空中然燈,油炷俱盡,陀驃摩羅子空中涅槃,身心俱盡,亦復如是。爾時,世尊即說偈言: | + | @[0280b29]@爾時,尊者陀驃摩羅子即於佛前,入於三昧,[[如其正受]]-[]-,向於東方,昇虛空行,現[[四威儀]]-[]-,行、住、坐、臥,入火三昧,身下出火,舉身洞然,光焰四布,青、黃、赤、白、頗梨紅色。身下出火,還燒其身,身上出水,以灑其身,或身上出火,下燒其身,身下出水,上灑其身。周向十方,種種現化已,即於空中,內身出火,還自焚其身,取無餘涅槃,消盡寂滅,令無遺塵。譬如空中然燈,油炷俱盡,陀驃摩羅子空中涅槃,身心俱盡,亦復如是。爾時,世尊即說偈言: |
| | | |
| 「譬如燒鐵丸, 其焰洞熾然,\\ | | 「譬如燒鐵丸, 其焰洞熾然,\\ |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 此有為諸行,法應如是:這些都是因緣而生、因緣而滅的,你取涅槃也是應該的。 | + | [] 此有為諸行,法應如是:(身心等)因緣生滅的事物,原本就是如此(有生即有滅)。相當的《別譯雜阿含經》經文作「汝入涅槃,我不遮汝」。 |
| | | |
- | [二] 如其正受:依著他所入的定。 | + | [] 如其正受:依著他所入的定。 |
| | | |
- | [三] | + | [] 四威儀:行、住、坐、臥,各有儀態而不損威德。 |
| + | |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| * {ref>BZa01.15} | | * {ref>BZa01.15} |
| * {ref>Ud-E} | | * {ref>Ud-E} |
| + | * 待加上:小部/優陀那79經/大玻經第一 |
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| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
| + | |
| + | 對於一些出家人為何想在佛前涅槃的原因,論中表示通常是因為他們過去世曾發願要在佛前般涅槃,而不是因為有煩惱才導致入滅。 |
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| =====(一〇七七)@@[0280c18]@@===== | | =====(一〇七七)@@[0280c18]@@===== |
| @[0280c18]@如是我聞: | | @[0280c18]@如是我聞: |
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- | @[0280c18]@一時,佛在央瞿多羅國人間遊行。經-[1]-陀婆闍梨迦林中,見有牧牛者、牧羊者、採柴草者,及餘種種作人,見世尊行路,見已,皆白佛言:「世尊!莫從此道去!前有[[央瞿利摩羅]]-[一]-賊,脫恐怖人。」 | + | @[0280c18]@一時,佛在[[央瞿多羅]]-[]-國人間遊行。經-[1]-陀婆闍梨迦林中,見有牧牛者、牧羊者、採柴草者,及餘種種作人,見世尊行路,見已,皆白佛言:「世尊!莫從此道去!前有[[央瞿利摩羅]]-[]-賊,脫恐怖人。」 |
| | | |
- | @[0280c22]@佛告諸人:「我不畏懼。」作此語已,從道而去。彼再三告,世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走向,世尊以神力現身徐行,令央瞿利摩羅[[駃]]-[2]--[二]-走不及。走極疲乏已,遙語世尊:「住!住!勿去。」 | + | @[0280c22]@佛告諸人:「我不畏懼。」作此語已,從道而去。彼再三告,世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走向,世尊以神力現身徐行,令央瞿利摩羅[[駛-[2]-走不及]]-[]-。走極疲乏已,遙語世尊:「住!住!勿去。」 |
| | | |
| @[0280c27]@世尊並行而答:「我常住耳,汝自不住。」 | | @[0280c27]@世尊並行而答:「我常住耳,汝自不住。」 |
| @[0280c27]@爾時,央瞿利摩羅即說偈言: | | @[0280c27]@爾時,央瞿利摩羅即說偈言: |
| | | |
- | 「沙門尚駃[*]行, 而言我常住,\\ | + | 「沙門尚駛[*]行, 而言我常住,\\ |
| 我今疲勌住, 說言汝不住,\\ | | 我今疲勌住, 說言汝不住,\\ |
| 沙門說云何, 我住汝不住?」\\ | | 沙門說云何, 我住汝不住?」\\ |
| 汝於一切蟲, 常逼迫恐怖,\\ | | 汝於一切蟲, 常逼迫恐怖,\\ |
| 造作凶惡業, 終無休息時。\\ | | 造作凶惡業, 終無休息時。\\ |
- | 我於一切神, 止息於刀杖,\\ | + | 我於[[一切神]]-[]-, 止息於刀杖,\\ |
| 汝於一切神, 長夜苦逼迫。\\ | | 汝於一切神, 長夜苦逼迫。\\ |
| 造作黑惡業, 于今不止息,\\ | | 造作黑惡業, 于今不止息,\\ |
- | 我住於息-[3]-法, 一切不放逸。\\ | + | 我住於自-[3]-法, 一切不放逸。\\ |
| 汝不見四諦, 故不息放逸。」\\ | | 汝不見四諦, 故不息放逸。」\\ |
| | | |
| 作如是說已, 即放捨刀楯,\\ | | 作如是說已, 即放捨刀楯,\\ |
| 投身世尊足, 願聽我出家。\\ | | 投身世尊足, 願聽我出家。\\ |
- | 佛以慈悲心, 大僊多哀愍,\\ | + | 佛以慈悲心, [[大僊]]-[]-多哀愍,\\ |
| 告比丘善來, 出家受具足。」\\ | | 告比丘善來, 出家受具足。」\\ |
| | | |
| @[0281a26]@時,央瞿利摩羅得阿羅漢,覺解脫喜樂。即說偈言: | | @[0281a26]@時,央瞿利摩羅得阿羅漢,覺解脫喜樂。即說偈言: |
| | | |
- | 「本受不害名, 而中多殺害,\\ | + | 「本受[[不害名]]-[]-, 而中多殺害,\\ |
| 今得見諦名, 永離於傷殺。\\ | | 今得見諦名, 永離於傷殺。\\ |
| 身行不殺害, 口意俱亦然,\\ | | 身行不殺害, 口意俱亦然,\\ |
| 當知真不殺, 不迫於眾生。\\ | | 當知真不殺, 不迫於眾生。\\ |
| 洗手常血色, 名央瞿摩羅,\\ | | 洗手常血色, 名央瞿摩羅,\\ |
- | 浚流之所漂, 三歸制令息。\\ | + | [[浚流]]-[]-之所漂, 三歸制令息。\\ |
| 歸依三寶已, 出家得具足,\\ | | 歸依三寶已, 出家得具足,\\ |
- | 成就於三明, 佛教作已作。\\ | + | 成就於[[三明]], 佛教作已作。\\ |
| 調牛以捶杖, 伏象以鐵鈎,\\ | | 調牛以捶杖, 伏象以鐵鈎,\\ |
| 不以刀捶杖, 正度調天人。\\ | | 不以刀捶杖, 正度調天人。\\ |
- | 利刀以水石, 直箭以熅-[4]-火,\\ | + | 利刀以水石, 直箭以溫-[4]-火,\\ |
- | 治材-[5]-以斧斤, 自調以黠慧。\\ | + | 治杖-[5]-以斧斤, 自調以黠慧。\\ |
| 人前行放逸, 隨後能自斂,\\ | | 人前行放逸, 隨後能自斂,\\ |
| 是則照世間, 如雲解月現。\\ | | 是則照世間, 如雲解月現。\\ |
| 於世恩愛流, 正念能超出。\\ | | 於世恩愛流, 正念能超出。\\ |
| 我已作惡業, 必向於惡趣,\\ | | 我已作惡業, 必向於惡趣,\\ |
- | 已受於惡報, 宿責-[7]-食已食。\\ | + | [[已受於惡報, 宿債-[7]-食已食]]-[]-。\\ |
| 若彼我怨憎, 聞此正法者,\\ | | 若彼我怨憎, 聞此正法者,\\ |
| 得清淨法眼, 於我修行忍。\\ | | 得清淨法眼, 於我修行忍。\\ |
| 不復興鬥訟, 蒙佛恩力故,\\ | | 不復興鬥訟, 蒙佛恩力故,\\ |
- | 我怨-[8]-行忍辱, 亦常讚歎忍。\\ | + | 我慈-[8]-行忍辱, 亦常讚歎忍。\\ |
| 隨時聞正法, 聞已隨修行。」\\ | | 隨時聞正法, 聞已隨修行。」\\ |
| | | |
| [1] 「經」,聖本作「逕」。 | | [1] 「經」,聖本作「逕」。 |
| | | |
- | [2] 「駃」,宋、元、明三本作「駛」。* | + | [2] 「駛」,大正藏原為「駃」,今依據宋、元、明三本改作「駛」。[*] |
| | | |
- | [3] 「息」,宋、元、明三本作「自」。 | + | [3] 「自」,大正藏原為「息」,今依據宋、元、明三本改作「自」。 |
| | | |
- | [4] 「熅」,宋、元、明、聖四本作「溫」。 | + | [4] 「溫」,大正藏原為「熅」,今依據宋、元、明、聖四本改作「溫」。 |
| | | |
- | [5] 「材」,元、明二本作「杖」。 | + | [5] 「杖」,大正藏原為「材」,今依據元、明二本改作「杖」。 |
| | | |
| [6] 「能自」,聖本作「自能」。 | | [6] 「能自」,聖本作「自能」。 |
| | | |
- | [7] 「責」,元、明二本作「債」。 | + | [7] 「債」,大正藏原為「責」,今依據元、明二本改作「債」。 |
- | | + | |
- | [8] 「怨」,元、明二本作「慈」。 | + | |
| | | |
| + | [8] 「慈」,大正藏原為「怨」,今依據元、明二本改作「慈」。 |
| | | |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 央瞿利摩羅:比丘名,曾誤信邪師而以為殺人可升天,殺了許多人,後來受佛陀渡化出家,證阿羅漢。佛陀稱讚他「體性利根,智慧淵遠」第一。又譯為「央掘魔羅」、「鴦掘魔」。 | + | [] 央瞿多羅:古代印度小國,位於十六大國的鴦伽國與末羅國之間,首都為阿惒那。另譯為「鴦祇」。 |
| | | |
- | [二] 駃:迅速。 | + | [] 央瞿利摩羅:比丘名,曾誤信邪師而以為殺人可升天,殺了許多人,後來受佛陀渡化出家,證阿羅漢。佛陀稱讚他「體性利根,智慧淵遠」第一。又譯為「央掘魔羅」、「鴦掘魔」。 |
| | | |
- | [三] | + | [] 駛走不及:迅速追趕但趕不上。 |
| + | |
| + | [] 一切神:一切的有情眾生。這裡的「神」特指神識。 |
| + | |
| + | [] 大僊:「僊」為「仙」的異體字,讀音同「仙」。大僊指佛陀。 |
| + | |
| + | [] 不害名:央瞿利摩羅的本名為Ahiṃsaka,這個字是從ahiṃsa(不害、無害)所衍生。 |
| + | |
| + | [] 浚流:水流,指生死不息的輪回。 |
| + | |
| + | [] 已受於惡報,宿債食已食:種下惡因所招致的惡果,在受完惡果報之後,就算已經承受該有的果報了。 |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
| | | |
- | 本經記載魔人魔央瞿利摩羅歸化佛教的故事,「央瞿利摩羅」這也就是大家較熟悉的「央掘魔羅」。他因為邪師教導他殺人可成道,而曾殺了許多人,最後殺佛不成,反而歸依佛陀出家,證阿羅漢。這也是一種「放下屠刀,立地成佛」。 | + | 本經記載殺人魔魔央瞿利摩羅歸化佛教的故事,「央瞿利摩羅」這也就是大家較熟悉的「央掘魔羅」。他因為邪師教導他殺人可成道,而曾殺了許多人,最後殺佛不成,反而歸依佛陀出家,證阿羅漢。這也是一種「放下屠刀,立地成佛」。 |
| | | |
| =====(一〇七八)@@[0281c03]@@===== | | =====(一〇七八)@@[0281c03]@@===== |
| @[0281c03]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 | | @[0281c03]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 |
| | | |
- | @[0281c04]@時,有異比丘,於夜明相出時,出[[搨-[1]-補]]-[一]-河邊,脫衣著岸邊,入水洗浴。浴已上岸,被一衣,待身乾。 | + | @[0281c04]@時,有異比丘,於夜[[明相]]-[]-出時,出[[搨-[1]-補]]-[]-河邊,脫衣著岸邊,入水洗浴。浴已上岸,被一衣,待身乾。 |
| | | |
- | @[0281c06]@時,有一天子放身光明,普照搨補河側,語比丘言:「汝少出家,鮮白髮黑,年始盛美,應習五欲,莊嚴[[瓔珞]],塗香[[華鬘]]-[二]-,五樂自娛,而於是時,違親背俗,悲泣別離,剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道。如何捨[[現前樂]]-[三]-,而求[[非時]]-[四]-之利?」 | + | @[0281c06]@時,有一天子放身光明,普照搨補河側,語比丘言:「汝少出家,鮮白髮黑,年始盛美,應習五欲,莊嚴[[瓔珞]]-[]-,塗香[[華鬘]]-[]-,五樂自娛,而於是時,違親背俗,悲泣別離,剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道。如何捨[[現前樂]]-[]-,而求[[非時]]-[]-之利?」 |
| | | |
| @[0281c11]@比丘答言:「我不捨現前樂求非時樂,我今乃是捨非時樂得現前樂。」 | | @[0281c11]@比丘答言:「我不捨現前樂求非時樂,我今乃是捨非時樂得現前樂。」 |
| @[0281c13]@天問比丘:「云何捨非時樂得現前樂?」 | | @[0281c13]@天問比丘:「云何捨非時樂得現前樂?」 |
| | | |
- | @[0281c14]@比丘答言:「如世尊說,非時之欲,少味多苦,少利多難。我今於現法中,已離熾然,不待時節,能自通達,現前觀察,緣自知覺。如是,天子!是名捨非時樂得現前樂。」 | + | @[0281c14]@比丘答言:「如世尊說,非時之欲,少味多苦,少利多難。[[我今於現法中,已離熾然,不待時節,能自通達,現前觀察,緣自知覺]]-[]-。如是,天子!是名捨非時樂得現前樂。」 |
| | | |
| @[0281c18]@天復問比丘:「云何復是如來所說,非時之欲,少樂多苦?云何復是如來所說,現法利樂,乃至緣自覺知?」 | | @[0281c18]@天復問比丘:「云何復是如來所說,非時之欲,少樂多苦?云何復是如來所說,現法利樂,乃至緣自覺知?」 |
| | | |
- | @[0281c20]@比丘答言:「我年少出家,不能廣宣如來所說正法、律儀。世尊近在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來,問其所疑,如世尊說,隨憶-[2]-受持。」 | + | @[0281c20]@比丘答言:「我年少出家,不能廣宣如來所說正法、[[律儀]]。世尊近在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來,問其所疑,如世尊說,[[隨憶-[2]-受持]]-[]-。」 |
| | | |
| @[0281c23]@天子復言:「比丘!於如來所,有諸力-[3]-天眾多圍遶,我先無問,未易可詣。比丘!汝若能為先白世尊者,我可隨往。」 | | @[0281c23]@天子復言:「比丘!於如來所,有諸力-[3]-天眾多圍遶,我先無問,未易可詣。比丘!汝若能為先白世尊者,我可隨往。」 |
| @[0282a02]@爾時,世尊即說偈言: | | @[0282a02]@爾時,世尊即說偈言: |
| | | |
- | 「眾生隨愛想, 以愛想而住,\\ | + | 「眾生隨[[愛想]]-[]-, 以愛想而住,\\ |
- | 以不知愛故, [[則為死方便]]-[五]-。」\\ | + | 以不知愛故, [[則為死方便]]-[]-。」\\ |
| | | |
| @[0282a05]@佛告天子:「汝解此偈者,便可發問。」 | | @[0282a05]@佛告天子:「汝解此偈者,便可發問。」 |
| | | |
| 「[[若知所愛者, 不於彼生愛,\\ | | 「[[若知所愛者, 不於彼生愛,\\ |
- | 彼此無所有, 他人莫能說]]-[六]-。」\\ | + | 彼此無所有, 他人莫能說]]-[]-。」\\ |
| | | |
| @[0282a10]@佛告天子:「汝解此義者,便可發問。」 | | @[0282a10]@佛告天子:「汝解此義者,便可發問。」 |
| | | |
| 「[[見等勝劣者, 則有言論生,\\ | | 「[[見等勝劣者, 則有言論生,\\ |
- | 三事不傾動, 則無軟中上]]-[七]-。」\\ | + | 三事不傾動, 則無軟中上]]-[]-。」\\ |
| | | |
| @[0282a14]@佛告天子:「解此義者,則可發問。」 | | @[0282a14]@佛告天子:「解此義者,則可發問。」 |
| @[0282a15]@佛復說偈言: | | @[0282a15]@佛復說偈言: |
| | | |
- | 「斷愛及名色, 除慢無所繫,\\ | + | 「斷愛及[[名色]], 除[[慢]]-[]-無所[[繫]]-[]-,\\ |
- | 寂滅息瞋恚, 離結絕悕望,\\ | + | 寂滅息瞋恚, [[離結絕悕望]]-[]-,\\ |
| 不見於人天, 此世及他世。」\\ | | 不見於人天, 此世及他世。」\\ |
| | | |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| | | |
- | [1] 「搨」,宋、聖二本作「㯓」,明本作「榻」。* | + | [1] 「搨」,宋、聖二本作「㯓」,明本作「榻」。[*] |
| | | |
| [2] 「憶」,聖本作「意」。 | | [2] 「憶」,聖本作「意」。 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [一] 搨補:「溫泉」的音譯。相當的南傳經文作「溫泉」。 | + | [] 明相:日出前,東邊的天空開始亮起來的景像。 |
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- | [二] 華鬘:以花結串而成的飾品。 | + | [] 搨補:「溫泉」的音譯。相當的南傳經文作「溫泉」。 |
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- | [三] 現前樂:當下的快樂。 | + | [] 瓔珞:以玉編綴的飾品,通常掛在脖子上。 |
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- | [四] 非時:非即時。 | + | [] 華鬘:以花結串而成的飾品。 |
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- | [五] 則為死方便:則是找死的方法。相當的《別譯雜阿含經》經文作「是名屬死徑」,相當的南傳經文作「被死神束縛」。 | + | [] 現前樂:現時的快樂。 |
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- | [六] 若知所愛者,不於彼生愛,彼此無所有,他人莫能說:如果知道所愛的是什麼,就不會於所愛的生愛了;彼此都不是實存的,而沒有人能夠述說。 | + | [] 非時:非即時。 |
| | | |
- | [七] 見等勝劣者,則有言論生,三事不傾動,則無軟中上:有我勝於人、我和人同等、我差於人(我勝、我等、我卑)的想法,就會有諍論;不因這三者而動心,則沒有上、中、下的差別想法。 | + | [] 我今於現法中,已離熾然,不待時節,能自通達,現前觀察,緣自知覺:我在這一生中,已遠離如火燒般逼迫身心的煩惱。即時、不須等待,趣向涅槃。就在這裡當下,親自能體證。(這形容佛法特質的定型句在經中常出現,詳見《雜阿含經》卷二十第550經的「進階辨正」中的比對。) |
| + | |
| + | [] 隨憶受持:接受並實踐所記憶的內容。 |
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| + | [] 愛想:同「愛著」、「愛執」。 |
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| + | [] 則為死方便:則為自尋死路的方法。相當的《別譯雜阿含經》經文作「是名屬死徑」,相當的南傳經文作「被死神束縛」。 |
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| + | [] 若知所愛者,不於彼生愛,彼此無所有,他人莫能說:如果知道所愛的是什麼,就不會於所愛的生愛了;彼此都不是實存的,而沒有人能夠述說。 |
| + | |
| + | [] 見等勝劣者,則有言論生,三事不傾動,則無軟中上:有我勝於人、我和人同等、我差於人(我勝、我等、我卑)的想法,就會有諍論;不因這三者而動心,則沒有上、中、下的差別想法。 |
| + | |
| + | [] 慢:傲慢。 |
| + | |
| + | [] 繫:繫著;心繫於事物而執著。 |
| + | |
| + | [] 離結絕悕望:遠離煩惱的束縛,斷絕對世間的渴望。 |
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| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| + | |
| + | * {ref>BZa01.17} |
| + | * {ref>S01.02.10} |
| + | \\ |
| + | (別譯雜阿含經卷十四第281經應是卷四十八第1283經的對應經。其他南北傳善生經應該不是此經之對應經典吧? ywliu ??) |
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| * {ref>Cha16} | | * {ref>Cha16} |
| * {ref>Zho135} | | * {ref>Zho135} |
| + | \\ |
| * {ref>BZa14.13} | | * {ref>BZa14.13} |
- | * {ref>BZa01.17} | + | \\ |
- | * {ref>S01.02.10} | + | |
| * {ref>D31} | | * {ref>D31} |
| * {ref>Tn0016} | | * {ref>Tn0016} |
| 以不知愛故, 則為死方便。」 | | 以不知愛故, 則為死方便。」 |
| | | |
- | 說的是「知愛」,但天人沒聽懂。 | + | 說的是「知愛(造成生死輪迴)」,但天人沒聽懂。 |
| | | |
| 第二偈: | | 第二偈: |
| 彼此無所有, 他人莫能說。」 | | 彼此無所有, 他人莫能說。」 |
| | | |
- | 說的是「知所愛」,但天人也沒聽懂。 | + | 說的是「知所愛(虛妄不實)」,但天人也沒聽懂。 |
| | | |
| 第三偈: | | 第三偈: |
| 三事不傾動, 則無軟中上。」 | | 三事不傾動, 則無軟中上。」 |
| | | |
- | 說的是「我見、我慢」,但天人也沒聽懂。 | + | 說的是「我見、我慢(引發執著)」,但天人也沒聽懂。 |
| | | |
| 最後佛陀算是將答案都講出來了: | | 最後佛陀算是將答案都講出來了: |
| 不見於人天, 此世及他世。」 | | 不見於人天, 此世及他世。」 |
| | | |
- | 由於有我見、我慢(第三偈的主題),而有所愛(第二偈的主題)及愛(第一偈的主題),而有生死輪迴。 | + | 由於貪愛(第一偈的主題)所愛(第二偈的主題;所愛的事物都只在名色之中),由於有我見、我慢(第三偈的主題),因此有生死輪迴。斷除了這些,才能不再輪迴。 |
- | | + | |
- | 由我見而有愛、我慢而有瞋恚,有愛而有生死,所愛的名色(身心)不是實存的,斷除了這些就能不再輪迴。 | + | |
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| 因此本經一開始天人所讚嘆的五欲娛樂,在認清愛和所愛後,並不是真樂,涅槃才是真樂。天人在此時終於聽懂了。 | | 因此本經一開始天人所讚嘆的五欲娛樂,在認清愛和所愛後,並不是真樂,涅槃才是真樂。天人在此時終於聽懂了。 |
| @[0282a22]@一時,佛在王舍城迦蘭陀竹園。 | | @[0282a22]@一時,佛在王舍城迦蘭陀竹園。 |
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- | @[0282a23]@時,有異比丘於後夜時至搨[*]補河邊,脫衣置岸邊,入水洗浴。浴已,還上岸,著一衣,待身乾。 | + | @[0282a23]@時,有異比丘於後夜時至[[搨[*]補]]河邊,脫衣置岸邊,入水洗浴。浴已,還上岸,著一衣,待身乾。 |
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- | @[0282a25]@時,有一天子放身光明,普照搨[*]補河側,問比丘言:「比丘!比丘!此是丘塚,夜則起煙,晝則火然,彼婆羅門見已而作是言:『壞此丘塚,發掘者智,持-[1]-以刀劍。』又見大龜,婆羅門見已,作是言:『除此大龜,發掘者智,持以刀劍。』見有氍氀,婆羅門見已,作此言:『却此氍氀,發掘者智,持以刀劍。』見有肉段,彼婆羅門見已,作是言:『除此肉段,發掘者智,持以刀劍。』見有屠殺,婆羅門見已,作是言:『壞是屠殺處,發掘者智,持以刀劍。』見有楞耆,彼婆羅門見已,作是言:『却此楞耆,發掘者智,持以刀劍。』見有二道,彼婆羅門見已,作是言:『除此二道,發掘者智,持以刀劍。』見有門扇,婆羅門見已,作是言:『却此門扇,發掘者智,持以刀劍。』見有大龍,婆羅門見已,作是言:『止!勿却大龍,應當恭敬。』比丘!汝來受此論,往問世尊,如佛所說,汝隨受持。所以者何?除如來,我不見世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門於此論心悅樂者,若諸弟子從我所聞,然後能說。」 | + | @[0282a25]@時,有一天子放身光明,普照搨[*]補河側,問比丘言:「比丘!比丘!此是[[丘塚]]-[]-,夜則起煙,晝則火然,彼婆羅門見已而作是言:『壞此丘塚,發掘者智,持-[1]-以刀劍。』又見大龜,婆羅門見已,作是言:『除此大龜,發掘者智,持以刀劍。』見有[[氍氀]]-[]-,婆羅門見已,作此言:『却此氍氀,發掘者智,持以刀劍。』見有[[肉段]]-[]-,彼婆羅門見已,作是言:『除此肉段,發掘者智,持以刀劍。』見有屠殺,婆羅門見已,作是言:『壞是屠殺處,發掘者智,持以刀劍。』見有[[楞耆]]-[]-,彼婆羅門見已,作是言:『却此楞耆,發掘者智,持以刀劍。』見有[[二道]]-[]-,彼婆羅門見已,作是言:『除此二道,發掘者智,持以刀劍。』見有門扇,婆羅門見已,作是言:『却此門扇,發掘者智,持以刀劍。』見有大龍,婆羅門見已,作是言:『止!勿却大龍,應當恭敬。』比丘!汝來受此論,往問世尊,如佛所說,汝隨受持。所以者何?除如來,我不見世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門於此論心悅樂者,若諸弟子從我所聞,然後能說。」 |
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| @[0282b15]@爾時,比丘從彼天所聞此論已,往詣世尊,稽首禮足,退坐一面。以彼天子所問諸-[2]-論廣問世尊:「云何為丘塚?云何為夜則起煙?云何為晝則火然?云何是婆羅門?云何發掘?云何智者?云何刀劍?云何為大龜?云何氍氀?云何為肉段?云何為屠殺處?云何為楞耆?云何為二道?云何為門扇?云何為大龍?」 | | @[0282b15]@爾時,比丘從彼天所聞此論已,往詣世尊,稽首禮足,退坐一面。以彼天子所問諸-[2]-論廣問世尊:「云何為丘塚?云何為夜則起煙?云何為晝則火然?云何是婆羅門?云何發掘?云何智者?云何刀劍?云何為大龜?云何氍氀?云何為肉段?云何為屠殺處?云何為楞耆?云何為二道?云何為門扇?云何為大龍?」 |
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- | @[0282b22]@佛告比丘:「丘塚者,謂眾生身,麤四大色父母遺體,摶-[3]-食、衣服、覆蓋、澡-[4]-浴、摩飾、長養,皆是變壞磨滅之法。夜起煙者,謂有人於夜時起,隨覺隨觀。晝行其教,身業、口業。婆羅門者,謂如來、應、等正覺。發掘者,謂精勤方便。智士者,謂多聞聖弟子。刀劍者,謂智慧刀劍。大龜者,謂五蓋。氍氀者,謂忿恨。肉段者,謂慳愱。屠殺者,謂五欲功德。楞耆者,謂無明。二道,謂疑惑。門扇者,謂我慢。大龍者,謂漏盡羅漢。如是,比丘!若大師為聲聞所作,哀愍悲念,以義安慰,於汝已作,汝等當作所作,當於曝-[5]-露、林中、空舍、山澤、巖窟,敷草樹葉,思惟禪思,不起放逸,莫令後悔,是則為我隨順之教。」即說偈言: | + | @[0282b22]@佛告比丘:「丘塚者,謂眾生身,麤四大色父母遺體,摶-[3]-食、衣服、覆蓋、澡-[4]-浴、摩飾、長養,皆是變壞磨滅之法。夜起煙者,謂有人於夜時起,隨覺隨觀。晝行其教,身業、口業。婆羅門者,謂如來、應、等正覺。發掘者,謂精勤方便。智士者,謂多聞聖弟子。刀劍者,謂智慧刀劍。大龜者,謂[[五蓋]]-[]-。氍氀者,謂忿恨。肉段者,謂慳愱。屠殺者,謂[[五欲功德]]-[]-。楞耆者,謂無明。二道,謂疑惑。門扇者,謂我慢。大龍者,謂漏盡羅漢。如是,比丘!若大師為聲聞所作,哀愍悲念,以義安慰,於汝已作,汝等當作所作,當於曝-[5]-露、林中、空舍、山澤、巖窟,敷草樹葉,思惟禪思,不起放逸,莫令後悔,是則為我隨順之教。」即說偈言: |
| | | |
| 「說身為丘塚, 覺觀夜起煙,\\ | | 「說身為丘塚, 覺觀夜起煙,\\ |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] | + | [] 丘塚:墳墓。 |
| | | |
- | [二] | + | [] 氍氀:讀音同「渠驢」,毛織品、毛織的地毯。 |
| + | |
| + | [] 肉段:又名閉屍,指第三周的胎兒。但此經指一⻑條肉;如雜阿含經卷十九第五一〇經:「我於路中見一大身眾生,舉身無皮,純一肉段,乘空而行」。 |
| + | |
| + | [] 楞耆:毒蟲。 |
| + | |
| + | [] 二道:岔路。 |
| + | |
| + | [] 五蓋:貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑這五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱。 |
| + | |
| + | [] 五欲功德:色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲這五種欲的功能。相當的南傳經文作「五種欲」。 |
| | | |
- | [三] | |
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| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| @[0282c19]@爾時,世尊晨朝著衣持鉢,入波羅㮈城乞食。 | | @[0282c19]@爾時,世尊晨朝著衣持鉢,入波羅㮈城乞食。 |
| | | |
- | @[0282c20]@時,有異比丘以不住心,其心惑亂,不攝諸根,晨朝著衣持鉢,入波羅㮈城乞食。是比丘遙見世尊,見已,攝持諸根,端視而行。世尊見是比丘攝持諸根,端視而行,見已入城。乞食畢,還精舍,舉衣鉢,洗足已,入室坐禪。晡時從禪覺,入僧中,敷坐具,於大眾前坐,告諸比丘:「我今晨朝著衣持鉢,入波羅㮈城乞食,見有比丘,以不住心、惑亂心,諸根放散,亦持衣鉢入城乞食,彼遙見我,即自斂攝竟,為是誰?」 | + | @[0282c20]@時,有異比丘以[[不住心]]-[]-,其心惑亂,不攝諸根,晨朝著衣持鉢,入波羅㮈城乞食。是比丘遙見世尊,見已,攝持諸根,端視而行。世尊見是比丘攝持諸根,端視而行,見已入城。乞食畢,還精舍,舉衣鉢,洗足已,入室坐禪。[[晡時]]從禪覺,入僧中,敷坐具,於大眾前坐,告諸比丘:「我今晨朝著衣持鉢,入波羅㮈城乞食,見有比丘,以不住心、惑亂心,諸根放散,亦持衣鉢入城乞食,彼遙見我,即自斂攝竟,為是誰?」 |
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| @[0283a01]@時,彼比丘從座起,整衣服,到於佛前,偏袒右肩,合掌白佛:「世尊!我於晨朝入城乞食,其心惑亂,不攝諸根行。遙見世尊,即自斂心,攝持諸根。」 | | @[0283a01]@時,彼比丘從座起,整衣服,到於佛前,偏袒右肩,合掌白佛:「世尊!我於晨朝入城乞食,其心惑亂,不攝諸根行。遙見世尊,即自斂心,攝持諸根。」 |
| | | |
- | @[0283a04]@佛告比丘:「善哉,善哉,汝見我已,能自斂心,攝持諸根。比丘!是法應當如是。若見比丘,亦應自攝持。若復見比丘尼、優婆塞、優婆夷,亦當如是攝持諸根,當得長夜以義饒益,安隱快樂。」 | + | @[0283a04]@佛告比丘:「善哉,善哉,汝見我已,能自斂心,攝持諸根。比丘!是法應當如是。若見比丘,亦應自攝持。若復見比丘尼、優婆塞、優婆夷,亦當如是攝持諸根,當得長夜[[以義饒益]],安隱快樂。」 |
| | | |
| @[0283a08]@爾時,眾中復有異比丘說偈歎曰: | | @[0283a08]@爾時,眾中復有異比丘說偈歎曰: |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] | + | [] 不住心:心不安住。 |
| | | |
- | [二] | |
- | | |
- | [三] | |
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| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
| | | |
- | 本經的這位比丘本來把拖缽當逛街,不攝持諸根,遠遠見到佛陀時才趕快攝心,這也有如念佛一般的攝心效果。 | + | 本經的這位比丘本來把托缽當逛街,不攝持諸根,遠遠見到佛陀時才趕快攝心,這也有如念佛一般的攝心效果。 |
| | | |
| 什麼是比丘於乞食時攝持諸根?可參考《雜阿含經》卷九第236經:「若眼識於色有愛念染著者,彼比丘為斷惡不善故,當勤欲方便,堪能繫念修學。[... ...] 若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落,於其中間,眼識於色,無有愛念染著者,彼比丘願以此喜樂善根,日夜精勤,繫念修習,是名比丘於行、住、坐、臥淨除乞食」(CBETA, T02, no. 99, p. 57, b16-25) 不只是比丘乞食時如此,持八關齋戒的居士在日常生活中也要如此。 | | 什麼是比丘於乞食時攝持諸根?可參考《雜阿含經》卷九第236經:「若眼識於色有愛念染著者,彼比丘為斷惡不善故,當勤欲方便,堪能繫念修學。[... ...] 若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落,於其中間,眼識於色,無有愛念染著者,彼比丘願以此喜樂善根,日夜精勤,繫念修習,是名比丘於行、住、坐、臥淨除乞食」(CBETA, T02, no. 99, p. 57, b16-25) 不只是比丘乞食時如此,持八關齋戒的居士在日常生活中也要如此。 |
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- | 佛陀後來讚許這位比丘在見到佛後攝持了諸根,更進一步教他不只要見佛時收攝心念,而是見到任何四眾都要如此。這和《華嚴經》【淨行品】將日常生活所見皆回歸到佛法,有異曲同功之妙。 | + | 佛陀後來讚許這位比丘在見到佛後攝持了諸根,更進一步教他不只要見佛時收攝心念,而是見到任何四眾都要如此。這和《華嚴經》<淨行品>將日常生活所見皆回歸到佛法,有異曲同工之妙。 |
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| ======雜阿含經卷第三十-[1]-八 ====== | | ======雜阿含經卷第三十-[1]-八 ====== |