佛說長阿含經卷第七

姚奉三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯

導讀

迦葉比丘八歲出家,證得阿羅漢果,佛陀曾稱讚他「善解美語而能談論」。這天他與比丘們遊行到一個婆羅門聚落,村長是知名的斷滅論學者,迦葉比丘用種種善巧譬喻及舉例說服婆羅門村長放下成見,歸依三寶。

(七)第二分弊宿經第三

爾時,童女迦葉與五百比丘遊行拘薩羅國,漸詣斯婆醯婆羅門村,時,童女迦葉在斯婆醯[*]村北尸舍婆林止。時,有婆羅門名曰弊宿,止斯婆醯[*]村。此村豐樂,民人眾多,樹木繁茂,波斯匿王別封此村與婆羅門弊宿[*],以為梵分。弊宿[*]婆羅門常懷異見,為人說言:「無有他世,亦無更生,無善惡報。」

時,斯婆醯[*]村人聞童女迦葉與五百比丘,從拘薩羅國漸至此尸舍婆林,自相謂言:「此童女迦葉有大名聞,已得羅漢,耆舊長宿,多聞廣博,聰明智,辯才應機,善於談論,今得見者,不亦善哉!」時,彼村人日日次第迦葉。爾時,弊宿[*]在高樓上,見其村人隊隊相隨,不知所趣,即問左右持者言:「彼人何故群隊[*]相隨?」

侍者答曰:「我聞童女迦葉五百比丘遊拘薩羅國,至尸舍婆林,又聞其人有大名稱,已得羅漢,耆舊長宿,多聞廣博,聰明叡智,辯才應機,善於談論;彼諸人等,群隊[*]相隨,欲詣迦葉共相見耳。」

時,弊宿[*]婆羅門即侍者:「汝速往語諸人:『且住!當共俱行,往與相見。』所以者何?彼人愚惑,欺誑世間,說有他世,言有更生,言有善惡報,而實無他世,亦無更生,無善惡報。」

時,使者受教已,即往語彼斯婆醯[*]村人言:「婆羅門語:『汝等且住!當共俱詣,往與相見。』」

村人答曰「善哉,善哉,若能來者,當共俱行。」

使還尋白:「彼人已住,可行者行。」

時,婆羅門即下高樓,勅侍者嚴駕,與彼村人前後圍遶,詣尸舍婆林,到已下車,步進詣迦葉所,問訊訖,一面坐;其彼村人婆羅門、居士,有禮拜迦葉然後坐者,有問訊已而坐者,有自稱名已而坐者,又有叉手已而坐者,有默而坐者。時,弊宿[*]婆羅門語童女迦葉言:「今我欲有所問,寧有閑暇見聽許不?」

迦葉報曰:「隨汝所問,聞已當知。」

婆羅門言:「今我論者,無有他世,亦無更生,無罪福報,汝論云何?」

迦葉答曰:「我今問汝,隨汝意答,今上日月,為此世耶?為他世耶?為人、為天耶?」

婆羅門答曰:「日月是他世,非此世也。是天,非人也。」

迦葉答曰:「以此可知,必有他世,亦有更生,有善惡報。」

婆羅門言:「汝雖云有他世,有更生及善惡報,如我意者,皆悉無有。」

迦葉問曰:「頗有因緣,可知無有他世,無有更生,無善惡報耶?」

婆羅門答曰:「有緣!」

迦葉問曰:「以何因緣,言無他世?」

婆羅門用自己的想像及推論來臆測他方世界 婆羅門言:「迦葉!我有親族知識,遇患困病,我往問言:『諸沙門、婆羅門各懷異見,言諸有殺生、盜竊、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、慳貪、嫉妬、邪見者,身壞命終,皆入地獄。我初不信,所以然者?初未曾見死已來,說所墮處。若有人來說所墮處,我必信受。汝今是我所親,十惡亦備,若如沙門語者,汝死必入大地獄中,今我相信,從汝取定,若有地獄者,汝當還來,語我使知,然後當信。』迦葉!彼命終已,至今不來,彼是我親,不應欺我,許而不來,必無後世。」

迦葉報曰:「諸有智者,以譬喻得解,今當為汝引喻解之。譬如盜賊,常懷姧詐,犯王禁法,伺察所得,將詣王所,白言:『此人為賊,願王治之。』王即勅左右,收繫其人,遍令街巷,然後載之,出城付刑人者;時,左右人即將彼賊,付刑人者,彼賊以柔輭言,語守衛者:『汝可放我,見諸親里,言語辭別,然後當還。』云何?婆羅門!彼守衛者寧肯放不?」

婆羅門答曰:「不可!」

迦葉又言:「彼同人類,俱存現世,而猶不放,況汝所親,十惡備足,身死命終,必入地獄,獄鬼無慈,又非人類,死生異世,彼若以輭言求於獄鬼:『汝暫放我,還到世間,見親族言語辭別,然後當還。』寧得放不?」

婆羅門答曰:「不可!」

迦葉又言:「以此相方,自足可知,何為守迷,自生邪見耶?」

婆羅門言:「汝雖引喻,謂有他世,我猶言無。」

迦葉復言:「汝頗更有餘緣,可知無他世耶?」

婆羅門報言:「我更有餘緣,知無他世。」

迦葉問曰:「以何緣知?」

答曰:「迦葉!我有親族,遇患重,我往語言:『諸沙門、婆羅門各懷異見,說有他世,言不殺、不盜、不婬、不欺,不兩舌、惡口、妄言、綺語、慳貪[*]、嫉妬、邪見者,身壞命終,皆生天上;我初不信,所以然者?初未曾見死已來還,說所墮處。若有人來說所墮生,我必信耳;今汝是我所親,十善亦備,若如沙門語者,汝今命終,必生天上,今我相信,從汝取定,若審有天報者,汝當必來語我使知,然後當信。』迦葉!彼命終已,至今不來,彼是我親,不應欺我,許而不來,必無他世。」

從糞坑被撈出來,梳洗乾淨後怎麼願意再回去 迦葉又言:「諸有智者,以譬喻得解,我今當復為汝說喻。譬如有人,墮於深廁,身首沒溺,王左右:『挽出此人,以竹為,三刮其身,澡豆淨灰,次如洗之,後以香湯,沐浴其體,細末眾香,其身上,勅除髮師,淨其鬚髮。』又勅左右,重將洗沐,如是至三,洗以香湯,坌以香末,名衣上服,莊嚴其身,百味甘饍,以其口,將詣高堂,五欲娛樂,其人復能還入廁不?」

答曰[*]:「不能!彼處臭惡,何可還入?」

迦葉言:「諸天亦爾。此閻浮利地,臭穢不淨,諸天在上,去此百由旬,遙聞人臭,甚於廁。婆羅門!汝親族知識,十善具足,然必生天,五欲自娛,快樂無極,寧當復肯還來,入此閻浮廁不?」

答曰:「不也!」

迦葉又言:「以此相方,自足可知,何為守迷,自生邪見?」

婆羅門言:「汝雖引喻,言有他世,我猶言無。」

迦葉復言:「汝頗更有餘緣,可知無他世耶?」

婆羅門報言:「我更有餘緣,知無他世。」

迦葉問曰:「以何緣知?」

答曰:「迦葉!我有親族,遇患篤重,我往語言:『沙門、婆羅門各懷異見,說有後世,言不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒者,身壞命終,皆生忉利天上;我亦不信,所以然者?初未曾見死已來還,說所墮處;若有人來說所墮生,我必信耳。今汝是我所親,五戒具足,身壞命終,必生忉利天上,今我相信,從汝取定,若審有天福者,汝當還來,語我使知,然後當信。』迦葉!彼命終已,至今不來,彼是我親,不應有欺,許而不來,必無他世。」

迦葉答言:「此間百歲,正當忉利天上一日一夜耳,如是亦三十日為一月,十二月為一歲,如是彼天壽千歲。云何?婆羅門!汝親族五戒具足,身壞命終,必生忉利天上。彼生天已,作是念言:『我初生此,當二三日中,娛樂遊,然後來下報汝言。』者,寧得見不?」

答曰:「不也!我死久矣,何由相見?」

婆羅門言:「我不信也,誰來告汝有忉利天,壽命如是?」

迦葉言:「諸有智者,以譬喻得解,我今更當為汝引喻。譬如有人,從生而盲,不識五色,青、黃、赤、白,麤、細、長、短,亦不見日、月、星象、丘陵、溝壑。有人問言:『青、黃、赤、白五色云何?』盲人答曰:『無有五色。』如是麤、細、長、短、日、月、星象、山陵、溝壑,皆言無有。云何?婆羅門!彼盲人言,是正答不?」

答曰:「不也!」

不能因為自己不見就認為天界長壽不存在 「所以者何?世間現有五色,青、黃、赤、白,麤、細、長、短,日、月、星象、山陵、溝壑,而彼言無。婆羅門!汝亦如是。忉利天壽,實有不虛,汝自不見,便言其無。」

婆羅門言:「汝雖言有,我猶不信。」

迦葉又言:「汝復作何緣,而知其無?」

婆羅門想實驗證明沒有靈魂 答曰:「迦葉!我所封村人有作賊者,伺察所得,將詣我所,語我言:『此人為賊,唯願治之。』我答言:『收縛此人,著大中,圍厚泥,使其牢密,勿令有泄,遣人圍遶,以火煮之。』我時欲觀知其精神所出之處,諸侍從,遶釜而觀,都不見其神去來處,又發釜看,亦不見神有往來之處。以此緣故,知無他世。」

迦葉又言:「我今問汝,若能答者隨意報之。婆羅門!汝在高樓,寢息臥時,頗曾夢見山林、江河、園觀、浴池、國邑、街巷不?」

答曰:「夢見!」

又問:「婆羅門!汝當夢時,居家眷屬侍衛汝不?」

答曰:「侍衛!」

又問:「婆羅門!汝諸眷屬見汝識神有出入不?」

答曰:「不見!」

精勤修行得天眼能徹見眾生死生來去 迦葉又言:「汝今生存,識神出入,尚不可見,況於死者乎?汝不可以目現事觀於眾生。婆羅門!有比丘初夜、後夜睡眠,精勤不懈,專念道品,以三昧力,修淨天眼;以天眼力,觀於眾生。死此生彼,從彼生此,壽命長短,顏色好醜,隨行受報,善惡之趣,皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼,不能徹見眾生所,便言無也。婆羅門!以此可知,必有他世。」

婆羅門言:「汝雖引喻說有他世,如我所見,猶無有也。」

迦葉又言:「汝頗更有因緣,知無他世耶?」

婆羅門言:「有!」

迦葉言:「以何緣知?」

婆羅門言:「我所封村人有作賊者,伺察所得,將詣我所,語我言:『此人為賊,唯願治之。』我勅左右收縛此人,生剝其皮,求其識神,而都不見;又勅左右臠割其肉,以求識神,又復不見;又勅左右截其筋、、骨間求神,又復不見;又勅左右打骨出,髓中求神,又復不見。迦葉!我以此緣,知無他世。」

迦葉復言:「諸有智者,以譬喻得解,我今復當為汝引喻。乃往過去久遠世時,有一國壞,荒毀未復,時,有商賈五百乘車經過其土,有一梵志奉事火神,常止一林。時,諸商人皆往投宿,清旦別去,時,事火梵志作是念言:『向諸商人宿此林中,今者已去,儻有遺漏可試往看。』尋詣彼所,都無所見,唯有一小兒始年一歲,獨在彼坐。梵志復念:『我今何忍見此小兒於我前死?今者寧可將此小兒至吾所止,養活之耶!』即抱小兒往所住處而養育之,其兒轉大,至十餘歲。

「時,此梵志以少因緣欲遊人間,語小兒曰:『我有少緣,欲暫出行,汝善守護此火,慎勿使滅。若火滅者,當以鑽鑽木,取火燃之。』具誡勅已,出林遊行。梵志去後,小兒貪戲,不數視火,火遂便滅;小兒戲還,見火已滅,懊惱而言:『我所為非,我父去時,具約勅我,守護此火,慎勿令滅,而我貪戲,致使火滅,當如之何?』時,彼小兒吹灰求火,不能得已,便以斧劈薪求火,復不能得,又復斬薪置於中,搗以求火,又不能得。

「爾時,梵志於人間還,詣彼林所,問小兒曰:『吾先勅汝使守護火,火不滅耶?』小兒對曰:『我向出戲,不時護視,火今已滅。』復問小兒:『汝以何方便更求火耶?』小兒報曰:『火出於木,我以斧破木求火,不得;復斬之令碎,置於臼中,杵搗求火,復不能得。』時,彼梵志以鑽鑽木出火,積薪而燃,告小兒曰:『夫欲求火,法應如此,不應破薪杵碎而求。』

想親見眾生死後所趣,必須用正確的方法,精進修行如同鑽木取火 「婆羅門!汝亦如是無有方便,剝死人而求識神,汝不可以目前現事觀於眾生。婆羅門!有比丘初夜後夜捐[*]除睡眠,精勤不懈,專念道品,以三昧力,修淨天眼,以天眼力,觀於眾生,死此生彼,從彼生此,壽命長短,顏色好醜,隨行受報,善惡之趣,皆悉知見;汝不可以穢濁肉眼,不能徹見眾生所趣,便言無也。婆羅門!以此可知,必有他世。」

婆羅門言:「汝雖引喻說有他世,如我所見,猶無有也。」

迦葉復言:「汝頗更有因緣,知無他世耶?」

婆羅門言:「有!」

迦葉言:「以何緣知?」

身體在活著與死後的差別 婆羅門言:「我所封村人有作賊者,伺察所得,將詣我所,語我言:『此人為賊,唯願治之。』我勅左右:『將此人以秤之。』侍者受命,即以秤[*]稱。又告侍者:『汝將此人安徐殺之,勿損皮肉。』即受我教,殺之無損。我復勅左右:『更重稱之。』乃重於本。迦葉!生稱彼人,識神猶在,顏色悅豫,猶能言語,其身乃輕;死已重稱,識神已滅,無有顏色,不能言語,其身更重,我以此緣,知無他世。」

迦葉語婆羅門:「吾今問汝,隨意答我。如人稱鐵,先冷稱已,然後熱稱,何有光色柔輭而輕?何無光色堅䩕而重?」

婆羅門言:「熱鐵有色,柔輭而輕,冷鐵無色,剛強而重。」

迦葉語言:「人亦如是,生有顏色,柔輭而輕;死無顏色,剛強而重。以此可知,必有他世。」

婆羅門言:「汝雖引喻說有他世,如我所見,必無有也。」

迦葉言:「汝復有何緣,知無他世?」

婆羅門答言:「我有親族,遇患篤重。時,我到彼語言:『扶此病人,令右脇臥。』視瞻、屈伸、言語如常;又使左臥,反覆宛轉,屈伸、視瞻、言語如常,尋即命終。吾復使人扶轉,左臥右臥,反覆諦觀不復屈伸、視瞻、言語,吾以是知,必無他世。」

壽命、心識、出入息三者具備才能表現正常的生理機能 迦葉復言:「諸有智者,以譬喻得解,今當為汝引喻。昔有一國不聞貝聲,時,有一人善能吹貝,往到彼國,入一村中,執貝三吹,然後置地。時,村人男女聞聲驚動,皆就往問:『此是何聲,哀和清徹乃如是耶?』彼人指貝曰:『此物聲也。』時,彼村人以手觸貝曰:『汝可作聲!汝可作聲!』貝都不鳴,其主即取貝三吹置地。時,村人言:『向者,美聲非是貝力,有手有口,有氣吹之,然後乃鳴。』人亦如是,有壽有識,有息出入,則能屈伸、視瞻、言語[*];無壽無識,無出入息,則不能屈伸、視瞻、語言。」

又語婆羅門:「汝今宜捨此惡邪見,勿為長夜自增苦惱。」

婆羅門言:「我不能捨,所以然者?我自生來長夜諷誦翫習堅固,何可捨耶?」

迦葉復言:「諸有智者,以譬喻得解,我今當更為汝引喻。乃往久遠有一國土,其土邊,人民荒壞。彼國有二人,一智一愚,自相謂言:『我是汝親,共汝出城,採求財。』即尋相隨,詣一空聚,見地有麻即語愚者:『共取持歸。』時,彼二人各取一擔,復過前村,見有麻,其一智者言:『麻縷成功,輕細可取。』其一人言:『我已取麻,繫縛牢固,不能捨也。』其一智者即取麻縷,重擔而去;復共前進,見有麻布,其一智者言:『麻布成功,輕細可取。』彼一人言:『我已取麻,繫縛牢固,不能復捨。』其一智者即捨麻縷取布自重;復共前行,見有劫貝,其一智者言:『劫貝價貴,輕細可取。』彼一人言:『我已取麻,繫縛牢固,來道遠,不能捨也。』時,一智者即捨麻布而取劫貝。

「如是前行,見劫貝縷,次見白,次見白銅,次見白銀,次見黃金,其一智者言:『若無金者,當取白銀,若無白銀,當取白銅,乃至麻縷,若無麻縷,當取麻耳。今者此村大有黃金,眾寶之上,汝宜捨麻,我當捨銀,共取黃金,自重而歸。』彼一人言:『我取此麻,繫縛牢固,齎來道遠,不能捨也。汝欲取者,自隨汝意。』其一智者捨銀取金,重擔而歸其家,親族遙見彼人大得金寶,歡喜奉迎。時,得金者見親族迎,復大歡喜。其無智人負麻而歸居家,親族見之,不悅亦不起迎,其負麻者倍增憂愧。婆羅門!不肯捨棄邪見,就像固執地背負沒有價值的重擔,徒然增加自己的苦惱汝今宜捨惡習邪見,勿為長夜自增苦惱,如負麻人執意堅固,不取金寶,負麻而歸,空自疲勞,親族不悅,長夜貧窮,自增憂苦也。」

大半輩子以斷滅學者聞名,放棄後可能會減少名聞利養 婆羅門言:「我終不能捨此見也,所以者何?我以此見多所教授,多所饒益,四方諸王皆聞我名,亦盡知我是斷滅學者。」

迦葉復言:「諸有智者,以譬喻得解,我今當更為汝引喻。乃往久遠有一國土,其土邊壃,人民荒壞。時,有商人,有千乘車,經過其土,水穀、薪草不自供足,時商主念言:『我等伴多,水穀、薪草不自供足,今者寧可分為二部,其一分者於前發引。』其前發導師見有一人,身體麤大,目赤面黑,泥塗其身,遙見遠來,即問:『汝從何來?』報言:『我從前村來。』又問彼言:『汝所來處,多有水穀、薪草不耶?』其人報言:『我所來處,豐有水穀,薪草無乏,我於中路逢天暴雨,其處多水,亦豐薪草。』又語商主:『汝曹車上若有穀草,盡可,彼自豐有,不須重車。』

「時,彼商主語眾商言:『吾向前行,見有一人,目赤面黑,泥塗其身,我遙問言:「汝從何來?」即答我言:「我從前村來。」我尋復問:「汝所來處,豐有水穀、薪草不也?」答我言:「彼大豐耳。」又語我言:「向於中路,逢天暴雨,此處多水,大豐薪草。」復語我言:「君等車上若有穀草,盡可捐[*]棄,彼自豐有,不須重車。」汝等宜各棄諸穀草,輕車速進。』即如其言,各共捐[*]棄穀草,輕車速進。

「如是一日不見水草,二日、三日,乃至七日,又復不見。時,商人窮於曠澤,為鬼所食。其後一部,次復進路,商主時前復見一人,目赤面黑,泥塗其身,遙見問言:『汝從何來?』彼人答言:『吾從前村來。』又問:『汝所來處,豐有水穀、薪草不耶?』彼人答曰:『大豐有耳。』又語商主:『吾於中路,逢天暴雨,其處多水,亦豐薪草。』又語商主:『君等車上若有穀草,便可捐[*]棄,彼自豐有,不須重車。』

「時,商主還語諸商人言:『吾向前行,見有一人,道如此事:君等車上若有穀草,可盡捐棄,彼自豐有,不須重車。』時,商主言:有智慧的作法『汝等穀草慎勿捐棄,須得新者然後當棄,所以者何?新陳相接,然後當得度此曠野。』時,彼商人重車而行,如是一日不見水草,二日、三日至于七日,又亦不見。但見前人為鬼所食,骸骨狼藉

「婆羅門!彼赤眼黑面者,是羅剎鬼也。諸有隨汝教者,長夜受苦,亦當如彼。前部商人無智慧故,隨導師語,自沒其身。婆羅門!諸有沙門、婆羅門,精進智慧,有所言說,承用其教者,則長夜獲安,如彼後部商人有智慧故,得免危難。婆羅門!汝今寧可捨此惡見,勿為長夜自增苦惱。」

自尊倔強而不願改正見解 婆羅門言:「我終不能捨所見也,設有人來強我者,生我忿耳,終不捨見。」

迦葉又言:「諸有智者,以譬喻得解,我今當復為汝引喻。乃昔久遠有一國土,其土邊壃,人民荒壞。時,有一人好喜養猪,詣他空村,見有乾糞,尋自念言:『此處糞,我猪飢,今當取草裹此乾[*]糞,頭戴而歸。』即尋取草,裹糞而戴,於其中路,逢天大雨,糞汁流下,至于足跟,眾人見已,皆言:『狂人!糞塗🄐臭處,正使天陰🄑,尚不應🄒戴,況於雨中戴之而行!』其人方怒,逆罵言:『汝等自癡,不🄓知我家猪豚飢餓;汝若知者,不言我癡。』婆羅門!汝今寧可捨此惡見,勿守迷惑,長夜受苦。如彼癡子戴糞而行,眾人,逆更瞋罵,謂他不知🄔。」

婆羅門語迦葉言:「汝等若謂行善生天,死勝生者,汝等則當以刀自刎,飲毒而死,或五縛其身,自投高岸,而今貪生不能自殺者,則知死不勝生。」

迦葉復言:「諸有智者,以譬喻得解,我今當更為汝引喻。昔者,此斯婆醯[*]村有一梵志,耆舊長宿,年百二十。彼有二妻,一先有子,一始有。時,彼梵志未久命終,其大母子語小母言:『所有財寶,盡應與我,汝無分也。』時小母言:『汝為小待,須我分娠🄕,若生男者,應有財分;若生女者,汝自嫁娶,當得財物。』彼子慇懃再三索財,小母答如初;其子又逼不已,時,彼小母即以利刀自決其腹,知為男女。」

語婆羅門言:「母🄖今自殺,復害胎子,汝婆羅門,亦復如是;既自殺身,復欲殺人。若沙門、婆羅門,精勤修善,戒德具足,久存世者,多所饒益,天人獲安。吾今末後為汝引喻,當使汝知惡見之。昔者,此斯婆醯[*]村有二技🄗人,善於弄丸,二人🄘技[*],一人得勝。時,不如者語🄙勝者言🄚:『今日且停,明當更共試。』其不如者即歸家中,取其戱丸,塗以毒藥,曝🄛之使乾[*],明持此丸詣勝者所,語言:『更可捔[*]技[*]。』即前共戱,先以毒丸授彼勝者:『勝者即吞。』其不如者復授毒丸,得已隨吞,其毒轉行,舉身動。時,不如者以偈罵曰:

「『吾以藥塗丸,  而汝吞不覺;
  小技[*]汝為吞,  久後自當知。』」

迦葉語婆羅門言:「汝今當速捨此惡見,勿為專迷,自增苦毒,如彼技[*]人,吞毒不覺。」

時,婆羅門白迦葉言:「尊者初說🄜月喻,我時已解,所以往返,不時受者,欲見迦葉辯才智慧,生牢固信耳。我今信受,歸依迦葉。」

迦葉報言:「汝勿歸我,如我所歸無上尊者,汝當歸依。」

婆羅門言:「不審所歸無上尊者,今為所在?」

迦葉報言:「今我師世尊,滅度未久。」

婆羅門言:「世尊若在,不避遠近,其當親見,歸依禮拜。今聞迦葉言:『如來滅度!』今即歸依滅度如來及法、眾僧。迦葉!聽我於正法中為優婆塞!自今已後,盡壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,我今當為一切大施。」

迦葉語言:「若汝宰殺眾生,🄝,而為會者,此非淨福。又如磽确薄地,多生荊棘,於中種植,必無所獲。汝若宰殺眾生,撾打僮僕,而為大施🄞,施邪見眾,此非淨福。若汝大施,不害眾生,不以杖楚加於僮僕,歡喜設會,施清淨眾,則獲大福。猶如良田,隨時種植🄟,必獲果實」。

「迦葉!自今已後,常淨施眾僧,不令斷絕。」

時,有一年少梵志,名曰摩頭在弊宿[*]後立,弊宿[*]語曰:「吾今🄠欲設一切大施,汝當為我經營🄡處分。」

時,年少梵志聞弊宿🄢語已,即為經營,為大施已,而作是言:「願使弊宿[*]今世、後世不獲福報。」

時,弊宿[*]聞彼梵志經營施已,有如是言:「願使弊宿[*]今世、後世不獲果報。」即命梵志而告之曰:「汝當🄣有是言耶?」

布施的東西自己都不願使用,怎麼能期待良善的果報 答曰:「如是!實有是言。所以然者?今所設食,麤澁弊惡,以此施僧,若以示王,王尚不能以手暫向,况當食之?現在所設,不可喜樂,何由後世得淨果報?王施僧衣純以麻布,若以示王,王尚不能以足暫向,况能自著?現在所施,不可喜樂,何由後世得淨果報?」

時,婆羅門又告梵志:「自今已後,汝以我所食、我所著衣以施眾僧。」

少年梵志用心於促成淨施,雖然是管理者卻往生到更高忉利天 時,梵志即承教旨,以王所食、王所著衣供養眾僧。時,婆羅門設此淨施,身壞命終,生一下劣天中,梵志經營會者,身壞命終,生忉利天。

爾時,弊宿[*]婆羅門、年少梵志及斯婆醯[*]婆羅門、居士等,聞童女迦葉所說,歡喜奉行。

佛說🄤長阿含經卷第七🄥

[校勘]

「姚奉三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」,大正藏原為「後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯」,宋、元、明三本作「姚奉三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」,聖本無「姚奉三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」十五字,今依據宋、元、明三本改作「姚奉三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」。

「弊宿經」,元、聖二本作「蔽宿經」。

大正藏在「經」字之後有一「卷」字,今依據高麗藏、磧砂藏二本刪去。

「童女迦葉」,巴利本作 Kumāra-Kassapa。

「拘薩羅」,巴利本作 Kosalā。

「斯婆醯」,大正藏原為「斯波醯」,今依據宋、元、明三本改作「斯婆醯」。[*]

「斯婆醯」,巴利本作 Setanyā。

「尸舍婆」,巴利本作 Siṁsapā。

「弊宿」,元、聖二本作「蔽宿」。[*]

「弊宿」,巴利本作 Pāyāsi。

「波斯匿」,巴利本作 Pasenadi。

「梵分」,巴利本作 Brahmadeyya。

「隊隊」,聖本作「隤隤」。[*]

「曰」,宋、元、明三本作「言」。[*]

大正藏無「尸」字,今依據宋、元、明三本補上。

大正藏無「又」字,今依據宋、元、明三本補上。

大正藏無「也」字,今依據宋、元、明三本補上。

「慳貪」,大正藏原為「貪取」,今依據宋、元、明三本改作「慳貪」。[*]

「即」,宋、元、明三本作「即時」。

「人」,大正藏原為「其」,今依據宋、元、明三本改作「人」。

「來」,聖本作「者」。

「出此人」,大正藏原為「此人出」,今依據宋、元、明三本改作「出此人」。

「復」,宋、元、明三本作「後」。

「彼」,宋、元、明三本作「此」。

「足」,大正藏原為「具」,今依據高麗藏、磧砂藏、聖本三本改作「足」。

「言」,宋、元、明三本作「謂」。

「遇」,聖本作「過」。

「壞」,大正藏原為「懷」,今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「壞」。

「今」,大正藏原為「令」,今依據聖本改作「今」。

「象」,聖本作「像」。

「圍」,大正藏原為「韋」,今依據宋、元、明三本改作「圍」。

「有」,宋、元、明三本作「得」。

宋、元、明三本無「之」字。

「寢息」,大正藏原為「息寢」,今依據宋、元、明、聖四本改作「寢息」。

「目」,聖本作「自」。

「捐」,聖本作「損」。[*]

「修淨」,宋、元、明三本作「淨修」。

「如」,大正藏原為「知」,今依據高麗藏、磧砂藏、聖本三本改作「如」。

「已」,宋、元、明三本作「以」。

「誡」,宋、元、明、聖四本作「戒」。

「時彼」,大正藏原為「彼時」,今依據宋、元、明三本改作「時彼」。(標點符號更動:「彼時,」→「時,彼」)

大正藏在「得」字之後有一「火」字,今依據宋、元、明三本刪去。

「薪」,大正藏原為「析」,今依據宋、元、明三本改作「薪」。

「㓟」,大正藏原為「皮」,今依據宋、元、明三本改作「㓟」。

「目」,元本作「自」。

「何」,宋、元、明三本作「何因」。

「右」,宋、元、明三本作「右汝」。

「秤」,大正藏原為「稱」,今依據宋、元、明三本改作「秤」。[*]

「稱」,宋、元、明三本作「神」。

宋、元、明三本無「人」字。

「在」,宋、元、明三本作「存」。

「言語」,大正藏原為「語言」,今依據宋、元、明三本改作「言語」。[*]

聖本無「此」字。

「䩕」,宋、元、明三本作「鞭」。

「熱」,大正藏原為「熟」,今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「熱」。

「遇」,聖本作「過」。

「不能」,大正藏原為「無」,今依據宋、元、明三本改作「不能」。

「言」,宋、元、明三本作「曰」。

「穭」,大正藏原為「侶」,宋本作「梠」,元、明二本作「穭」,今依據元、明二本改作「穭」。

「擔而」,宋、元、明三本作「而還」。

「已」,大正藏原為「以」,今依據磧砂藏、宋、元、明四本改作「已」。

「貝」,聖本作「鉢」。

「㲲」,大正藏原為「疊」,今依據宋、元、明三本改作「㲲」。

「眾」,大正藏原為「集」,今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「眾」。

「愧」,宋、元、明三本作「惱」。

「部」,大正藏原為「分」,今依據宋、元、明三本改作「部」。

「師」,宋、元、明三本作「師言」。

「捐」,聖本作「損」。[*]

聖本無「所」字。

「我言」,宋、元、明三本作「言我」。

「大」,大正藏原為「又」,今依據宋、元、明三本改作「大」。

大正藏無「吾」字,今依據宋、元、明三本補上。

「主」,宋、元、明三本作「人」。

「道」,聖本作「導」。

「穀草」,宋、元、明三本作「草穀」。

「捐棄」,聖本作「損捨」。

「危」,宋、元、明三本作「厄」。

「乾」,聖本作「干」。[*]

🄐 「塗」,大正藏原為「除」,今依據宋、元、明三本改作「塗」。

🄑 「陰」,大正藏原為「晴」,今依據宋、元、明、聖四本改作「陰」。

🄒 「應」,宋、元、明三本作「可」。

🄓 聖本無「不」字。

🄔 「不知」,宋、元、明三本作「無智」。

🄕 「娠」,宋、元、明三本作「身」。

🄖 「母」,宋、元、明、聖四本作「汝」。

🄗 「技」,大正藏原為「伎」,今依據元、明二本改作「技」。[*]

🄘 「捔」,大正藏原為「角」,今依據宋、元、明三本改作「捔」。[*]

🄙 「語」,聖本作「詣」。

🄚 聖本無「言」字。

🄛 「曝」,大正藏原為「暴」,今依據宋、元、明三本改作「曝」。

🄜 「說」,大正藏原為「設」,今依據宋、元、明三本改作「說」。

🄝 「僮」,明本作「童」。

🄞 「施」,大正藏原為「會」,今依據宋、元、明三本改作「施」。

🄟 「植」,聖本作「殖」。

🄠 大正藏無「今」字,今依據宋、元、明三本補上。

🄡 「營」,聖本作「榮」。

🄢 「弊宿」,宋、元、明三本作「此」。

🄣 「當」,宋、元、明三本作「審」。

🄤 宋、元、聖三本無「佛說」二字。

🄥 聖本在「七」字之後有光明皇后願文。

[註解]

童女迦葉:比丘名,又譯為「童子伽葉」、「鳩摩羅迦葉」。八歲出家,得阿羅漢果。佛陀曾稱讚他「善解美語而能談論」。

尸舍婆:印度黃檀,為豆科黃檀屬的落葉大喬木,原產於印度。又譯為「尸攝惒」、「申恕」、「身恕」。

梵分:國王冊封給婆羅門的領地。

異見:異於正法的見解。

他世:他方世界,例如天界、地獄。

更生:重生;再生。

名聞:名聲。

叡:明智、聰明的。

辯才應機:具有說法的才智,並且能掌握合適的時機。

次第:照次序的。

欺誑:詐欺、誑騙。

今我論者,無有他世,亦無更生,無罪福報:相當的南傳經文作「我是這麼說、這麼見者:『沒有他方世界,沒有化生的眾生,沒有善惡業的果報。』」。

今上日月,為此世耶?為他世耶?為人、為天耶:天上的日月,在(我們生活的)空間,還是其他的空間呢?是人還是天呢?

異見:各種不同的見解。

還:返回、回來。

審:知道;清楚。

引喻:援引例證。

姧詐:虛偽詭詐。「姧」是「奸」與「姦」的異體字。

柔輭言:柔和、令人喜悅適意的言語。「輭」是「軟」的異體字。

親里:親戚鄉里。

沒溺:沉溺。

篦:用竹片、牛骨或金屬等製成的細齒梳子,用以除去髮垢,或插在頭上當髮飾。讀音同「必」。

澡豆:洗滌身體、衣服等污穢所用的豆粉。

坌:讀音同「笨」。塵土撒落在物體上,這邊指將香末撒在身體上。

閻浮利地:此世界的四大洲之一,我們居住於此。另譯為「南贍部洲」、「閻浮洲」、「閻浮提」。

溷:廁所。讀音同「混」。

戱:「戲」的異體字。

星象:星體的明、暗、薄、蝕等現象,古人往往據此推測人事的吉凶禍福。

溝壑:溪谷、山溝。

山陵:山岳岡陵。

釜:古代的一種烹飪器具。即今之鐵鍋。

葢:「蓋」的異體字。

精神:心識。

識神:心識。

現事:現在、眼前的事物。

捐除:拋棄、消除。

道品:即「三十七道品」,三十七類通往涅槃的方法。

三昧:心專注於一境而不散亂。又譯為「三摩地」、「三摩提」,義譯為「等持」。

知見:知道、見到。

徹見:通透、清楚地見到。

臠割:分割。

脉:血管。「脈」的異體字。

髓:骨頭中的膠狀物質。

臼:中間下凹的舂米器具。如:「石臼」、「磨臼」。

㓟:以刀割剝,將皮、肉析離。讀音同「皮」。

稱:用秤計量輕重。

安徐:穩定、緩慢。

右脇臥:向右側躺。「脇」是胸部兩側,由腋下至肋骨盡處的部位。

視瞻:向前或向上看。

壃:「疆」的異體字。

穭:自生、野生的稻禾,通「稆」。讀音同「旅」。

成功:收穫、成效。

空自疲勞:徒勞無功、白費力氣。

斷滅學者:主張死後斷滅,歸於無有的學派。

汝曹:你們。

狼藉:傳說狼群在草地上臥息,離去時常將草地弄得一片凌亂以消滅痕跡。後來以此形容凌亂不堪。

羅剎:食人血肉的惡鬼。

忿:憤怒、怨恨。如:「忿怒」、「忿恨難平」。

饒:豐厚、富足。如:「富饒」、「豐饒」。

豚:小豬。也泛指豬。

詈:責罵。讀音同「厲」。

訶:大聲斥責、怒罵。通「呵」。

自刎:自殺,割喉嚨結束自己的生命。

高岸:水邊高地。

貪生:對生命過於眷戀,而不肯犧牲就死。

娠:身孕、胎兒。讀音同「身」。

自決:自殺、自盡。

戒德:戒律之功德。

殃:災禍。如:「遭殃」、「池魚之殃」。

弄丸:一種民俗雜技。表演者把幾個球拋上空中,再用手接住,弄出各種花樣。

捔:競爭。讀音同「決」。

戰:害怕、發抖。通「顫」。

辯才:善於說法的才智。

大施:大規模的布施供養。

撾:鞭打、敲擊。如:「撾鼓」。讀音同「抓」。

僮僕:家僮與僕役,泛指僕人。也作「童僕」。

磽确:多砂石、不宜種植的貧瘠土地。讀音同「敲確」。

杖楚:以棍棒拷打。楚,荊條做成的棒。

顧:回首、回頭看。

麤澁:即「粗澀」。

弊惡:惡劣。

[對應經典]

[讀經拾得]

《增壹阿含經》卷37第九經提到八種有功德的布施:「若善男子、善女人,以財物惠施,獲八功德。云何為八?一者隨時惠施,非為非時;二者鮮潔惠施,非為穢濁;三者手自斟酌,不使他人」(CBETA 2022.Q1, T02, no. 125, p. 755b19-22)「鮮潔惠施,非為穢濁」是說布施好的、清潔的東西,而不是壞的、不清潔的東西。「手自斟酌,不使他人」則是親手辦理布施,而不是役使他人。

梵志少年雖然是受村長吩咐經營辦理,但用心在做事,勸諫村長不該布施自己都不願意使用的衣物食品,讓布施的善行更加圓滿,死後反而投生到比村長更高的天界。

 
agama3/長阿含經卷第七.txt · 上一次變更: 2022/10/02 01:15
 
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