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--- agama2:中阿含經卷第三十 2018/07/13 23:47
+++ agama2:中阿含經卷第三十 2022/03/27 15:48 目前版本
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 =====導讀=====
-=====（一二六）大品-[5]-行欲經第十-[6]-(第三念誦)=====
+=====（一二六）中阿含-[1]-大品行欲經第十(第三念誦)-[2]-=====
 @[0615a09]@我聞如是：
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 @[0615a09]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
-@[0615a10]@爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾人[[行欲]]-[一]-？」
+@[0615a10]@爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾人[[行欲]]-[]-？」
-@[0615a12]@世尊告曰：「居士！世中凡有十人行欲。云何為十？居士，有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。
+@[0615a12]@世尊告曰：「居士！世中凡有十人行欲。云何為十？居士，有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、[[作使]]-[]-，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。
-@[0615a25]@「復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。」
+@[0615a25]@「復次，居士！有一行欲人，[[法非法求索財物]]-[]-，彼法非法求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。」
 @[0615b09]@「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲行人也。
-@[0615b17]@「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，染著縛繳，繳已染著，不見災患，不知出要而用。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用。如是有一行欲人也。
+@[0615b17]@「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，染著縛[[繳]]-[]-，繳已染著，不見災患，不知[[出要]]-[]-而用。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用。如是有一行欲人也。
 @[0615b29]@「居士！若有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人為最下也。居士！若有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人為最上也。
-@[0615c09]@「居士！若有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用者，此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為-[7]-最妙也。如是，居士！此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。」
+@[0615c09]@「居士！若有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用者，此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為精-[3]-妙也。如是，居士！此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。」
 @[0615c20]@於是，世尊說此頌曰：
-「若非法求財，　　及法非法求，
+「若非法求財，　　及法非法求，\\
 　不供不自用，　　亦不施為福，\\
 　二俱皆有惡，　　於行欲最下。\\
 　若如法求財，　　自身懃所得，\\
 　供他及自用，　　亦以施為福，\\
-　二俱皆有德，　　於行-[8]-欲最上。\\
+　二俱皆有德，　　於行欲最上-[4]-。\\
-　若得出-[9]-要慧，　　行欲住在家，\\
+　若得出要-[5]-慧，　　行欲住在家，\\
 　見災患知足，　　節儉用財物，\\
 　彼得出欲慧，　　於行欲最上。」\\
@@ 行 40: / 行 40: @@
 @[0616a02]@佛說如是。給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
-@[0616a04]@-[1]-行欲經第十竟-[2]-(千二百五十三字)
+@[0616a04]@行欲經第十竟-[6]-(千二百五十三字)-[7]-
 ====[校勘]====
-[5] ～A. X. 91. Kāmabhogī.，[No. 65]
+[1]「中阿含」，大正藏原無此三字，今依據前後經補上。
-    ？？？？
+[2] 「第三念誦」，明本無此四字，宋、元二本置於「中阿含經卷第三十」之後。
-[6] 〔第三念誦〕－【明】，（第三念誦）在卷題下【宋】【元】
+[3] 「精」，大正藏原為「最」，今依據宋、元、明三本改作「精」。
-    ？？？？
+[4] 「欲最上」，宋本作「最上欲」。
-[7] 最＝精【宋】【元】【明】
+[5] 「要」，元、明二本作「惡」。
-    「最」，宋、元、明三本作「精」。
-    「精」，大正藏原為「最」，今依據宋、元、明三本改作「精」。
+[6] 明本無「行欲經第十竟」六字。
-[8] 欲最上＝最上欲【宋】
+[7] 宋、元、明三本無「千二百五十三字」七字。
-    「欲最上」，宋本作「最上欲」。
-    「最上欲」，大正藏原為「欲最上」，今依據宋本改作「最上欲」。
-[9] 要＝惡【元】【明】
-    「要」，元、明二本作「惡」。
-    「惡」，大正藏原為「要」，今依據元、明二本改作「惡」。
+====[註解]====
-[1] 〔行…竟〕－【明】
+[] 行欲：享受感官快樂。相當的南傳經文作「受用諸欲者」。
-    明本無「行…竟」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「行…竟」三字，今依據明本刪去。
+[] 作使：僕役。
-[2] 〔千…字〕－【宋】【元】【明】
+[] 法非法求索財物：有時如法、有時不如法地賺錢。
-    宋、元、明三本無「千…字」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「千…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[] 繳：纏繞。
+[] 出要：出離；離欲。
-====[註解]====
-[一] 行欲：南傳相當的經典作「受用諸欲者」，指享受感官快樂的人。
-[二] 繳：纏繞。
-[三]
 ====[對應經典]====
@@ 行 91: / 行 78: @@
+可參考節錄 https://www.facebook.com/groups/budadigest/permalink/2090828921090933/
 =====[導讀：四向四果]=====
-修道的階位粗分為四果，也可進一步細分，例如將四果各自之前的階段拆出來成為四向，而成為四向四果：
+修道的階位粗分為四果，也可進一步細分，例如將四果各自之前的階段拆出來成為四向，而成為四向四果：須陀洹向、須陀洹果、斯陀含向、斯陀含果、阿那含向、阿那含果、阿羅漢向、阿羅漢果。又稱為四雙或八輩。
-^ 階段 ^ 名稱 |
+在以下第127經中，這四向四果則稱為：向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿羅漢、得阿羅漢。
-| 趣向於初果 | 須陀洹向，又分「隨信（心修）行」、「隨法（智修）行」。 |
-| 證初果 | 須陀洹果，又稱為「七有」。 |
+果位越高，剩餘輪迴的束縛越少，例如：
-| 趣向於二果 | 斯陀含向，其中進度快的另拆出為「家家」。 |
-| 證二果 | 斯陀含果。 |
-| 趣向於三果 | 阿那含向，其中進度快的另拆出為「一種」。 |
-| 證三果 | 阿那含果。 |
-| 趣向於四果 | 阿羅漢向，其中往生色界天者依證涅槃的快慢而分「中般涅槃」、「生般涅槃」、「行般涅槃」、「無行般涅槃」、「上流色究竟」，又稱「五種不還」。 |
-| 證四果 | 阿羅漢果。 |
-\\
-又稱為四雙或八輩。果位越高，剩餘輪迴的束縛越少：
+|< 100% 440px - >|
 ^ 階位 ^ 輪迴的束縛 ^
-| 須陀洹向（隨信行、隨法行） | 不墮惡道。 |
+| 須陀洹向，包括「（隨）信行」、「（隨）法行」 | 不墮惡道。 |
-| 須陀洹果 | 最多於天界與人間往返七次後就能涅槃。 |
-| 斯陀含向中的「家家」 | 只須天界及人間總共不到七生（也就是須陀洹在天界與人間最多各出生七次的一半）就能涅槃。 |
+|< 100% 440px - >|
-| 斯陀含果 | 最多於天界與人間往返一次後就能涅槃。 |
+| 須陀洹果 | 天界與人間往返最多七次就能涅槃。 |
-| 阿那含向中的「一種」 | 只須在欲界天中受生一次就能涅槃。 |
+| 須陀洹果中進度快的又名「家家」 | 天界與人間總共不到七生（也就是須陀洹在天界與人間最多各出生七次的一半）就能涅槃。 |
+|< 100% 440px - >|
+| 斯陀含果 | 天界與人間往返最多一次就能涅槃。 |
+| 斯陀含果中進度快的又名「一種」 | 只須在欲界天中受生一次就能涅槃。 |
+|< 100% 440px - >|
 | 阿那含果 | 不再生於欲界。例如下一生生於色界或無色界的天界，並在天界證得涅槃。 |
-| 阿羅漢向中的「上流色究竟」 | 先往生於色界的初禪天（色界天中較低層次的），漸次往生到色界最高層次的色究竟天而證得涅槃 |
+| 阿那含果中的「上流色究竟」 | 先往生於色界的初禪天（色界天中較低層次的），漸次往生到色界最高層次的色究竟天而證得涅槃。 |
-| 阿羅漢向中的「無行般涅槃」 | 往生天界後沒有努力修行而證得涅槃。 |
+| 阿那含果中的「無行般涅槃」 | 往生天界後不經努力修行而證得涅槃。 |
-| 阿羅漢向中的「行般涅槃」 | 往生天界後努力修行而證得涅槃。 |
+| 阿那含果中的「行般涅槃」 | 往生天界後努力修行而證得涅槃。 |
-| 阿羅漢向中的「生般涅槃」 | 往生天界即證得涅槃。 |
+| 阿那含果中的「生般涅槃」 | 往生天界即證得涅槃。 |
-| 阿羅漢向中的「中般涅槃」 | 往生天界的中陰身階段即證得涅槃。 |
+| 阿那含果中的「中般涅槃」 | 往生天界的中陰階段即證得涅槃。 |
+|< 100% 440px - >|
 | 阿羅漢果 | 證得涅槃、解脫輪迴。 |
 \\
+其中，須陀洹向區分為「（隨）信行」、「（隨）法行」這兩種修行人，前者隨著對佛法的清淨信心而修行，後者隨著修證佛法而生的智慧修行。阿那含果往生色界天者，依證涅槃的速度，由快到慢分為「中般涅槃」、「生般涅槃」、「行般涅槃」、「無行般涅槃」、「上流色究竟」這五種。
 此外，經中也有以入門的性向、是否得所有八解脫（捨去對色與無色的貪欲的八種禪定）定力、是否斷盡煩惱，來描述初果以上的聖者：
 【以下待考慮本經的九無學而拓展】
-^ ^ 入門的性向 ^ 圓滿八解脫 ^ 斷盡煩惱 ^ 和四果的關係 ^
+^ 階位 ^ 入門的性向 ^ 圓滿八解脫 ^ 斷盡煩惱 ^ 和四果的關係 ^
-| 信解脫 | 由「隨信行」入門 | Ｘ | Ｘ | 初果以上、未滿四果 |
+| 信解脫 | 由「（隨）信行」入門 | Ｘ | Ｘ | 初果以上、未滿四果 |
-| 見到 | 由「隨法行」入門 | Ｘ | Ｘ | 初果以上、未滿四果 |
+| 見到 | 由「（隨）法行」入門 | Ｘ | Ｘ | 初果以上、未滿四果 |
 | 身證 | （不區分） | 〇 | Ｘ | 三果以上、未滿四果 |
 | 慧解脫 | （不區分） | Ｘ | 〇 | 四果 |
@@ 行 134: / 行 125: @@
-=====（一二七）-[3]-中阿含大品-[4]-福田經第十一-[5]-(第三念誦)=====
+=====（一二七）中阿含-[1]-大品福田經第十一(第三念誦)-[2]-=====
 @[0616a07]@我聞如是：
@@ 行 140: / 行 131: @@
 @[0616a07]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
-@[0616a08]@爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾-[6]-福田人？」
+@[0616a08]@爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾福田人-[3]-？」
-@[0616a10]@世尊告曰：「居士！世中凡有二種福田人。云何為二？一者-[7]-[[學人]]，二者[[無學]]人。學人有十八，無學人有九。居士！云何十八學人？[[信行]]-[]-、[[法行]]-[]-、[[信解-[8]-脫]]-[]-、[[見到]]-[]-、[[身證]]-[]-、[[家家]]-[]-、[[一種]]-[]-、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、[[中般涅槃]]-[]-、[[生般涅槃]]-[]-、[[行般涅槃]]-[]-、[[無行般涅槃]]-[]-、[[上流色究竟]]-[]-，是謂十八學人。居士！云何九無學人？思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法——護則不退不護則退、實住法、慧解脫、俱解脫，是謂九無學人。」
+@[0616a10]@世尊告曰：「居士！世中凡有二種福田人。云何為二？一者[[學人]]-[4]--[]-，二者[[無學人]]-[]-。學人有十八，無學人有九。居士！云何十八學人？[[信行]]-[]-、[[法行]]-[]-、[[信解脫]]-[5]--[]-、[[見到]]-[]-、[[身證]]-[]-、[[家家]]-[]-、[[一種]]-[]-、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、[[中般涅槃]]-[]-、[[生般涅槃]]-[]-、[[行般涅槃]]-[]-、[[無行般涅槃]]-[]-、[[上流色究竟]]-[]-，是謂十八學人。居士！云何九無學人？思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法——護則不退不護則退、實住法、[[慧解脫]]、[[俱解脫]]，是謂九無學人。」
 @[0616a19]@於是，世尊說此頌曰：
-「世中學無學，　　可尊可奉敬，
+「世中學無學，　　可尊可奉敬，\\
 　彼能正其身，　　口意亦復然，\\
 　居士是良田，　　施彼得大福。」\\
@@ 行 152: / 行 143: @@
 @[0616a24]@佛說如是。給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
-@[0616a26]@-[9]-福田經第十一竟-[10]-(二百六十七字)
+@[0616a26]@福田經第十一竟-[6]-(二百六十七字)-[7]-
 ====[校勘]====
-[3] 〔中阿含〕－【明】
+[1] 明本無「中阿含」三字。
-    明本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。
+[2]  明本無「第三念誦」四字。
-[4] ～A. II. 4. 4.，[No. 99(992)]
+[3] 「福田人」，巴利本作 Dakkhineyya。
-    ？？？？
+[4] 「學人」，巴利本作 Sekkha。
-[5] 〔第三念誦〕－【明】
+[5] 元、明二本無「脫」字。
-    明本無「第三念誦」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。
+[6]  明本無「福田經第十一竟」七字。
-[6] [>福田人]～Dakkhineyya.
+[7] 宋、元、明三本無「二百六十七字」六字。
-    ？？？
-[7] [>學人]～Sekkha.
-    ？？？
+====[註解]====
-[8] 〔脫〕－【元】【明】
+[] 學人：佛弟子中尚未證阿羅漢的聖者，還有法須修學，因此稱為「學人」或「有學」。
-    元、明二本無「脫」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「脫」字，今依據元、明二本刪去。
+[] 無學人：阿羅漢已無惑可斷、畢業了，因此稱為「無學」。
-[9] 〔福…竟〕－【明】
+[] 信行：隨著對佛法的清淨信心而修行，是「須陀洹向」的階段。又譯為「隨信行」。
-    明本無「福…竟」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「福…竟」三字，今依據明本刪去。
+[] 法行：隨著修證佛法而生的智慧修行，是「須陀洹向」的階段。又譯為「隨法行」。
-[10] 〔二…字〕－【宋】【元】【明】
+[] 信解脫：由「隨信行」修行，證得初果但尚未證得四果的聖人中，不具有完整「八解脫」定力，也還沒斷盡煩惱者。因為先前隨著對佛法的清淨「信」心修行而證果、趣向「解脫」，所以名為「信解脫」。
-    宋、元、明三本無「二…字」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「二…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[] 見到：由「隨法行」修行，證得初果但尚未證得四果的聖人中，不具有完整「八解脫」定力，也還沒斷盡煩惱者。因為先前隨著修證佛法而生的智慧修行，「見到」真理而證果，所以名為「見到」。另譯為「見至」。
+[] 身證：「阿那含果」的聖人中，具有完整「八解脫」（捨去對色與無色的貪欲的八種禪定）定力，但還沒斷盡煩惱者，已曾親「身」入滅盡定（八解脫之一）而「證」得近似涅槃的寂滅，因此名為「身證」。
-====[註解]====
+[] 家家：「須陀洹果」的聖人中，只須天界及人間總共不到七生（也就是須陀洹在天界與人間最多各出生七次的一半）就能涅槃者。因為從人間的「家」生於天界的「家」、又從天界的「家」生於人間的「家」沒幾次就能涅槃，所以名為「家家」。
-[] 信行：隨著對佛法的清淨信心而修行，是「須陀洹向」的階段。
+[] 一種：「斯陀含果」的聖人中，只須在欲界天中受生一次就能涅槃者，只剩出生一次的種子，因此名為「一種」。又譯為「一種子道」。
-[] 法行：隨著修證佛法而生的智慧修行，是「須陀洹向」的階段。
+[] 中般涅槃：「阿那含果」的聖人中，從人間命終往生天界的中陰階段即證得涅槃者。因為在「中」陰階段「般涅槃」，所以名為「中般涅槃」。
-[] 信解脫：由「隨信行」修行，證得初果但尚未證得四果的聖人中，不具有完整「八解脫」定力，也還沒斷盡煩惱者。
+[] 生般涅槃：「阿那含果」的聖人中，往生天界即證得涅槃者。因為出「生」即「般涅槃」，所以名為「生般涅槃」。
-[] 見到：由「隨法行」修行，證得初果但尚未證得四果的聖人中，不具有完整「八解脫」定力，也還沒斷盡煩惱者。另譯為「見至」。
+[] 行般涅槃：「阿那含果」的聖人中，往生天界後努力修行而證得涅槃者。因為努力修「行」而「般涅槃」，所以名為「行般涅槃」。又譯為「有行般涅槃」。
-[] 身證：「阿那含果」的聖人中，具有完整「八解脫」（捨去對色與無色的貪欲的八種禪定）定力，但還沒斷盡煩惱者，已曾親身入滅盡定（八解脫之一）而證得近似涅槃的寂滅，因此名為「身證」。
+[] 無行般涅槃：「阿那含果」的聖人中，往生天界後不經努力修行而證得涅槃者。因為「無」努力修「行」而「般涅槃」，所以名為「無行般涅槃」。
-[] 家家：「斯陀含向」的聖人中，只須天界及人間總共不到七生（也就是須陀洹在天界與人間最多各出生七次的一半）就能涅槃者，從人間的家生於天界的家、又從天界的家生於人間的家沒幾次就能涅槃，因此名為「家家」。
+[] 上流色究竟：「阿那含果」的聖人中，先往生色界較低層次的天，命終後往生更高層次的天，甚至色界最高天色究竟天而證得涅槃者。因為往更「上」層的天界「流」轉甚至到「色究竟」天般涅槃，所以名為「上流色究竟」。又譯為「上流般涅槃」。
-[] 一種：「阿那含向」的聖人中，只須在欲界天中受生一次就能涅槃者，只剩出生一次的種子，因此名為「一種」。又譯為「一種子道」。
-[] 中般涅槃：「阿羅漢向」（已證「阿那含果」）的聖人中，從人間命終往生天界的中陰身階段即證得涅槃者。因為在「中」陰身階段「般涅槃」，所以名為「中般涅槃」。
-[] 生般涅槃：「阿羅漢向」的聖人中，往生天界即證得涅槃者。因為出「生」即「般涅槃」，所以名為「生般涅槃」。
-[] 行般涅槃：「阿羅漢向」的聖人中，往生天界後努力修行而證得涅槃者。因為努力修「行」而「般涅槃」，所以名為「行般涅槃」。又譯為「有行般涅槃」。
-[] 無行般涅槃：「阿羅漢向」的聖人中，往生天界後沒有努力修行而證得涅槃者。因為「無」努力修「行」而「般涅槃」，所以名為「無行般涅槃」。
-[] 上流色究竟：「阿羅漢向」的聖人中，先往生色界較低層次的天，命終後往生更高層次的天，甚至色界最高天色究竟天而證得涅槃者。因為往更「上」層的天界「流」轉甚至到「色究竟」天般涅槃，所以名為「上流色究竟」。
 ====[對應經典]====
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 ====[讀經拾得]====
-阿那含果除了往生色界的五種不還，還有當生即證得涅槃的，以及往生無色界而證得涅槃的，因此「得阿那含」不完全與五種阿那含重覆。
+阿那含果除了往生色界的五種不還，還有當生即證得涅槃的，以及往生無色界而證得涅槃的，因此「得阿那含」不完全與五種阿那含重複。
 「十八學人」中沒有單獨列出「阿羅漢向」，而是以五種不還作為阿羅漢向的代表。
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 「慧解脫」的阿羅漢已斷盡煩惱，但還不具有完整的「八解脫」定力，例如已獲得色界的定力，就依此定力而成就了解脫智慧，但還沒有修無色定。慧解脫阿羅漢雖然尚未修完所有的八解脫，仍然是有超凡的定力，才能因定發慧。
+{{:agama2:2019_11_23_十八學人_九無學人.png?1024|}}
 ====[進階辨正]====
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 [[agama:什麼是「五種不還」|什麼是「五種不還」]]
-=====（一二八）-[11]-中阿含大品-[12]-優婆塞經第十二-[13]-(第三念誦)=====
+=====（一二八）中阿含-[1]-大品優婆塞經第十二(第三念誦)-[2]-=====
 @[0616a29]@我聞如是：
@@ 行 250: / 行 225: @@
 @[0616a29]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
-@[0616b01]@爾時，-[14]-給孤獨居士與大優婆塞眾五百人俱，往詣尊者舍梨子所，稽首作禮，卻坐一面，五百優婆塞亦為作禮，卻坐一面。給孤獨居士及五百優婆塞坐一面已，尊者舍梨子為彼說法，勸發[[渴仰]]-[一]-，成就歡喜，無量方便為彼說法。勸發渴仰，成就歡喜已，即從座起，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。尊者舍梨子去後不久，給孤獨居士及五百優婆塞亦詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。
+@[0616b01]@爾時，給孤獨居士-[3]-與大優婆塞眾五百人俱，往詣尊者舍梨子所，稽首作禮，卻坐一面，五百優婆塞亦為作禮，卻坐一面。給孤獨居士及五百優婆塞坐一面已，尊者舍梨子為彼說法，勸發[[渴仰]]-[]-，成就歡喜，無量方便為彼說法。勸發渴仰，成就歡喜已，即從座起，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。尊者舍梨子去後不久，給孤獨居士及五百優婆塞亦詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。
-@[0616b09]@尊者舍梨子及眾坐已定，世尊告曰：「舍梨子！若汝知[[白衣]]聖弟子善護行[[五法]]-[二]-及得[[四增上心]]-[三]-，現法樂居，易不難得。舍梨子！汝當記-[15]-別聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。
+@[0616b09]@尊者舍梨子及眾坐已定，世尊告曰：「舍梨子！若汝知[[白衣]]-[]-聖弟子善護行[[五法]]-[]-及得[[四增上心]]-[]-，[[現法樂居]]-[]-，[[易不難得]]。舍梨子！汝當記別-[4]-聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得[[苦邊]]。
 @[0616b15]@「舍梨子！云何白衣聖弟子善護行五法，白衣聖弟子者，離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第一法。
-@[0616b19]@「復次，舍梨子！白衣聖弟子離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，不以偷所覆，常自護已。彼於不與取淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第二法。
+@[0616b19]@「復次，舍梨子！白衣聖弟子離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，[[不以偷所覆]]-[]-，常自護已。彼於不與取淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第二法。
-@[0616b23]@「復次，舍梨子！白衣聖弟子離邪婬、斷邪婬，[[彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姊妹所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，]]-[四]-或為他婦女，有鞭罰恐怖，及[[有名雇-[16]-債]]-[五]-至[[華鬘親]]-[六]-，不犯如是女。彼於邪淫淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第三法。
+@[0616b23]@「復次，舍梨子！白衣聖弟子離邪婬、斷邪婬，彼或有[[父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姊妹所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護]]-[]-，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及[[有名雇賃]]-[5]--[]-至[[華鬘親]]-[]-，不犯如是女。彼於邪淫淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第三法。
 @[0616b29]@「復次，舍梨子！白衣聖弟子離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間。彼於妄言淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第四法。
@@ 行 264: / 行 239: @@
 @[0616c04]@「復次，舍梨子！白衣聖弟子離酒、斷酒。彼於飲酒淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第五法。
-@[0616c06]@「舍梨子！白衣聖弟子云何得四增上心，現法樂居，易不難得？白衣聖弟子念如來，彼如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。如是念如來已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來，心靖得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得第一增上心，現法樂居，易不難得。
+@[0616c06]@「舍梨子！白衣聖弟子云何得四增上心，現法樂居，易不難得？白衣聖弟子念如來，彼如來、無所著、等正覺、[[明行成為]]-[]-、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、[[眾祐]]-[]-。如是念如來已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來，心[[靖]]-[]-得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得第一增上心，現法樂居，易不難得。
 @[0616c15]@「復次，舍梨子！白衣聖弟子念法，世尊善說法，必至究竟，無煩無熱，常有不移動。如是觀、如是覺、如是知、如是念法已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法，心靖得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得此第二增上心。
-@[0616c22]@「復次，舍梨子！白衣聖弟子念眾，如來聖眾善趣正趣，向法次法，順行如法，彼眾實有阿羅訶、趣阿羅訶，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有須陀洹、趣須陀洹，是謂四雙八輩。謂如來眾成就-[17]-尸賴，成就三昧，成就[[般若]]-[七]-，成就解脫，成就解脫知見，可敬可重，可奉可供，世良福田。彼如是念如來眾，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來眾，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第三增上心，現法樂居，易不難得。
+@[0616c22]@「復次，舍梨子！白衣聖弟子念眾，如來聖眾[[善趣]]-[]-[[正趣]]-[]-，[[向法次法]]，順行如法，彼眾實有阿羅訶、趣阿羅訶，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有須陀洹、趣須陀洹，是謂四雙八輩。謂如來眾成就[[尸賴]]-[6]--[]-，成就三昧，成就[[般若]]-[]-，成就解脫，成就解脫知見，可敬可重，可奉可供，世良福田。彼如是念如來眾，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來眾，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第三增上心，現法樂居，易不難得。
-@[0617a05]@「復次，舍梨子！白衣聖弟子-[1]-自念[[尸賴]]-[八]-，此尸賴不缺不穿，無穢無濁，住如地不虛妄，聖所稱譽，具善受持。彼如是自念尸賴，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣尸賴，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第四增上心，現法樂居，易不難得。
+@[0617a05]@「復次，舍梨子！白衣聖弟子自-[7]-念尸賴，此尸賴[[不缺不穿]]-[]-，[[無穢無濁]]-[]-，住如地不虛妄，聖所稱譽，具善受持。彼如是自念尸賴，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣尸賴，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第四增上心，現法樂居，易不難得。
-@[0617a13]@「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行此五法，得此四增上心，現法樂居，易不難得者，舍梨子！汝記[＊]別白衣聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。」於是，世尊說此頌曰：
+@[0617a13]@「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行此五法，得此四增上心，現法樂居，易不難得者，舍梨子！汝記別[＊]白衣聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。」於是，世尊說此頌曰：
-「慧者住在家，　　見地獄恐怖，
+「慧者住在家，　　見地獄恐怖，\\
 　因受持聖法，　　除去一切惡。\\
 　不殺害眾生，　　知而能捨離，\\
 　真諦不妄言，　　不盜他財物。\\
-　自有婦知足，　　不樂-[2]-他人妻，\\
+　自有婦知足，　　不樂求他-[8]-妻，\\
 　捨離斷飲酒，　　心亂狂癡本。\\
 　常當念正覺，　　思惟諸善法，\\
 　念眾觀尸賴，　　從是得歡喜。\\
 　欲行其布施，　　當以望其福，\\
-　先施於息心，　　如是成果報。\\
+　[[先施於息心]]-[]-，　　如是成果報。\\
-　我今說息心，　　舍梨-[3]-當善聽，\\
+　我今說息心，　　舍梨子-[9]-善聽，\\
 　若有黑及白，　　赤色之與黃，\\
-　-[4]-[[尨色]]-[九]-愛樂色，　　牛及諸鴿鳥。\\
+　[[牻-[10]-色]]-[]-愛樂色，　　牛及諸鴿鳥。\\
 　隨彼所生處，　　良御牛在前，\\
 　身力成具足，　　善速往來快，\\
 　取彼之所能，　　莫以色為非。\\
 　如是此人間，　　若有所生處，\\
-　-[5]-剎帝麗梵志，　　居士本工師。\\
+　剎帝麗-[11]--[12]-梵志，　　居士本工師。\\
 　隨彼所生處，　　長老淨持戒，\\
 　世無著善逝，　　施彼得大果。\\
@@ 行 298: / 行 273: @@
 　若光有所照，　　有慧佛弟子，\\
 　信向善逝者，　　根生善堅住。\\
-　彼是生善處，　　如意往-[6]-人家，\\
+　彼是生善處，　　如意往入-[13]-家，\\
 　最後得涅槃，　　如是各有緣。」\\
 @[0617b16]@佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，給孤獨居士、五百優婆塞，聞佛所說，歡喜奉行。
-@[0617b18]@-[7]-優婆塞經第十二竟-[8]-(千五百四十九字)
+@[0617b18]@優婆塞經第十二竟-[14]-(千五百四十九字)-[15]-
 ====[校勘]====
-[11] 〔中阿含〕－【明】
+[1] 明本無「中阿含」三字。
-    明本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。
+[2] 明本無「第三念誦」四字。
-[12] ～A. V. 179. Gihī.
+[3] 「給孤獨居士」，巴利本作 Anāthapiṇḍikagahapati。
-    ？？？
+[4] 「別」，宋、元、明三本作「莂」。[＊]
-[13] 〔第三念誦〕－【明】
+[5] 「賃」，大正藏原為「債」，今依據宋、元、明三本改作「賃」。
-    明本無「第三念誦」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。
+[6] 「尸賴」，巴利本作 Sīla。
+[7] 「自」，宋、元、明三本作「息」。
-[14] [>給孤獨居士]～Anāthapiṇḍikagahapati.
+[8]「求他」，大正藏原為「他人」，今依據宋、元、明三本改作「求他」。
-    ？？？
+[9] 「子」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「子」。
-[15] 別＝莂【宋】＊【元】＊【明】＊
+[10] 「牻」，大正藏原為「尨」，今依據元、明二本改作「牻」。
-    「別」，宋、元、明三本作「莂」。[＊]
-    「莂」，大正藏原為「別」，今依據宋、元、明三本改作「莂」。[＊]
+[11]「麗」，明本作「利」。
+[12] 「剎帝麗」，巴利本作 ～Khattiya。
-[16] 債＝賃【宋】【元】【明】
+[13] 「入」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「入」。
-    「債」，宋、元、明三本作「賃」。
-    「賃」，大正藏原為「債」，今依據宋、元、明三本改作「賃」。
+[14] 明本無「優婆塞經第十二竟」八字。
-[17] [>尸賴]～Sīla.
+[15] 宋、元、明三本無「千五百四十九字」七字。
-    ？？？
-[1] 自＝息【宋】【元】【明】
-    「自」，宋、元、明三本作「息」。
-    「息」，大正藏原為「自」，今依據宋、元、明三本改作「息」。
+====[註解]====
-[2] 他人＝求他【宋】【元】【明】
+[] 渴仰：仰慕佛、法，像口渴的人想喝水一樣。
-    「他人」，宋、元、明三本作「求他」。
-    「求他」，大正藏原為「他人」，今依據宋、元、明三本改作「求他」。
+[] 白衣：在家人。古印度的在家人多穿白色衣服，因此以「白衣」稱之。
-[3] 當＝子【宋】【元】【明】
+[] 五法：即五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
-    「當」，宋、元、明三本作「子」。
-    「子」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「子」。
+[] 四增上心：四種提升的心境，在這裡指對於佛、法、僧、戒的不壞信心。
-[4] 尨＝牻【元】【明】
+[] 現法樂居：當生保持於安樂。
-    「尨」，元、明二本作「牻」。
-    「牻」，大正藏原為「尨」，今依據元、明二本改作「牻」。
+[] 不以偷所覆：不被偷盜的心所覆蓋。
-[5] [>剎帝麗]～Khattiya.，麗＝利【明】
+[] 父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姊妹所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護：由父母兄長所監護的（未成年）女子。
-    ？？？？
+[] 有名雇賃：受雇工作還債的女子(??)。補充:雇賃即是雇用的意思，www.zdic.net。被(有名)正當雇用的女性工作者。從經文脈絡來看，因為印度從古到今女性地位較為弱勢，女性多在家而不出門工作，一旦出門工作常遭遇被侵犯的危險，不邪淫在此即告訴居士不要去侵犯這些在工作場所相對弱勢的女子。參考資料：https://www.hrw.org/zh-hant/news/2020/10/14/376622   (尚待確認)
-[6] 人＝入【宋】【元】【明】
+[] 華鬘親：戴花環束的女子，指已訂婚者。
-    「人」，宋、元、明三本作「入」。
-    「入」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「入」。
+[] 明行成為：智慧（宿命明、天眼明、漏盡明等三明）與行為（戒、定等）皆圓滿具足。又譯為「明行足」。
-[7] 〔優…竟〕－【明】
+[] 眾祐：具足眾德，而為世間所尊重的覺者。新譯為「世尊」。
-    明本無「優…竟」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「優…竟」三字，今依據明本刪去。
+[] 靖：安定。
-[8] 〔千…字〕－【宋】【元】【明】
+[] 善趣：好的往生處，即天、人等善道。
-    宋、元、明三本無「千…字」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「千…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[] 正趣：走向正確的道路。
+[] 尸賴：即「戒」的音譯，又譯為「尸羅」。
-====[註解]====
+[] 般若：為音譯，義譯為「慧」。
-[一] 渴仰：仰慕佛、法，像口渴的人想喝水一樣。
+[] 不缺不穿：沒有缺漏、沒有毀壞。
-[二] 五法：即五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
+[] 無穢無濁：沒有污穢、沒有雜質。
-[三] 四增上心: 這裡的四增上心是指四個更好的心， 不是專有名詞的用法。
+[] 先施於息心：布施先讓自己的（貪）心寂靜。也可解為優先布施給心念寂靜的修行者。？？相當的南傳經文作「首先施與諸寂靜者」【待確認南傳偈誦是否有另一種解釋】。
-[四] 父母兄長等不願意讓她出嫁的女子。
+[] 尨色：各種顏色。
-[五] 有名雇債：受雇工作還債的女子。(??)
+====[對應經典]====
-[六] 華鬘親：戴花環束的女子，指已訂婚者。
+   * {ref>A05.179}
-[七] 般若：為音譯，義譯為「慧」。
+====[讀經拾得]====
-[八] 尸賴：尸羅。正譯為清涼，傍譯為戒。身口意三業之罪惡，能使行人焚燒熱惱，戒能消息其熱惱，故名清涼。
+世尊說明，在家居士持五戒、得四增上心，能夠保持於安樂，並成就初果。
-[九] 尨色：各種顏色。
+五戒：
+  *不殺生
+  *不偷盜
+  *不邪淫
+  *不妄語
+  *不飲酒
-====[對應經典]====
+四增上心：
+  *憶念佛：如來．無所著．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊 → 如果心中有惡欲、不善、穢污、愁苦、憂慼，立即會被滅除 → 心得到安定、喜悅
+  *憶念法：世尊善說法，必至究竟，無煩無熱，常有不移動。如是觀、如是覺、如是知、如是念法 → 如果心中有惡欲、不善、穢污、愁苦、憂慼，立即會被滅除 → 心得到安定、喜悅
+  *憶念僧：如來聖眾處於人天善道，走向正確的道路，依據修法的次序修習，趨向涅槃，僧眾有阿羅漢、向阿羅漢，阿那含、向阿那含，斯陀含、向斯陀含，須陀洹、向須陀洹，稱為四雙八輩。如來聖眾成就戒、定、慧、解脫、解脫知見，可敬可重，可奉可供，世良福田 → 如果心中有惡欲、不善、穢污、愁苦、憂慼，立即會被滅除 → 心得到安定、喜悅
+  *憶念戒：戒沒有缺漏、沒有毀壞、沒有污穢、沒有雜質、真實、聖者所讚譽 → 如果心中有惡欲、不善、穢污、愁苦、憂慼，立即會被滅除 → 心得到安定、喜悅
-====[讀經拾得]====
+在家居士持五戒、得四增上心，心能夠得到安定、喜悅，將不再墮入地獄、畜生、餓鬼三惡道，而得初果，在天上及人間往返投生七次後，將證得涅槃。
-在般若經典中常提到的「般若」一詞，在《阿含經》中通常義譯為「慧」，只有在本經中採音譯。
+在般若經典中常提到的「般若」一詞，在《阿含經》中通常義譯為「慧」，在本經中也採音譯。
-=====（一二九）-[9]-中阿含大品-[10]-怨家經第十三-[11]-(第三念誦)=====
+=====（一二九）中阿含-[1]-大品怨家經第十三(第三念誦)-[2]-=====
 @[0617b21]@我聞如是：
@@ 行 411: / 行 387: @@
 @[0617b21]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
-@[0617b22]@爾時，世尊告諸比丘：「-<有七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。云何為七？>-怨家者，-<不欲令怨家有好色>-。所以者何？怨家者，不樂怨家有好色，-<人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚>-，彼雖好沐浴，名香塗身，然色故惡。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
+@[0617b22]@爾時，世尊告諸比丘：「-<有七[[怨家]]-[]-法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。云何為七？>-怨家者，-<不欲令怨家有好色>-。所以者何？怨家者，不樂怨家有好色，-<人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚>-，彼雖好沐浴，名香塗身，然色故惡。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
-@[0617b29]@「復次，怨家者，不欲令怨家安隱眠。所以者何？怨家者，-<不樂怨家安隱眠>-，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼雖臥以御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅[穀>縠]，有-[12]-儭體被，兩頭安枕，-[13]-加陵伽波和邏、波遮悉多羅那，然故憂苦眠。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
+@[0617b29]@「復次，怨家者，不欲令怨家安隱眠。所以者何？怨家者，-<不樂怨家安隱眠>-，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼雖臥以御床，敷以氍氀、𣯾𣰆，覆以錦綺羅縠-[3]-，有襯-[4]-體被，兩頭安枕，迦-[5]-陵伽波惒邏-[6]-、波遮悉多羅那-[7]-，然故憂苦眠。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
-@[0617c07]@「復次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，-<不樂怨家得大利>-，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。[[彼應得利而不得利，應不得利而得利。彼此二法更互相違，大得不利。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。]]-[一]-是謂第三怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
+@[0617c07]@「復次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，-<不樂怨家得大利>-，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。[[彼應得利而不得利，應不得利而得利]]-[]-。[[彼此二法更互相違，大得不利]]-[]-。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第三怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
 @[0617c14]@「復次，怨家者，不欲令怨家有朋友。所以者何？怨家者，-<不樂怨家有朋友>-，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼若有親朋友，捨離避去。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第四怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
@@ 行 427: / 行 403: @@
 @[0618a09]@於是，世尊說此頌曰：
-「瞋者得惡色，　　眠臥苦不安，
+「瞋者得惡色，　　眠臥苦不安，\\
 　應獲得大財，　　反更得不利。\\
 　親親善朋友，　　遠離瞋恚人，\\
@@ 行 436: / 行 412: @@
 　恐怖生於內，　　人所不能覺。\\
 　瞋者不知義，　　瞋者不曉法，\\
-　無目盲闇塞，　　謂樂瞋恚人。\\
+　無目盲闇塞，　　謂[[樂瞋恚人]]-[]-。\\
 　恚初發惡色，　　猶火始起煙，\\
 　從是生憎嫉，　　緣是諸人瞋。\\
 　若瞋者所作，　　善行及不善，\\
-　於後瞋恚-[1]-止，　　煩熱如火燒。\\
+　於後瞋恚盛-[8]-，　　煩熱如火燒。\\
 　所謂煩熱業，　　及諸法所纏，\\
 　彼彼我今說，　　汝等善心聽。\\
@@ 行 449: / 行 425: @@
 　無羞無慚愧，　　瞋纏無所言，\\
 　人為恚所覆，　　口無所不說。\\
-　-[2]-造作癡罪逆，　　而自夭其命，\\
+　造作癡罪業-[9]--[10]-，　　而自夭其命，\\
 　作時不自覺，　　因瞋生恐怖。\\
 　繫著自己身，　　愛樂無極已，\\
@@ 行 455: / 行 431: @@
 　以刀而自刺，　　或從巖自投，\\
 　或以繩自絞，　　及服諸毒藥。\\
-　如是-[3]-像瞋恚，　　是死依於恚，\\
+　如是像瞋恚-[11]-，　　是死依於恚，\\
 　彼彼一切斷，　　用慧能覺了。\\
 　小小不善業，　　慧者了能除，\\
@@ 行 464: / 行 440: @@
 @[0618b16]@佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
-@[0618b17]@-[4]-怨家經第十三竟-[5]-(千一百十五字)
+@[0618b17]@怨家經第十三竟-[12]-(千一百十五字)-[13]-
 ====[校勘]====
-[9] 〔中阿含〕－【明】
+[1] 明本無「中阿含」三字。
-    明本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。
+[2] 明本無「第三念誦」四字。
-[10] ～A. VII. 60. Kodhanā.
+[3]「縠」，大正藏原為「穀」，今依據前後文改作「縠」。
-    ？？？
+[4] 「襯」，大正藏原為「儭」，今依據明本改作「襯」。
-[11] 〔第三念誦〕－【明】
+[5]「迦」，大正藏原為「加」，今依據元、明二本改作「迦」。
-    明本無「第三念誦」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。
+[6]「羅」，大正藏原「邏」，今依據宋、元二本改作「羅」。
-[12] 儭＝襯【明】
+[7] 「迦陵伽波惒羅波遮悉多羅那」，巴利本作 Kadalimigapavarapaccattharaṇa。
-    「儭」，明本作「襯」。
-    「襯」，大正藏原為「儭」，今依據明本改作「襯」。
+[8] 「盛」，大正藏原為「止」，今依據元、明二本改作「盛」。
-[13] 加陵伽波和邏波遮悉多羅那～Kadalimigapavarapaccattharaṇa.，加＝迦【元】【明】，邏＝羅【宋】【元】
+[9]「業」，大正藏原為「逆」，今依據宋、元、明三本改作「業」。
-    ？？？？
+[10] 「造作癡罪業」，巴利本作 khūnahaccāni kammāni。
-[1] 止＝盛【元】【明】
+[11] 「像瞋恚」，巴利本作 kodharūpa。
-    「止」，元、明二本作「盛」。
-    「盛」，大正藏原為「止」，今依據元、明二本改作「盛」。
+[12] 明本無「怨家經第十三竟」七字。
-[2] 造作癡罪逆～khūnahaccāni kammāni，逆＝業【宋】【元】【明】
+[13] 宋、元、明三本無「千一百十五字」六字。
-    ？？？？
-[3] 像瞋恚～kodharūpa.
+====[註解]====
-    ？？？
+[] 怨家：與我結怨的人。
-[4] 〔怨…竟〕－【明】
+[] 彼應得利而不得利，應不得利而得利：他原本應該得到的利益，（因為瞋心而）沒有得到，應該得不到利益的，卻（因為瞋心而）自以為得到利益。相當的南傳經文作「拿了無益的而想：『我拿到有益的。』拿了有益的而想：『我拿到無益的。』」
-    明本無「怨…竟」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「怨…竟」三字，今依據明本刪去。
+[] 彼此二法更互相違，大得不利：他像這樣的兩種狀況（應得的利益沒得到，自以為得到利益的卻是沒有利益的）完全搞反了，對他帶來極大的不利。相當的南傳經文作「他拿了這些互相相反的東西，為他導向長久的不利與苦。」
-[5] 〔千…字〕－【宋】【元】【明】
+[] 樂瞋恚人：愛生氣的人。
-    宋、元、明三本無「千…字」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「千…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
+====[對應經典]====
+   * {ref>A07.064}
-====[註解]====
+====[讀經拾得]====
-[一] 拿了無益的而想：『我拿到有益的。』拿了有益的而想：『我拿到無益的。』當被憤怒征服時，他拿了這些互相相反的東西，為他導向長久的不利與苦。例如我要害對方，因此縱使某件事其實對我自己有害，我還高興，因為能害對方。那麼其實這對自己是不利的，但我卻在瞋心下以為有利。或是某事其實對我有利，但因為也能幫到敵人，因此在瞋心下我就不去做了，也害到自己。總之是兩敗俱傷。拿了無益的而想：『我拿到有益的。』拿了有益的而想：『我拿到無益的。』當被憤怒征服時，他拿了這些互相相反的東西，為他導向長久的不利與苦。
+  ***七怨家法**
-[二]
+帶有瞋心的男子女子們，在瞋恨時有七怨家法。哪七個呢？
-[三]
+. 不希望對方長得好看，希望對方長得醜 (不令好色)
-====[對應經典]====
+帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者長得好看。
-====[讀經拾得]====
+為什麼呢？ 帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者長得好看，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。
-=====（一三〇）-[6]-中阿含大品-[7]-教曇彌經第十四-[8]-(第三念誦)=====
+但這個希望別人長得不好看的人，自己的容貌也會跟著不好看。
-@[0618b20]@我聞如是：
+為什麼呢？因為帶有嗔恨心的緣故，雖然常常沐浴清潔身體，幫身體加上裝飾塗香水，然而容貌依然醜陋。因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。
-@[0618b20]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
+. 不希望仇人睡得好(不欲令怨家安隱眠)
-@[0618b21]@爾時，尊者-[9]-曇彌為[[生地]]-[一]-尊-[10]-長，作[[佛圖]]-[二]-主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。於是，生地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離去，不樂住此，便作是念：「此生地諸比丘以何意故，皆捨離去，不樂住此？」生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌生地尊長，作佛圖主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。生地諸優婆塞聞已，即共往詣尊者曇彌所，驅逐曇彌，令出生地諸寺中去。
+帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者睡得好，安穩睡眠。
-@[0618c03]@於是尊者曇彌，為生地諸優婆塞所驅，令出生地諸寺中去，即攝衣持鉢遊行，往詣舍衛國，展轉進至舍衛國，住勝林給孤獨園。於是，尊者曇彌往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」
+為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者睡得好，安穩睡眠，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。
-@[0618c09]@彼時世尊告曰：「止止曇彌！何須說此？」
+但這個希望別人睡不好的人，自己也會跟著睡不好。
-@[0618c10]@尊者曇彌叉手向佛再白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」
+為什麼呢？因為帶有嗔恨心的緣故，雖然睡在各種舒適的床上，覆蓋各種棉被，輔以舒適的枕頭。然而依然難以安眠，心裏充滿憂心與苦。因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。
-@[0618c13]@世尊亦再告曰：「曇彌！往昔之時，此閻浮洲有諸商人，乘船入海持視岸鷹行，彼入大海不遠便放視岸鷹，若視岸鷹得至大海岸者，終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者，便來還船。如是曇彌！為生地優婆塞所驅逐，令出生地諸寺故，便還至我所。止止曇彌！何須復說此？」
+. 不希望仇人、敵對者得到大的利益、好處(不欲令怨家得大利)
-@[0618c20]@尊者曇彌復三白曰：「世尊我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」
+帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者得到大的利益、好處。
-@[0618c23]@世尊亦復三告曰：「曇彌！汝住沙門法，為生地諸優婆塞所驅逐，令出生地諸寺耶？」
+為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者獲得巨大的利益、好處，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。
-@[0618c25]@於是，尊者曇彌即從座起，叉手向佛，白曰：「世尊！云何沙門住沙門法？」
+但這個希望對方得不到利益的人，自己也跟著得不到利益。
-@[0618c26]@世尊告曰：「曇彌！昔時有人壽八萬歲。曇彌！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。曇彌！人壽八萬歲時，女年五百歲乃嫁。曇彌！人壽八萬歲時，有如是病，大便、小便、欲、不食、老。曇彌！人壽八萬歲時，有王名-[1]-高羅婆，聰明智慧，為轉輪王，有四種軍，整御天下，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。具足千子，顏貌端-[2]-政，勇猛無畏，能伏他眾，-[3]-彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隱。
+自己應得(原本會獲得的)的好處與利益得不到，反而得到不會帶來利益與好處的東西、事務，而以為這是有利益的。
-@[0619a08]@「曇彌！高羅婆王有樹，名-[4]-善住尼拘類-[5]-王。曇彌！善住尼拘類樹王而有五枝，第一枝者，王所食及皇后。第二枝者，太子食及諸臣。第三枝者，國人民食。第四枝者，沙門、梵志食。第五枝者，禽獸所食。曇彌！善住尼拘類樹王果大如二-[6]-升瓶，味如淳蜜丸。曇彌！善住尼拘類樹王果無有護者，亦無更相偷。有一人來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘類樹王所，飽噉果已，毀折其枝，持果歸去。善住尼拘類樹王，有一天依而居之，彼作是念：『閻浮洲人異哉！無恩無有反復。所以者何？從善住尼拘類樹王飽噉果已，毀折其枝，持果歸去，寧令善住尼拘類樹王無果不生果。』善住尼拘類樹王即無果，亦不生果。」
+因為有上面與利益互相違背的兩法，從而帶來長久的不利與苦。
-@[0619a22]@「復有一[入>人]來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得噉果，往詣善住尼拘類樹王所，見善住尼拘類樹王無果，亦不生果，即便往詣高羅婆王所，白曰：『天王！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』高羅婆王聞已，猶如力士屈伸臂頃，如是高羅婆王於拘樓瘦沒，至三十三天，住-[7]-天帝釋前，白曰：『-[8]-拘翼！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』於是，天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃，如是天帝釋及高羅婆王於三十三天中沒，至拘樓瘦。去善住尼拘類樹王不遠住，天帝釋作如其像如意足，以如其像如意足化作大水暴風雨，作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王拔根倒豎。
+為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。
-@[0619b07]@「於是，善住尼拘類樹王居止-[9]-樹天，因此故，憂苦愁慼，啼泣垂淚，在天帝釋前立。天帝釋問曰：『天！汝何意憂苦愁慼，啼泣垂淚，在我前立耶？』彼天白曰：『拘翼！當知大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒豎。』時，天帝釋告彼樹天曰：『天！汝樹天住樹天法，大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒豎耶？』樹天白曰：『拘翼！云何樹天住樹天法耶？』天帝釋告曰：『天！若使人欲得樹根，持樹根去，欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果持去-[10]-者，樹天不應瞋恚，不應憎嫉，心不應恨。樹天捨意而住樹-[11]-天，如是樹天住樹天法。』
+. 不希望仇人、敵對者有朋友 (不欲令怨家有朋友)
-@[0619b18]@「天復白曰：『拘翼！我樹天不住樹天法，從今日始樹天住樹天法，願善住尼拘類樹王還復如本。』於是，天帝釋作如其像如意足，作如其像如意足已，復化作大水暴風雨，化作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王即復如-[12]-故。如是，曇彌！若有比丘罵者不罵，瞋者不瞋，破者不破，打者不打。如是，曇彌！沙門住沙門法。」
+帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者有朋友。
-@[0619b26]@於是，尊者曇彌即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，啼泣垂淚，白曰：「世尊！我非沙門住沙門法，從今日始沙門住沙門法。」
+為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者有朋友，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。
-@[0619b28]@世尊告曰：「曇彌！昔有大師，名曰-[13]-善眼，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足。曇彌！善眼大師有無量百千弟子。曇彌！善眼大師為諸弟子說梵世法。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生-[14]-[火*僉]-[15]-磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！彼時善眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』
+但這個希望對方沒有朋友的人，反而原本的親朋好友會避開他、捨離他。
-@[0619c12]@「曇彌！彼時善眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！善眼大師及諸弟子學道不虛，得大果報，如善眼大師，如是-[16]-牟-[17]-犁破群那、-[18]-阿羅那遮婆羅門、-[19]-瞿陀梨舍哆、-[20]-害提婆羅摩納、-[21]-儲提摩麗橋鞞陀-[22]-邏，及薩哆富樓奚哆。
+為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。
-@[0619c18]@「曇彌！-[23]-七富樓奚哆師亦有無量百千弟子。曇彌！七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生-[24]-[火*僉]磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！七富樓奚哆師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』
+. 不希望仇人、敵對者有好名聲，被人稱讚 (不欲令怨家有稱譽)
-@[0620a01]@「曇彌！彼時七富樓奚哆師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛，得大果報。曇彌！若有罵彼七師及無量百千眷屬，打破瞋恚責數者，必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果，罵詈打破瞋恚責數者，此受罪多於彼。是故，曇彌！汝等各各更迭相護。所以者何？離此過已，更無有失。」
+帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者有好名聲，被人稱讚。
-@[0620a09]@於是，世尊說此-[1]-偈曰：
+為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者有好名聲，被人稱讚，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。
-@[0620a11]@「須涅、牟梨破群那、　阿[＊]邏那遮婆羅門、　瞿陀梨舍哆、　害提婆羅摩納、　儲提摩麗橋鞞陀[＊]邏、　薩哆富樓奚哆。
+但這個希望對方沒有有好名聲、不會被稱讚的人，反而惡名傳遍四周。
-「此在過去世，　　七師有名德，
+為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。
-　無愛縛樂悲，　　欲結盡過去。\\
-　彼有諸弟子，　　無量百千數，\\
-　彼亦離欲結，　　須臾不究竟。\\
-　若彼外仙人，　　善護行苦行，\\
-　心中懷憎嫉，　　罵者受罪多。\\
-　若一得正見，　　佛子住小果，\\
-　罵詈責打破，　　受罪多於彼。\\
-　是故汝曇彌，　　各各更相護，\\
-　所以更相護，　　重罪無過是。\\
-　如是甚重苦，　　亦為聖所惡，\\
-　必得受惡色，　　-[2]-橫取邪見處。\\
-　此是最下人，　　聖法之所說，\\
-　謂未離婬欲，　　得微-[3]-妙五根。\\
-　信精進念-[4]-處，　　正定及正觀，\\
-　如是得此苦，　　前所受其殃。\\
-　自受其殃已，　　於後便害他，\\
-　若能自護者，　　彼為能護外。\\
-　是故當自護，　　慧者-[5]-無-[6]-央樂。」\\
-@[0620b04]@佛說如是。尊者曇彌及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
+. 不希望仇人、敵對者有很多財富 (不欲令怨家極大富)
-@[0620b06]@-[7]-教曇彌經第十四竟-[8]-(二千四百二十四字)
+帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者有很多財富。
-====[校勘]====
+為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者有很多財富，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。
-[6] 〔中阿含〕－【明】
+但這個希望對方沒有很多財富的人，他做了很多對應的身、口、意行，反而會使他自己失去很多財富。
-    明本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。
+為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。
-[7] ～A. VI. 54. Dhammika.
+. 不希望仇人、敵對者死後往生善處 (不欲令怨家身壞命終，必至善處，生於天上)
-    ？？？
+帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者死後往生善處、生於天上。
-[8] 〔第三念誦〕－【明】
+為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者死後往生善處、生於天上，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。
-    明本無「第三念誦」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。
+但這個希望對方死後往生善處的人，若一直無法捨離嗔恨，產生了很多身、口、意惡行，反而會他自己一定會往生惡處，至地獄中。
-[9] [>曇彌]～Dhammika.
+為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。
-    ？？？
+上面就是瞋恚的男子女子所做的七怨家法。
-[10] 長＝者【元】【明】
-    「長」，元、明二本作「者」。
-    「者」，大正藏原為「長」，今依據元、明二本改作「者」。
+  ***生氣是拿別人的錯誤來懲罰自己**
-[1] [>高羅婆]～Koravya.
+瞋心重的人，以惡心向他人，卻造成自己的惡果：
-    ？？？
+  -不欲令怨家有好色 -> 自己因為生氣的緣故，變醜
+  -不樂怨家安隱眠 -> 自己因為生氣的緣故，睡不好
+  -不樂怨家得大利 -> 自己因為生氣的緣故，失利
+  -不樂怨家有朋友 -> 自己因為生氣的緣故，沒有朋友
+  -不樂怨家有名稱 -> 自己因為生氣的緣故，臭名遠播
+  -不樂怨家極大富 -> 自己因為生氣的緣故，失財
+  -不樂怨家往至善處 -> 自己因為生氣的緣故，往生惡處
-[2] 政＝正【宋】【元】【明】
+也因此可說：「生氣是拿別人的錯誤來懲罰自己。」
-    「政」，宋、元、明三本作「正」。
-    「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
+從心理學的角度來看，無法發洩出來的瞋恨，朝著自己就變成憂鬱，因此瞋心重會害自己。另一方面，把自己的嗔心投到別人身上，明明是自己在生氣卻說是別人在生氣，因此瞋心重的人覺得人人都對自己不好。
-[3] 彼＝故【宋】【元】【明】
+=====（一三〇）中阿含-[1]-大品教曇彌經第十四(第三念誦)-[2]-=====
-    「彼」，宋、元、明三本作「故」。
-    「故」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「故」。
+@[0618b20]@我聞如是：
-[4] [>善住尼拘類]～Suppatiṭṭha-nigrodha.
+@[0618b20]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
-    ？？？
+@[0618b21]@爾時，尊者曇彌-[3]-為[[生地]]-[一]-尊長-[4]-，作[[佛圖]]-[二]-主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。於是，生地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離去，不樂住此，便作是念：「此生地諸比丘以何意故，皆捨離去，不樂住此？」生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌生地尊長，作佛圖主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。生地諸優婆塞聞已，即共往詣尊者曇彌所，驅逐曇彌，令出生地諸寺中去。
-[5] （樹）＋王【宋】【元】【明】
+@[0618c03]@於是尊者曇彌，為生地諸優婆塞所驅，令出生地諸寺中去，即攝衣持鉢遊行，往詣舍衛國，展轉進至舍衛國，住勝林給孤獨園。於是，尊者曇彌往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」
-    「王」，宋、元、明三本作「樹王」。
-    大正藏無「樹」字，今依據宋、元、明三本補上。
+@[0618c09]@彼時世尊告曰：「止止曇彌！何須說此？」
-[6] 升＝斗【宋】【元】【明】
+@[0618c10]@尊者曇彌叉手向佛再白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」
-    「升」，宋、元、明三本作「斗」。
-    「斗」，大正藏原為「升」，今依據宋、元、明三本改作「斗」。
+@[0618c13]@世尊亦再告曰：「曇彌！往昔之時，此閻浮洲有諸商人，乘船入海持視岸鷹行，彼入大海不遠便放視岸鷹，若視岸鷹得至大海岸者，終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者，便來還船。如是曇彌！為生地優婆塞所驅逐，令出生地諸寺故，便還至我所。止止曇彌！何須復說此？」
-[7] [>天帝釋]～Sakka devānam inda.
+@[0618c20]@尊者曇彌復三白曰：「世尊我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」
-    ？？？
+@[0618c23]@世尊亦復三告曰：「曇彌！汝住沙門法，為生地諸優婆塞所驅逐，令出生地諸寺耶？」
-[8] 拘翼當知～Yaggha mārisa jāneyyāsi.
+@[0618c25]@於是，尊者曇彌即從座起，叉手向佛，白曰：「世尊！云何沙門住沙門法？」
-    ？？？
+@[0618c26]@世尊告曰：「曇彌！昔時有人壽八萬歲。曇彌！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。曇彌！人壽八萬歲時，女年五百歲乃嫁。曇彌！人壽八萬歲時，有如是病，大便、小便、欲、不食、老。曇彌！人壽八萬歲時，有王名高羅婆-[5]-，聰明智慧，為轉輪王，有四種軍，整御天下，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。具足千子，顏貌端正-[6]-，勇猛無畏，能伏他眾，故-[7]-必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隱。
-[9] 樹＝諸【宋】【元】【明】
+@[0619a08]@「曇彌！高羅婆王有樹，名善住尼拘類-[8]-樹-[9]-王。曇彌！善住尼拘類樹王而有五枝，第一枝者，王所食及皇后。第二枝者，太子食及諸臣。第三枝者，國人民食。第四枝者，沙門、梵志食。第五枝者，禽獸所食。曇彌！善住尼拘類樹王果大如二斗-[10]-瓶，味如淳蜜丸。曇彌！善住尼拘類樹王果無有護者，亦無更相偷。有一人來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘類樹王所，飽噉果已，毀折其枝，持果歸去。善住尼拘類樹王，有一天依而居之，彼作是念：『閻浮洲人異哉！無恩無有反復。所以者何？從善住尼拘類樹王飽噉果已，毀折其枝，持果歸去，寧令善住尼拘類樹王無果不生果。』善住尼拘類樹王即無果，亦不生果。」
-    「樹」，宋、元、明三本作「諸」。
-    「諸」，大正藏原為「樹」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。
+@[0619a22]@「復有一人-[11]-來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得噉果，往詣善住尼拘類樹王所，見善住尼拘類樹王無果，亦不生果，即便往詣高羅婆王所，白曰：『天王！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』高羅婆王聞已，猶如力士屈伸臂頃，如是高羅婆王於[[拘樓瘦]]沒，至三十三天，住[[天帝釋]]-[12]-前，白曰：『拘翼！當知-[13]-善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』於是，天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃，如是天帝釋及高羅婆王於三十三天中沒，至拘樓瘦。去善住尼拘類樹王不遠住，天帝釋作如其像如意足，以如其像如意足化作大水暴風雨，作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王拔根倒豎。
-[10] 〔者〕－【宋】【元】【明】
+@[0619b07]@「於是，善住尼拘類樹王居止樹-[14]-天，因此故，憂苦愁慼，啼泣垂淚，在天帝釋前立。天帝釋問曰：『天！汝何意憂苦愁慼，啼泣垂淚，在我前立耶？』彼天白曰：『拘翼！當知大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒豎。』時，天帝釋告彼樹天曰：『天！汝樹天住樹天法，大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒豎耶？』樹天白曰：『拘翼！云何樹天住樹天法耶？』天帝釋告曰：『天！若使人欲得樹根，持樹根去，欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果持去者-[15]-，樹天不應瞋恚，不應憎嫉，心不應恨。樹天捨意而住樹天-[16]-，如是樹天住樹天法。』
-    宋、元、明三本無「者」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。
+@[0619b18]@「天復白曰：『拘翼！我樹天不住樹天法，從今日始樹天住樹天法，願善住尼拘類樹王還復如本。』於是，天帝釋作如其像如意足，作如其像如意足已，復化作大水暴風雨，化作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王即復如故-[17]-。如是，曇彌！若有比丘罵者不罵，瞋者不瞋，破者不破，打者不打。如是，曇彌！沙門住沙門法。」
-[11] 天＝王【宋】【元】【明】
+@[0619b26]@於是，尊者曇彌即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，啼泣垂淚，白曰：「世尊！我非沙門住沙門法，從今日始沙門住沙門法。」
-    「天」，宋、元、明三本作「王」。
-    「王」，大正藏原為「天」，今依據宋、元、明三本改作「王」。
+@[0619b28]@世尊告曰：「曇彌！昔有大師，名曰善眼-[18]-，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足。曇彌！善眼大師有無量百千弟子。曇彌！善眼大師為諸弟子說梵世法。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生焰-[19]-磨-[20]-天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修[[四梵室]]-[]-，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！彼時善眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生[[晃昱天]]中。』
-[12] 故＝是【元】【明】
+@[0619c12]@「曇彌！彼時善眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！善眼大師及諸弟子學道不虛，得大果報，如善眼大師，如是牟犁-[21]-破群那-[22]-、阿羅那遮婆羅門-[23]-、瞿陀梨舍哆-[24]-、害提婆羅摩納-[25]-、儲提摩麗橋鞞陀邏-[26]--[27]-，及薩哆富樓奚哆。
-    「故」，元、明二本作「是」。
-    「是」，大正藏原為「故」，今依據元、明二本改作「是」。
+@[0619c18]@「曇彌！七富樓奚哆師-[28]-亦有無量百千弟子。曇彌！七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生焰-[29]-磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！七富樓奚哆師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』
-[13] 善眼～Sunetta.
+@[0620a01]@「曇彌！彼時七富樓奚哆師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛，得大果報。曇彌！若有罵彼七師及無量百千眷屬，打破瞋恚責數者，必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果，罵詈打破瞋恚責數者，此受罪多於彼。是故，曇彌！汝等各各更迭相護。所以者何？離此過已，更無有失。」
-    ？？？
+@[0620a09]@於是，世尊說此頌-[30]-曰：
-[14] [火*僉]＝焰【宋】【元】【明】
+@[0620a11]@「須涅、牟梨破群那、　阿羅[＊]那遮婆羅門、　瞿陀梨舍哆、　害提婆羅摩納、　儲提摩麗橋鞞陀羅[＊]、　薩哆富樓奚哆。
-    「[火*僉]」，宋、元、明三本作「焰」。
-    「焰」，大正藏原為「[火*僉]」，今依據宋、元、明三本改作「焰」。
+「此在過去世，　　七師有名德，\\
+　無愛縛樂悲，　　欲結盡過去。\\
+　彼有諸弟子，　　無量百千數，\\
+　彼亦離欲結，　　須臾不究竟。\\
+　若彼外仙人，　　善護行苦行，\\
+　心中懷憎嫉，　　罵者受罪多。\\
+　若一得正見，　　佛子住小果，\\
+　罵詈責打破，　　受罪多於彼。\\
+　是故汝曇彌，　　各各更相護，\\
+　所以更相護，　　重罪無過是。\\
+　如是甚重苦，　　亦為聖所惡，\\
+　必得受惡色，　　莫-[31]-取邪見處。\\
+　此是最下人，　　聖法之所說，\\
+　謂未離婬欲，　　得微妙-[32]-五根。\\
+　信精進念慧-[33]-，　　正定及正觀，\\
+　如是得此苦，　　前所受其殃。\\
+　自受其殃已，　　於後便害他，\\
+　若能自護者，　　彼為能護外。\\
+　是故當自護，　　慧者無殃-[34]--[35]-樂。」\\
-[15] 磨＝摩【明】＊
+@[0620b04]@佛說如是。尊者曇彌及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
-    「磨」，明本作「摩」。[＊]
-    「摩」，大正藏原為「磨」，今依據明本改作「摩」。[＊]
+@[0620b06]@教曇彌經第十四竟-[36]-(二千四百二十四字)-[37]-
-[16] [>牟犁破群那]～Mugapakkha.
+====[校勘]====
-    ？？？
+[1] 明本無「中阿含」三字。
-[17] 犁＝梨【宋】【元】【明】
+[2] 明本無「第三念誦」四字。
-    「犁」，宋、元、明三本作「梨」。
-    「梨」，大正藏原為「犁」，今依據宋、元、明三本改作「梨」。
+[3] 「曇彌」，巴利本作 Dhammika。
-[18] [>阿羅那遮婆羅門]～Aranemi-brāhmaṇa.
+[4] 「長」，元、明二本作「者」。
-    ？？？
+[5] 「高羅婆」，巴利本作 Koravya。
-[19] [>瞿陀梨舍哆]～Kuddālaka-sattha.
+[6] 「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
-    ？？？
+[7] 「故」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「故」。
+[8] 「善住尼拘類」，巴利本作 Suppatiṭṭha-nigrodha。
+[9]  大正藏無「樹」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[20] [>害提婆羅摩納]～Hatthipāla-māṇava.
+[10] 「斗」，大正藏原為「升」，今依據宋、元、明三本改作「斗」。
-    ？？？
+[11]「人」，大正藏原為「入」，今依據前後文改作「人」。
+[12] 「天帝釋」，巴利本作 Sakka devānam inda。
-[21] [>儲提摩麗橋鞞陀邏]～Jotipāla-govinda.
+[13] 「拘翼當知」，巴利本作 Yaggha mārisa jāneyyāsi。
-    ？？？
+[14]「樹」，宋、元、明三本作「諸」。
-[22] 邏＝羅【宋】＊【元】＊【明】＊
+[15]  宋、元、明三本無「者」字。
-    「邏」，宋、元、明三本作「羅」。[＊]
-    「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明三本改作「羅」。[＊]
+[16] 「天」，宋、元、明三本作「王」。
-[23] 七富樓奚哆師～Satta-[R>P]urohita.
+[17] 「故」，元、明二本作「是」。
-    ？？？
+[18] 「善眼」，巴利本作 Sunetta。
-[24] [火*僉]＝煩【宋】，＝焰【元】【明】
+[19] 「焰」，大正藏原為「㷿」，今依據宋、元、明三本改作「焰」。
-    ？？？？
+[20] 「磨」，明本作「摩」。[＊]
-[1] 偈＝頌【宋】【元】【明】
+[21] 「梨」，大正藏原為「犁」，今依據宋、元、明三本改作「梨」。
-    「偈」，宋、元、明三本作「頌」。
-    「頌」，大正藏原為「偈」，今依據宋、元、明三本改作「頌」。
+[22] 「牟梨破群那」，巴利本作 Mugapakkha。
-[2] 橫＝莫【宋】【元】【明】
+[23] 「阿羅那遮婆羅門」，巴利本作 Aranemi-brāhmaṇa。
-    「橫」，宋、元、明三本作「莫」。
-    「莫」，大正藏原為「橫」，今依據宋、元、明三本改作「莫」。
+[24] 「瞿陀梨舍哆」，巴利本作 Kuddālaka-sattha。
-[3] 妙＝微【宋】【元】【明】
+[25] 「害提婆羅摩納」，巴利本作 Hatthipāla-māṇava。
-    「妙」，宋、元、明三本作「微」。
-    「微」，大正藏原為「妙」，今依據宋、元、明三本改作「微」。
+[26] 「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明三本改作「羅」。[＊]
-[4] 處＝慧【宋】【元】【明】
+[27] 「儲提摩麗橋鞞陀羅」，巴利本作 Jotipāla-govinda。
-    「處」，宋、元、明三本作「慧」。
-    「慧」，大正藏原為「處」，今依據宋、元、明三本改作「慧」。
+[28] 「七富樓奚哆師」，巴利本作 Satta-Purohita。
-[5] 無央～Sadā.
+[29] 「焰」，大正藏原為「㷿」，宋本作「煩」，元、明二本作「焰」，今依據元、明二本改作「焰」。
-    ？？？
+[30] 「頌」，大正藏原為「偈」，今依據宋、元、明三本改作「頌」。
-[6] 央＝殃【宋】【元】【明】
+[31] 「莫」，大正藏原為「橫」，今依據宋、元、明三本改作「莫」。
-    「央」，宋、元、明三本作「殃」。
-    「殃」，大正藏原為「央」，今依據宋、元、明三本改作「殃」。
+[32] 「妙」，宋、元、明三本作「微」。
-[7] 〔教…竟〕－【明】
+[33] 「慧」，大正藏原為「處」，今依據宋、元、明三本改作「慧」。
-    明本無「教…竟」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「教…竟」三字，今依據明本刪去。
+[34] 「殃」，大正藏原為「央」，今依據宋、元、明三本改作「殃」。
+[35] 「無殃」，巴利本作 Sadā。
-[8] 〔二…字〕－【宋】【元】【明】
+[36] 明本無「教曇彌經第十四竟」八字。
-    宋、元、明三本無「二…字」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「二…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[37] 宋、元、明三本無「二千四百二十四字」八字。
 ====[註解]====
-[一] 生地：此處指在他出生的地方（家鄉）。
+[一] 生地：出生地的；家鄉的。
 [二] 佛圖：「佛寺」的音譯，另譯為「浮屠」。
-[三]
+[] 四梵室：即慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心等「四無量心」，為梵天的境界。（然而若只有四梵室，則只是從小我變大我，還不是「無我」。）
 ====[對應經典]====
@@ 行 782: / 行 743: @@
 ====[讀經拾得]====
-=====（一三一）-[9]-中阿含大品-[10]-降魔經第十五-[11]-(第三念誦)=====
+=====（一三一）中阿含-[1]-大品降魔經第十五(第三念誦)-[2]-=====
 @[0620b09]@我聞如是：
-@[0620b09]@一時，佛遊-[12]-婆奇瘦，在-[13]-鼉山怖林鹿野園中。
+@[0620b09]@一時，佛遊婆奇瘦-[3]-，在鼉山怖林-[4]-鹿野園中。
-@[0620b10]@爾時，尊者-[14]-大目犍連教授為佛而作禪屋，露地經行。彼時，魔王化作細形，入尊者大目揵連腹中。於是，尊者大目犍連即作是念：「我今腹-[15]-中[[猶如食豆]]-[一]-，我寧可入[[如其像定]]，以如其像定自觀其腹。」是時，尊者大目犍連至經行道頭，敷尼師-[16]-檀，結跏趺坐，入如其像定，以-[17]-如其像定自觀其腹，尊者大目犍連便知魔王在其腹中。
+@[0620b10]@爾時，尊者大目犍連-[5]-教授為佛而作禪屋，露地經行。彼時，魔王化作細形，入尊者大目揵連腹中。於是，尊者大目犍連即作是念：「我今腹重-[6]-[[猶如食豆]]-[一]-，我寧可入[[如其像定]]，以如其像定自觀其腹。」是時，尊者大目犍連至經行道頭，敷尼師壇-[7]-，結跏趺坐，入如其像定，以如-[8]-其像定自觀其腹，尊者大目犍連便知魔王在其腹中。
-@[0620b17]@尊者大目犍連即從定-[18]-寤，語魔王曰：「汝-[19]-波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。」
+@[0620b17]@尊者大目犍連即從定覺-[9]-，語魔王曰：「汝波旬-[10]-出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。」
 @[0620b21]@彼時，魔王便作是念：「此沙門不見不知而作是說：『汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。』汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能速知速見，況復弟子能知見耶？」
-@[0620b27]@尊者大目揵連復語魔王：「我復知汝意，汝作是念：『此沙門不知不見而作是說：「汝波旬出！汝波旬出！-[20]-莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能如是速知速見，況復弟子能知見耶？」』」
+@[0620b27]@尊者大目揵連復語魔王：「我復知汝意，汝作是念：『此沙門不知不見而作是說：「汝波旬出！汝波旬出！莫-[11]-觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能如是速知速見，況復弟子能知見耶？」』」
-@[0620c04]@彼魔波旬復作是念：「今此沙門知見我故，而作是說耳。」於是，魔波旬化作細形，從口中-[21]-出，在尊者大目犍連前立。
+@[0620c04]@彼魔波旬復作是念：「今此沙門知見我故，而作是說耳。」於是，魔波旬化作細形，從口中出-[12]-，在尊者大目犍連前立。
-@[0620c07]@尊者大目揵連告曰：「波旬！昔有如來名-[22]-覺礫拘荀大無所著．等正覺，我時作魔，名曰-[23]-惡，我有妹，名-[24]-黑，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我-[25]-[外*男]-[26]-甥。波旬！覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺有二大弟子，一者名-[27]-音，二者名-[28]-想。波旬！以何義故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音聲滿千世界，更無有弟子音聲與彼等者、相似者、勝者。波旬！以是義故，尊者音名音也。
+@[0620c07]@尊者大目揵連告曰：「波旬！昔有如來名覺礫拘荀大-[13]-無所著、等正覺，我時作魔，名曰惡-[14]-，我有妹，名黑-[15]-，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我外-[16]-甥-[17]-。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺有二大弟子，一者名音-[18]-，二者名想-[19]-。波旬！以何義故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音聲滿千世界，更無有弟子音聲與彼等者、相似者、勝者。波旬！以是義故，尊者音名音也。
-@[0620c16]@「波旬！復以何義尊者想名想耶？波旬！尊者想所依遊行村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正念。彼乞食已，食訖，中後收[[舉]]衣鉢，澡洗手足，以尼師[＊]檀著於肩上，至無事處，或至山林樹下，或至閑居靜處，敷尼師[＊]檀，結-[29]-加趺坐，速入想知滅定。彼時，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，-[30]-見入想知滅定，便作是念：『今此沙門於無事處坐而命終，我等寧可以燥樵、草拾已，積聚覆其身上而耶維之。』即拾樵、草積覆其身，以火然之，便捨而去。彼尊者想過夜平旦，從定[＊]寤起，抖擻衣服，所依村邑遊行，如常著衣，持鉢入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於[>正]念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先見者，便作是念：『今此沙門在無事處坐-[1]-坐而命終，我等昨已拾燥樵、草積覆其身，以火燒之，然已而去。然此賢者更復想也。』波旬！以是義故，尊者想名想也。
+@[0620c16]@「波旬！復以何義尊者想名想耶？波旬！尊者想所依遊行村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正念。彼乞食已，食訖，中後收[[舉]]衣鉢，澡洗手足，以尼師壇[＊]著於肩上，至[[無事處]]，或至山林樹下，或至閑居靜處，敷尼師壇[＊]，結跏-[20]-趺坐，速入想知滅定。彼時，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，人-[21]-見入想知滅定，便作是念：『今此沙門於無事處坐而命終，我等寧可以燥樵、草拾已，積聚覆其身上而耶維之。』即拾樵、草積覆其身，以火然之，便捨而去。彼尊者想過夜平旦，從定覺[＊]起，抖擻衣服，所依村邑遊行，如常著衣，持鉢入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正-[22]-念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先見者，便作是念：『今此沙門在無事處坐-[23]-而命終，我等昨已拾燥樵、草積覆其身，以火燒之，然已而去。然此賢者更復想也。』波旬！以是義故，尊者想名想也。
-@[0621a05]@「波旬！彼時惡魔便作是念：『此禿沙門以黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶若如驢，竟日負重，繫在櫪上，不得麥食，為彼麥故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如貓子在鼠穴邊，欲捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鵂狐在燥樵積間，為捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鶴鳥在水岸邊，為捕魚故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺。彼何所伺？為何義伺？求何等伺？彼調亂狂發敗壞，我不知彼何所從來？亦不知彼何所從去？亦不知住止，不知死不知生，我寧可教敕梵志、居士，汝等共來罵詈精進沙門，打破責數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。』
+@[0621a05]@「波旬！彼時惡魔便作是念：『此禿沙門[[以黑所縛]]-[]-，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶若如驢，竟日負重，繫在櫪上，不得麥食，為彼麥故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如貓子在鼠穴邊，欲捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鵂狐在燥樵積間，為捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鶴鳥在水岸邊，為捕魚故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺。彼何所伺？為何義伺？求何等伺？彼調亂狂發敗壞，我不知彼何所從來？亦不知彼何所從去？亦不知住止，不知死不知生，我寧可教敕梵志、居士，汝等共來罵詈精進沙門，打破責數。所以者何？或罵打破責數時，[[儻]]-[]-能起惡心，令我得其便。』
 @[0621a23]@「波旬！彼時惡魔便教敕梵志、居士，彼梵志、居士罵詈精進沙門，打破責數。彼梵志、居士或以木打，或以石擲，或以杖撾，或傷精進沙門頭，或裂壞衣，或破應器。爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。彼生已，作是念：『我應受此苦，當復更受極苦過是。所以者何？以我等向精進沙門行惡行故。』
-@[0621b02]@「波旬！覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺弟子用傷其頭，裂壞其衣，破其應器已，往詣覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺所。爾時，覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、鉢破而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教敕梵志、居士：「汝等共來罵詈精進沙門，打破-[2]-嘖數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當以心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，令惡魔求便不能得便。』
+@[0621b02]@「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子用傷其頭，裂壞其衣，破其應器已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。爾時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、鉢破而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教敕梵志、居士：「汝等共來罵詈精進沙門，打破責-[24]-數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當以心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，令惡魔求便不能得便。』
-@[0621b17]@「波旬！覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺以此教-[3]-教諸弟子，彼即受教，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。以此故，彼惡魔求便不能得便。
+@[0621b17]@「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教-[25]-諸弟子，彼即受教，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。以此故，彼惡魔求便不能得便。
-@[0621b24]@「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可教敕梵志、居士，汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門，或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。』波旬！彼梵志、居士為惡魔所教敕已，即共奉敬、供養、禮事精進沙門，以衣敷地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以髮布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以手捧持種種飲食，住道邊待而作是說：『精進沙門受是食是，可持是去，隨意-[4]-而用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』諸信梵志、居士見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門，作如是說：『受是用是，可持是去，隨意所用。』爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至善處，生於天上。生已，作是念：『我應受是樂，當復更受極樂勝是。所以者何？以我等向精進沙門行善行故。』
+@[0621b24]@「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可教敕梵志、居士，汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門，或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。』波旬！彼梵志、居士為惡魔所教敕已，即共奉敬、供養、禮事精進沙門，以衣敷地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以髮布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以手捧持種種飲食，住道邊待而作是說：『精進沙門受是食是，可持是去，隨意所-[26]-用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』諸信梵志、居士見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門，作如是說：『受是用是，可持是去，隨意所用。』爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至善處，生於天上。生已，作是念：『我應受是樂，當復更受極樂勝是。所以者何？以我等向精進沙門行善行故。』
-@[0621c16]@「波旬！覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺弟子得奉敬、供養、禮事已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。是時，覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺遙見弟子得奉敬、供養、禮事而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教敕梵志、居士：「汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門、或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當觀諸行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。』波旬！覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺以此教教諸弟子，彼即受教，觀一切行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。
+@[0621c16]@「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子得奉敬、供養、禮事已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。是時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子得奉敬、供養、禮事而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教敕梵志、居士：「汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門、或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當觀諸行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子，彼即受教，觀一切行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。
-@[0622a01]@「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可化作年少形，手執大杖，住-[1]-其道邊，打尊者音頭，令破血流-[2]-污面。』波旬！覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺於後所依村邑遊行，彼於平旦著衣持鉢，入村乞食，尊者音在後侍從。波旬！爾時，惡魔化作年少形，手執大杖，住在道邊，擊尊者音頭破血流[＊]污面。波旬！尊者音破頭流血已，隨從覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺後，猶影不離。
+@[0622a01]@「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可化作年少形，手執大杖，住在-[27]-道邊，打尊者音頭，令破血流-[28]-面。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺於後所依村邑遊行，彼於平旦著衣持鉢，入村乞食，尊者音在後侍從。波旬！爾時，惡魔化作年少形，手執大杖，住在道邊，擊尊者音頭破血流[＊]面。波旬！尊者音破頭流血已，隨從覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺後，猶影不離。
-@[0622a11]@「波旬！覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺至村邑已，極其身力右旋顧視，猶如龍視，不恐不怖，不驚不懼而觀諸方。波旬！覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺見尊者音頭破血流-[3]-污面，隨佛後行，如影不離，便作是說：『此惡魔凶暴，大有威力，此惡魔不知厭足。』波旬！覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺說語未訖，彼時，惡魔便於彼處，其身即墮無缺大地獄。波旬！此大地獄而有四名，一者無缺，二者百釘，三者逆刺，四者六更。彼大地獄其中有卒，往至惡魔所，語惡魔曰：『汝今當知，若釘釘等共合者，當知滿百年。』」
+@[0622a11]@「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺至村邑已，極其身力右旋顧視，猶如龍視，不恐不怖，不驚不懼而觀諸方。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺見尊者音頭破血流污-[29]-面，隨佛後行，如影不離，便作是說：『此惡魔凶暴，大有威力，此惡魔不知厭足。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺說語未訖，彼時，惡魔便於彼處，其身即墮無缺大地獄。波旬！此大地獄而有四名，一者無缺，二者百釘，三者逆刺，四者六更。彼大地獄其中有卒，往至惡魔所，語惡魔曰：『汝今當知，若釘釘等共合者，當知滿百年。』」
-@[0622a22]@於是，魔波旬聞說此已，即便心悸，恐怖驚懼，身毛皆豎，向尊者大目揵連即說頌曰：
+@[0622a22]@於是，魔波旬聞說此已，即便心悸，恐怖驚懼，[[身毛皆豎]]-[]-，向尊者大目揵連即說頌曰：
-「云何彼地獄，　　惡魔昔在中，
+「云何彼地獄，　　惡魔昔在中，\\
 　嬈害佛梵行，　　及犯彼比丘？」\\
 @[0622a27]@尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰：
-「地獄名無缺，　　惡魔曾在中，
+「地獄名無缺，　　惡魔曾在中，\\
 　嬈害佛梵行，　　及犯彼比丘。\\
 　彼鐵釘有百，　　一切各逆刺，\\
@@ 行 835: / 行 796: @@
 　大須彌山巖，　　善修之所熏，\\
 　修習於解脫，　　受持最後身。\\
-　跱立在大-[4]-泉，　　宮殿住至劫，\\
+　跱立在大眾-[30]-，　　宮殿住至劫，\\
-　金色可愛樂，　　猶火[火*僉]晃昱。\\
+　金色可愛樂，　　猶火㷿晃昱。\\
 　作諸眾妓樂，　　往詣帝釋所，\\
 　本以一屋舍，　　善覺了為施。\\
-　若釋在前行，　　昇-[5]-毘闍延殿，\\
+　若釋在前行，　　昇毘闍延殿-[31]-，\\
 　見釋大歡喜，　　天女各各舞。\\
 　若見比丘來，　　還顧有慚愧，\\
@@ 行 854: / 行 815: @@
 　無有勝此殿，　　如毘闍延哆。\\
 　天王天帝釋，　　自在隨所遊，\\
-　-[6]-愛樂那遊哆，　　化作一行百。\\
+　受-[32]-樂那遊哆，　　化作一行百。\\
 　毘闍延殿內，　　釋得自在遊，\\
-　毘闍延大殿，　　足指能-[7]-震動。\\
+　毘闍延大殿，　　足指能震-[33]-動。\\
 　天王眼所觀，　　釋得自在遊。\\
 　若鹿子母堂，　　築基極深堅，\\
-　難動不可[＊]震，　　如意足能搖。\\
+　難動不可震[＊]，　　如意足能搖。\\
-　彼有-[8]-琉璃地，　　聖人之所履，\\
+　彼有琉-[34]-璃地，　　聖人之所履，\\
-　滑澤樂更觸，　　布柔軟綿-[9]-褥。\\
+　滑澤樂更觸，　　布柔軟綿褥-[35]-。\\
 　愛語共和合，　　天王常歡喜，\\
 　善能作妓樂，　　音節善諧和，\\
-　-[10]-謂天來會聚，　　而說須陀洹。\\
+　諸-[36]-天來會聚，　　而說須陀洹。\\
 　若干無量千，　　及百諸那術，\\
 　至三十三天，　　慧眼者說法，\\
@@ 行 887: / 行 848: @@
 　恐怖無智慧，　　即於彼處沒。」\\
-@[0623a02]@尊者大目揵連所說如是。彼魔波旬聞尊者大[日>目]揵連所說，歡喜奉行。
+@[0623a02]@尊者大目揵連所說如是。彼魔波旬聞尊者大目-[37]-揵連所說，歡喜奉行。
-@[0623a04]@-[1]-降魔經第十五竟-[2]-(三千二百七十四字)
+@[0623a04]@降魔經第十五竟-[38]-(三千二百七十四字)-[39]-
-======中阿含經卷第三十-[3]-(九千五百一十五字)-[4]-======
+中阿含經卷第三十(九千五百一十五字)-[40]-第三念誦-[41]-
 ====[校勘]====
-[9] 〔中阿含〕－【明】
+[1] 明本無「中阿含」三字。
-    明本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。
+[2] 明本無「第三念誦」四字。
-[10] ～M. 50. Māratajjaniya sutta.，[Nos. 66, 67]
+[3] 「婆奇瘦」，巴利本作 Bhaggesu。
-    ？？？？
+[4] 「鼉山怖林」，巴利本作 Suṁsumāragira Bhesakaḷāvana。
-[11] 〔第三念誦〕－【明】
+[5] 「大目犍連」，巴利本作 Mahāmoggallāna。
-    明本無「第三念誦」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。
+[6] 「重」，大正藏原為「中」，今依據宋、元、明三本改作「重」。
-[12] [>婆奇瘦]～Bhaggesu
+[7] 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊]
-    ？？？
+[8] 宋、元、明三本無「如」字。
-[13] [>鼉山怖林]～Suṁsumāragira Bhesakaḷāvana.
+[9] 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明三本改作「覺」。[＊]
-    ？？？
+[10] 「波旬」，巴利本作 Pāpiman。
+[11]  「莫」，宋、元、明三本作「汝莫」。
-[14] [>大目犍連]～Mahāmoggallāna.
+[12]  「出」，元、明二本作「出出」。
-    ？？？
+[13] 「覺礫拘荀大」，巴利本作 Kakusandha。
-[15] 中＝重【宋】【元】【明】
+[14] 「惡」，巴利本作 Dūsī。
-    「中」，宋、元、明三本作「重」。
-    「重」，大正藏原為「中」，今依據宋、元、明三本改作「重」。
+[15] 「黑」，巴利本作 Kāḷī。
-[16] 檀＝壇【宋】＊【元】＊【明】＊
+[16]「外」，大正藏原為「𡖦」，今依據宋、元、明三本改作「外」。
-    「檀」，宋、元、明三本作「壇」。[＊]
-    「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊]
+[17] 「甥」，宋本作「生」。
-[17] 〔如〕－【宋】【元】【明】
+[18] 「音」，巴利本作 Vidhura。
-    宋、元、明三本無「如」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「如」字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[19] 「想」，巴利本作 Sañjīva。
-[18] 寤＝覺【宋】＊【元】＊【明】＊
+[20] 「跏」，大正藏原為「加」，今依據明本改作「跏」。
-    「寤」，宋、元、明三本作「覺」。[＊]
-    「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明三本改作「覺」。[＊]
+[21] 大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[19] [>波旬]～Pāpiman.
+[22]「正」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
-    ？？？
+[23]大正藏在「坐」字之後有一「坐」字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[20] （汝）＋莫【宋】【元】【明】
+[24] 「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。
-    「莫」，宋、元、明三本作「汝莫」。
-    大正藏無「汝」字，今依據宋、元、明三本補上。
+[25] 大正藏在「教」字之後有一「教」字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[21] 出＋（出）【元】【明】
+[26] 「所」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「所」。
-    「出」，元、明二本作「出出」。
-    大正藏無「出」字，今依據元、明二本補上。
+[27] 「在」，大正藏原為「其」，今依據宋、元、明三本改作「在」。
+[28] 大正藏在「流」字之後有一「污」字，今依據宋、元、明三本刪去。[＊]
+[29] 「于」，大正藏原為「污」，今依據宋、元、明三本改作「于」。
+[30] 「眾」，大正藏原為「泉」，今依據元、明二本改作「眾」。
+[31] 「毘闍延殿」，巴利本作 Vejayanta。
-[22] [>覺礫拘荀大]～Kakusandha.
+[32] 「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「受」。
-    ？？？
+[33] 「震」，宋、元、明三本作「振」。[＊]
-[23] [>惡]～Dūsī.
+[34] 「琉」，明本作「瑠」。
-    ？？？
+[35] 「褥」，宋、元、明三本作「縟」。
-[24] [>黑]～Kāḷī.
+[36] 「諸」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。
-    ？？？
+[37]「目」，大正藏原為「日」，今依據前後文改作「目」。
+[38] 明本無「降魔經第十五竟」七字。
-[25] [外*男]＝外【宋】【元】【明】
+[39] 宋、元、明三本無「三千二百七十四字」八字。
-    「[外*男]」，宋、元、明三本作「外」。
-    「外」，大正藏原為「[外*男]」，今依據宋、元、明三本改作「外」。
+[40] 宋、元、明三本無「九千五百一十五字」八字。
-[26] 甥＝生【宋】
+[41] 大正藏無「第三念誦」四字，今依據宋、元二本補上。
-    「甥」，宋本作「生」。
-    「生」，大正藏原為「甥」，今依據宋本改作「生」。
-[27] 音～Vidhura.
-    ？？？
-[28] 想～Sañjīva.
-    ？？？
-[29] 加＝跏【明】
-    「加」，明本作「跏」。
-    「跏」，大正藏原為「加」，今依據明本改作「跏」。
-[30] （人）＋見【宋】【元】【明】
-    「見」，宋、元、明三本作「人見」。
-    大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[1] 〔坐〕－【宋】【元】【明】
-    宋、元、明三本無「坐」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「坐」字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[2] 嘖＝責【宋】【元】【明】
-    「嘖」，宋、元、明三本作「責」。
-    「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。
-[3] 〔教〕－【宋】【元】【明】
-    宋、元、明三本無「教」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「教」字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[4] 而＝所【宋】【元】【明】
-    「而」，宋、元、明三本作「所」。
-    「所」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「所」。
-[1] 其＝在【宋】【元】【明】
-    「其」，宋、元、明三本作「在」。
-    「在」，大正藏原為「其」，今依據宋、元、明三本改作「在」。
-[2] 〔污〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
-    宋、元、明三本無「污」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「污」字，今依據宋、元、明三本刪去。[＊]
-[3] 污＝于【宋】【元】【明】
-    「污」，宋、元、明三本作「于」。
-    「于」，大正藏原為「污」，今依據宋、元、明三本改作「于」。
-[4] 泉＝眾【元】【明】
-    「泉」，元、明二本作「眾」。
-    「眾」，大正藏原為「泉」，今依據元、明二本改作「眾」。
-[5] [>毘闍延殿]～Vejayanta.
-    ？？？
-[6] 愛＝受【宋】【元】【明】
-    「愛」，宋、元、明三本作「受」。
-    「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「受」。
-[7] 震＝振【宋】＊【元】＊【明】＊
-    「震」，宋、元、明三本作「振」。[＊]
-    「振」，大正藏原為「震」，今依據宋、元、明三本改作「振」。[＊]
-[8] 琉＝琉【明】
-    「琉」，明本作「琉」。
-    「琉」，大正藏原為「琉」，今依據明本改作「琉」。
-[9] 褥＝縟【宋】【元】【明】
-    「褥」，宋、元、明三本作「縟」。
-    「縟」，大正藏原為「褥」，今依據宋、元、明三本改作「縟」。
-[10] 謂＝諸【宋】【元】【明】
-    「謂」，宋、元、明三本作「諸」。
-    「諸」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。
-[1] 〔降…竟〕－【明】
-    明本無「降…竟」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「降…竟」三字，今依據明本刪去。
-[2] 〔三…字〕－【宋】【元】【明】
-    宋、元、明三本無「三…字」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「三…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[3] 〔九…字〕－【宋】【元】【明】
-    宋、元、明三本無「九…字」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「九…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[4] ＋（第三念誦）【宋】【元】
-    「」，宋、元二本作「第三念誦」。
-    大正藏無「第三念誦」四字，今依據宋、元二本補上。
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 [一] 猶如食豆：像吃了豆子消化不良的狀況。
-[二]
+[] 以黑所縛：被黑暗所束縛。
+[] 儻：如果、倘若。同「倘」。
-[三]
+[] 身毛皆豎：全身的毛髮都豎立起來。
 ====[對應經典]====

agama2/中阿含經卷第三十.1531496825.txt.gz · 上一次變更: 2018/07/13 23:47

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