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agama1:增壹阿含經七日品第四十 2018/08/11 23:36 agama1:增壹阿含經七日品第四十 2019/05/04 23:08 目前版本
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@[0735b20]@一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0735b20]@一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0735b21]@爾時,眾多比丘食後皆集普會講堂,作如是論議:「此-[23]-須彌山極為廣大,非眾山-[24]-之所及,甚奇!甚特!高廣極峻。如是,不久當復壞敗,無有遺餘,依須彌山更有大山,亦復壞敗。」+@[0735b21]@爾時,眾多比丘食後皆集[[普會講堂]]-[]-,作如是論議:「此-[23]-須彌山極為廣大,非眾山-[24]-之所及,甚奇!甚特!高廣極峻。如是,不久當復壞敗,無有遺餘,依須彌山更有大山,亦復壞敗。」
@[0735b25]@爾時,世尊以天耳聞眾多比丘而作是論,即從-[25]-座起,往至彼講堂所,即就坐。爾時,世尊告諸比丘:「汝等在此為何等論?欲何所施行?」 @[0735b25]@爾時,世尊以天耳聞眾多比丘而作是論,即從-[25]-座起,往至彼講堂所,即就坐。爾時,世尊告諸比丘:「汝等在此為何等論?欲何所施行?」
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@[0736c03]@「比丘當知,或有是時,若七日-[29]-出,是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土,皆悉火起。若復七日出時,此須彌山漸漸融壞,百千由旬自然崩落,永無有餘,亦復不見塵煙之分,況見灰乎!是時,三十三天乃至他化自在天宮殿,皆悉火然,此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者,由來不見劫燒,見此炎光,普懷恐懼,畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒,便來慰勞後生天子:『汝等勿懷恐-[30]-懼,此火終不來至此間。』比丘當知,七日出時,從此間至六天,乃至三千大千剎土,悉為灰土,亦無形質之兆。如是,比丘!一切行無常,不可久保,皆歸於盡。-<爾時,人民命終,盡生他方剎土,若生天上。設復地獄中眾生宿罪[*]已畢,生天上、若他方剎土;設彼地獄眾生罪未畢者,復移至他方剎土。>-比丘當知。若七日出時,無復日月光明、星宿之兆,是時日月[*]已滅,無復晝夜。是謂,比丘!由緣報故,致此壞敗。 @[0736c03]@「比丘當知,或有是時,若七日-[29]-出,是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土,皆悉火起。若復七日出時,此須彌山漸漸融壞,百千由旬自然崩落,永無有餘,亦復不見塵煙之分,況見灰乎!是時,三十三天乃至他化自在天宮殿,皆悉火然,此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者,由來不見劫燒,見此炎光,普懷恐懼,畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒,便來慰勞後生天子:『汝等勿懷恐-[30]-懼,此火終不來至此間。』比丘當知,七日出時,從此間至六天,乃至三千大千剎土,悉為灰土,亦無形質之兆。如是,比丘!一切行無常,不可久保,皆歸於盡。-<爾時,人民命終,盡生他方剎土,若生天上。設復地獄中眾生宿罪[*]已畢,生天上、若他方剎土;設彼地獄眾生罪未畢者,復移至他方剎土。>-比丘當知。若七日出時,無復日月光明、星宿之兆,是時日月[*]已滅,無復晝夜。是謂,比丘!由緣報故,致此壞敗。
-@[0736c22]@「比丘復當知,劫還成就時,或有是時,火還自滅,虛空之中有大雲起,漸漸降雨。是時,此三千大千剎土,水遍滿其中,水乃至梵天上。比丘當知,是時此水漸漸停住而自-[31]-消滅。復有風起,名曰隨嵐,吹此水聚著一處。是時,彼風-[32]-起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毘那-[33]-山、千鐵圍山、千大鐵圍山;復生八千地獄,復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千[*]優闍-[1]-伽山、千閻浮-[2]-提、千瞿耶尼、千弗于逮、千鬱單-[3]-曰;復生千-[4]-海水;復生千四天王宮、千三十三天、千[*]豔天、千兜-[5]-術天、千化自在天、千他化自在天。+@[0736c22]@「比丘復當知,劫還成就時,或有是時,火還自滅,虛空之中有大雲起,漸漸降雨。是時,此三千大千剎土,水遍滿其中,水乃至梵天上。比丘當知,是時此水漸漸停住而自-[31]-消滅。復有風起,名曰隨嵐,吹此水聚著一處。是時,彼風-[32]-起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毘那-[33]-山、千鐵圍山、千大鐵圍山;復生八千地獄,復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千[*]優闍-[1]-伽山、千[[閻浮-[2]-提]]、千[[瞿耶尼]]、千[[弗于逮]]、千[[鬱單-[3]-曰]];復生千-[4]-海水;復生千四天王宮、千三十三天、千[*]豔天、千兜-[5]-術天、千化自在天、千他化自在天。
@[0737a05]@「比丘當知,或有是時,水滅地復還生。是時,地上自然有地肥,極為香美,勝於甘露。欲知彼地肥氣味,猶如甜-[6]-蒲桃酒。比丘當知,或有此時,光音天自相謂言:『我等欲至閻浮-[7]-提,觀看彼地形還復之時。』光音天子來下世間,見地上有此地肥,便以指嘗著口中而取食之。是時,天子食地肥多者,轉無威神,又無光明,身體遂重而生骨肉,即失神足,不-[8]-復能飛;又彼天子食地肥-[9]-少,身體不重,亦復不失神足,亦能在虛空中飛行。 @[0737a05]@「比丘當知,或有是時,水滅地復還生。是時,地上自然有地肥,極為香美,勝於甘露。欲知彼地肥氣味,猶如甜-[6]-蒲桃酒。比丘當知,或有此時,光音天自相謂言:『我等欲至閻浮-[7]-提,觀看彼地形還復之時。』光音天子來下世間,見地上有此地肥,便以指嘗著口中而取食之。是時,天子食地肥多者,轉無威神,又無光明,身體遂重而生骨肉,即失神足,不-[8]-復能飛;又彼天子食地肥-[9]-少,身體不重,亦復不失神足,亦能在虛空中飛行。
行 618: 行 618:
====[註解]==== ====[註解]====
 +
 +[] 普會講堂:大眾集會用的講堂。又譯為「普集講堂」。
[] 賢聖默然:賢聖的靜默,在《雜阿含經》卷十八第501經中以二禪為例。 [] 賢聖默然:賢聖的靜默,在《雜阿含經》卷十八第501經中以二禪為例。
行 631: 行 633:
[] 毘沙門天王:佛教的護法天神,是四天王天中,北方毘沙門天的天王。此天率領夜叉、羅剎等二神眾守護道場、聽聞佛法,因此又稱為「多聞天」。 [] 毘沙門天王:佛教的護法天神,是四天王天中,北方毘沙門天的天王。此天率領夜叉、羅剎等二神眾守護道場、聽聞佛法,因此又稱為「多聞天」。
-[] 閱叉:夜叉。義譯為「疾行鬼」,是住在地上或空中,以威勢惱害人類或守護正法的鬼類,行動極為迅速。+[] 閱叉:即「夜叉」,義譯為「疾行鬼」,是住在地上或空中,以威勢惱害人類或守護正法的鬼類,行動極為迅速。
[] 毘留博叉天王:意譯為廣目天,為西方天王,為守護西方的護法善神。常以淨天眼觀察護持閻浮提眾生。此天王率領無量天龍及富單那諸神等眷屬,承擔守護佛法的任務。 [] 毘留博叉天王:意譯為廣目天,為西方天王,為守護西方的護法善神。常以淨天眼觀察護持閻浮提眾生。此天王率領無量天龍及富單那諸神等眷屬,承擔守護佛法的任務。
行 1263: 行 1265:
[] 闍維:火葬。「闍」音為「蛇」。 [] 闍維:火葬。「闍」音為「蛇」。
-[] 𤛓 :擠牛、羊乳。 +[] 𤛓:擠乳。讀音為「ㄎㄜˋ」。異體字為「𤛗」。
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 1284: 行 1285:
@[0740b04]@「彼云何有漏由見得斷?於是,凡夫之人不睹聖人,不順從如來之法,不能擁護賢聖之法,不親近善知識,不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別,不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生,已生欲漏便增多;未生有漏而生,已生有漏便增多;未生無明漏而生,已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。 @[0740b04]@「彼云何有漏由見得斷?於是,凡夫之人不睹聖人,不順從如來之法,不能擁護賢聖之法,不親近善知識,不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別,不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生,已生欲漏便增多;未生有漏而生,已生有漏便增多;未生無明漏而生,已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。
-@[0740b12]@「彼云何法應思惟,然不思惟此法?所言思惟法者,未生欲漏使不生,已生欲漏而滅之;未生有漏令不生,已生有漏而滅之;未生無明漏令不生,已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟,所不應思惟者便思惟之。-[15]-應思惟者復不思惟之,未生欲漏而生,已生欲漏而增多;未生有漏而生,已生有漏而增多;未生無明漏而生,已生無明漏而增多。彼人作如是思惟:『云何有過去久遠?我今當有過去久遠?』或復思惟:『無過去久遠?云何當有過去久遠?為誰有過去久遠?云何復有當來久-[16]-遠?我今當有將來久遠?』或復言:『無將來久遠。云何當有將來久遠?為誰有將來久遠?云何有-[17]-此眾生久遠?此眾生久遠為從何來?從此命終當生何處?』彼人起此不祥之念,便興六見,展轉生邪見-[18]-想:[[有我見審有此見]]-[]-;[[無有我見審興此見]]-[]-;[[有我見無我見]]-[]-於中起審見;又復自觀身復興此見:[[於己而不見己]]-[]-;復興此見:[[於無我而不見無我]]-[]-,於中起此見。爾時,彼人復生此邪見:我者即是今世,亦是後世,常-[19]-存於世而不朽敗,亦不變易,復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱,皆由此生而不可療治,亦復不能捨,遂增苦本,由是不為沙門之行、涅槃之道。+@[0740b12]@「彼云何法應思惟,然不思惟此法?所言思惟法者,未生欲漏使不生,已生欲漏而滅之;未生有漏令不生,已生有漏而滅之;未生無明漏令不生,已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟,所不應思惟者便思惟之。-[15]-應思惟者復不思惟之,未生欲漏而生,已生欲漏而增多;未生有漏而生,已生有漏而增多;未生無明漏而生,已生無明漏而增多。彼人作如是思惟:『云何有過去久遠?我今當有過去久遠?』或復思惟:『無過去久遠?云何當有過去久遠?為誰有過去久遠?云何復有當來久-[16]-遠?我今當有將來久遠?』或復言:『無將來久遠。云何當有將來久遠?為誰有將來久遠?云何有-[17]-此眾生久遠?此眾生久遠為從何來?從此命終當生何處?』彼人起此不祥之念,便興六見,展轉生邪見-[18]-想──[[有我見,審有此見]]-[]-;[[無有我見,審興此見]]-[]-;[[有我見、無我見]]-[]-,於中起審見;又復自觀身,復興此見:[[於己而不見己]]-[]-;復興此見:[[於無我而不見無我]]-[]-,於中起此見。爾時,彼人復生此邪見:我者即是今世,亦是後世,常-[19]-存於世而不朽敗,亦不變易,復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱,皆由此生而不可療治,亦復不能捨,遂增苦本,由是不為沙門之行、涅槃之道。
@[0740c08]@「又復,比丘!賢聖弟子-[20]-修其法,不失次-[21]-敘,善能擁護,與善知識共從事,彼能分別;不可思惟法亦能-[22]-知;所可思惟法亦能知之;彼所不應思惟法亦不思惟之;所應思惟法而思惟之。 @[0740c08]@「又復,比丘!賢聖弟子-[20]-修其法,不失次-[21]-敘,善能擁護,與善知識共從事,彼能分別;不可思惟法亦能-[22]-知;所可思惟法亦能知之;彼所不應思惟法亦不思惟之;所應思惟法而思惟之。
行 1507: 行 1508:
[] 思惟:在這裡特指禪修的思惟,例如「思惟七覺意」中的用法。相當的《中阿含經》經文作「思惟」,相當的南傳經文作「修習」,相當的《一切流攝守因經》經文作「增行」。 [] 思惟:在這裡特指禪修的思惟,例如「思惟七覺意」中的用法。相當的《中阿含經》經文作「思惟」,相當的南傳經文作「修習」,相當的《一切流攝守因經》經文作「增行」。
-[] 有我見審有此見:認為有恆常不變的自我,推究而有這樣的邪見。審指「推究」。相當的《中阿含經》經文作「隨其見生而生真有神」,相當的南傳經文作「『有我的真我』之見會真實、堅固地生起」。+[] 有我見,審有此見:認為有恆常不變的自我,推究而有這樣的邪見。審指「推究」。相當的《中阿含經》經文作「隨其見生而生真有神」,相當的南傳經文作「『有我的真我』之見會真實、堅固地生起」。
-[] 無有我見審興此見:認為我不存在(斷滅見),推究而興起這樣的邪見。相當的《中阿含經》經文作「此見生而生真無神」,相當的南傳經文作「『沒有我的真我』之見會真實、堅固地生起」。+[] 無有我見,審興此見:認為我不存在(斷滅見),推究而興起這樣的邪見。相當的《中阿含經》經文作「此見生而生真無神」,相當的南傳經文作「『沒有我的真我』之見會真實、堅固地生起」。
-[] 有我見無我見:認為我有恆常不變的,也有不存在的。對應經典文句不同且沒有對應的意義。相當的《中阿含經》經文作「神見神」,相當的南傳經文作「我就以真我認知真我」。+[] 有我見、無我見:認為我有恆常不變的,也有不存在的。對應經典相當的文句及意義不同,相當的《中阿含經》經文作「神見神」,相當的南傳經文作「我就以真我認知真我」。
[] 於己而不見己:有恆常不變的自我,只是我見不到。相當的《中阿含經》經文作「神見非神」,相當的南傳經文作「我就以真我認知非真我」。 [] 於己而不見己:有恆常不變的自我,只是我見不到。相當的《中阿含經》經文作「神見非神」,相當的南傳經文作「我就以真我認知非真我」。
行 1582: 行 1583:
@[0741b24]@一時,佛在阿-[24]-踰闍江水邊,與大比丘眾五百人俱。 @[0741b24]@一時,佛在阿-[24]-踰闍江水邊,與大比丘眾五百人俱。
-@[0741b25]@-[25]-時,大[[均頭]]-[]-在閑靜之處,而作是念:「頗有此義,增-[26]-益功德?為無此理?」是時,均頭即從座起,往-[27]-至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,均頭白佛言:「世尊!向者在閑靜之處,而作是念:『頗有此理,所行眾事,得益功德耶?』我今問世尊!唯願說之。」+@[0741b25]@-[25]-時,[[大均頭]]-[]-在閑靜之處,而作是念:「頗有此義,增-[26]-益功德?為無此理?」是時,均頭即從座起,往-[27]-至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,均頭白佛言:「世尊!向者在閑靜之處,而作是念:『頗有此理,所行眾事,得益功德耶?』我今問世尊!唯願說之。」
@[0741c02]@世尊告曰:「可得增益功德。」 @[0741c02]@世尊告曰:「可得增益功德。」
行 1700: 行 1701:
====[註解]==== ====[註解]====
-[] 均頭:沙彌名,七歲從舍利弗尊者出家,聽聞舍利弗尊者說法,即得阿羅漢,願終身作沙彌來侍奉舍利弗尊者,以報答尊者的恩德,詳見《賢愚經》卷13〈69沙彌均提品第62)。又譯為「大均頭」。+[] 大均頭:比丘名,七歲即出家,是舍利弗尊者出家前的弟弟,也是舍利弗尊者的侍者,在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果,參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「均頭」、「純陀」、「周那」、「摩訶周那」。
[] 僧伽藍:為音譯,義譯為「僧團的園林」,是寺院的通稱。又譯為「僧伽藍摩」,簡稱「伽藍」。 [] 僧伽藍:為音譯,義譯為「僧團的園林」,是寺院的通稱。又譯為「僧伽藍摩」,簡稱「伽藍」。
行 1714: 行 1715:
《雜阿含經》卷三十六第997經:「種植園果故,林樹蔭清涼,橋船以濟度,造作福德舍,穿井供渴乏,客舍給行旅,如此之功德,日夜常增長,如法戒具足,緣斯得生天。」(CBETA, T02, no. 99, p. 261, b7-11) 和本經所說有許多項相通。 《雜阿含經》卷三十六第997經:「種植園果故,林樹蔭清涼,橋船以濟度,造作福德舍,穿井供渴乏,客舍給行旅,如此之功德,日夜常增長,如法戒具足,緣斯得生天。」(CBETA, T02, no. 99, p. 261, b7-11) 和本經所說有許多項相通。
 +====[進階辨正]====
 +
 +[[研討:均頭與大均頭是否為同一人]]
=====(八)@@[0741c27]@@===== =====(八)@@[0741c27]@@=====
行 1801: 行 1805:
====[註解]==== ====[註解]====
-[一] 婆迦利:比丘名,佛陀稱讚他「得信解脫,意無猶豫」第一,後來他身患重病,久病厭世,舉刀自殺時以四聖諦思惟五受陰而得涅槃。又譯作「跋迦利」、「跋迦梨」、「婆迦梨」、「薄迦梨」。+[一] 婆迦利:比丘名,佛陀稱讚他「得信解脫,意無猶豫」第一,後來他身患重病,久病厭世,舉刀自殺時以四聖諦思惟五受陰而得涅槃,詳見《增壹阿含經》卷十九〈四意斷品 26〉、《雜阿含經》卷四十七第1265經。又譯作「跋迦利」、「跋迦梨」、「婆迦梨」、「薄迦梨」。
[二] [二]
行 2094: 行 2098:
[] 欲世間使:對於存在的欲望所形成的煩惱。 [] 欲世間使:對於存在的欲望所形成的煩惱。
-[] 更樂:「觸」的異譯。 +[] 更樂:即「觸」的另譯,感官、外境、識,三者接觸。舉例而言,眼根、光線、眼識,三者接觸而生「眼觸」,依著眼觸而生起受、想、行等心理運作。
[] 已有想便稱量之,起若干種想著之念:有了認知就思量分別,起了執著各種相的念頭。相當的《中阿含經》經文作「若所想便思,若所思便念,若所念便分別」,相當的南傳經文作「認知則尋思;尋思則作虛妄;由於作虛妄之故,對過去、未來、現在能被眼識知之色男子虛妄想之部分轉起」。 [] 已有想便稱量之,起若干種想著之念:有了認知就思量分別,起了執著各種相的念頭。相當的《中阿含經》經文作「若所想便思,若所思便念,若所念便分別」,相當的南傳經文作「認知則尋思;尋思則作虛妄;由於作虛妄之故,對過去、未來、現在能被眼識知之色男子虛妄想之部分轉起」。
 
agama1/增壹阿含經七日品第四十.1534001800.txt.gz · 上一次變更: 2018/08/11 23:36
 
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