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agama1:增壹阿含經七日品第四十 2018/08/11 23:36 agama1:增壹阿含經七日品第四十 2018/09/08 11:24 目前版本
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[] 闍維:火葬。「闍」音為「蛇」。 [] 闍維:火葬。「闍」音為「蛇」。
-[] 𤛓 :擠牛、羊乳。 +[] 𤛓:擠乳。讀音為「ㄎㄜˋ」。異體字為「𤛗」。
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 1284: 行 1283:
@[0740b04]@「彼云何有漏由見得斷?於是,凡夫之人不睹聖人,不順從如來之法,不能擁護賢聖之法,不親近善知識,不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別,不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生,已生欲漏便增多;未生有漏而生,已生有漏便增多;未生無明漏而生,已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。 @[0740b04]@「彼云何有漏由見得斷?於是,凡夫之人不睹聖人,不順從如來之法,不能擁護賢聖之法,不親近善知識,不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別,不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生,已生欲漏便增多;未生有漏而生,已生有漏便增多;未生無明漏而生,已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。
-@[0740b12]@「彼云何法應思惟,然不思惟此法?所言思惟法者,未生欲漏使不生,已生欲漏而滅之;未生有漏令不生,已生有漏而滅之;未生無明漏令不生,已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟,所不應思惟者便思惟之。-[15]-應思惟者復不思惟之,未生欲漏而生,已生欲漏而增多;未生有漏而生,已生有漏而增多;未生無明漏而生,已生無明漏而增多。彼人作如是思惟:『云何有過去久遠?我今當有過去久遠?』或復思惟:『無過去久遠?云何當有過去久遠?為誰有過去久遠?云何復有當來久-[16]-遠?我今當有將來久遠?』或復言:『無將來久遠。云何當有將來久遠?為誰有將來久遠?云何有-[17]-此眾生久遠?此眾生久遠為從何來?從此命終當生何處?』彼人起此不祥之念,便興六見,展轉生邪見-[18]-想:[[有我見審有此見]]-[]-;[[無有我見審興此見]]-[]-;[[有我見無我見]]-[]-於中起審見;又復自觀身復興此見:[[於己而不見己]]-[]-;復興此見:[[於無我而不見無我]]-[]-,於中起此見。爾時,彼人復生此邪見:我者即是今世,亦是後世,常-[19]-存於世而不朽敗,亦不變易,復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱,皆由此生而不可療治,亦復不能捨,遂增苦本,由是不為沙門之行、涅槃之道。+@[0740b12]@「彼云何法應思惟,然不思惟此法?所言思惟法者,未生欲漏使不生,已生欲漏而滅之;未生有漏令不生,已生有漏而滅之;未生無明漏令不生,已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟,所不應思惟者便思惟之。-[15]-應思惟者復不思惟之,未生欲漏而生,已生欲漏而增多;未生有漏而生,已生有漏而增多;未生無明漏而生,已生無明漏而增多。彼人作如是思惟:『云何有過去久遠?我今當有過去久遠?』或復思惟:『無過去久遠?云何當有過去久遠?為誰有過去久遠?云何復有當來久-[16]-遠?我今當有將來久遠?』或復言:『無將來久遠。云何當有將來久遠?為誰有將來久遠?云何有-[17]-此眾生久遠?此眾生久遠為從何來?從此命終當生何處?』彼人起此不祥之念,便興六見,展轉生邪見-[18]-想──[[有我見,審有此見]]-[]-;[[無有我見,審興此見]]-[]-;[[有我見、無我見]]-[]-,於中起審見;又復自觀身,復興此見:[[於己而不見己]]-[]-;復興此見:[[於無我而不見無我]]-[]-,於中起此見。爾時,彼人復生此邪見:我者即是今世,亦是後世,常-[19]-存於世而不朽敗,亦不變易,復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱,皆由此生而不可療治,亦復不能捨,遂增苦本,由是不為沙門之行、涅槃之道。
@[0740c08]@「又復,比丘!賢聖弟子-[20]-修其法,不失次-[21]-敘,善能擁護,與善知識共從事,彼能分別;不可思惟法亦能-[22]-知;所可思惟法亦能知之;彼所不應思惟法亦不思惟之;所應思惟法而思惟之。 @[0740c08]@「又復,比丘!賢聖弟子-[20]-修其法,不失次-[21]-敘,善能擁護,與善知識共從事,彼能分別;不可思惟法亦能-[22]-知;所可思惟法亦能知之;彼所不應思惟法亦不思惟之;所應思惟法而思惟之。
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[] 思惟:在這裡特指禪修的思惟,例如「思惟七覺意」中的用法。相當的《中阿含經》經文作「思惟」,相當的南傳經文作「修習」,相當的《一切流攝守因經》經文作「增行」。 [] 思惟:在這裡特指禪修的思惟,例如「思惟七覺意」中的用法。相當的《中阿含經》經文作「思惟」,相當的南傳經文作「修習」,相當的《一切流攝守因經》經文作「增行」。
-[] 有我見審有此見:認為有恆常不變的自我,推究而有這樣的邪見。審指「推究」。相當的《中阿含經》經文作「隨其見生而生真有神」,相當的南傳經文作「『有我的真我』之見會真實、堅固地生起」。+[] 有我見,審有此見:認為有恆常不變的自我,推究而有這樣的邪見。審指「推究」。相當的《中阿含經》經文作「隨其見生而生真有神」,相當的南傳經文作「『有我的真我』之見會真實、堅固地生起」。
-[] 無有我見審興此見:認為我不存在(斷滅見),推究而興起這樣的邪見。相當的《中阿含經》經文作「此見生而生真無神」,相當的南傳經文作「『沒有我的真我』之見會真實、堅固地生起」。+[] 無有我見,審興此見:認為我不存在(斷滅見),推究而興起這樣的邪見。相當的《中阿含經》經文作「此見生而生真無神」,相當的南傳經文作「『沒有我的真我』之見會真實、堅固地生起」。
-[] 有我見無我見:認為我有恆常不變的,也有不存在的。對應經典文句不同且沒有對應的意義。相當的《中阿含經》經文作「神見神」,相當的南傳經文作「我就以真我認知真我」。+[] 有我見、無我見:認為我有恆常不變的,也有不存在的。對應經典相當的文句及意義不同,相當的《中阿含經》經文作「神見神」,相當的南傳經文作「我就以真我認知真我」。
[] 於己而不見己:有恆常不變的自我,只是我見不到。相當的《中阿含經》經文作「神見非神」,相當的南傳經文作「我就以真我認知非真我」。 [] 於己而不見己:有恆常不變的自我,只是我見不到。相當的《中阿含經》經文作「神見非神」,相當的南傳經文作「我就以真我認知非真我」。
 
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