======雜阿含經卷第四十五======

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

=====[比丘尼相應]=====

=====[導讀]=====

=====-[10]-（一一九八）@@[0325c16]@@=====

@[0325c16]@如是我聞：

@[0325c16]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0325c17]@時，有-[11]-阿臈毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時，阿臈毘比丘尼晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足，持[[尼師壇]]，著右肩上，入安陀林坐禪。

@[0325c21]@時，-[12]-魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，有弟子阿臈毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師壇，著右肩上，入[[安陀林]]坐禪。我今當往，為作[[留難]]。」即化作年少，容貌端正，往詣彼比丘尼所，語比丘尼言：「阿姨，欲何處去？」

@[0325c28]@比丘尼答言：「賢者，到遠離處去。」

@[0325c29]@時，魔波旬即說偈言：

「世間無有出，　　用求遠離為，\\
　還服食五欲，　　勿令後變悔。」\\

@[0326a03]@時，阿臈毘比丘尼作是念：「是誰？欲恐怖我。為是人耶？為非人耶？姦狡人耶？」

@[0326a04]@心即念言：「此必惡魔欲亂我耳。」覺知已，而說偈言：

「世間有[[出要]]，　　我自知所得，\\
　鄙下之惡魔，　　汝不知其道。\\
　譬如利刀害，　　五欲亦如是，\\
　譬如斬肉-[1]-形，　　苦受陰亦然。\\
　如汝向所說，　　服樂五欲者，\\
　是則不可樂，　　大恐怖之處。\\
　離一切喜樂，　　捨諸大闇冥，\\
　以滅盡作證，　　安住離諸漏。\\
　覺知汝惡魔，　　尋即自滅去。」\\

@[0326a15]@時，魔波旬作是念：「彼阿臈毘比丘尼已知我心。」愁憂不樂，即沒不現。

====[校勘]====

[10] S. 5. 1. Āḷavikā.，[No. 100(214)]

[11] [>阿臈毘]Aḷavikā.

[12] 魔波旬Māra pāpimant.

[1] 形＝刑【宋】【元】【明】


====[註解]====

[一]

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa12.01}
  * {ref>S05.01}

====[讀經拾得]====

=====-[2]-（一一九九）@@[0326a17]@@=====

@[0326a17]@如是我聞：

@[0326a17]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0326a18]@時，有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著右肩上，至安陀林坐禪。

@[0326a21]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師檀，著-[3]-右肩上，入安陀林坐禪。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至蘇摩比丘尼所，問言：「阿姨，欲至何所？」

@[0326a28]@答言：「賢者，欲至遠離處去。」

@[0326a29]@時，魔波旬即說偈言：

「仙人所住處，　　是處甚難得，\\
　非彼[[二指]]-[一]-智，　　能得到彼處。」\\

@[0326b03]@時，蘇摩比丘尼作是念：「此是何等？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」作此思惟已，決定智生，知是惡魔來欲嬈亂，即說偈言：

「心入於正受，　　女形復何為，\\
　智或若生已，　　逮得無上法。\\
　若於男女想，　　心不得俱離，\\
　彼即隨魔說，　　汝應往語彼。\\
　離於一切苦，　　捨一切闇冥，\\
　逮得滅盡證，　　-[4]-安住諸漏盡。\\
　覺知汝-[5]-惡魔，　　-[6]-即自磨滅去。」\\

@[0326b13]@時，魔波旬作是-[7]-念：「蘇摩比丘尼已知我心。」內懷憂悔，即沒不現。

====[校勘]====

[2] S. 5. 2. Somā.，[No. 100(215)]

[3] 〔右〕－【宋】【元】【明】

[4] 安＝女【聖】

[5] 惡魔＝應【宋】，＝應去【元】【明】【聖】

[6] 〔即自磨滅去〕－【宋】【元】【明】【聖】

[7] 念＋（即時磨滅去）【宋】【元】【明】【聖】


====[註解]====

[一] 二指：像兩根指頭一樣少。

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa12.02}
  * {ref>S05.02}

====[讀經拾得]====

=====-[8]-（一二○○）@@[0326b15]@@=====

@[0326b15]@如是我聞：

@[0326b15]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0326b16]@時，有-[9]-吉離舍瞿曇彌比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，至舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師-[10]-壇，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入-[11]-晝正受。

@[0326b20]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時，吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。-[12]-食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入[＊]晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所，而說偈言：

「汝何喪其子，　　涕泣憂愁貌，\\
　獨坐於樹下，　　何求於男子？」\\

@[0326c02]@時，吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念：「為誰恐怖我？為人？為非人？為姦狡者？」如是思惟，生決定-[13]-智：「惡魔波旬來嬈我耳。」即說偈言：

「無邊際諸子，　　一切皆亡失，\\
　此則男子[[邊]]-[一]-，　　[[已度男子表]]-[二]-。\\
　不惱不憂愁，　　佛教作已作，\\
　一切離-[14]-愛苦，　　捨一切闇冥。\\
　已滅盡作證，　　安隱盡諸漏，\\
　已知汝弊魔，　　於此自滅去。」\\

@[0326c11]@時，魔波旬作是念：「吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。」愁憂苦惱，即沒不現。

====[校勘]====

[8] S. 5. 3. Gotamī.，[No. 100(216)]

[9] 吉離舍瞿曇彌Kisā-gotamī.

[10] 壇＝檀【聖】＊

[11] 晝＝盡【聖】＊

[12] 〔食〕－【聖】

[13] 智＋（知）【宋】【元】【明】，智＝知【聖】

[14] 愛＝憂【宋】【元】【明】


====[註解]====

[一] 邊：盡頭。

[二] 已度男子表：已經超越了對於男子表相的執著。

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa12.03}
  * {ref>S05.03}

====[讀經拾得]====

=====-[15]-（一二○一）@@[0326c13]@@=====

@[0326c13]@如是我聞：

@[0326c13]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0326c14]@時，有-[16]-優缽羅色比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。

@[0326c18]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優缽羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至優缽羅色比丘尼所，而說偈言：

「妙華堅固樹，　　依止其樹下，\\
　獨一無等侶，　　不畏惡人耶？」\\

@[0326c28]@時，優缽羅色比丘尼作是念：「為何等人？欲恐怖我？為是人？為非人？為姦狡人？」如是思惟，即得覺知：「必是惡魔波旬欲亂我耳。」即說偈言：

「設使有百千，　　皆是姦狡人，\\
　如汝等惡魔，　　來至我所者，\\
　不能動毛髮，　　不畏汝惡魔。」\\

@[0327a06]@魔復說偈言：

「我今入汝腹，　　住於內藏中，\\
　或住兩眉間，　　汝不能見我。」\\

@[0327a09]@時，優缽羅色比丘尼復說偈言：

「我心有大力，　　善修習神通，\\
　大縛已解脫，　　不畏汝惡魔。\\
　我已吐[[三垢]]-[一]-，　　恐怖之根本，\\
　住於不恐地，　　不畏於魔軍。\\
　於一切-[1]-愛喜，　　離一切闇冥，\\
　已證於寂滅，　　安住諸漏盡。\\
　覺知汝惡魔，　　自當消滅去。」\\

@[0327a17]@時，魔波旬作是念：「優缽羅色比丘尼已知我心。」內懷憂愁，即沒不現。

====[校勘]====

[15] S. 5. 5. Uppalavaṇṇā.，[No. 100(217)]

[16] 優缽羅色Uppalavaṇṇā.

[1] 愛＝受【聖】＊


====[註解]====

[一] 三垢：三毒。

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa12.04}
  * {ref>S05.05}

====[讀經拾得]====

=====-[2]-（一二○二）@@[0327a19]@@=====

@[0327a19]@如是我聞：

@[0327a19]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0327a20]@時，尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。

@[0327a23]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往到尸羅比丘尼前而說偈言：

「眾生云何生？　　誰為其作者？\\
　眾生何處起，　　去復至何所？」\\

@[0327b04]@尸羅比丘尼作是念：「此是何人？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」作是思惟已，即生知覺：「此是惡魔欲作留難。」即說偈言：

「-[3]-汝謂有眾生，　　此則惡魔見，\\
　唯有[[空陰聚]]-[一]-，　　無是眾生者。\\
　如和合眾材，　　世名之為車，\\
　諸陰因緣合，　　假名為眾生。\\
　其生則苦生，　　住亦即苦住，\\
　[[無餘法生苦]]-[二]-，　　苦生苦自滅。\\
　-[4]-捨一切-[5]-愛苦，　　離一切闇冥，\\
　已證於寂滅，　　安住諸漏盡。\\
　已知汝惡魔，　　則自消滅去。」\\

@[0327b16]@時，魔波旬作是念：「尸羅比丘尼已-[6]-知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[2] S. 5. 10. Vajirā.，[No. 100(218)]

[3] 汝＝女【聖】

[4] 捨＝於【宋】【元】【明】【聖】

[5] 愛＝憂【宋】＊【元】＊【明】＊

[6] 知＝為【宋】【元】


====[註解]====

[一] 空陰聚：透析五陰積聚的現象。？？

[二] 無餘法生苦：苦的生起，都是五陰緣合所生，沒有其他的原因了。

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa12.05}
  * {ref>S05.10}

====[讀經拾得]====

=====-[7]-（一二○三）@@[0327b18]@@=====

@[0327b18]@如是我聞：

@[0327b18]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0327b19]@時，毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。

@[0327b22]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。我當往彼，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至毘羅比丘尼所而說偈言：

「云何作此形？　　誰為其作者？\\
　此形何處起？　　形去至何所？」\\

@[0327c03]@毘羅比丘尼作是念：「是何人來恐怖我？為人？為非人？為姦狡人？」如是思惟，即得知覺：「惡魔波旬欲作[[嬈亂]]。」即說偈言：

「此形不自造，　　亦非他所作，\\
　因緣會而生，　　緣散即磨滅。\\
　如世諸種子，　　因大地而生，\\
　因地水火風，　　陰界入亦然。\\
　因緣和合生，　　緣離則磨滅，\\
　捨一切[＊]愛苦，　　離一切闇冥。\\
　已證於寂滅，　　安住諸漏盡，\\
　惡魔以知汝，　　即自磨滅去。」\\

@[0327c14]@時，魔波旬作是念：「毘羅比丘尼已知我心。」生大憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[7] S. 5. 9. Selā.，[No. 100(219)]


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa12.06}
  * {ref>S05.09}

====[讀經拾得]====

=====-[8]-（一二○四）@@[0327c16]@@=====

@[0327c16]@如是我聞：

@[0327c16]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0327c17]@時，有毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。

@[0327c21]@時，魔波旬作是念：「此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至其前而說偈言：

「汝今年幼少，　　我亦是年少，\\
　當共於此處，　　作五種音樂。\\
　而共相娛樂，　　用是禪思為。」\\

@[0328a02]@時，毘闍耶比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我。為是人耶？為非人耶？為姦狡人耶？」如是思惟已，即得知覺：「是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「歌舞作眾-[1]-伎，　　種種相娛樂，\\
　今悉-[2]-已惠汝，　　非我之所須。\\
　若寂滅正受，　　及天人五欲，\\
　一切持相與，　　亦非我所須。\\
　捨一切喜-[3]-歡，　　離一切闇冥，\\
　寂滅以作證，　　安住諸漏盡。\\
　已知汝惡魔，　　當自消滅去。」\\

@[0328a13]@時，魔波旬作是念：「是毘闍耶比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[8] S. 5. 4. Vijayā.（毘闍耶），[No. 100(220)]

[1] 伎＝妓【元】【明】

[2] 已＝以【宋】【元】【明】

[3] 歡＝樂【宋】【元】【明】【聖】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa12.07}
  * {ref>S05.04}

====[讀經拾得]====

=====-[4]-（一二○五）@@[0328a15]@@=====

@[0328a15]@如是我聞：

@[0328a15]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0328a16]@時，遮羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，至安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。

@[0328a19]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，洗足畢，舉衣缽，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。我今當往，為作留難。」-[5]-化作年少，容貌端正，至遮羅比丘尼前而說偈言：

「覺受生為樂，　　生服受五欲，\\
　為誰教-[6]-受汝，　　令厭離於生。」\\

@[0328a29]@時，遮羅比丘尼作是念：「此是何人？欲作恐怖？為人？為非人？為姦狡人？而來-[7]-至此，欲作嬈亂。」即說偈言：

「生者必有死，　　生則受諸苦，\\
　鞭打諸惱苦，　　一切緣生有。\\
　當斷一切苦，　　超越一切生，\\
　慧眼觀聖諦，　　牟尼所說法。\\
　苦苦及苦-[8]-集，　　滅盡離諸苦，\\
　修習八正道，　　安隱趣涅槃。\\
　大師[[平等法]]-[一]-，　　我欣樂彼法，\\
　我知彼法故，　　不復樂受生。\\
　一切離[＊]愛喜，　　捨一切闇冥，\\
　寂滅以作證，　　安住諸漏盡。\\
　覺知汝惡魔，　　自當消滅去。」\\

@[0328b14]@時，魔波旬作是念：「遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[4] S. 5. 6. Cālā.（遮羅），[No. 100(221)]

[5] （即）＋化【宋】【元】【明】

[6] 受＝授【宋】【元】【明】【聖】

[7] 至＝到【宋】【元】【明】【聖】

[8] 集＝業【宋】【元】【明】


====[註解]====

[一] 平等法：一切眾生平等成佛的法。或指不落於有、無二邊的「中道」（《增壹阿含經》卷19〈27 等趣四諦品〉第2經）。

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa12.08}
  * {ref>S05.06}

====[讀經拾得]====

=====-[9]-（一二○六）@@[0328b16]@@=====

@[0328b16]@如是我聞：

@[0328b16]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0328b17]@時，優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。

@[0328b21]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至優波遮羅比丘尼所而說偈言：

「三十三天上，　　-[10]-炎魔-[11]-兜率陀，\\
　-[12]-化樂-[13]-他自在，　　發願得往生。」\\

@[0328c02]@優波遮羅比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我？為人？為非人？為是姦狡人？」自思覺悟：「必是惡魔欲作嬈亂。」而說偈言：

「三十三天上，　　炎魔兜率陀，\\
　化樂他自在，　　斯等諸天上。\\
　不離有為行，　　故隨魔自在，\\
　一切諸[[世間]]-[一]-，　　悉是眾行聚。\\
　一切諸世間，　　悉皆動搖法，\\
　一切諸世間，　　苦火常熾然。\\
　一切諸世間，　　悉皆煙塵起，\\
　不動亦不搖，　　不習近凡夫。\\
　不-[14]-隨於魔趣，　　於是處娛樂，\\
　離一切-[15]-愛苦，　　捨一切闇冥。\\
　寂滅以作證，　　安住諸漏盡，\\
　已覺汝惡魔，　　則自磨滅去。」\\

@[0328c17]@時，魔波旬作是念：「優波遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂[寂>慼]，即沒不現。

====[校勘]====

[9] S. 5. 7. Upacālā.（優波遮羅），[No. 100(222)]

[10] [>炎魔]Yāmā.

[11] [>兜率陀]Tusitā.

[12] 化樂Nimmānaratin.

[13] 他自在 [Paranimmita-]Vasavattin.

[14] 隨＝墮【宋】【元】【明】

[15] 愛＝憂【宋】【元】【明】


====[註解]====

[一] 世間：指三界。(??) 或指二世間(器世間有情世間)。

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa12.09}
  * {ref>S05.07}

====[讀經拾得]====

=====-[16]-（一二○七）@@[0328c19]@@=====

@[0328c19]@如是我聞：

@[0328c19]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0328c20]@時，尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。

@[0328c24]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。我當往彼，為作留難。」-[17]-化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言：「阿姨，汝樂何等諸道？」

@[0329a02]@比丘尼答言：「我都無所樂。」

@[0329a03]@時，魔波旬即說偈言：

「汝何所諮受，　　剃頭作沙門？\\
　身著袈裟衣，　　而作出家相，\\
　不樂於諸道，　　而守愚癡住。」\\

@[0329a07]@時，尸利沙遮羅比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」如是思惟已，即自知覺：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「此法外諸道，　　諸見所纏縛，\\
　縛於諸見已，　　常隨魔自在。\\
　若生釋種家，　　稟無比大師，\\
　能伏諸魔怨，　　不為彼所伏。\\
　清淨一切脫，　　道眼普觀察，\\
　一切智悉知，　　最勝離諸漏。\\
　彼則我大師，　　我唯樂彼法，\\
　我入彼法已，　　得遠離寂滅。\\
　離一切愛喜，　　捨一切-[1]-闇冥，\\
　寂滅以作證，　　安住諸漏盡。\\
　已知汝惡魔，　　如是自滅去。」\\

@[0329a21]@時，魔波旬作是念：「尸利沙遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[16] S. 5. 8. Sīsupacālā.（尸利沙遮羅），[No. 100(223)]

[17] （即）＋化【宋】【元】【明】

[1] 闇冥＝耶導【聖】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa12.10}
  * {ref>S05.08}

====[讀經拾得]====

=====[婆耆舍相應 (1/2)]=====

=====-[2]-（一二○八）@@[0329a23]@@=====

@[0329a23]@如是我聞：

@[0329a23]@一時，佛住-[3]-瞻婆國-[4]-揭伽池側。

@[0329a24]@爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前坐。月初出時。時，有尊者-[5]-婆耆舍於大眾中，作是念：「我今欲於佛前歎月譬偈。」作是念已，即從-[6]-坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊，欲有所說。善逝，欲有所說。」

@[0329a28]@佛告婆耆舍：「欲說者便說。」

@[0329a29]@時，尊者婆耆舍即於佛前而說偈言：

「如月停虛空，　　明淨無雲翳，\\
　光炎明暉曜，　　普照於十方。\\
　如來亦如是，　　慧光照世間，\\
　功德善名稱，　　周遍滿十方。」\\

@[0329b06]@尊者婆耆舍說是偈時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

====[校勘]====

[2] S. 8. 11. Gaggarā.，[No. 100(224)]

[3] [>瞻婆]Campā.

[4] [>揭伽]Gaggarā.

[5] [>婆耆舍]Vaṅgīsa.

[6] 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa12.11}
  * {ref>S08.11}

====[讀經拾得]====

=====-[7]-（一二○九）@@[0329b08]@@=====

@[0329b08]@如是我聞：

@[0329b08]@一時，佛住瞻婆國揭伽池側。

@[0329b09]@爾時，尊者-[8]-阿若憍陳如久住空閑阿練若處，來詣佛所，稽首佛足，以面掩佛足上，而說是言：「久不見世尊，久不見善逝。」

@[0329b11]@爾時，尊者-[9]-婆耆舍在於-[10]-會中，作是念：「我今當於尊者阿若憍陳如面前，以上座譬而讚歎之。」作此念已，即從[＊]坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊，欲有所說。善逝，欲有所說。」

@[0329b16]@佛告婆耆舍：「欲說時便說。」

@[0329b16]@時，尊者婆耆舍即說偈言：

「上座之上座，　　尊者憍陳如，\\
　已度已超越，　　得安樂正受。\\
　於阿練若處，　　常樂於遠離，\\
　[[聲聞]]-[一]-之所應，　　大師正法教。\\
　一切悉皆陳，　　正受不放逸，\\
　大德力三明，　　他心智明了。\\
　上座憍陳如，　　護持佛法-[11]-財，\\
　增上恭敬心，　　頭面禮佛足。」\\

@[0329b26]@尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

====[校勘]====

[7] S. 8. 9. Koṇḍañña.，[No. 100(225)]

[8] 阿若憍陳如Aññāsi-Koṇḍañña.

[9] 婆耆舍Vangīsa.

[10] 會＝舍【聖】

[11] 財＝教【明】


====[註解]====

[一] 聲聞：聽聞佛陀的教法，而了悟四聖諦的道理、斷除見思的疑惑，而入於涅槃者。

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa12.12}
  * {ref>S08.09}

====[讀經拾得]====

=====-[12]-（一二一○）@@[0329b28]@@=====

@[0329b28]@如是我聞：

@[0329b28]@一時，佛住瞻婆國揭伽池側。

@[0329b29]@時，尊者舍利弗在供養堂，有眾多比丘集會而為說法，句味滿足，辯才簡淨，易解樂聞，不-[13]-閡不斷，深義顯現。彼諸比丘專至樂聽，尊重憶念，一心側聽。

@[0329c03]@時，尊者婆耆舍在於會中，作是念：「我當於尊者舍利弗面前說偈讚歎。」作是念已，即起，合掌白尊者舍利弗：「我欲有所說。」

@[0329c06]@舍利弗告言：「隨所樂說。」

@[0329c06]@尊者婆耆舍即說偈言：

「善能[[略說法]]-[一]-，　　令眾廣開解，\\
　賢優-[14]-婆提舍，　　於大眾宣暢。\\
　當所說法時，　　咽喉出美聲，\\
　悅樂愛念聲，　　調和漸進聲。\\
　聞聲皆欣樂，　　專念不移轉。」\\

@[0329c13]@尊者婆耆舍說此語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

====[校勘]====

[12] [>]S. 8. 6. Sāriputta.，[No. 100(226)]

[13] 閡＝礙【宋】【元】【明】

[14] 婆＝波【聖】


====[註解]====

[一] 略說法：深入簡出地說法。

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa12.13}
  * {ref>S08.06}

====[讀經拾得]====

=====-[15]-（一二一一）@@[0329c15]@@=====

@[0329c15]@如是我聞：

@[0329c15]@一時，佛住王舍城那伽山側，五百比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，斷諸有結，正智心善解脫。

@[0329c18]@尊者大目揵連觀大眾心，一切皆悉解脫貪欲。時，尊者婆耆舍於大眾中，作是念：「我今當於世尊及比丘僧面前說偈讚歎。」作是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊，欲有所說。善逝，欲有所說。」

@[0329c23]@佛告婆耆舍：「隨所樂說。」

@[0329c23]@時，尊者婆耆舍即說偈言：

「導師無上士，　　住-[16]-那伽山側，\\
　五百比丘眾，　　親奉於大師。\\
　尊者大目連，　　神通諦明了，\\
　觀彼大眾心，　　悉皆離貪欲。\\
　如是具足度，　　-[17]-牟尼度彼岸，\\
　持此最後身，　　我今稽首禮。」\\

@[0330a02]@尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

====[校勘]====

[15] S. 8. 10. Moggallāna.，[No. 100(227)]

[16] [>那伽]Nāga.

[17] [>牟尼]Muni.


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa12.14}
  * {ref>S08.10}

====[讀經拾得]====

=====-[1]-（一二一二）@@[0330a04]@@=====

@[0330a04]@如是我聞：

@[0330a04]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園夏安居，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷除有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，世尊記說彼現法當得[[無知]]-[一]-證。

@[0330a08]@爾時，世尊臨十五日月食受時，於大眾前敷座而坐，坐已，告諸比丘：「我為婆羅門，得般涅槃，持[[後邊身]]-[二]-，為大醫師，拔諸劍刺。我為婆羅門，得般涅槃，持此後邊身，無上醫師，能拔劍刺。汝等為子，從我口生，從法化生，得法餘財，當[[懷受]]-[三]-我，莫令我若身、若口、若心有可嫌責事。」

@[0330a15]@爾時，尊者舍利弗在眾會中，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊向者作如是言：『我為婆羅門，得般涅槃，持最後身，無上大醫，能拔劍刺。汝為我子，從佛口生，從法化生，得法餘財。諸比丘，當懷受我，莫令我身、口、心有可嫌責。』我等不見世尊身、口、心有可嫌責事。所以者何？世尊不調伏者能令調伏，不寂靜者能令寂靜，不穌息者能令穌息，不般涅槃者能令般涅槃。如來知道，如來說道，如來向道，然後聲聞成就，隨道、宗道，奉受師教，如其教授，正向欣樂真如善法。

@[0330a26]@「我於世尊都不見有可嫌責身、口、心行。我今於世尊所，乞願懷受見聞疑罪，若身、口、心有嫌責事。」

@[0330a28]@佛告舍利弗：「我不見汝有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？汝舍利弗持戒多聞，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正受，[[捷疾]]-[四]-智慧、[[明利]]-[五]-智慧、[[出要]]智慧、厭離智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧，智-[2]-寶成就，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，為眾說法，未曾疲倦。

@[0330b06]@「譬如轉輪聖王，第一長子應受灌頂而-[3]-未灌頂，已住灌頂儀法，如父之法，所可轉者亦當隨轉。汝今如是，為我長子，-[4]-鄰受灌頂而未灌頂，住於儀法，我所應轉-[5]-法輪，汝亦隨轉，得無所起，盡諸有漏，心善解脫。如是，舍利弗，我於汝所，都無見聞疑身、口、心可嫌責事。」

@[0330b12]@舍利弗白佛言：「世尊，若我無有見聞疑身、口、心可嫌責事，此-[6]-諸五百諸比丘得無有見聞疑身、口、心可嫌責事耶？」

@[0330b15]@佛告舍利弗：「我於此五百比丘亦不見有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？此五百比丘皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，我記說彼於現法中得無知證。是故，諸五百比丘我不見其有身、口、心見聞疑罪可嫌責者。」

@[0330b21]@舍利弗白佛言：「世尊，此五百比丘既無有見聞疑身、口、心可嫌責事，然此中幾比丘得三明？幾比丘俱解脫？幾比丘慧解脫？」

@[0330b24]@佛告舍利弗：「此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脫，餘者慧解脫。舍利弗，此諸比丘離諸飄轉，無有皮膚，真實堅固。」

@[0330b27]@時，尊者婆耆舍在眾會中，作是念：「我今當於世尊及大眾面前歎說-[7]-懷受偈。」作是念已，即從座[超>起]，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊，欲有所說。善逝，欲有所說。」

@[0330c02]@佛告婆耆舍：「隨所樂說。」

@[0330c03]@時，婆耆舍即說偈言：

「十五清淨日，　　其眾五百人，\\
　斷除一切結，　　有盡大仙人。\\
　清淨相習近，　　清淨廣解脫，\\
　不更受諸有，　　生死已永絕。\\
　所作者已作，　　得一切漏盡，\\
　五蓋已雲除，　　拔刺根本[＊]愛。\\
　師子無所畏，　　離一切有餘，\\
　害諸有怨結，　　超越有餘境。\\
　諸有漏怨敵，　　皆悉已潛伏，\\
　猶如轉輪王，　　懷受諸眷屬。\\
　慈心廣宣化，　　海內悉奉用，\\
　能伏魔怨敵，　　為無上導師。\\
　信敬心奉事，　　三明老死滅，\\
　為法之真子，　　無有飄轉患。\\
　拔諸煩惱刺，　　敬禮[[日種]]-[六]-胤。」\\

@[0330c19]@佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] Pravāraṇa (Hoernle, Ms. Remains, p. 36) S. 8. 7. Pavāraṇā.，〔Nos. 100 (228,) 26 (121), 125 (32.5), 61-63, 分別功德論中〕

[2] 寶＝實【宋】【元】【明】

[3] 未＝來【聖】

[4] 鄰＝應【聖】

[5] 〔法輪〕－【聖】

[6] 〔諸〕－【宋】【元】【明】

[7] 懷＝聽【聖】


====[註解]====

[一] 無知：具有真正的智慧，靜而不動，斷絕一切分別。

[二] 後邊身：在生死界中最後的身體，是阿羅漢及等覺菩薩現世的身體。

[三] 懷受：顧念。

[四] 捷疾：無礙的意思。

[五] 明利：聰明銳利。

[六] 日種：世尊的族性之一，這裡指世尊。



====[同經異譯]====

  * {ref>Zho121}
  * {ref>BZa12.15}
  * {ref>Ze32.05}
  * {ref>S08.07}
  * {ref>San005}
  * {ref>Tn0061}
  * {ref>Tn0062}
  * {ref>Tn0063}

====[讀經拾得]====

=====-[8]-（一二一三）@@[0330c20]@@=====

@[0330c20]@如是我聞：

@[0330c20]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

@[0330c21]@爾時，尊者-[9]-尼拘律相住於-[10]-曠野禽獸住處。尊者婆耆舍出家未久，有如是威儀，依聚落城邑住，晨朝著衣持缽，於彼聚落城邑乞食，善護其身，守諸根門，攝心繫念。食已，還住處，舉衣缽，洗足畢，入室坐禪。速從禪覺，不著乞食，而彼無有隨時教授、無有教-[11]-誡者，心不安樂，周圓隱覆。如是深住。

@[0330c28]@時，尊者婆耆舍作是念：「我不得利，難得非易得。-[12]-我不隨時得教授、教[＊]誡，不得欣樂周圓隱覆心住。我今當讚歎自厭之[　>偈]。」即說偈言：

「當捨樂不樂，　　及一切貪覺，\\
　於-[1]-[[鄰]]-[一]-無所作，　　離染名比丘。\\
　於[[六覺]]-[二]-心想，　　馳騁於世間，\\
　惡不善隱覆，　　不能去皮膚。\\
　穢污樂於心，　　是不名比丘，\\
　有餘縛所縛，　　見聞覺識俱。\\
　於欲覺悟者，　　彼處不復染，\\
　如是不染者，　　是則為牟尼。\\
　大地及虛空，　　世間諸色像，\\
　斯皆磨滅法，　　寂然自決定。\\
　法器久修習，　　而得-[2]-[[三摩提]]-[三]-，\\
　不觸不諂偽，　　其心極專至。\\
　彼聖久涅槃，　　繫念待時滅。」\\

@[0331a16]@時，尊者婆耆舍說自厭離偈，心自開覺，於不樂等-[3]-開覺已，欣樂心住。

====[校勘]====

[8] S. 8. 2. Arati.，[No. 100(229)]

[9] 尼拘律相Nigrodha-Kappa，相＝想【宋】【元】【明】

[10] 曠＝廣【聖】

[11] 誡＝戒【聖】＊

[12] 我＝非【宋】【元】【明】

[1] 鄰＝憐【聖】

[2] [>三摩提]Samāhita.

[3] 開＝聞【聖】


====[註解]====

[一] 鄰：微細惡。

[二] 六覺：(c.f. 長阿含、中阿含中的定義）

[三] 三摩提：心定於一處（或一境）而不動。又譯為三昧，義譯為正定、正受。

尊者尼拘律是尊者婆耆舍的老師。c.f. 1221 經。

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa12.16}
  * {ref>S08.02}

====[讀經拾得]====


=====-[4]-（一二一四）@@[0331a18]@@=====

@[0331a18]@如是我聞：

@[0331a18]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0331a19]@爾時，尊者阿難陀晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，以尊者婆耆舍為伴。時，尊者婆耆舍見女人有上妙色，見已，貪欲心起。

@[0331a22]@時，尊者婆耆舍作是念：「我今得不利，得苦非得樂，我今見年少女人有妙絕之色，貪欲心生。今為生厭離故，而說偈言：

「貪欲所覆故，　　熾然燒我心，\\
　-[5]-今尊者阿難，　　為我滅貪火。\\
　慈心哀愍故，　　方便為我說。」\\

@[0331a28]@尊者阿難說偈答言：

「以彼顛倒想，　　熾然燒其心，\\
　遠離於淨想，　　長養貪欲者。\\
　當修不淨觀，　　常一心正受，\\
　速滅貪欲火，　　莫令燒其心。\\
　諦觀察諸行，　　苦空非-[6]-有我，\\
　繫念正觀身，　　多修習厭離。\\
　修習於無相，　　滅除-[7]-憍慢使，\\
　得慢無間等，　　究竟於苦-[8]-邊。」\\

@[0331b08]@尊者阿難說是語時，尊者婆耆舍聞其所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[4] S. 8. 4. Ānanda.，[No. 100(230)]

[5] 今＝令【宋】【元】【明】【聖】

[6] 有我＝我有【聖】

[7] 憍＝高【宋】＊【元】＊【明】＊

[8] 邊＝道【宋】【聖】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa12.17}
  * {ref>Ze35.09}
  * {ref>S08.04}

====[讀經拾得]====

=====-[9]-（一二一五）@@[0331b10]@@=====

@[0331b10]@如是我聞：

@[0331b10]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0331b11]@時，有一長者請佛及僧就其舍食。入其舍已，尊者婆耆舍直日住守，請其食分。

@[0331b13]@時，有眾多長者婦女從聚落出，往詣精舍。時，尊者婆耆舍見年少女人容色端正，貪欲心起。

@[0331b15]@時，尊者婆耆舍作是念：「我今不利，不得利，得苦不得樂，見他女人容色端正，貪欲心生。我今當說厭離偈。」念已，而說偈言：

「我已得出離，　　非家而出家，\\
　貪欲隨逐我，　　如牛念他苗。\\
　當如大將子，　　大力執強弓，\\
　能破彼重陣，　　一人摧伏千。\\
　今於日種胤，　　面前聞所說，\\
　正趣涅槃道，　　決定心樂住。\\
　如是不放逸，　　寂滅正受住，\\
　無能於我心，　　幻惑欺誑者。\\
　決定善觀察，　　安住於正法，\\
　正使無量數，　　欲來欺惑我。\\
　如是等惡魔，　　莫能見於我。」\\

@[0331c01]@時，尊者婆耆舍說是偈已，心得安住。

====[校勘]====

[9] S. 8. 1. Nikkhanta.，[No. 100(250)]


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa13.01}
  * {ref>S08.01}
  * {ref>ThaG-H}
  
====[讀經拾得]====

=====-[10]-（一二一六）@@[0331c02]@@=====

@[0331c02]@如是我聞：

@[0331c02]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0331c03]@時，尊者婆耆舍自以智慧堪能善說，於-[11]-法聰明梵行所生[＊]憍慢心，即自心念：「我不利，不得利，得苦不得樂，我自以智慧輕慢於彼聰明梵行者，我今當說能生厭離偈。」即說偈言：

「瞿曇莫生慢，　　斷慢令無餘，\\
　莫起慢覺想，　　莫退生變悔。\\
　莫隱覆於他，　　-[12]-埿犁殺慢墮，\\
　正受能除憂，　　見道住正道。\\
　其心得喜樂，　　見道自攝持，\\
　是故無-[13]-礙辯，　　清淨離諸蓋。\\
　斷一切諸慢，　　起一切明處，\\
　正念於三明，　　神足他心智。」\\

@[0331c16]@時，尊者婆耆舍說此生厭離偈已，心得清淨。

====[校勘]====

[10] S. 8. 3. Pesalātimaññanā.，[No. 100(251)]

[11] 法＝彼【明】

[12] 埿犁殺慢墮Māngatā nirayam upapannā.

[13] 礙＝閡【聖】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa13.02}
  * {ref>S08.03}

====[讀經拾得]====

=====-[14]-（一二一七）@@[0331c18]@@=====

@[0331c18]@如是我聞：

@[0331c18]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0331c19]@時，尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂，獨一思惟，不放逸住，專修自業，逮得三明，身作證。

@[0331c21]@時，尊者婆耆舍作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸住，專修自業，起於三明，身作證，今當說偈讚歎三明。」即說偈言：

「本欲心狂惑，　　聚落及家家，\\
　遊行遇見佛，　　授我殊勝法。\\
　瞿曇哀愍故，　　為我說正法，\\
　聞法得淨信，　　捨非家出家。\\
　聞彼說法已，　　正住於法教，\\
　勤方便繫念，　　堅固常堪能。\\
　逮得於三明，　　於佛教已作，\\
　世尊善顯示，　　日種苗胤說。\\
　為生盲眾生，　　開其出要門，\\
　苦苦及苦因，　　苦滅盡作證。\\
　八聖離苦道，　　安樂趣涅槃，\\
　善義善句味，　　梵行無過上。\\
　世尊善顯示，　　涅槃濟眾生。」\\

====[校勘]====

[14] S. 8. 12. Vaṅgīsa.，[No. 100(252)]


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa13.03}
  * {ref>S08.12}

====[讀經拾得]====

=====-[1]-（一二一八）@@[0332a08]@@=====

@[0332a08]@如是我聞：

@[0332a08]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0332a09]@爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四法句。諦聽，善思，當為汝說。何等為四？\\
-{說四法句}-\\
「-[2]-賢聖善說法，　　是則為最上。\\
　[＊]愛說非不愛，　　是則為第二。\\
　諦說非虛妄，　　是則第三說。\\
　法說不異言，　　是則為第四。\\

@[0332a15]@「諸比丘，是名說四法句。」

@[0332a15]@爾時，尊者婆耆舍於眾會中，作是念：「世尊於四眾中說四法句，我當以四種讚歎稱譽隨喜。」即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊，欲有所說。善逝，欲有所說。」

@[0332a19]@佛告婆耆舍：「隨所樂說。」

@[0332a20]@時，尊者婆耆舍即說偈言：

「若善說法者，　　於己不惱迫，\\
　亦不恐怖他，　　是則為善說。\\
　所說[＊]愛說者，　　說令彼歡喜，\\
　不令彼為惡，　　是則為[＊]愛說。\\
　諦說知甘露，　　諦說知無上，\\
　諦義說法說，　　正士建立處。\\
　如佛所說法，　　安隱涅槃道，\\
　滅除一切苦，　　是名善說法。」\\

@[0332a29]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] S. 8. 5. Subhāsitā.，[No. 100(253)]

[2] 賢聖＝聖賢【明】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa13.04}
  * {ref>S08.05}

====[讀經拾得]====

=====-[3]-（一二一九）@@[0332b01]@@=====

@[0332b01]@如是我聞：

@[0332b01]@一時，佛住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，盡諸有漏，所作已-[4]-作，離諸重擔，逮得[已>己]利，盡諸有結，正智心善解脫。

@[0332b04]@爾時，尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塜間，作是念：「今世尊住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。我今當往，各別讚歎世尊及比丘僧。」作是念已，即往詣佛所，稽首禮足，退住一面。而說偈言：

「無上之導師，　　住那伽山側，\\
　千比丘眷屬，　　奉事於如來。\\
　大師廣說法，　　清涼涅槃道，\\
　專聽清白法，　　正覺之所說。\\
　正覺尊所敬，　　處於大眾中，\\
　德陰之大龍，　　[[仙人]]-[一]-之上首。\\
　興功德密雲，　　普雨聲聞眾，\\
　起於[＊]晝正受，　　來奉-[5]-覲大師。\\
　弟子婆耆舍，　　稽首而-[6]-頂禮。\\

@[0332b20]@「世尊，欲有所說。唯然，善逝，欲有所說。」

@[0332b20]@佛告婆耆舍：「隨汝所說，莫先思惟。」

@[0332b21]@時，婆耆舍即說偈言：

「-<波旬起微惡，　　潛制令速滅，>-\\
　-<能掩障諸魔，　　令自覺知過。>-\\
　觀察解結縛，　　分別清白法，\\
　明照如日月，　　為諸異道王。\\
　超出智作證，　　演說第一法，\\
　出煩惱諸流，　　說道無量種。\\
　建立於甘露，　　見諦真實法，\\
　如是隨順道，　　如是師難得。\\
　建立甘露道，　　見諦崇遠離，\\
　世尊善說法，　　能除人陰蓋。\\
　明見於諸法，　　為調伏隨學。」\\

@[0332c05]@尊者婆耆舍說是偈已，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

====[校勘]====

[3] S. 8. 8. Parosahassa.

[4] 作＝辦【宋】【元】【明】

[5] 覲＝現【聖】

[6] 頂＝現【宋】【元】【明】


====[註解]====

[一] 仙人：道行高的人。

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>S08.08}

====[讀經拾得]====

=====-[7]-（一二二○）@@[0332c07]@@=====

@[0332c07]@如是我聞：

@[0332c07]@一時，佛住波羅-[8]-㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊為比丘眾說四聖諦[[相應]]-[一]-法，謂此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。

@[0332c10]@時，尊者婆耆舍在會中，作是念：「我今當於世尊面前讚歎拔箭之譬。」如是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「唯然，世尊，欲有所說。唯然，善逝，欲有所說。」

@[0332c14]@佛告婆耆舍：「隨所樂說。」

@[0332c14]@時，尊者婆耆舍即說偈言：

「我今敬禮佛，　　哀愍諸眾生，\\
　第一拔利箭，　　善解治眾病。\\
　迦露醫投藥，　　波睺羅-[9]-治藥，\\
　及彼瞻婆耆，　　耆婆醫療-[10]-病。\\
　或有病小-[11]-差，　　名為善治病，\\
　後時病還發，　　抱病遂至死。\\
　正覺大醫王，　　善投眾生藥，\\
　究竟除眾苦，　　不復受諸有。\\
　乃至百千種，　　[[那由他]]-[二]-病數，\\
　佛悉為療治，　　究竟於苦邊。\\
　諸醫來會者，　　我今悉告汝，\\
　得甘露法藥，　　隨所樂而服。\\
　第一拔利箭，　　善覺知眾病，\\
　治中之最上，　　故稽首瞿曇。」\\

@[0333a01]@尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

====[校勘]====

[7] [No. 100(254)]

[8] 㮈＝柰【宋】【元】【明】

[9] 治藥＝醫藥【聖】

[10] 病＝治【聖】

[11] 差＝瘥【宋】【元】【明】


====[註解]====

[一] 相應：這裡指與眼、耳、鼻、舌、身、意相應。

[二] 那由他：數目很大。

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa12.05}

====[讀經拾得]====

=====-[1]-（一二二一）@@[0333a03]@@=====

@[0333a03]@如是我聞：

@[0333a03]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

@[0333a04]@時，有尊者-[2]-尼拘律想住於曠野禽獸之處，疾病委篤，尊者婆耆舍為看病人，瞻視供養。

@[0333a06]@彼尊者尼拘律想以疾病故，遂般涅槃。

@[0333a07]@時，尊者婆耆舍作是念：「我-[3]-和上為有餘涅槃？無餘涅槃？我今[[當求其相]]-[一]-。」

@[0333a08]@爾時，尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已，持衣缽，向王舍城。次第到王舍城，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退住一面。而說偈言：

「我今禮大師，　　等正覺無-[4]-滅，\\
　於此現法中，　　一切疑網斷。\\
　曠野住比丘，　　命終般涅槃，\\
　威儀攝諸根，　　大德稱於世。\\
　世尊為制名，　　名尼拘律想，\\
　我今問世尊，　　彼不動解脫。\\
　精進勤方便，　　功德為我說，\\
　我為釋迦種，　　世尊法弟子。\\
　及餘皆欲知，　　圓道眼所說，\\
　我等住於此，　　一切皆欲聞。\\
　世尊為大師，　　無上救世間，\\
　斷疑大牟尼，　　智慧已具-[5]-備。\\
　圓照神道眼，　　光明顯四眾，\\
　猶如天帝釋，　　曜三十三天。\\
　諸貪欲疑惑，　　皆從無明起，\\
　若得遇如來，　　斷滅悉無餘。\\
　世尊神道眼，　　世間為最上，\\
　滅除眾生-[6]-愚，　　如風飄遊塵。\\
　一切諸世間，　　煩惱覆隱沒，\\
　-[7]-設餘悉無有，　　明目如佛者。\\
　慧光照一切，　　令同大精進，\\
　唯願大智尊，　　當為眾記說。\\
　言出微妙聲，　　我等專心聽，\\
　柔軟音演說，　　諸世間普聞。\\
　猶如熱渴逼，　　求索清涼水，\\
　如佛無-[8]-減知，　　我等亦求知。」\\

@[0333b09]@尊者婆耆舍復說偈言：

「今聞無上士，　　記說其功德，\\
　不空修梵行，　　我聞大歡喜。\\
　[[如說隨說得，　　順牟尼弟子]]-[二]-，\\
　滅生死長縻，　　虛偽幻化縛。\\
　以見世尊故，　　能斷除諸愛，\\
　度生死彼岸，　　不復受諸有。」\\

@[0333b16]@佛說此經已，尊者婆耆舍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。


====[校勘]====

[1] Sn. II. 12. Vaṅgīsa.，[No. 100(255)]

[2] 尼拘律想Nigrodha-Kappa.

[3] 和上＝和尚【宋】【元】【明】

[4] 滅＝減【宋】【元】【明】

[5] 備＝修【宋】【聖】

[6] 遇＝過【宋】【元】【明】【聖】，＝愚【CB】

[7] 設＝諸【明】【聖】

[8] 減＝滅【聖】

[9] （光明皇后願文）【聖】


====[註解]====

[一] 當求其相：應當求證這個問題（尊者尼拘律是有餘或無餘涅盤？）的真相（答案）。

[二] 如說隨說得，順牟尼弟子：隨著佛陀的說法而獲得益處，而佛陀也會依照弟子的根性而因材施教。

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa12.06}
  * {ref>Snp-G}
  * {ref>ThaG-I}

====[讀經拾得]====


======雜阿含經卷第四十五-[9]- ======