======雜阿含經卷第十二====== 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 =====[因緣相應 (1/3)]===== =====[導讀:十二因緣]===== 苦的生起(「苦集」)簡言之就是貪愛、執著造成的。若作更細部的解析,可分解為十二因緣。 十二因緣是:無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入處、六入處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老病死憂悲惱苦。 十二因緣各支簡單解釋如下:\\ (1) 無明:無智。\\ (2) 行:造作;身行、口行、意行。\\ (3) 識:了別;眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。\\ (4) 名色:名是「受、想、行、識」,加上「色」,就是五陰。也有解「名色」為「分別色」,也就是「分別四大及其變化」的功能。\\ (5) 六入處:(觀察五陰的感官是)眼、耳、鼻、舌、身、意,六個可對外境反應的感官。\\ (6) 觸:(感官、識、外境的)接觸;眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。\\ (7) 受:(接觸後產生)感受;苦受、樂受、不苦不樂受。\\ (8) 愛:(對於感受產生)貪愛;色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。\\ (9) 取:(由於貪愛,因此)執取。有四種:欲取、見取、戒取、我語取。\\ (10) 有:(因為執取,所以有)生命的存在;積集的善惡業;有三種:欲有、色有、無色有。\\ (11) 生:(生命存在而)出生。例如眾生的出生、身心的產生等。\\ (12) 老病死憂悲惱苦:(出生後,自然會有)衰滅及苦果。 因(原因)及緣(助緣),在談十二因緣時,常簡稱為「緣」。例如「愛緣取」代表由於有「愛」,因此而有「取」。緣,表示前者為後者的條件;若沒有前者,後者即不會發生。 =====(二八三)@@[0079a25]@@===== @[0079a25]@如是我聞: @[0079a25]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0079a26]@爾時,世尊告諸比丘:「若於[[結所繫]]-[一]-法隨生[[味著、顧念、心縛]]-[二]-,則[[愛]]-[三]-生;愛緣[[取]],取緣[[有]],有緣[[生]],生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是[[純大苦聚]][[集]],如人種樹,初小軟-[2]-弱,愛護令安,壅以糞土,隨時溉灌,冷暖調適,以是因緣,然後彼樹得增長大。如是,比丘,結所繫法味著將養,則生恩愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集。 @[0079b05]@「若於結所繫法[[隨順]][[無常觀]]-[四]-,住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀,不生顧念,心不縛著,則愛滅;愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是如是純大苦聚滅。猶如種樹,初小軟[*]弱,不愛護,不令安隱,不壅糞土,不隨時溉灌,冷暖不適,不得增長;若復斷根、截枝,段段斬截,分分解析,風飄日炙,以火焚燒,燒以成糞,或颺以疾風,或投之流水。比丘,於意云何?非為彼樹斷截其根,乃至焚燒,令其磨滅,於未來世成不生法耶?」 @[0079b16]@答言:「如是,世尊。」 @[0079b16]@「如是,比丘,於結所繫法隨順無常觀,住生滅觀,無欲觀、滅觀、捨觀,不生顧念,心不縛著,則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是如是純大苦聚滅。」 @[0079b21]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [2] 「軟」,宋本作「漸」。[*] ====[註解]==== [一] 結所繫:結使(煩惱)所繫縛的。 [二] 味著、顧念、心縛:貪著、牽掛、心蘻著。?? [三] 愛:對於感受產生貪愛。?? [四] 無常觀:思維、憶念諸行無常。?? ====[同經異譯]==== * {ref>S12.57} ====[讀經拾得]==== =====(二八四)@@[0079b23]@@===== @[0079b23]@如是我聞: @[0079b23]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0079b24]@爾時,世尊告諸比丘:「若於[[所取法]]-[一]-隨生味著、顧念、縛心-[4]-,其心驅馳,追逐[[名色]],名色緣[[六入處]],六入處緣[[觸]],觸緣[[受]],受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集,譬大樹根幹、枝條、柯葉、華果,下根深固,壅以糞土,溉灌以水,彼樹堅固,永世不朽。如是,比丘,於所取法隨生味著、顧念、心縛,其心驅馳,追逐名色,名色緣六入處,六入處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦-[5]-。如是如是純大苦聚集。 @[0079c06]@「若於所取法隨順無常觀,住生滅觀、無欲觀、滅觀、厭觀,心不顧念,無所縛著,識則不驅馳、追逐名色,則名色滅,名色滅則六入處滅,六入處滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。如是如是則純大苦聚滅,猶如種樹,不隨時愛護令其安隱,不壅糞土,不隨時溉灌,冷暖不適,不得增長;若復斷根、截枝,段段斬截,分分解析,風飄日炙,以火焚燒,燒以成糞,或颺以疾風,或投之流水。比丘,於意云何?非為彼樹斷截其根,乃至焚燒,令其磨滅,於未來世成不生法耶?」 @[0079c18]@答言:「如是,世尊。」 @[0079c19]@「如是,比丘,於所取法隨順無常觀,住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀,不生顧念,心不縛著,識不驅馳、追逐名色,則名色滅,名色滅則六入處滅,六入處滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是-[6]-純大苦聚滅。」 @[0079c25]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜-[7]-奉行。 ====[校勘]==== [4] 「縛心」,宋、元、明三本作「心縛」。 [5] 「惱、苦」,宋、元、明三本作「苦、惱」。 [6] 「是」,宋、元、明三本作「是如是」。 [7] 「喜」,大正藏原為「善」,今依據上下文改作「喜」。 ====[註解]==== [一] 所取法:六根與六境。?? [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>S12.55} * {ref>S12.56} ====[讀經拾得]==== =====(二八五)@@[0079c27]@@===== @[0079c27]@如是我聞: @[0079c27]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0079c28]@爾時,世尊告諸比丘:「我憶[[宿命]]-[一]-未[[成正覺]]時,[[獨一靜處]],專精[[禪思]],生如是念:『世間[[難入]]-[二]-,所謂若生、若老、若病、若死、若遷、若受生,然諸眾生,[[生、老、病-[1]-、死上及所依]]-[三]-不如實知。』 @[0080a03]@「我作是念:『何法有故生有?何法緣故生有?』即[[正思惟]],起[[無間等]]-[四]-知,[[有有故生有]]-[五]-,[[有緣故生有]]-[六]-。 @[0080a05]@「復思惟:『何法有故有有?何法緣故有有?』即正思惟,如實無間等起知,取有故有有,取緣故有有。 @[0080a07]@「又作是念:『取復何緣、何法有故取有?何法緣故取有?』即正思惟,如實無間等起知,[[取法]]-[七]-味著、顧念、心縛,愛欲增長;彼愛有故取有,愛故緣取,取緣有,有緣生,生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集。 @[0080a12]@「諸比丘,於意云何?譬如緣膏油及炷,燈明得燒,數增油、炷,彼燈明得久住不?」 @[0080a14]@答言:「如是,世尊。」 @[0080a14]@「如是,諸比丘,於色取味著、顧念、愛縛,增長愛緣故取,取緣有,有緣生,生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集。 @[0080a17]@「我時復作是念:『何法無故無此老、病、死?何法滅故老、病、死滅?』即正思惟,起如實無間等,無生則無老、病、死,生滅故,則老、病、死滅。 @[0080a20]@「復作是念:『何法無故無生?何法滅故生滅?』即正思惟,起如實無間等,有無故生無,有滅故生滅。 @[0080a22]@「又復思惟:『何法無故有無?何法滅故有滅?』即正思惟,生如實無間等觀,取無故有無,取滅故有滅。 @[0080a24]@「又作是念:『何法無故取無?何法滅故取滅?』即正思惟,生如實無間等觀,所取法無常、生滅、離欲、滅盡、捨離,心不顧念,心不縛著,愛則滅,彼愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是如是純大苦聚滅。 @[0080a29]@「諸比丘,於意云何?譬如油、炷然燈,若不增油治炷,非彼燈明未來不生-[2]-、盡、磨滅耶?」 @[0080b02]@比丘白佛-[3]-:「如是,世尊。」 @[0080b03]@「如是,諸比丘,於所取法觀察無常、生滅、離欲、滅盡、捨離,心不顧念,心不縛著,愛則滅,愛滅則取滅,乃至純大苦聚滅。」 @[0080b06]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 大正藏無「病」字,今依據宋、元、明三本補上。 [2] 「生」,宋、元、明三本作「生法」。 [3] 「佛」,宋、元、明三本作「佛言」。 ====[註解]==== [一] 宿命:宿世的生命;過去世。 [二] 難入:陷入苦難。 [三] 生、老、病、死上及所依:生、老、病、死,以及所依存的身體。?? [四] 無間等:洞察。沒有任何間隔、差距的以智慧觀察。又譯作「現觀」。 [五] 有有故生有:當「有情生命的存在(有)」「存在(有)」了,「出生」就會「生成(有)」,第一個「有」是「十二緣起支」中的「有支」,指「生命的存在」(名詞),第二個「有」是「存在」(動詞),第三個「有」是第一個「有」的動詞,「生成」的意思,參看「有」、「生則生」,相當的南傳經文省略。 [六] 有緣故生有: [七] 取法:欲貪。?? ====[同經異譯]==== * {ref>S12.10} * {ref>S12.53} * {ref>S12.54} ====[讀經拾得]==== =====(二八六)@@[0080b08]@@===== @[0080b08]@如是我聞: @[0080b08]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0080b09]@爾時,世尊告諸比丘:「我憶宿命未成正覺時,獨一靜處,專精禪思……」如上[[廣說]]。差別者:「譬如載樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束,積聚燒然,作大火聚,若復有人增其乾草樵薪,諸比丘,於意云何?此火相續長夜熾然不?」 @[0080b14]@比丘白佛言:「如是,世尊。」 @[0080b15]@「如是,諸比丘,於所取法味著、顧念、心縛著,增其愛緣取,取緣有,乃至純大苦聚集。諸比丘,若彼火聚熾然,不增樵草。諸比丘,於意云何?彼火當滅不?」 @[0080b19]@答言:「如是,世尊。」 @[0080b19]@「如是,諸比丘,於所取法觀察無常、生滅、離欲、滅盡、捨離,心不顧念、縛著,愛則滅,愛滅則取滅……」如是廣說,乃至「純大苦聚滅。」 @[0080b22]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>S12.52} ====[讀經拾得]==== =====(二八七)@@[0080b24]@@===== @[0080b24]@如是我聞: @[0080b24]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0080b25]@爾時,世尊告諸比丘:「我憶宿命未成正覺時,獨一靜處,專精禪思,作是念:『何法有故老死有?何法緣故老死有?』即正思惟,生如實無間等,生有故老死有,生緣故老死有。如是有、取、愛、受、觸、六入處、名色。何法有故名色有?何法緣故名色有?即正思惟,如實無間等生,識有故名色有,識緣故有名色有。我作是思惟時,[[齊識而還]]-[一]-不能過彼,謂緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集。 @[0080c06]@「我時作是念:『何法無故則老死無?何法滅故老死滅?』即正思惟,生如實無間等,生無故老死無,生滅故老死滅,如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行……」廣說。 @[0080c10]@「我復作是思惟:『-<何法無故行無?何法滅故行滅?』即正思惟,如實無間等,[[無明]]無故行無,無明滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六入處滅,六入處滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是如是純大苦聚滅。>- @[0080c17]@「我時作是念:『我得[[古仙人道]]-[二]-、古仙人逕、古仙人道跡,古仙人從此跡去,我今隨去。』譬如有人遊於曠野,披荒覓路,忽遇故道古人行處,彼則隨行,漸漸前進,見故城邑、故-[6]-王宮殿、園觀浴池、林木清淨。彼作是念:『我今當往白王令知。』即往白王:『大王當知,我遊曠野,披荒求路,忽見故道古人行處,我即隨行;我隨行已,見故城邑、故王宮殿、園觀浴池、林流清淨,大王可往居止其中。』王即往彼,止住其中,豐樂安隱,人民熾盛。 @[0080c27]@「今我如是,得古仙人道、古仙人逕、古仙人跡,古仙人去處,我得隨去,謂八聖道,正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。我從彼道見老病死、老病死集、老病死滅、老病死滅道跡,見生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、行集、行滅、行滅道跡。我於此法[[自知自覺]]-[三]-,成[[等正覺]],為[[比丘]]、[[比丘尼]]、[[優婆塞]]、[[優婆夷]]-[四]-,及餘[[外道]]沙門、婆羅門、在家、出家,彼諸[[四眾]]聞法[[正向]]、[[信樂]]-[五]-,[[知法善]]-[六]-,[[梵行]]增廣,[[多所饒益]]-[七]-,[[開示顯發]]-[八]-。」 @[0081a07]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [6] 「故」,大正藏原為「古」,今依據高麗藏改作「故」。 ====[註解]==== [一] 齊識而還:追查生命的緣起,從「名色」到「識」後就折返回「名色」;只是「老死」到「識」的範圍,相當的南傳經文作「這識轉回,往前不超越名色(,就這個範圍而生、老、死;去世、再生,謂:緣識,名色……)」,這也是「識緣名色,名色緣識」的意義。 [二] 古仙人道:過去遍正覺者們跟隨過的古路。?? [三] 自知自覺:即「由自己所證知、正覺」,相當的南傳經文作「為如來所現正覺、現觀」。 [四] 優婆夷:在家的女性佛教徒。 [五] 信樂:正信樂法。?? [六] 知法善:知道佛法的完善。 [七] 多所饒益:各方面都有幫助。?? [八] 開示顯發:教誨表露。?? ====[同經異譯]==== * {ref>Ze38.04} * {ref>S12.65} ====[讀經拾得]==== =====(二八八)@@[0081a09]@@===== @[0081a09]@如是我聞: @[0081a09]@一時,佛住[[王舍城]][[迦蘭陀竹園]]。 @[0081a10]@爾時,尊者[[舍利弗]]、尊者摩訶[[拘絺羅]]在[[耆闍崛山]]。 @[0081a11]@爾時,尊者舍利弗[[晡時]][[從禪覺]],詣尊者摩訶拘絺羅,共相[[問訊]][[慶慰-[3]-]]-[一]-已,於一面坐。語尊者摩訶拘絺羅:「欲有所問,寧有閑暇見答與-[4]-不?」 @[0081a14]@尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言:「仁者且問,知者當答。」 @[0081a15]@尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅:「云何?尊者摩訶拘絺羅,有老不?」 @[0081a17]@答言:「有。」 @[0081a17]@尊者舍利弗復問:「有死不?」 @[0081a18]@答言:「有。」 @[0081a18]@復問:「云何?老死[[自作]]耶?為[[他作]]耶?為[[自他作]]耶?為非自非他[[無因作]]-[二]-耶?」 @[0081a19]@答言:「尊者舍利弗,老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自-[5]-他作無因作,然-[6]-彼生緣故有老死。」 @[0081a22]@「如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色,為自作、為他作、為自他作、為非自他無因作?」 @[0081a24]@答言:「尊者舍利弗,名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作,然[[彼名色緣識生]]-[三]-。」 @[0081a26]@復問:「彼識為自作、為他作、為自他作、為非自非他無因作?」 @[0081a27]@答言:「尊者舍利弗,彼識非自作、非他作、非自他作、非非自非他-[7]-無因作,然彼識緣-[8]-名色生。」 @[0081a29]@尊者舍利弗復問:「-{識與名色相依而生長}--<尊者摩訶拘絺羅,先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自非他[*]無因作,然彼名色緣識生,而今復言名色緣識,此義云何?>-」 @[0081b04]@尊者摩訶拘絺羅答言:「-<今當說譬,如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地,展轉相依,而得豎立,若去其一,二亦不立,若去其二,一亦不立,展轉相依,而得豎立,識緣名色亦復如是。展轉相依,而得生長。>-」 @[0081b09]@尊者舍利弗言:「善哉,善哉,尊者摩訶拘絺羅。世尊[[聲聞]]中,智慧明達,善調無畏,見[[甘露法]],以甘露法具足[[身作證]]-[四]-者,謂尊者摩訶拘絺羅,乃有如是甚深義辯,種種難問,皆悉能答,如無價寶珠,世所頂戴,我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復如是。我今於汝所,快得善利,諸餘梵行數詣其所,亦得善利,以彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故,當以三十種讚歎稱揚隨喜。」 @[0081b18]@尊者摩訶拘絺羅說:「老死厭患、離欲、滅盡,是名法師;說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識,厭患、離欲、滅盡,是名法師;若比丘於老死厭患、離欲、滅盡向,是名法師;乃至識厭患、離欲、滅盡向,是名法師;若比丘於老死厭患、離欲、滅盡,不起[[諸漏]],[[心善解脫]],是名法師;乃至識厭患、離欲、滅盡,不起諸漏,心善解脫,是名法師。」 @[0081b25]@尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言:「善哉,善哉,於世尊聲聞中,智慧明達,善調無畏,見甘露法,以甘露法具足身作證者,謂尊者舍利弗,能作如是種種甚深正智之問,猶如世間無價寶珠,人皆頂戴,汝今如是,普為一切諸梵行者之所頂戴、恭敬、奉事。我於今日快得善利,得與尊者共論妙義。」 @[0081c03]@時,二正士更相隨喜,各還所住。 ====[校勘]==== [3] 「慰」,宋、元、明三本作「慰慰」。 [4] 「與」,元、明二本作「以」。 [5] 「自」,宋、元、明三本作「自作」。 [6] 「然」,宋、元、明三本作「然後」。 [7] 「非自非他」,大正藏原為「非自他作」,今依據宋、元、明三本改作「非自非他」。[*] [8] 「緣」,大正藏原為「增」,今依據元、明二本改作「緣」。 ====[註解]==== [一] 慶慰:慶賀慰問。 [二] 無因作:無因無緣而自然發生。 [三] 彼名色緣識生:以那名色為條件而識生成;識的存在,是以那名色為條件的。 [四] 身作證:親身體證。 ====[同經異譯]==== * {ref>S12.67} ====[讀經拾得]==== =====(二八九)@@[0081c04]@@===== @[0081c04]@如是我聞: @[0081c04]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0081c05]@爾時,世尊告諸比丘:「愚癡無聞凡夫於[[四大身]]-[一]-厭患、離欲、背捨而非識。所以者何?見四大身有增、有減、有取、有捨,而於[[心、意、識]],愚癡無聞凡夫不能生厭、離欲、解脫。所以者何?彼長夜於此保惜繫我,若得、若取,言:『是[[我]]、[[我所]]、[[相在]]。』是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背捨。愚癡無聞凡夫寧於四大身繫我、我所,不可於識繫我、我所。所以者何?-{心意識須臾生滅無常}--<四大色身或見十年住,二十、三十,乃至百年,若善消息,或復少-[10]-過。彼心、意、識日夜時刻-[11]-,須臾轉變,[[異生、異滅]]-[二]-。猶如獼猴遊林樹間,須臾處處,攀捉枝條,放一取一。彼心、意、識亦復如是,異生、異滅。>- @[0081c17]@「多聞聖弟子於諸[[緣起]]-[三]-善思惟觀察,所謂[[樂觸緣生樂受]]-[四]-,樂受覺時,如實知樂受覺;彼樂觸滅,樂觸因緣生受亦滅止、清涼、息沒。如樂受,苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因緣生捨受,捨受覺時,如實知捨受覺;彼捨觸滅,彼捨觸因緣生捨受亦滅止、清涼、息沒。彼如是思惟:『[[此受觸生、觸樂、觸縛]]-[五]-,[[彼彼觸]]-[六]-樂故,彼彼受樂,彼彼觸樂滅,彼彼受樂亦滅止、清涼、息沒。』如是,多聞聖弟子於色生厭,於受、想、行、識生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:『[[我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有]]。』」 @[0081c28]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [10] 「少」,大正藏原為「小」,今依據宋、元、明三本改作「少」。 [11] 「刻」,大正藏原為「剋」,今依據元、明二本改作「刻」。[*] ====[註解]==== [一] 四大身:四大所構成的身體。 [二] 異生、異滅:不斷地變異生滅。 [三] 緣起:由因緣(種種條件)而生起。 [四] 樂觸緣生樂受:依快樂覺觸的因緣,就會生起快樂的感受。 [五] 此受觸生、觸樂、觸縛:這感受是依觸而生、依觸而樂、被觸所縛。 [六] 彼彼觸:一一的覺觸。?? ====[同經異譯]==== * {ref>Ze09.03} * {ref>Ze09.04} * {ref>S12.61} ====[讀經拾得]==== =====(二九○)@@[0082a01]@@===== @[0082a01]@如是我聞: @[0082a01]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0082a02]@爾時,世尊告諸比丘:「愚癡無聞凡夫於四大色身生厭、離欲、背捨,但非識。所以者何?四大色身現有增減、有取、有捨,若心、若意、若識,彼愚癡無聞凡夫不能於識生厭、離欲、背-[2]-捨,長夜保惜繫我,若得、若取,言:是我、我所、相在。是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背[*]捨。 @[0082a08]@「愚癡無聞凡夫寧於四大色身繫我、我所,不可於識繫我、我所。所以者何?四大色身或見十年住,二十、三十,乃至百年,若善消息,或復少過;彼心、意、識日夜時刻[*],須臾不停,種種轉變,異生異滅。譬如獼猴遊林樹間,須臾處處,攀捉枝條,放一取一,彼心、意、識亦復如是。種種變易,異生異滅。 @[0082a15]@「多聞聖弟子於諸緣起思惟觀察,所謂樂觸緣生樂受,樂受覺時,如實知樂受覺;彼樂觸滅,樂因緣生樂受亦滅止、清涼、息沒。-{對捨觸的觀照}--<如樂受,苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因緣生捨受,捨受覺時,如實知捨受覺;彼捨觸滅,捨觸因緣生捨受亦滅止、清涼、息沒。>-譬如兩木相磨,和合生火;若兩木離散,火亦隨滅。如是諸受緣觸集,觸生觸集,若彼彼觸集故,彼彼受亦集;彼彼觸集滅故,彼彼受集亦滅止、清涼、息沒。多聞聖弟子如是觀者,於色解脫,於受、想、行、識解脫,於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦解脫,我說彼於苦得解脫。」 @[0082a26]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [2] 「背」,大正藏原為「習」,今依據宋、元、明三本改作「背」。[*] ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>S12.46} * {ref>S12.62} ====[讀經拾得]==== =====(二九一)@@[0082a28]@@===== @[0082a28]@如是我聞: @[0082a28]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0082a29]@爾時,世尊告諸比丘:「我說[[內觸法]]-[一]-,汝等為[[取]]-[二]-不?」 @[0082b01]@時,有[[異比丘]]從座起,整衣服,稽首禮足,合掌白佛言:「世尊,所說內觸法,我已取也。」時,彼比丘於佛前如是如是自[[記說]]-[三]-。如是如是世尊不悅。 @[0082b04]@爾時,尊者阿難在佛後執扇扇佛,佛告阿難:「如聖法、律內觸法,異於此比丘所說。」 @[0082b06]@阿難白佛:「今正是時,唯願世尊為諸比丘說賢聖法、律內觸法,諸比丘聞已,當受奉行。」 @[0082b08]@佛告阿難:「善哉,諦聽,當為汝說。此諸比丘取內觸法,應如是思惟:『若眾生所有種種眾苦生,此苦何因、何集、何生、何觸?』作如是取時,當知此苦[[億波提]]-[四]-因、億波提集、億波提生、億波提轉。 @[0082b12]@「復次,比丘內觸法,又億波提何因、何集、何生、何觸?彼取時當復知億波提愛因、愛集、愛生、愛觸。 @[0082b14]@「復次,比丘取內觸法,當復知愛何因、何集、何生、何觸。如是取時當知世間所念[[諦正之色]]-[五]-,[[於彼愛生而生、繫而繫、住而住]]-[六]-。 @[0082b17]@「若諸沙門、婆羅門於世間所念諦正之色,作常想、恒想、安隱想、無病想、我想、我所想而見,則於此色愛增長;愛增長已,億波提增長,億波提增長已,苦增長;苦增長已,則不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,我說彼不解脫苦。譬如路側清涼池水,香味具足,有人以毒著中,陽春之月,諸行路者風熱渴逼,競來欲飲。有人語言:『士夫,此是清涼池-[5]-,色香味具足,然中有毒,汝等勿飲。若當飲者,或令汝死,或近死苦。而彼渴者不信而飲,雖得美味,須臾或死,或近死苦。』如是,沙門婆羅門見世間可念端正-[6]-之色,作常見、恒見、安隱見、無病見、我、我所見,乃至不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。 @[0082c02]@「若諸沙門、婆羅門於世間可念端正[*]之色觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我,彼愛則離,愛離故億波提離,億波提離故則苦離,苦離故則生、老、病、死、憂、悲、惱、苦離。譬如路側清涼池水,香味具足,有人以毒著中,陽春之月,諸行路者風熱渴逼,競來欲飲,有人語言:『此水有毒!汝等勿飲,若當飲者,或令汝死,或近死苦。』彼則念言:『此水有毒,若當飲者,或令我死,或近死苦,我且忍渴,食乾麨飯,不取水飲。』如是,沙門、婆羅門於世間可念之色觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我,乃至解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。是故,阿難,於此法如是見、如是聞、如是覺、如是知,於過去、未來亦如-[7]-此道。如是觀察。」 @[0082c16]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [5] 大正藏無「池」字,今依據元、明二本補上。 [6] 「正」,大正藏原為「政」,今依據宋、元、明三本改作「正」。[*] [7] 「如」,宋、元、明三本作「於」。 ====[註解]==== [一] 內觸法:「取」為「觸知;思惟;探究」的對譯,「內」指「內在;自身」,「觸」指「接觸;思惟;探究」。 [二] 取:觀取。?? [三] 記說:決定說;確定說。例如佛弟子記說自己證得的果位或往生去處,即指此弟子確知地說出自己證得的果位或往生去處。 [四] 億波提:音譯,義譯為「依著」。生命的存在。?? [五] 諦正之色:端正美好的色境。?? [六] 於彼愛生而生、繫而繫、住而住:因愛生而後有愛欲生,因愛繫而後有愛欲繫,因愛住而後有愛欲住。?? ====[同經異譯]==== * {ref>S12.66} ====[讀經拾得]==== =====(二九二)@@[0082c18]@@===== @[0082c18]@如是我聞: @[0082c18]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0082c19]@爾時,世尊告諸比丘:「云何思量觀察[[正盡苦]]-[一]-,[[究竟苦邊]]?時,思量眾生所有眾苦,種種差別,此諸苦何因、何集、何生、何觸?思量取因、取集、取生、取觸。若彼取滅無餘,眾苦則滅,彼所乘-[9]-苦滅道跡如實知,修行彼[[向次法]]-[二]-,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂取滅。 @[0082c24]@「復次,比丘思量觀察正盡苦,究竟苦邊。時,思量彼取何因、何集、何生、何觸?思量彼取愛因、愛集、愛生、愛觸。彼愛永滅無餘,取亦隨滅,彼所乘取滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂愛滅。 @[0082c29]@「復次,比丘思量觀察正盡苦,究竟苦邊。則思量彼愛何因、何集、何生、何觸?知彼愛受因、受集、受生、受觸。彼受永滅無餘,則愛滅,彼所乘愛滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂受滅。 @[0083a05]@「復次,比丘思量觀察正盡苦,究竟苦邊。時,思量彼受何因、何集、何生、何觸?知彼受觸因、觸集、觸生、觸緣。彼觸永滅無餘,則受滅,彼所乘觸滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊。 @[0083a10]@「復次,比丘思量觀察正盡苦,究竟苦邊。時,思量彼觸何因、何集、何生、何觸?當知彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處觸。彼六入處滅-[1]-無餘,則觸滅,彼所乘六入處滅-[2]-道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊。 @[0083a15]@「復次,比丘思量觀察正盡苦,究竟苦邊。時,思量彼六入處何因、何集、何生、何觸?知彼六入處名色因、名色集、名色生、名色觸。名色永滅無餘,則六入處滅,彼所乘名色滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂名色滅。 @[0083a21]@「復次,比丘思量正盡苦,究竟苦邊。時,思量名色何因、何集、何生、何觸,知彼名色識因、識集、識生、識觸。彼識欲滅無餘,則名色滅,彼所乘識滅[[道跡]]如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂識滅。 @[0083a26]@「復次,比丘思量觀察正盡苦,究竟苦邊。時,思量彼識何因、何集、何生、何觸?知彼識行因、行集、行生、行觸,作諸福行,[[善識]]-[三]-生,作諸不福不善行,不善識生;作[[無所有]]-[四]-行,無所有識生,是為彼識行因、行集、行生、行觸。彼行欲滅無餘,則識滅,彼所乘行滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂行滅。 @[0083b04]@「復次,比丘思量觀察正盡苦,究竟苦邊。時,思量彼行何因、何集、何生、何觸?知彼行無明因、無明集、無明生、無明觸。彼福行無明-[3]-緣,非福行亦無明緣,非福不福行亦無明緣。 @[0083b09]@「是故當知,彼行無明因、無明集、無明生、無明觸。彼無明永滅無餘,則行滅,彼所乘無明滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂無明滅。」 @[0083b12]@佛告比丘:「於意云何?若不樂無明而生明,復緣彼無明作福行、非福行、無所有行不?」 @[0083b14]@比丘白佛:「不也,世尊,所以者何?多聞聖弟子不樂無明而生明,無明滅則行滅,行滅則識滅,如是乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是如是純大苦聚滅。」 @[0083b18]@佛言:「善哉,善哉,比丘,我亦如是說,汝亦知此。於彼彼法起彼彼法,生彼彼法,滅彼彼法,滅止、清涼、息沒。若多聞聖弟子無明離欲而生明,[[身分齊受]]-[五]-所覺,身分齊受所覺時如實知;若[[壽分齊受]]-[六]-所覺,壽分齊受所覺時如實知;身壞時壽命欲盡,於此諸受一切所覺滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器,乘熱置地,須臾散壞,熱勢悉滅。如是,比丘無明離欲而生明,身分齊受所覺如實知,壽分齊受所覺如實知,身壞命終,一切受所覺悉滅無餘。」 @[0083b28]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [9] 宋、元、明三本無「乘」字。 [1] 大正藏在「滅」字之上有一「欲」字,今依據宋、元、明三本刪去。 [2] 宋、元、明三本無「滅」字。 [3] 「明」,宋、元、明三本作「明無明」。 ====[註解]==== [一] 正盡苦:徹底地斷盡所有的苦。 [二] 向次法:依著法的次第實踐。 [三] 善識:良善的業識。 [四] 無所有:心中不擁有任何東西。又譯為「無所得」。 [五] 身分齊受:相似譯詞為「身分齊受覺、壽分齊受所覺、受身邊、生後命覺」,「後身」指「壽命之最後時刻;臨終前」(另譯作「後命、壽分齊、身邊」),即「臨終的感覺生起時」,《相應部一二相應五一經》亦同。 [六] 壽分齊受:相似譯詞為「身分齊受覺、壽分齊受所覺、受身邊、生後命覺」,「後身」指「壽命之最後時刻;臨終前」(另譯作「後命、壽分齊、身邊」),即「臨終的感覺生起時」,《相應部一二相應五一經》亦同。 ====[同經異譯]==== * {ref>S12.51} ====[讀經拾得]==== =====(二九三)@@[0083c01]@@===== @[0083c01]@如是我聞: @[0083c01]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0083c02]@爾時,世尊告異比丘:「我已度疑,離於猶豫,拔[[邪見]]刺,不復退轉。心無所著故,何處有我為彼比丘說法?為彼比丘說[[賢聖出世-[4]-空相應緣起隨順法]]-[一]-,所謂[[有是故是事有,是事有故是事起]]-[二]-。所謂緣無明行,緣行識,緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集,乃至如是純大苦聚滅。 @[0083c10]@「如是說法,而彼比丘猶有疑惑猶豫,[[先不得得想、不獲獲想、不證證想]]-[三]-,今聞法已,心生憂苦、悔恨、矇-[5]-沒、障礙。所以者何?此甚深處,所謂緣起,倍復甚深難見,所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃;如此二法,謂[[有為]]、[[無為]]-[四]-,有為者若生、若住、若異、若滅,無為者不生、不住、不異、不滅,是名比丘諸行苦寂滅涅槃。因集故苦集,因滅故苦滅,斷諸逕路,滅於相續,相續滅滅,是名苦邊。比丘,彼何所滅?謂有餘苦,彼若滅止、清涼、息沒,所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。」 @[0083c21]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [4] 「世」,宋、元、明三本作「世坐」。 [5] 「矇」,宋、元二本作「朦」。 ====[註解]==== [一] 賢聖出世空相應緣起隨順法:賢聖者出世與空相應的緣起隨順之法。?? [二] 有是故是事有,是事有故是事起:說明一切事物由因、緣所成立,皆具有相依相待的關係。另譯為「此有故彼有,此起故彼起」。?? [三] 先不得得想、不獲獲想、不證證想:過去(對緣起法)從沒想過,從沒聽過,也從沒體證過,但卻以為自己已經想過、聽過、體證過。 [四] 無為:無造作的;不是由因緣生,也不會隨因緣滅的。例如涅槃、解脫。「為」是「造作」的意思。 ====[同經異譯]==== ====[讀經拾得]==== =====(二九四)@@[0083c23]@@===== @[0083c23]@如是我聞: @[0083c23]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0083c24]@爾時,世尊告諸比丘:「愚癡無聞凡夫無明覆,愛緣繫得此[[識身]]-[一]-,內有此識身,外有名色,此二因緣生觸,此[[六觸入處|六觸入]]-[二]-所觸,愚癡無聞凡夫苦樂受覺,因起種種。云何為六?眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。若黠慧者無明覆,愛緣繫得此識身。如是內有識身,外有名色,此二緣生[[六觸入處]],[[六觸]]所觸故,智者生苦樂受覺,因起種種。何等為六?眼觸入處。耳、鼻、舌、身、意觸入處,愚夫、黠慧,彼於我所修諸梵行-[1]-者,有何差別?」 @[0084a04]@比丘白佛言:「世尊是[[法根、法眼、法依]]。善哉,世尊,唯-[2]-願演說,諸比丘聞已,當受奉行。」 @[0084a06]@爾時,世尊告諸比丘:「諦聽,善思,當為汝說。諸比丘,彼愚癡無聞凡夫無明所覆,愛緣所繫,得此識身,彼無明不斷,愛緣不盡,身壞命終,還復[[受身]]-[三]-;還受身故,不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。所以者何?此愚癡凡夫本不修梵行,向正盡苦,究竟苦邊故,是故身壞命終,還復受身;還受身故,不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。 @[0084a14]@「若黠慧者無明所-[3]-覆,愛緣所繫,得此識身,彼無明斷,愛緣盡;無明斷,愛緣盡故,身壞命終,更不復受;不更受故,得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。所以者何?彼先修梵行,正向盡苦,[[究竟苦邊]]故,是故彼身壞命終,更不復受;更不受故,得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,是名凡夫及黠慧者,彼於我所修諸梵行,種種差別。」 @[0084a21]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 大正藏無「行」字,今依據宋、元、明三本補上。 [2] 「唯」,宋、元、明三本作「惟」。 [3] 宋、元二本無「所」字。 ====[註解]==== [一] 識身:指六識身。六個識的種類:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。這邊的「身」是指種類,只是虛擬的比喻,而不是指身體。 ?? [二] 六觸入:「六觸入處」的略稱。由「六觸」進入身心的管道,常特指六觸使人心意動搖、產生貪愛。六觸是「眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸」,這裏的「觸」特指感官、外境、識,三者接觸,是十二因緣之一。 [三] 受身:同「受生」,有下一生。 ====[同經異譯]==== * {ref>Za17.16} * {ref>S12.19} ====[讀經拾得]==== =====(二九五)@@[0084a23]@@===== @[0084a23]@如是我聞: @[0084a23]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0084a24]@爾時,世尊告諸比丘:「此身非汝所有,亦非餘人所有。謂六觸入處,[[本修行願]]-[一]-,受得此身。云何為六?眼觸入處。耳、鼻、舌、身、意觸入處。彼多聞聖弟子於諸緣起善正思惟觀察:『有此六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身。所謂此有故,有當來生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,如是如是純大苦聚集,是名[[有因有緣世間集]]-[二]-。謂此無故,六識身無,六觸身、六受身、六想身、六思身無,謂此無故,無有當來生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,如是如是純大苦聚滅。』若多聞聖弟子於世間集、世間滅如實正知-[5]-,[[善見]]-[三]-、[[善覺]]-[四]-、[[善入]]-[五]-,是名聖弟子招此善法、得此善法、知此善法、入此善法,覺知、覺見世間生滅,成就賢聖-[6]-出離、實寂-[7]-、正盡苦,究竟苦邊。所以者何?謂多聞聖弟子世間集滅如實知,善見、善覺、善入故。」 @[0084b10]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [5] 「知」,宋、元、明三本作「智」。[*] [6] 「賢聖」,明本作「聖賢」。 [7] 「實寂」,宋、元、明三本作「貫穿」。 ====[註解]==== [一] 本修行願:以往所作業。 [二] 有因有緣世間集:世間的起源與生起是有其因緣條件的。 [三] 善見:徹底地看到(理解)。 [四] 善覺:1.徹底地明瞭,如「善見、善覺」。2.良好的念頭,如「三善覺」。參看「善」、「覺」。 1.徹底地明瞭,如「善見、善覺」。2.良好的念頭,如「三善覺」。 [五] 善入:1.徹底地洞察了,如「善觀善入」。2.徹底地進入,如「善入於信」。 ====[同經異譯]==== * {ref>Za14.12} * {ref>S12.37} * {ref>S12.71-81} ====[讀經拾得]==== =====(二九六)@@[0084b12]@@===== @[0084b12]@如是我聞: @[0084b12]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0084b13]@爾時,世尊告諸比丘:「我今當說[[因緣法]]-[一]-及[[緣生法]]-[二]-。 @[0084b14]@「-{因緣法}-云何為因緣法?謂此有故彼有,謂緣無明行,緣行識,乃至如是如是純大苦聚集。 @[0084b16]@「-{緣生法}-云何緣生法?謂無明、行。-<若佛出世,若未出世,此法常住,[[法住]][[法界]],>-彼如來自所覺知,成等正覺,為人演說,開示顯發,謂緣無明有行,乃至緣生有老死。若佛出世,若未出世,此法常住,法住法界,彼如來自覺知,成等正覺,為人演說,開示顯發,謂緣生故,有老、病、死、憂、悲、惱、苦。此等諸法,法住、法空、法如、法爾,法不離如,法不異如,審諦真實、不顛倒。如是隨順緣起,是名緣生法。-<謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,是名緣生法。>- @[0084b26]@「-{聖弟子不求過去世,不求未來世,不著我見、眾生見、壽者見}-多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正[*]知善見,不求[[前際]],言:『我過去世若有、若無?我過去世何等類?我過去世何如?』不求[[後際]]:『我於當來世為有、為無?云何類?何如?』內不猶豫:『此是何等?云何有此為前?誰終當云何之?此眾生從何來?於此沒當何之?』若沙門、婆羅門起凡俗見所繫,謂說[[我見]]-[三]-所繫、說[[眾生見]]-[四]-所繫、說[[壽命見]]-[五]-所繫、[[忌諱吉慶見]]-[六]-所繫,爾時悉斷、悉知,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世,成不生法。是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法如實正知,善見、善覺、善修、善入。」 @[0084c09]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[註解]==== [一] 因緣法:十二因緣,又作「緣起法」。?? [二] 緣生法:緣所生法;由條件具足所產生者,即十二因緣的每一支。?? [三] 我見:執著於有「我」的見解。 [四] 眾生見:執著於有眾生的見解。?? [五] 壽命見:執著有長短壽命的見解。?? [六] 忌諱吉慶見:執著於無益解脫的禁戒、禁忌。?? ====[同經異譯]==== * {ref>S12.20} ====[讀經拾得]==== *<雜阿含、十二、二九九>亦提到緣起法非佛作、非餘人作,而是法界常住。\\ *這又是與《金剛經》相通之一篇。 =====(二九七)@@[0084c11]@@===== @[0084c11]@如是我聞: @[0084c11]@一時,佛住拘留搜調牛聚落。 @[0084c12]@爾時,世尊告諸比丘:「我當為汝等說法,[[初、中、後善]],[[善義善味]],純一清淨,梵行清白,所謂大空法經。諦聽,善思,當為汝說。云何為大空法經?所謂此有故彼有,此起故彼起,謂緣無明行,緣行識,乃至純大苦聚集。 @[0084c16]@「緣生老死者,若有問言:『彼誰老死?老死屬誰?』彼則答言:『我即老死,今老死屬我,老死是我。』所言:『[[命即是身]]-[一]-。』或言:『[[命異身異]]-[二]-。』此則一義,而說有種種。若見言:『命即是身。』彼梵行者所無有。若復見言:『命異身異。』梵行者所無有。於此二邊,心所不隨,正向中道。賢聖出世,如實不顛倒正見,謂緣生老死。如是生、有、取、愛受、觸、六入處、名色、識、行,緣無明故有行。 @[0084c25]@「若復問言:『誰是行?行屬誰?』彼則答言:『行則是我,行是我所。』彼如是:『命即是身。』或言:『命異身異。』彼見命即是身者,梵行者無有;或言命異身異者,梵行者亦無有。離此二邊,正向中道。賢聖出世,如實不顛倒正見所知-[1]-,所謂緣無明行。 @[0085a01]@「諸比丘,若無明離欲而生明,彼誰老死?老死屬誰者?老死則斷,則知斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明,彼誰生?生屬誰?乃至誰-[2]-行?行屬誰者?行則斷,則知斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世成不生法,若比丘無明離欲而生明,彼無明滅則行滅,乃至純大苦聚滅,是名大空法經。」 @[0085a09]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 宋、元、明三本無「所知」二字。 [2] 大正藏在「誰」字之下有一「是」字,今依據宋、元、明三本刪去。 ====[註解]==== [一] 命即是身:另譯為「命則是身、彼命彼身、命即身、是命是身」,即「命(靈魂)即是身(肉體),兩者不可以分離」。 [二] 命異身異:命(靈魂)是一,身(肉體)是另一個,兩者可以分離。 [三] ====[同經異譯]==== ====[讀經拾得]==== =====(二九八)@@[0085a11]@@===== @[0085a11]@如是我聞: @[0085a11]@一時,佛住拘留搜調牛聚落。 @[0085a12]@-{十二因緣各項的定義}-爾時,世尊告諸比丘:「我今當說[[緣起法]]-[一]-[[法說]]-[二]-、[[義說]]-[三]-。諦聽,善思,當為汝說。 @[0085a13]@「云何緣起法法說?謂此有故彼有,此起故彼起,謂緣無明行,乃至純大苦聚集,是名緣起法法說。 @[0085a16]@「云何義說?謂緣無明行者。彼云何無明?若不知前際、不知後際、不知前後際,不知於內、不知於外、不知內外,不知業、不知報、不知業報,不知佛、不知法、不知僧,不知苦、不知集、不知滅、不知道,不知因、不知因所起法,不知善、不善、有罪、無罪、[[習、不習]]-[四]-,若劣、若勝、染污、清淨,分別緣起,皆悉不知;於六觸入處,不如實覺知,於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥,是名無明。 @[0085a25]@「緣無明行者,云何為行?行有三種——[[身行、口行、意行]]-[五]-。[[緣行識]]-[六]-者,云何為識?謂六識身——眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。[[緣識名色]]-[七]-者,云何名?謂四無色陰——受陰、想陰、行陰、識陰。云何色?謂四大、四大所造色,是名為色。此色及前所說名,是為名色。緣名色六入處者,云何為六入處?謂[[六內入處]]——眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。緣六入處觸者,云何為觸?謂六觸身——眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。緣觸受者,云何為受?謂三受——苦受、樂受、不苦不樂受。緣受愛者,彼云何為愛?謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。緣愛取者,云何為取?四取——[[欲取、見取、戒取、我取]]-[八]-。緣取有者,云何為有?三有——[[欲有、色有、無色有]]-[九]-。緣有生者,云何為生?若彼彼眾生,彼彼身種類生-[4]-,超越和合出生,得陰、得界、得入處、得命根,是名為生。緣生老死者,云何為老?若髮白露頂,皮緩根熟,支弱背僂,垂頭呻吟,短氣前輸,柱-[5]-杖而行,身體黧黑,四體班駮,闇鈍垂熟,[[造行艱難羸劣]]-[十]-,是名為老。云何為死?彼彼眾生,彼彼種類沒、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅,捨陰時到,是名為死。此死及前說老,是名老死。是名緣起義說。」 @[0085b19]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [4] 大正藏在「生」字之上有一「一」字,今依據宋、元、明三本刪去。 [5] 「柱」,宋、元、明三本作「任」。 ====[註解]==== [一] 緣起法:十二因緣。?? [二] 法說:說示法相。?? [三] 義說:分別義理。 [四] 習、不習:該親近,不該親近。另譯作「可習法,不可習法」。 [五] 身行、口行、意行:「行」指造作;業;潛在形成力。 [六] 緣行識:以行為條件而有識。 [七] 緣識名色:以識為條件而有名色。 [八] 欲取、見取、戒取、我取:執著欲貪;執著錯誤的邪見;執著於無益解脫的禁戒、禁忌;執著認為「有我」。其中「取」即執著。 [九] 欲有、色有、無色有:「有」,表示生命的存在。欲有、色有、無色有,指的是在解脫之前,一定會在三界存在。 [十] 造行艱難羸劣:解讀為「身、口、意」三行的造作展現衰弱困難。 ====[同經異譯]==== * {ref>Ze49.05} * {ref>S12.01} * {ref>S12.02} * {ref>M009} ====[讀經拾得]==== =====(二九九)@@[0085b21]@@===== @[0085b21]@如是我聞: @[0085b21]@一時,佛住拘留搜調牛聚落。 @[0085b22]@時,有異比丘來詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊,謂緣起法為世尊作,為餘人作耶?」 @[0085b24]@佛告比丘:「緣起法者,非我所作,亦非餘人作。然彼如來出世及未出世,[[法界]]-[一]-常住,彼如來自覺此法,成等正覺,為諸眾生分別演說,開發顯示。所謂此有故彼有,此起故彼起,謂緣無明行,乃至純大苦聚集,無明滅故行滅,乃至純大苦聚滅。」 @[0085b29]@佛說此經已。時,彼比丘聞佛所說,歡喜-[6]-奉行。 ====[校勘]==== [6] 「奉行」,宋、元、明三本作「隨喜作禮而去」。 ====[註解]==== [一] 法界:??  [二] [三] ====[讀經拾得]==== =====(三○○)@@[0085c03]@@===== @[0085c03]@如是我聞: @[0085c03]@一時,佛住拘留搜調牛聚落。 @[0085c04]@時,有異婆羅門來詣佛所,與世尊面相慶慰,慶慰已,退坐一面,白佛言:「云何?瞿曇,為[[自作自覺]]-[一]-耶?」 @[0085c06]@佛告婆羅門:「我說此是[[無記]],自作自覺,此是無記。」 @[0085c07]@「云何?瞿曇,[[他作他覺]]-[二]-耶?」 @[0085c08]@佛告婆羅門:「他作他覺,此是無記。」 @[0085c09]@婆羅門白佛:「云何?我問自作自覺,說言無記;他作他覺,說言無記,此義云何?」 @[0085c10]@佛告婆羅門:「-{非自作自覺、非他作他覺,因緣說離於斷常二邊}--<自作自覺則墮[[常見]],他作他覺則墮[[斷見]]。義說、法說,離此二邊,處於中道而說法,所謂此有故彼有,此起故彼起,緣無明行,乃至純大苦聚集,無明滅則行滅,乃至純大苦聚滅。>-」 @[0085c15]@佛說此經已,彼婆羅門歡喜隨喜,從座起去。 ====[註解]==== [一] 自作自覺:另作「受即自受者」,意思為「造業者與受報者完全等同」。 [二] 他作他覺:另作「他受、他即受者」,意思為,造業者是一,受報者是另一個。 [三] ====[同經異譯]==== * 《南傳大藏經.相應部尼科耶》〈12 因緣相應〉S. 12. No.46 Aññatara.(異) ====[讀經拾得]==== 第12卷前面也有許多篇相關的,像是苦非自作、非他作、非自他作,而是因緣生滅。緣起法非世尊所作、非他人所作,而是法界常住。 =====(三○一)@@[0085c17]@@===== @[0085c17]@如是我聞: @[0085c17]@一時,佛住那梨聚落深林中待賓舍。 @[0085c18]@爾時,尊者𨅖陀迦旃延詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊,如世尊說正見。云何正見?云何世尊[[施設]]正見?」 @[0085c20]@佛告𨅖陀迦旃延:「-{何謂正見}--<世間有二種依,若有、若無,[[為取所觸]]-[一]-;取所觸故,或依有、或依無。若無此取者,[[心境繫著使不取、不住、不計我]]-[二]-苦生而生,苦滅而滅,於彼不疑、不惑,不由於他而自知,是名正見,是名如來所施設正見。>-所以者何?世間集如實正知見,若世間無者不有,世間滅如實正知見,若世間有者無有,是名離於二邊說於中道,所謂此有故彼有,此起故彼起,謂緣無明行,乃至純大苦聚集,無明滅故行滅,乃至純大苦聚滅。」 @[0086a02]@佛說此經已,尊者𨅖陀迦旃延聞佛所說,不起諸漏,心得解脫,成[[阿羅漢]]。 ====[註解]==== [一] 為取所觸:陷在執取當中;被執取所束縛。 [二] 心境繫著使不取、不住、不計我: [三] ====[同經異譯]==== * {ref>S12.15} ====[讀經拾得]==== =====(三○二)@@[0086a04]@@===== @[0086a04]@如是我聞: @[0086a04]@一時,佛住王舍城耆闍崛山。 @[0086a05]@爾時,世尊晨朝著衣持缽,出耆闍崛山,入王舍城乞食。 @[0086a06]@時,有阿支羅迦葉為營小事,出王舍城,向耆闍崛山,遙見世尊。見已,詣佛所,白佛言:「瞿曇,欲有所問,寧有閑暇見答與-[3]-不?」 @[0086a09]@佛告迦葉:「今非論時,我今入城乞食,來還則是其時,當為汝說。」 @[0086a10]@第二亦如是說,第三復問:「瞿曇,何為我作留難?瞿曇,云何有異?我今欲有所問,為我解說。」 @[0086a13]@佛告阿支羅迦葉:「隨汝所問。」 @[0086a13]@阿支羅迦葉白佛言:「云何?瞿曇,苦自作耶?」 @[0086a14]@佛告迦葉:「苦自作者,此是無記。」 @[0086a15]@迦葉復問:「云何?瞿曇,苦他作耶?」 @[0086a16]@佛告迦葉:「苦他作者,此亦無記。」 @[0086a16]@迦葉復問:「苦自他作耶?」 @[0086a17]@佛告迦葉:「苦自他作,此亦無記。」 @[0086a18]@迦葉復問:「云何?瞿曇,苦非自非他無因作耶?」 @[0086a19]@佛告迦葉:「苦非自非他無因作者-[4]-,此亦無記。」 @[0086a20]@迦葉復問:「云何無因作者?瞿曇,所問苦自作耶?」答言:「無記。」「他作耶?自他作耶?非自非他無因作耶?」答言:「無記。」「今無此苦耶?」 @[0086a23]@佛告迦葉:「非無此苦,然有此苦。」 @[0086a23]@迦葉白佛言:「善哉,瞿曇,說有此苦,為我說法,令我知苦見苦。」 @[0086a25]@佛告迦葉:「若受即自受者,我應說苦自作,若-[5]-他受他即受者,是則他作,若受自受他受,復與苦者。如是者自他作,我亦不說,若不因自他,無因而生苦者,我亦不說。離此諸邊,說其中道,如來說法,此有故彼有,此起故彼起,謂緣無明行,乃至純大苦聚集,無明滅則行滅,乃至純大苦聚滅。」 @[0086b03]@佛說此經已,阿支羅迦葉遠塵離垢,得[[法眼淨]]。 @[0086b04]@時,阿支羅迦葉[[見法、得法、知法、入法]],度諸狐疑,不由他知、不因他度,於正法、律心得無畏,合掌白佛言:「世尊,我今已度,我從今日,歸依佛、歸依法、歸依僧,盡壽作優婆塞,證知我。」 @[0086b08]@阿支羅迦葉聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。 @[0086b09]@時,阿支羅迦葉辭世尊去不久,為[[護犢牸牛]]-[一]-所觸殺,於命終時,[[諸根]]清淨,顏色鮮白。 @[0086b11]@爾時,世尊入城乞食。時,有眾多比丘亦入王舍城乞食,聞有傳說:「阿支羅迦葉從世尊聞法,辭去不久,為牛所觸殺,於命終時,諸根清淨,顏色鮮白。」諸比丘乞食已,還出,舉衣缽,洗足,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊,我今晨朝眾多比丘入城乞食,聞阿支羅迦葉從世尊聞法、律,辭去不久,為護犢牛所觸殺,於命終時,諸根清淨,顏色鮮白。世尊,彼生何趣?何處受生?彼何所得?」 @[0086b20]@佛告諸比丘:「彼已見法、知法、次法、不受於法,已[[般涅槃]]-[二]-,汝等當往供養其身。」 @[0086b22]@爾時,世尊為阿支羅迦葉授-[6]-第一記。 ====[校勘]==== [3] 「與」,元、明二本作「以」。 [4] 大正藏無「無因作者」四字,今依據明本補上。 [5] 「若」,宋、元、明三本作「苦」。 [6] 「授」,大正藏原為「受」,今依據明本改作「授」。[*] ====[註解]==== {{ http://www.tangmi.com/indiaphoto/wangshe_city_map.jpg|王舍城靈鷲山一帶略圖。取自http://www.xiule.com/board/d197413.htm}} [一] 護犢牸牛:護子牛的母牛,「犢」讀作「獨」,幼牛,「牸」讀作「子」,母牛。 [二] 般涅槃:常略稱為「涅槃」,義譯為「圓寂」、「入滅」。 ====[同經異譯]==== * {ref>S12.17} ====[讀經拾得]==== =====(三○三)@@[0086b24]@@===== @[0086b24]@如是我聞: @[0086b24]@一時,佛住王舍城耆闍崛山中。 @[0086b25]@爾時,世尊晨朝著衣持缽,入王舍城乞食,於路見玷牟留[[外道出家]],少-[7]-有所營,至耆闍崛山遊行,遙見世尊,往詣其所,共相慶慰,共相慶慰已,於一面住,白佛言:「瞿曇,欲有所問,寧有閑暇為解說不?」 @[0086b29]@佛告玷牟留外道出家:「今非論時,須入城乞食,來還當為汝說。」 @[0086c02]@第二說亦如是。第三復請:「沙門瞿曇,將於我所作留難不?欲有所問,為我解說。」 @[0086c04]@佛告玷牟留外道出家:「隨汝意問,當為汝說。」 @[0086c05]@玷牟留外道出家即問:「沙門瞿曇,苦樂自作耶?」 @[0086c06]@佛告玷牟留外道出家:「說苦樂自作者,此是無記。」 @[0086c07]@復問:「沙門瞿曇,苦樂他作耶?」 @[0086c08]@佛告玷牟留外道出家:「說苦樂他作者,此是無記。」 @[0086c09]@復問-[8]-:「瞿曇,苦樂為-[9]-自他作耶?」 @[0086c10]@佛告玷牟留外道出家:「說苦樂自他作者,此是無記。」 @[0086c11]@復問:「瞿曇,苦樂非自非他無因作耶?」 @[0086c12]@佛告玷牟留外道出家:「說苦樂非自非他無因作者,此是無記……」廣說如上阿支羅迦葉經,乃至世尊為玷牟留外道出家授[*][[第一記]]-[一]-。 ====[校勘]==== [7] 「少」,大正藏原為「小」,今依據高麗藏改作「少」。 [8] 「問」,宋、元、明三本作「問沙門」。 [9] 宋、元、明三本無「為」字。 ====[註解]==== [一] 第一記:記說為最高成就者,即「阿羅漢」。 [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>S12.18} ====[讀經拾得]==== ======雜阿含經卷第十二 ======