======雜阿含經卷第十九======

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

=====[目揵連相應 (2/2)]=====

=====[導讀]=====

=====（五○四）@@[0133a22]@@=====

@[0133a22]@如是我聞：

@[0133a22]@一時，佛住[[王舍城]][[迦蘭陀竹園]]。爾時，尊者[[大目揵連]]在[[耆闍崛山]]。

@[0133a23]@時，[[釋提桓因]]-[一]-居-[2]-上妙堂觀，於夜來詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面。時，釋提桓因光明普照耆闍崛山，周匝大明。爾時，釋提桓因坐已，即說偈言：

「能伏於慳垢，　　大德隨時施，\\
　是名施中賢，　　來世見殊勝。」\\

@[0133b01]@時，大目揵連問帝釋言：「憍尸迦，云何為調伏慳垢，見於殊勝，而汝說言：

「『能調伏慳垢，　　大德隨時施，\\
　　是則施中賢，　　來世見殊勝』？」\\

@[0133b05]@時，天帝釋答言：「尊者大目揵連，勝[[婆羅門]]大姓、勝[[剎利]]大姓、勝長者大姓、勝[[四王天-[3]-]]-[二]-、勝[[三十三天]]-[三]-，稽首敬禮故。尊者大目揵連，我為勝婆羅門大姓、勝剎利大姓、勝長者大姓、勝四王天、勝三十三天恭敬作禮，見斯果報，故說此偈。

@[0133b10]@「復次，尊者大目揵連，乃至日所周行，照於諸方，至千世界、千月千日、千須彌山王、千[[弗婆提舍]]-[四]-、千[[鬱多羅提舍]]-[五]-、千[[瞿陀尼迦]]-[六]-、千[[閻浮提]]-[七]-、千四天王、千三十三天-[4]-、[[炎摩天]]-[八]-、[[兜率陀天]][＊]-[九]-、[[化樂天]][＊]-[十]-、[[他化自在天]]-[十一]-、千[[梵天]]-[十二]-，名為[[小千世界]]-[十三]-。此小千世界中無有堂觀與毘闍延堂觀等者，毘闍延有百一樓觀，觀有七重，重有七房，房有七天后，后各七侍女。尊者大目揵連，於小千世界無有如是堂觀端嚴如毘闍延者，我見是調伏慳故，有此妙果，故說斯偈。」

@[0133b20]@大目揵連語帝釋言：「善哉，善哉，憍尸迦，汝能見此勝妙果報，而說斯偈。」

@[0133b22]@時，天帝釋聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，忽然不現。

====[校勘]====

[2] 「居」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「居」。

[3] 「王天」，宋、元、明三本作「天王」。

[4] 「天」，宋、元、明三本作「天千」。[＊]

====[註解]====

[一] 釋提桓因：住於須彌山頂上，忉利天（即三十三天）的統領者；憍尸迦為其姓。 

[二] 四王天：位於須彌山腰，為欲界六天之第一天。

[三] 三十三天：位於須彌山頂上，又稱為忉利天，為欲界六天之第二天。中央為帝釋天，四方各有八天。故合稱三十三天。

[四] 弗婆提舍：東勝身洲。

[五] 鬱多羅提舍：北俱盧洲。

[六] 瞿陀尼迦：西牛貨洲。

[七] 閻浮提：佛經所載此世界的四大洲之一，人類居住於此。另譯為「閻浮洲」、「南瞻部洲」。 

[八] 炎摩天：又稱焰摩天，為欲界六天之第三天。 

[九] 兜率陀天：欲界六天之第四天。

[十] 化樂天：欲界六天之第五天。

[十一] 他化自在天：欲界六天之第六天，魔王波旬即在此天。

[十二] 梵天：初禪天之一，此天離欲界之淫欲，寂靜清淨。 

[十三] 小千世界：以須彌山為中心，含四大洲、日、月、欲界六天、梵天稱為一小世界。一千個小世界，名小千世界。


====[同經異譯]====

  * {ref>Ze19.03}
  * {ref>M037}

====[讀經拾得]====

=====（五○五）@@[0133b24]@@=====

@[0133b24]@如是我聞：

@[0133b24]@一時，佛住王舍城。時，尊者大目揵連在耆闍崛山中。

@[0133b25]@爾時，尊者大目揵連[[獨一靜處]][[禪思]]-[一]-，作是念：「昔-[6]-有時，釋提桓因於界隔山石窟中，問[[世尊]]愛盡解脫之義，世尊為說，聞已隨喜，似欲更有所問義，我今當往問其喜意。」作是念已，如力士屈申臂頃，於耆闍崛山沒，至三十三天，去一[[分陀利]]-[二]-池不遠而住。

@[0133c02]@時，天帝釋與五百婇女遊戲浴池，有諸天女，音聲美妙。爾時，帝釋遙見尊者大目揵連，語諸天女言：「莫歌。莫歌。」時，諸天女即便默然，天帝釋即詣尊者大目犍連所，稽首禮足，退住一面。

@[0133c06]@尊者大目揵連問帝釋言：「汝先於界隔山中問世尊愛盡解脫義，聞已隨喜，汝意云何？為聞說隨喜？為更欲有所問，故隨喜耶？」

@[0133c10]@天帝釋語尊者大目揵連：「我三十三天多著放逸樂，或憶先事，或時不憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園，尊者欲知我先界隔山中所問事者，今可往問世尊，如世尊說，汝當受持。然我此處有好堂觀，新成未久，可入觀看。」

@[0133c15]@時，尊者大目揵連默然受請，即與天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見帝釋來，皆作天樂，或歌或舞。諸天女輩著身瓔珞莊嚴之具，出妙音聲，合於五樂，如善作樂，音聲不異。諸天女輩既見尊者大目揵連，悉皆慚愧，入室藏隱。

@[0133c20]@時，天帝釋語尊者大目揵連：「觀此堂觀地好平正，其壁、柱、梁、重閣、窗牖、羅網、簾障，悉皆嚴好。」

@[0133c22]@尊者大目揵連語帝釋言：「憍尸迦，先修善法福德因緣，成此妙果。」

@[0133c24]@如是，帝釋三自稱歎，問尊者大目揵連，尊者大目揵連亦再三答。

@[0133c25]@時，尊者大目揵連作是念：「今此帝釋極自放逸，[[著界神住]]-[三]-，歎此堂觀，我當令彼心生厭離。」即入三昧，以神通力，以一足指撇其堂觀，悉令震動。時，尊者大目揵連即沒不現。

@[0133c29]@諸天女眾見此堂觀震掉動搖，顛沛恐怖，東西馳走，白帝釋言：「此是憍尸迦大師，有此大功德力耶？」

@[0134a03]@時，天帝釋語諸天女：「此非我師，是大師弟子大目揵連，[[梵行]]清淨，大德大力者。」

@[0134a04]@諸天女言：「善哉，憍尸迦，乃有如此梵行大德大力同學，大師德力當復如何？」

====[校勘]====

[6] 「昔」，宋、元、明三本作「若」。

====[註解]====

[一] 禪思：專心思惟。 

[二] 分陀利：白蓮花。 

[三] 著界神住：對種種事物迷戀不已。 

[四]

====[同經異譯]====

  * 《南傳大藏經．中部尼科耶》M. No.37 Cūḷataṇhāsaṅkhaya-sutta.（愛盡小經）

====[讀經拾得]====

本經中，被釋提桓因所忘記的事，記載於《雜阿含經》卷35第988經。

=====（五○六）@@[0134a07]@@=====

@[0134a07]@如是我聞：

@[0134a07]@一時，佛住三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠[[夏安居]]-[一]-，為母及三十三天說法。爾時，尊者大目揵連在[[舍衛國]][[祇樹給孤獨園]]安居。

@[0134a11]@時，諸[[四眾]]-[二]-詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面，白尊者大目揵連：「知世尊夏安居處不？」

@[0134a13]@-{佛在三十三天為母說法}-尊者大目揵連答言：「我聞世尊在三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠夏安居，為母及三十三天說法。」

@[0134a16]@時，諸四眾聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，各從座起，作禮而去。

@[0134a18]@時，諸四眾過三月安居已，復詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面。時，尊者大目揵連為諸四眾種種說法，[[示、教、照、喜]]，示、教、照、喜已，默然而住。

@[0134a21]@時，諸四眾從座而起，稽首作禮，白尊者大目揵連：「尊者大目揵連，當知我等不見世尊已久，眾甚虛渴欲見世尊。尊者大目揵連，若不憚勞者，願為我等往詣三十三天，普為我等[[問訊]]世尊：『少病少惱，起居輕利，安樂住不？』又白世尊：『閻浮提四眾願見世尊，而無神力昇三十三天禮敬世尊，三十三天自有神力來下人中，唯願世尊還閻浮提，以哀愍故。』」時，尊者大目犍連默然而許。

@[0134b01]@時，諸四眾知尊者大目犍連默然許已，各從座起，作禮而去。

@[0134b03]@爾時，尊者大目犍連知四眾去已，即入三昧，如其正受，如大力士屈伸臂頃，從舍衛國沒，於三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時，世尊與三十三天眾無量眷屬圍繞說法。

@[0134b07]@時，尊者大目犍連遙見世尊，踊躍歡喜，作是念：「今日世尊，諸天大眾圍繞說法，與閻浮提眾會不異。」

@[0134b10]@爾時，世尊知尊者大目犍連心之所念，語尊者大目犍連言：「大目犍連，非為自力，我欲為諸天說法，彼即來集，欲令其去，彼即還去，彼隨心來，隨心去也。」

@[0134b13]@爾時，尊者大目犍連稽首佛足，退坐一面，白世尊言：「種種諸天大眾雲集，彼天眾中，有曾從佛世尊聞所說法，得[[四不壞淨|不壞淨]]-[三]-，身壞命終，來生於此？」

@[0134b17]@佛告尊者大目犍連：「如是，如是。此中種種諸天來雲集者，有從宿命聞法，得佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，來生於此。」

@[0134b20]@時，天帝釋見世尊與尊者大目犍連歎說，諸天眾共語已，語尊者大目犍連：「如是，如是。尊者大目犍連，此中種種眾會皆是宿命，曾聞正法，得於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，來生於此。」

@[0134b24]@時，有[[異比丘]]見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言善相述可已，語尊者大目犍連：「如是，如是。尊者大目犍連，是中種種諸天來會此者，皆是宿命曾聞正法，得於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，而來生此。」

@[0134b29]@時，有一天子從座起，整衣服，[[偏袒右肩]]，[[合掌]]白佛：「世尊，我亦成就於佛不壞淨，故來生此。」

@[0134c03]@復有天子言：「我得法不壞淨。」

@[0134c03]@有言得僧不壞淨，有言聖戒成就，故來生此。如是諸天無量千數，於世尊前各自記說得[[須陀洹]]法，悉於佛前即沒不現。

@[0134c06]@時，尊者大目犍連知諸天眾去，不久從座起，整衣服，偏袒右肩，白佛言：「世尊，閻浮提四眾稽首敬禮世尊足，問訊世尊：『少病少惱，起居輕利，安樂住不？』四眾思慕，願見世尊。又白世尊：『我等人間無有神力昇三十三天禮覲世尊，然彼諸天有大德力悉能來下至閻浮提，唯願世尊還閻浮提，愍四眾故。』」

@[0134c13]@佛告目犍連：「汝可還彼，語閻浮提人：『卻後七日，世尊當從三十三天還閻浮提僧迦舍城，於外-[2]-門外[[優曇缽]]樹下。』」

@[0134c16]@尊者大目揵連受世尊教，即入三昧。譬如力士-[3]-屈伸臂頃，從三十三天沒，至閻浮提，告諸四眾：「諸人當知，世尊卻後七日，從三十三天還閻浮提僧迦舍城，於外[＊]門外優曇缽樹下。」

@[0134c20]@如期七日，世尊從三十三天下閻浮提僧迦舍城優曇缽樹下，天龍鬼神，乃至梵天，悉從來下，即於此時，名此會名天下處。

====[校勘]====

[2] 「外」，元、明二本作「水」。[＊]

[3] 大正藏無「士」字，今依據上下文補上。

====[註解]====

[一] 夏安居：在印度夏季中雨季的三個月中，出家眾選擇一固定處所居住，不作遊行。 

[二] 四眾：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。 

[三] 不壞淨：對佛、法、僧、戒產生堅固的信心。 

[四]

====[同經異譯]====

  * {ref>Za35.19}
  * {ref>Za35.20}
  * {ref>Ze36.05}
  * {ref>S40.10}
  * {ref>DhpAt-B}
  * {ref>Cv-D}
  * {ref>J263}
/*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈40 目犍連相應〉S. 40. No.10 Sakko.（帝釋）*/

====[讀經拾得]====

佛在三十三天為母說法，即《地藏菩薩本願經》之時。

  ***只要成就四不壞淨其中一項，就已證得初果。**(希望能有其他經文佐證？？)

由本經可見，只要是成就四不壞淨其中一項，就已是「得須陀洹法」，也就是成就初果了。不過當然，四不壞淨同時成就的例子，經典中也十分常見，例如給孤獨長者，可參考《雜阿含經》卷37第1031經。
\\
\\

  ***聽聞《地藏菩薩本願經》的天眾們，全都是初果聖者**(不確定？？)

《地藏菩薩本願經》中記載，當時來到三十三天與會的大眾，包含了無數菩薩摩訶薩，還有三界全部二十八層天的天眾等等「無量億天龍鬼神」；不僅娑婆世界，還有由「他方國土」遠道而來聽法的無量眾生，盛況不可思議。

從本經中可知，當時與會的天眾們，都不是一般天眾，而是初果聖者。
\\
\\

  ***當時在座間聽聞《地藏菩薩本願經》的，也有比丘眾**

這點很特別，本經提到有一位異比丘(比較不為大家熟知的比丘)也在三十三天座間，並參與了世尊、尊者大目犍連、天帝釋的談話。


=====（五○七）@@[0134c24]@@=====

@[0134c24]@如是我聞：

@[0134c24]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有四十天子來詣尊者大目犍連所，稽首作禮，退坐一面。

@[0134c26]@時，尊者大目犍連語諸天子言：「善哉，諸天子，於佛不壞淨成就，法、僧不壞淨成就。」

@[0134c28]@時，四十天子從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白尊者大目揵連：「我得-[1]-於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，故生天上。」有一天言：「得於佛不壞淨。有言得法不壞淨，有言得僧不壞淨，有言聖戒成就，身壞命終，得生天上。」

@[0135a04]@時，四十天子於尊者大目犍連前，各自記說得須陀洹果-[2]-，即沒不現。如四十天子。如是四百、八百、十千天子亦如是說。

====[校勘]====

[1] 「得」，宋、元、明三本作「等」。

[2] 宋、元、明三本無「果」字。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈55 預流相應〉S. 55. No.18 Devacārika.（天上遊行）

====[讀經拾得]====

=====（五○八）@@[0135a08]@@=====

@[0135a08]@如是我聞：

@[0135a08]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者大目犍連與尊者勒叉那[[比丘]]共在耆闍崛山中。

@[0135a10]@尊者勒叉那晨朝詣尊者大目犍連所，語尊者大目犍連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」時，尊者大目犍連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。行至一處，尊者大目犍連心有所念，欣然微笑。

@[0135a14]@尊者勒叉那見微笑已，即問尊者大目犍連言：「若佛及佛弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」

@[0135a17]@尊者大目犍連言：「所問[[非時]]-[一]-，且入王舍城乞食，還於世尊前，當問是事，是應時問，當為汝說。」

@[0135a19]@時，尊者大目揵連與尊者勒叉那入王舍城乞食而還，洗足，舉衣缽，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連：「我今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝微笑因緣，汝答我言所問非時，今復問汝何因何緣欣然微笑？」

@[0135a26]@-{餓鬼眾生}-尊者大目犍連語尊者勒叉那：「我路中見一眾生，身如樓閣，啼哭號呼，憂悲苦痛，乘虛而行。我見是已，作是思惟：『如是眾生受-[5]-如此身，而有如是憂悲大苦。』故發微笑。」

@[0135b01]@爾時，世尊告諸比丘：「善哉，善哉，我[[聲聞]]-[二]-中，住-[6]-實眼、實智-[7]-、實義、實法，決定通達，見是眾生，我亦見此眾生，而不說者，恐人不信。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜受苦。」

@[0135b05]@佛告諸比丘：「過去世時，彼大身眾生在此王舍城，為屠牛兒，以屠牛因緣故，於百千歲墮地獄中，從地獄出，有屠牛餘罪，得如是身，常受如是憂悲惱苦-[8]-。如是，諸比丘，如尊者大目犍連所見不異，汝等受持。」

@[0135b10]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[5] 「受」，宋、元、明三本作「得」。

[6] 宋、元、明三本無「住」字。

[7] 「智」，宋、元、明三本作「知」。

[8] 「惱苦」，宋、元、明三本作「苦惱」。

====[註解]====

[一] 非時：不是恰當的時機。 

[二] 聲聞：聽聞（佛陀教說）者，即佛陀的學生，另譯為「弟子」。 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>S19.01}
/*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈19 勒叉那相應〉S. 19. No.1 Aṭṭhīpesi.（骨鎖）*/

====[讀經拾得]====

=====（五○九）@@[0135b12]@@=====

@[0135b12]@如[＊]是我聞：

@[0135b12]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山。

@[0135b14]@尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所，語尊者大目犍連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」尊者大目犍連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。

@[0135b17]@行至一處，尊者大目犍連心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑，即問言：「尊者，若佛及佛聲聞弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」

@[0135b21]@尊者大目犍連言：「所問非時，且乞食，還於世尊前，當問是事，是應時問。」

@[0135b23]@尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食，食已還，洗足，舉衣缽，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連：「我今晨朝與汝共入王舍城乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝何因緣笑，汝答我言所問非時，我今問汝何因何緣欣然微笑？」

@[0135b29]@尊者大目犍連語尊者勒叉那：「我於路中見一眾生，筋骨相連，舉身不淨，臭穢可厭，烏、鴟、鵰、鷲、野干、餓狗隨而擭食，或從脅肋探其內藏而取食之，極大苦痛，啼哭號呼。我見是已，心即念言：『如是眾生得如是身，而受如是不饒益苦。』」

@[0135c05]@爾時，世尊告諸比丘：「善哉，比丘，我聲聞中住實眼、實智、實義、實法，決定通達，見如是眾生。我亦見是眾生，而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘，是眾生者，過去世時，於此王舍城為-[10]-屠牛弟子，緣屠牛罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，彼屠牛惡行餘罪緣故，今得此身，續受如是不饒益苦。諸比丘，如大目揵連所見，真實不異，汝等受持。」

@[0135c15]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[10] 宋、元、明三本無「為」字。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>S19.02}
/*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈19 勒叉那相應〉S. 19. No.2 Gāvaghāṭaka.（屠牛者）*/

====[讀經拾得]====

=====（五一○）@@[0135c17]@@=====

@[0135c17]@如是我聞：

@[0135c17]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山中。

@[0135c19]@尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所，語尊者大目犍連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」尊者大目犍連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。

@[0135c22]@行至一處，尊者大目犍連心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑，即問言：「尊者，若佛及佛聲聞弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」

@[0135c26]@尊者大目犍連言：「所問非時，且乞食，還於世尊前，當問是事，是應時問。」

@[0135c28]@尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食已，還洗足，舉衣缽，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連：「我今晨朝共入王舍城乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝微笑因緣，汝答我言所問非時，我今問汝何因何緣欣然微笑？」

@[0136a05]@尊者大目犍連語勒叉那：「我於路中見一大眾生，舉身無皮，純一肉段，乘空而行，烏、鴟、鵰、鷲、野干、餓狗隨而擭食，或從脅肋探其內藏而取食之，苦痛切迫，啼哭號呼。我即思惟：『如是眾生得如是身，乃受如是不饒益苦。』」

@[0136a10]@佛告諸比丘：「善哉，比丘，我聲聞中，住實眼、實智、實義、實法，決定通達，見是眾生，我亦見是眾生，而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘，是眾生者，過去世時，於此王舍城為屠羊者，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，今得此身，餘罪緣故，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實無異，汝等受持。」

@[0136a18]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>Za19.08}
  * {ref>S19.04}
/*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈19 勒叉那相應〉S. 19. No.4 Nicchavorabbhi.（無皮膚之屠羊者）*/

====[讀經拾得]====

=====（五一一）@@[0136a20]@@=====

@[0136a20]@如是我聞：

@[0136a20]@一時，佛住王舍城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生，舉體無皮，形如[[脯腊]]-[一]-，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為屠羊弟子，屠羊罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，今得此身，續受斯罪。諸比丘，如大目犍連所見，真實無異，當受持之。」

@[0136a26]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 脯腊：音「僕惜」，胸部肉。 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>Za19.07}
  * {ref>S19.04}

====[讀經拾得]====

=====（五一二）@@[0136a28]@@=====

@[0136a28]@如是我聞：

@[0136a28]@-{墮胎的惡報}-一時，佛住王舍城，乃至路中見一大身眾生，舉體無皮，形如肉段，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城自墮其胎，緣斯罪故，墮地獄中已百千歲，受無量苦，以餘罪故，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實無異，當受持之。」

@[0136b05]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>S19.03}

====[讀經拾得]====

=====（五一三）@@[0136b07]@@=====

@[0136b07]@如是我聞：

@[0136b07]@一時，佛住王舍城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身-[2]-眾生，舉體生毛，毛如大針，針皆火然，還燒其體，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為調象士，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0136b14]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

@[0136b16]@如調象士，如是調馬士、調牛士、好讒-[3]-人者，及諸種種苦切人者，亦復如是。

====[校勘]====

[2] 大正藏無「身」字，今依據明本補上。

[3] 「讒」，大正藏原為「纔」，今依據上下文改作「讒」。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>S19.08}
/*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈19 勒叉那相應〉S. 19. No.8 Sūci-sārathi.（針之調師）*/

====[讀經拾得]====

=====（五一四）@@[0136b18]@@=====

@[0136b18]@如是我聞：

@[0136b18]@一時，佛住王舍城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生，舉身生毛，毛利如刀，其毛火然，還割其體，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城好樂戰諍，刀劍傷人，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大-[4]-目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0136b25]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[4] 宋、元、明三本無「大」字。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>S19.09}
/*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈19 勒叉那相應〉S. 19. No.9 Sūcako.（間諜）*/

====[讀經拾得]====

=====（五一五）@@[0136b27]@@=====

@[0136b27]@如是我聞：

@[0136b27]@一時，佛住王舍城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生，遍身生毛，其毛似箭，皆悉火然，還燒其身，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城曾為獵師，射諸禽獸，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0136c05]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>S19.06}
/*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈19 勒叉那相應〉S. 19. No.6 Satti-māgavi.（刃之獵師）*/

====[讀經拾得]====

=====（五一六）@@[0136c07]@@=====

@[0136c07]@如是我聞：

@[0136c07]@一時，佛住王舍城，乃至我於路中見一大身眾生，舉體生毛，毛如䂎矛，毛悉火然，還燒其身，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為屠豬人，䂎殺群豬，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0136c14]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>S19.05}
/*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈19 勒叉那相應〉S. 19. No.5 Asi-sūkariko.（大之屠豬者）*/

====[讀經拾得]====

=====（五一七）@@[0136c16]@@=====

@[0136c16]@如是我聞：

@[0136c16]@一時，佛住王舍城，乃至我於路中見一大身無頭眾生，兩邊生目，胸前生口，身常流血，諸蟲唼-[9]-食，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城好斷人頭，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0136c23]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

@[0136c25]@如斷人頭，捉頭亦-[10]-如是。

====[校勘]====

[9] 「唼」，宋本作「[嚝-黃+建]」，元、明二本作「啑」。

[10] 「亦」，宋、元、明三本作「亦復」。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>S19.16}
/*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈16 迦葉相應〉S. 16. No.16 Sīsachinno-coraghātako.（斷頭、司獄）*/

====[讀經拾得]====

=====（五一八）@@[0136c26]@@=====

@[0136c26]@如是我聞：

@[0136c26]@-{賣假貨的惡報}-一時，佛住王舍城。乃至我於路中見一眾生，陰卵如瓮，坐則踞上，行則肩擔。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於王舍城作鍛銅師，偽器欺人，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0137a03]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

@[0137a05]@如鍛銅師，如是斗秤欺人、-[1]-村主、市監，亦復如是。

====[校勘]====

[1] 對照《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈19 勒叉那相應〉S. 19. No.10 Aṇḍabharī-gāmakūṭako.（腐敗之判官）

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>Za19.18}
  * {ref>S19.10}
  * {ref>S35.15-18}

====[讀經拾得]====

=====（五一九）@@[0137a07]@@=====

@[0137a07]@如是我聞：

@[0137a07]@-{補魚的惡報}-一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，以銅鐵羅網自纏其身，火常熾然，還燒其體，痛徹骨髓，乘虛而行。佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為捕魚師，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今受此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異-[2]-，當受持之。」

@[0137a13]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

@[0137a15]@如捕魚師，捕鳥、網兔，亦復如是。

====[校勘]====

[2] 宋、元、明三本無「不異」二字。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[讀經拾得]====

此卷有記錄許多各式惡業得惡報的例子。其餘亦可見BudaDigest 版 [四眾犯戒的惡報] <雜阿含、十八、五二六>一篇。

=====（五二○）@@[0137a16]@@=====

@[0137a16]@如是我聞：

@[0137a16]@一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，頂有鐵磨，盛火熾然，轉磨其頂，乘虛而行，受無量苦。乃至佛告諸比丘：「此-[3]-眾生者，過去世時，於此王舍城為卜占女人，轉式-[4]-卜占，欺妄惑人，以求財物，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0137a23]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[3] 「此」，大正藏原為「彼」，今依據高麗藏改作「此」。

[4] 「式」，宋、元、明三本作「敕」。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>S19.14}
/*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈19 勒叉那相應〉S. 19. No.14 Maṅgulitthi ikkhanitthi.（醜女卜占女）*/

====[讀經拾得]====

=====（五二一）@@[0137a25]@@=====

@[0137a25]@如是我聞：

@[0137a25]@一時，佛住王舍城-[5]-。乃至路中見一眾生，其身獨轉，猶若旋風，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為卜占師，誤惑多人，以求財物，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0137b02]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[5] 宋、元二本無「佛住王舍城」五字，明本無「住王舍城」四字。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[讀經拾得]====

=====（五二二）@@[0137b04]@@=====

@[0137b04]@如是我聞：

@[0137b04]@一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，傴身藏行，狀如恐怖，舉體被服，悉皆火然，還燒其身，乘虛而行。佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城好行他婬，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0137b10]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>S19.11}
/*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈19 勒叉那相應〉S. 19. No.11 Kūpe-nimuggo-paradāriko.（沈陷於坑之不義者）*/

====[讀經拾得]====

=====（五二三）@@[0137b12]@@=====

@[0137b12]@如是我聞：

@[0137b12]@一時，佛住[[波羅㮈國|波羅㮈-[8]-國]]-[9]-[[仙人住處]][[鹿野苑]]中。時，尊者大目犍連、尊者勒叉那比丘晨朝共入波羅㮈[＊]城乞食，於路中，尊者大目犍連思惟顧念，欣然微笑。

@[0137b16]@時，尊者勒叉那白尊者大目犍連言：「世尊及世尊弟子欣然微笑，必有因緣，何緣尊者今日欣然微笑？」

@[0137b18]@尊者大目犍連語尊者勒叉那：「此非時問，且乞食，還詣世尊前，當問此-[10]-事。」

@[0137b20]@時，俱入城乞食，還洗足，舉衣缽，俱詣世尊，稽首禮足，退坐一面。時，尊者勒叉那問尊者大目犍連：「晨朝路中何因何緣欣然微笑？」

@[0137b23]@尊者大目犍連語尊者勒叉那：「我於路中見一大身眾生，舉體膿壞，臭穢不淨，乘虛而行，烏、鴟、鵰、鷲、野干、餓狗隨逐擭食，啼哭號呼，我念眾生得如是身，受如是苦，一何痛哉！」

@[0137b27]@佛告諸比丘：「我亦見此眾生，而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜受苦。此眾生者，過去世時，於此波羅㮈[＊]城為女人賣色自活。時，有比丘於[[迦葉佛]]-[一]-所出家，彼女人以不清淨心請彼比丘，比丘[[直心受請]]-[二]-，不解其意，女人瞋恚，以不淨水灑比丘身，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0137c07]@佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[8] 「㮈」，宋、元、明三本作「柰」。[＊]

[9] 宋、元、明三本無「國」字。

[10] 「此」，大正藏原為「所」，今依據上下文改作「此」。

====[註解]====

[一] 迦葉佛：過去七佛的第六尊佛。 

[二] 直心受請：自然直接之心，不作他想地接受請求。 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>S19.13}
/*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈19 勒叉那相應〉S. 19. No.13 Nicchavittht-aticārinī.（剝皮膚女─姦婦）*/

====[讀經拾得]====

=====（五二四）@@[0137c09]@@=====

@[0137c09]@如是我聞：

@[0137c09]@一時，佛住波羅㮈[＊]國仙人住處鹿野苑中。乃至我於路中見一大身眾生，舉體火然，乘虛而行，啼哭號呼，受諸苦痛。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此波羅㮈城為自在王第一夫人，與王共宿，起瞋恚心，以然燈油灑王身上，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0137c17]@佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>S19.15}
/*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈19 勒叉那相應〉S. 19. No.15 Okilini-sapattaṅgārakokiri.（炙女、曾投夥伴於炭火）*/

====[讀經拾得]====

=====（五二五）@@[0137c19]@@=====

@[0137c19]@如是我聞：

@[0137c19]@一時，佛住波羅㮈[＊]國仙人住處鹿野苑中。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一眾生，舉體糞穢，以塗其身，亦食糞穢，乘虛而行，臭穢苦惱，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此波羅㮈[＊]城為自在王師婆羅門，以憎嫉心，請迦葉佛聲聞僧，以糞著飯下，試惱眾僧，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0137c28]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>S19.12}
/*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈19 勒叉那相應〉S. 19. No.12 Guthakhādi-Duṭṭha-brāhmaṇo.（喰糞之邪惡婆羅門）*/

====[讀經拾得]====

=====（五二六）@@[0138a01]@@=====

@[0138a01]@如是我聞：

@[0138a01]@-{四眾犯戒的惡報}-一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，頭上有大銅鑊，熾然滿中，群-[1]-銅流灌身體，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛所出家，為[[知事]]-[一]-比丘，有[[檀越]]送油應付諸比丘。時，有眾多客比丘，知事比丘不時分油待客，比丘去然後乃分，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異。」

@[0138a11]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「群」，宋、元、明三本作「洋」。

====[註解]====

[一] 知事：寺院中處理雜務的人。 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

====[讀經拾得]====

另外還有許多過去迦葉佛時戒行不淨的出家人，至今仍受惡報之記錄，例如：\\
  *「次守眾僧果園，盜取七果，持奉和上。」\\
  *「以斧破石蜜，供養眾僧，著斧刃者，盜取食之。」\\
  *「持石蜜[麩-夫+并]供養眾僧，盜取二[麩-夫+并]著於掖下。」\\
  *「為眾僧乞衣食，供僧之餘，輒自受用。」\\
  *「為摩摩帝，呵責諸比丘言：『諸長老！汝等可去此處，儉薄不能相供，各隨意去，求豐樂處，饒衣食所，衣、食、床臥、應病湯藥，可得不乏。』先住比丘悉皆捨去，客僧聞之亦復不來。」\\
  *「作摩摩帝，惡口形名諸比丘，或言此是惡禿，此惡風法，此惡衣服，以彼惡口故，先住者去，未來不來。」\\
皆得地獄報。也可見不是出家就能免三惡道，還是要看修行。

=====（五二七）@@[0138a13]@@=====

@[0138a13]@如是我聞：

@[0138a13]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，有熾熱鐵丸從身出入，乘虛而行，苦痛切迫，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌，次守眾僧果園，盜取七果，持奉和尚-[2]-，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0138a22]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[2] 「尚」，大正藏原為「上」，今依據元、明二本改作「尚」。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[讀經拾得]====

=====（五二八）@@[0138a24]@@=====

@[0138a24]@如是我聞：

@[0138a24]@一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，其舌廣長，見有利釿-[3]-，炎火熾然，以釿-[4]-其舌，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌，以斧破-[5]-石蜜，供養眾僧，著斧刃者，盜取食之，緣斯罪故，入地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0138b04]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[3] 「釿」，宋、元、明三本作「斧」。

[4] 「釿」，宋本作「斧」，元、明二本作「斫」。

[5] 「破」，宋、元、明三本作「斫」。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[讀經拾得]====

=====（五二九）@@[0138b06]@@=====

@[0138b06]@如是我聞：

@[0138b06]@一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見是大身眾生，有雙鐵輪在兩脅下，熾然旋轉，還燒其身，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌，持石蜜餅供養眾-[7]-僧，盜取二餅著於腋-[8]-下，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0138b15]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[7] 宋、元、明三本無「眾」字。

[8] 「腋」，大正藏原為「掖」，今依據宋、元、明三本改作「腋」。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[讀經拾得]====

=====（五三○）@@[0138b17]@@=====

@[0138b17]@如是我聞：

@[0138b17]@一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，以熾然鐵鍱-[10]-以纏其身，衣被床臥悉皆熱鐵，炎火熾然，食熱鐵丸，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘，為眾僧乞衣食，供僧之餘，輒自受用，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0138b26]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

@[0138b28]@如比丘，如是[[比丘尼]]-[11]--[一]-、[[式叉摩那]]-[12]--[二]-、[[沙彌]]-[13]--[三]-、[[沙彌尼]]-[14]--[四]-、[[優婆塞]]、[[優婆夷]]-[五]-，亦復如是。

====[校勘]====

[10] 「鍱」，大正藏原為「葉」，今依據宋、元、明三本改作「鍱」。[＊]

[11] 對照《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈19 勒叉那相應〉S. 19. No.18 Bhikkhunī.（比丘尼）

[12] 對照《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈19 勒叉那相應〉S. 19. No.19 Sikkhamānā.（式叉摩那）

[13] 對照《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈19 勒叉那相應〉S. 19. No.20 Sāmaṇera.（沙彌）

[14] 對照《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈19 勒叉那相應〉S. 19. No.21 Sāmaṇeriyo.（沙彌尼）

====[註解]====

[一] 比丘尼：出家受具足戒（完整出家戒律）的女子。 

[二] 式叉摩那：沙彌尼至比丘尼二年間的修學者。 

[三] 沙彌：受十戒而未受具足戒的男子。 

[四] 沙彌尼：受十戒而未受具足戒的女子。 

[五] 優婆夷：在家的女性佛教徒。

[六]

====[同經異譯]====

  * {ref>S19.17}
/*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈19 勒叉那相應〉S. 19. No.17 Bhikkhu.（比丘）*/

====[讀經拾得]====

=====（五三一）@@[0138c01]@@=====

@[0138c01]@如是我聞：

@[0138c01]@-{工作要不造成其他眾生的痛苦}-一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，熾然鐵車而駕其頸，拔其頸筋，及連四腳筋以勒-[15]-其頸，行熱鐵地，乘虛而去，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國駕乘牛車以自生活，緣斯罪故，於地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0138c09]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[15] 「勒」，元、明二本作「鞅」。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[讀經拾得]====

=====（五三二）@@[0138c11]@@=====

@[0138c11]@如是我聞：

@[0138c11]@一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，其舌長廣，熾然鐵釘以釘其舌，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘，為摩摩帝，呵責諸比丘言：『諸長老，汝等可去此處，儉薄不能相供，各隨意去，求豐樂處，饒衣食所，衣、食、床臥、應病湯藥，可得不乏。』先住比丘悉皆捨去，客僧聞之亦復不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0138c22]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[讀經拾得]====

=====（五三三）@@[0138c24]@@=====

@[0138c24]@如是我聞：

@[0138c24]@一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，比丘之像，皆著鐵鍱[＊]以為衣服，舉體火然，亦以鐵缽盛熱鐵丸而食之。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘，作[[摩摩帝]]-[一]-，惡口形名諸比丘，或言此是惡禿，此惡風法，此惡衣服，以彼惡口故，先住者去，未來不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘，如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

@[0139a05]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 摩摩帝：為音譯，義譯為寺主，寺院的掌管者。 

[二] 

[三] 

====[讀經拾得]====

=====（五三四）@@[0139a07]@@=====

@[0139a07]@如是我聞：

@[0139a07]@一時，佛住舍衛國。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘，好起諍訟，鬥亂眾僧，作諸口舌，令不和合，先住比丘厭惡捨去，未來者不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身續受斯苦。諸比丘，如大目揵連所見，真實不異，當受持之。」

@[0139a14]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[讀經拾得]====

=====[阿那律相應 (1/2)]=====

=====（五三五）@@[0139a16]@@=====

@[0139a16]@如是我聞：

@[0139a16]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者[[阿那律]]-[一]-住松林-[3]-精舍。時，尊者大目犍連住跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。

@[0139a19]@時，尊者阿那律獨一靜處，禪思思惟，作是念：「有[[一乘道]]-[二]-，淨眾生，離憂、悲、惱、苦-[4]-，得[[真如法]]-[三]-，所謂[[四念處]]。何等為四？[[身身觀念處]]-[四]-，受、心、法法觀念處。若於四念處遠離者，於賢聖法遠離；於賢聖法遠離者，於聖道遠離；聖道遠離者，於[[甘露法]]-[五]-遠離；甘露法遠離者，則不能脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。若於四念處信樂者，於聖法信樂；聖法信樂者，於聖道信樂；聖道信樂者，於甘露法信樂；甘露法信樂者，得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」

@[0139a29]@爾時，尊者大目揵連知尊者阿那律心之所念，如力士屈伸臂頃，以神通力於跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒，至舍衛城松林[＊]精舍尊者阿那律前現，語阿那律言：「-{信樂四念處者，得脫生．老．病．死．憂．悲．惱．苦}-汝獨一靜處，禪思思惟，作是念：『有一乘道，令眾生清淨，離生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，得真如法，-<所謂四念處。何等為四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。>-若於四念處不樂者，於賢聖法不樂；聖法不樂者，於聖道不樂；不樂聖道者，於甘露法亦不樂；不樂甘露法者，則不能脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。-<若於四念處信樂者，樂賢聖法；樂賢聖法者，樂於聖道；樂聖道者，得甘露法；得甘露法者，得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。>-』耶？」

@[0139b15]@-<尊者阿那律語尊者大目揵連言：「如是，如是，尊者。」>-

@[0139b16]@大目犍連語尊者阿那律言：「云何名為樂四念處？」

@[0139b17]@尊者大目犍連：「-{什麼叫做樂四念處}--<若比丘身身觀念處，[[心緣身正念住調伏、止息、寂靜，一心增進]]-[六]-。如是，受、心、法念處，正念住調伏、止息、寂靜，一心增進，尊者大目犍連，是名比丘樂四念處。>-」

@[0139b21]@時，尊者大目犍連即如其像三昧正受，從舍衛國松林[＊]精舍沒-[6]-，還至跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。

====[校勘]====

[3] 「林」，宋本作「材」。[＊]

[4] 「惱、苦」，宋、元、明三本作「滅苦惱」。

[6] 「沒」，大正藏原為「門」，今依據宋、元、明三本改作「沒」。

====[註解]====

[一] 阿那律：比丘名，以「天眼第一」聞名。

[二] 一乘道：沒有岔路的直行道。 

[三] 真如法：不變的真理。其中「真」是指真理、真諦，「如」是指如常、如本，也就是不變。

[四] 身身觀念處：安住於身（內身、外身、內外身），循身觀察其本質。？？ 

[五] 甘露法：用甘露（不死藥）譬喻佛所教授的解脫法門；又作甘露法門、甘露門。 

[六] 心緣身正念住調伏、止息、寂靜，一心增進：觀照身體內外皆是不淨、無常敗壞之法，而保持著正念在調伏貪欲、止息煩惱、寂靜及一心精進上。？？ 


====[同經異譯]====

  * {ref>S52.01}
/*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈52 阿那律相應〉S. 52. No.1 Rahogata.（獨一）*/

====[讀經拾得]====

=====（五三六）@@[0139b25]@@=====

@[0139b25]@如是我聞：

@[0139b25]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連問尊者阿那律：「云何名為四念處修習多修習？」

@[0139b27]@尊者阿那律語尊者大目犍連言：「-{什麼叫做四念處修習多修習}--<若比丘於內身起厭離想，於內身起不厭離想、厭離不厭離俱捨想，正念、正知。如[[內身]]-[一]-，如是[[外身]]-[二]-、[[內外身]]-[三]-，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法，作厭離想、不厭離想、厭離不厭離俱捨想，住正念、正知。如是，尊者大目犍連，是名四念處修習多修習。>-」

@[0139c05]@時，尊者大目犍連即入三昧，從舍衛國松林[＊]精舍入三昧神通力，如力士屈伸臂頃，還到跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸住處。

====[註解]====

[一] 內身：自身以內。

[二] 外身：自身以外的物理世界（也如自身是由四大地水火風所構成）。  

[三] 內外身：自身以內及以外的四大地水火風（同時觀察）。 

[四]

====[同經異譯]====

  * {ref>S52.02}
/*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈52 阿那律相應〉S. 52. No.2 Rahogata.（獨一）*/

====[讀經拾得]====

不光是「觀身不淨」，到後來是厭離不厭離俱捨。

======雜阿含經卷第十九 ======


====[校勘]====


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

====[讀經拾得]====