======雜阿含經卷第十三======

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

=====[六入處相應 (5/5)]=====

=====導讀=====

=====（三○四）@@[0086c23]@@=====

@[0086c23]@如是我聞：

@[0086c23]@一時，佛住拘留搜調牛聚落。

@[0086c24]@爾時，[[世尊]]告諸[[比丘]]：「我今當為汝等說法，[[初、中、後善]]-[一]-，[[善義善味]]，純一滿淨，[[梵行]]清白。諦聽，善思，有六六法。-{什麼是六六法}-何等為六六法？謂[[六內入處]]、[[六外入處]]、[[六識]][[身]]-[二]-、[[六觸]]身、六受身、六愛身。

@[0086c28]@「何等為六內入處？謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。何等為六外入處，色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入處、法入處。云何六識身？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。云何六觸身？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。云何六受身？謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。云何六愛身？謂眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛。

@[0087a08]@「若有說言眼是我，是則不然。所以者何？眼生滅故，[[若眼是我者，我應受生死]]-[三]-，是故說眼是我者，是則不然。如是若色、若眼識、眼觸、眼觸生受若是我者，是則不然。所以者何？眼觸生受是[[生滅法]]-[四]-，若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意觸生受非我。所以者何？意觸生受是生滅法，若是我者，我復應受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。

@[0087a18]@「如是，比丘，當[[如實知]][[眼所作、智所作、寂滅所作]]-[五]-，開發神通，[[正向]][[涅槃]]。云何如實知見眼所作，乃至正向涅槃？如是，比丘，眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名如實知見眼所作，乃至正向涅槃，是名六六法經。」

@[0087a25]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 初、中、後善：開頭、中間、結尾都是善的。

[二] 身：此處指「種類」。 

[三] 若眼是我者，我應受生死：若眼睛是我的話，則眼睛壞死時，我應也會隨著死去。？？

[四] 生滅法：由因緣和合而生起，由因緣離散而消滅的事物；有生就有滅。 

[五] 眼所作、智所作、寂滅所作：眼的造作（因緣生滅），智慧的作用（滅除因緣相續），涅槃的作用（不生不滅）。 or （達成）眼所應完成的（即「於眼見色時，應觀察所生起的諸受非我」），（達成）智所應完成的，（達成）涅槃所應完成的。？？

====[同經異譯]====

  * 《南傳大藏經．中部尼科耶》M. No.148 Chachakka-sutta.（六六經）

====[讀經拾得]====

=====（三○五）@@[0087a27]@@=====

@[0087a27]@如是我聞：

@[0087a27]@一時，佛住拘留搜調牛聚落。

@[0087a28]@爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂六分別六入處經。諦聽，善思，當為汝說。

@[0087b02]@「何等為六分別六入處經？謂於眼入處不如實知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，於眼染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，皆生染著。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，生染著。如是染著相應、愚闇、顧念、結縛其心，[[長養]][[五受陰]]，及[[當來有愛-[2]-]]-[一]-，貪、喜悉皆增長，身心疲惡，身心燒-[3]-然，身心[[熾然]]，身心狂亂，身生苦覺；彼身生苦覺故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦悉皆增長，是名[[純一大苦陰聚]]-[二]-集。

@[0087b14]@「-{純大苦聚滅}-諸比丘，若於眼如實知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；見已於眼不染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染著。如是耳、鼻、舌、身、意法如實知見，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；如實知見故，於意不染著。若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染；不染著故，不相雜、不愚闇、不顧念、不繫縛，損減五受陰，當來有愛、貪、喜、[[彼彼染著]]-[三]-悉皆消滅，身不疲苦，心不疲苦，身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身覺樂，心覺樂；身心覺樂故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。

@[0087b29]@「作如是知、如是見者，名為[[正見]]修習滿足，[[正志]]、[[正方便]]、[[正念]]、[[正定]]，前說[[正語]]、[[正業]]、[[正命]]清淨修習滿足，是名修習[[八聖道]]-[四]-清淨滿足。八聖道修習滿足已，[[四念處]]修習滿足，[[四正勤]]、[[四如意足]]、[[五根]]、[[五力]]、[[七覺分]]修習滿足。

@[0087c05]@「若法應知、應了者，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應[[作證]]-[五]-者，悉皆作證。若法應知、應修習者，悉已修習。何等法應知、應了，悉知、悉了？所謂[[名色]]。何等法應知、應斷？所謂[[無明]]及[[有愛]]。何等法應知、應證？所謂[[明-[4]-、解脫]]。何等法應知、應修？所謂[[正觀]]。若比丘於此法應知、應了，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應作證者，悉知、悉證。若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛結縛，正[[無間等]]，[[究竟苦邊]]-[六]-。諸比丘，是名六分別六入處經。」

@[0087c16]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[2] 「愛」，大正藏原為「受」，今依據元、明二本改作「愛」。

[3] 大正藏在「燒」字之上有一「壞」字，今依據元、明二本刪去。

[4] 「明」，大正藏原為「眼」，今依據宋、元、明三本改作「明」。

====[註解]====

[一] 當來有愛：對未來存在的渴愛；導致來生的渴愛。此處的「有」即是十二因緣的「有」支，指「生命的存在」。

[二] 純一大苦陰聚：全是大苦的積聚。又譯為「純大苦聚」、「純大苦聚陰」。其中「陰」是「積聚」的意思，與「聚」是同義複詞。

[三] 彼彼染著：到處貪染、執著。 

[四] 八聖道：邁向解脫的八個正確途徑；聖者的道路。又譯為「八正道」。 

[五] 作證：親身體證。

[六] 究竟苦邊：到達苦的盡頭。 

====[同經異譯]====

  * {ref>M149}

====[讀經拾得]====

=====（三○六）@@[0087c18]@@=====

@[0087c18]@如是我聞：

@[0087c18]@一時，佛住[[舍衛國]][[祇樹給孤獨園]]。

@[0087c19]@時，有[[異比丘]][[獨一靜處]]，專精思惟，作是念：「比丘云何知、云何見而得[[見法]]-[一]-？」作是思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何見而得見法？』」

@[0087c23]@爾時，世尊告彼比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法。何等為二？眼、色為二……」如是[[廣說]]，乃至「[[非其境界]]-[二]-故。」所以者何？眼、色緣生眼識，[[三事和合生觸|三事和合觸]]，觸-[5]-俱生受、想、思，此四無色陰、眼、色，[[此等法名為人]]-[三]-，於斯等法作人想、眾生、[[那羅、摩[少/兔]闍、摩那婆、士夫-[6]-、福伽羅、耆婆、禪頭]]-[四]-。

@[0087c29]@「又如是說：『我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌嘗味，我身覺觸，我意識法。』彼[[施設]]又如是言說：『是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是[[壽分齊]]-[五]-。』比丘，是則為想，是則為誌，是則言說，此諸法皆悉[[無常]]、[[有為]]、思願緣生；若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。又復彼苦生，亦苦住，亦苦滅，亦苦數數出生，一切皆苦。若復彼苦無餘斷，吐、盡、離欲-[1]-、[[滅、息、沒]]，餘苦更不相續，不出生，是則寂滅，是則勝妙。所謂捨一切[[有餘]]、一切愛盡、無欲、滅盡、涅槃。耳、鼻、舌，身觸緣、生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四是無色陰，身根是色陰，此名為人……」如上說，乃至「滅盡，涅槃。」緣意、法，生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、[[四大]]，[[士夫]]所依，此等法名為人……」如上廣說，乃至「滅盡、涅槃。」若有[[於此諸法，心隨入，住解脫不退轉，於彼所起繫著，無有-[2]-我]]-[六]-。比丘，如是知、如是見，則為見法。

@[0088a19]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[5] 宋、元、明三本無「觸」字。

[6] 「夫」，大正藏原為「其」，今依據上下文改作「夫」。

[1] 「離欲」，宋、元、明三本作「欲離」。

[2] 「無有」，宋、元、明三本作「有無」。

====[註解]====

[一] 見法：理解、了悟正法。 

[二] 非其境界：不是他所經驗範疇。

[三] 此等法名為人：具有這種現象、狀態（法）的稱為人。

[四] 那羅、摩[少/兔]闍、摩那婆、士[其>夫]、福伽羅、耆婆、禪頭：以上各名詞在這裏均為「人」的別稱。 

[五] 壽分齊：壽終。

[六] 於此諸法，心隨入，住解脫不退轉，於彼所起繫著，無有我：在心隨這些事物時穩定的解脫、不退轉，在這些事物上也斷除有「我」的執著。

====[讀經拾得]====

=====（三○七）@@[0088a21]@@=====

@[0088a21]@如是我聞：

@[0088a21]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0088a22]@時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：「云何知、云何見，名為見法？」思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何見，名為見法？』今問世尊，唯-[3]-願解說。」


@[0088a27]@佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法，眼、色，緣生眼識……」如上廣說。「尊者，如所說偈：

「眼色二種緣，　　生於[[心心法]]-[一]-，\\

　識觸及俱生，　　受想等有因，\\
　非我非[[我所]]，　　亦非福伽羅，\\
　亦非摩[少/兔]闍，　　亦非摩那婆，\\
　是則為生滅，　　苦陰[[變易法]]，\\
　於斯等作想，　　施設於眾生。\\
　那羅摩[少/兔]闍，　　及與摩那婆，\\
　亦餘眾多想，　　皆因苦陰生。\\
　諸業愛無明，　　因積他世陰，\\
　餘[[沙門]]異道，　　異說二法者。\\
　彼但有言說，　　聞已增癡惑，\\
　貪愛息無餘，　　無明沒永滅。\\
　愛盡眾苦息，　　無上佛明-[4]-說。」\\

@[0088b14]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[3] 「唯」，宋、元、明三本作「惟」。[＊]

[4] 「明」，大正藏原為「眼」，今依據元、明二本改作「明」。

====[註解]====

[一] 心心法：指「心」和「心所」。心所：心所生起，繫屬於心而為心所有的（？？）。 

====[同經異譯]====

====[讀經拾得]====

=====（三○八）@@[0088b15]@@=====

@[0088b15]@如是我聞：

@[0088b15]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0088b16]@爾時，世尊告諸比丘：「諸天、世人於色染著愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天、人則生大苦；於聲、香、味、觸、法染著愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天、人得大苦住。

@[0088b20]@「[[如來]]於[[色]]、[[色集]]、[[色滅]]、[[色味]]、[[色患]]、[[色離]]如實知，如實知已，[[於色不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住]]-[一]-；於聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實知，如實知已，不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，此三-[6]-受集、此受滅、此受味-[7]-、此受患、此受離如實知，於彼色因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上[[安隱]]涅槃。耳、鼻、舌、身，意法緣、生意識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。」

@[0088c03]@爾時，世尊而說偈言：

「於色聲香味，　　觸法六境界，\\
　一向生喜悅，　　愛染深樂著。\\
　諸天及世人，　　唯以此為樂，\\
　變易滅盡時，　　彼則生大苦。\\
　唯有諸賢聖，　　見其滅為樂，\\
　世間之所樂，　　觀察悉為怨。\\
　賢聖見苦者，　　世間以為樂，\\
　世間之所苦，　　於聖則為樂。\\
　甚深難解法，　　世間疑-[8]-惑生，\\
　大闇所昏沒，　　盲冥無所見。\\
　唯[＊]有智慧者，　　發朦開大明，\\
　如是甚深句，　　非聖孰能知，\\
　不還[[受身]]者，　　深達諦明了。」\\

@[0088c17]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[6] 宋、元、明三本無「三」字。

[7] 大正藏無「此受味」三字，今依據明本補上。

[8] 「疑」，宋、元、明三本作「[序-予+疑]」。

====[註解]====

[一] 於色不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住：若對色不沉浸在因貪愛而有的快樂中，則無論色怎麼樣改變或消失，依然能保持著安樂的狀態。 

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.136}

====[讀經拾得]====

=====（三○九）@@[0088c18]@@=====

@[0088c18]@如是我聞：

@[0088c18]@一時，佛住[[瞻婆國]]-[一]-揭伽池側。

@[0088c19]@爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，如世尊說，有[[第二住]]-[二]-，有[[一一住]]-[三]-。彼云何第二住？云何一一住？」

@[0088c21]@佛告鹿紐：「善哉，善哉，鹿紐，能問如來如是之義。」

@[0088c23]@佛告鹿紐：「若眼識色[[可愛、樂、念、可意]]-[四]-，長養於欲；彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住，愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、深樂、貪-[10]-愛、阨礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐，有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷不滅故，愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。

@[0089a01]@「若有比丘，於可愛、樂、念、可意，長養於欲色；彼比丘見已不喜樂、不讚歎、不繫著住，不喜樂、不讚歎、不繫著住已，不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐，如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者。所以者何？貪愛已盡、已知故，貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住。」

@[0089a10]@爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

====[校勘]====

[10] 「貪」，大正藏原為「貧」，今依據上下文改作「貪」。

====[註解]====

[一] 瞻婆國：是音譯，義譯為「無勝」，中印度古國，首都位於恆河南岸。 

[二] 第二住：有第二者同住；用以暗指於眼、耳、鼻、舌、身、意仍懷有貪愛者。？？

[三] 一一住：即獨住；用以暗指於眼、耳、鼻、舌、身、意不懷有貪愛者。？？

[四] 可愛、樂、念、可意：感到喜歡、快樂、惦記、思念。

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.63}

====[讀經拾得]====

=====（三一○）@@[0089a12]@@=====

@[0089a12]@如是我聞：

@[0089a12]@一時，佛住瞻婆國揭伽池側。

@[0089a13]@爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉，世尊，為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，[[不放逸]]住，乃至自知不受後有。」

@[0089a16]@佛告鹿紐：「善哉，善哉，鹿紐，能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。」

@[0089a18]@佛告鹿紐：「若眼見可愛、樂、可意、可念，長養於欲之色；見已，彼說讚歎、繫著、欣悅，讚歎、繫著已，則歡喜集，歡喜集已則苦集。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐，若有比丘，眼見可愛、樂、可念、可意，長養於-[2]-欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故，不歡喜集，不歡喜集故則苦滅。耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。」

@[0089a25]@爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

@[0089a27]@爾時，尊者鹿紐聞佛說法教誡-[3]-已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住-[4]-，乃至得[[阿羅漢]]，[[心善解脫]]。

====[校勘]====

[2] 宋、元、明三本無「於」字。

[3] 「誡」，宋、元、明三本作「戒」。[＊]

[4] 「住」，宋、元、明三本作「法」。

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.64}

====[讀經拾得]====

=====（三一一）@@[0089b01]@@=====

@[0089b01]@如是我聞：

@[0089b01]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0089b02]@爾時，尊者[[富樓那]]-[一]-來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「善哉，世尊，為我說法，我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

@[0089b05]@佛告富樓那：「善哉，善哉，能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。若有比丘，眼見可愛、可-[7]-樂、可念、可意，長養欲之-[8]-色；見已欣悅、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已歡喜，歡喜已樂著，樂著已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。

@[0089b11]@「富樓那，若比丘，眼見可愛、樂、可念、可意，長養欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」

@[0089b17]@佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住？」

@[0089b18]@-{富樓那尊者善學忍辱}-富樓那白佛言：「世尊，我已蒙世尊略說教誡[＊]，我欲於西方輸盧那[[人間遊行]]。」

@[0089b20]@佛告富樓那：「西方輸盧那人兇惡、輕躁、弊暴、好罵。富樓那，汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何？」

@[0089b22]@富樓那白佛言：「世尊，若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、毀辱者。我作是念：『彼西方輸盧那人賢善智慧，雖於我前兇惡、弊暴、好-[10]-罵、毀辱我，猶尚不以手、石而見打擲。』」

@[0089b26]@佛告富樓那：「彼西方輸盧那人但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復當以手、石打擲者，當如之何？」

@[0089b29]@富樓那白佛言：「世尊，西方輸盧那人[[脫]]-[二]-以手、石加於我者，我當念言：『輸盧那人賢善智慧，雖以手、石加我，而不用刀杖。』」

@[0089c03]@佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當云何？」

@[0089c04]@富樓那白佛言：「世尊，若當彼人脫以刀杖，而加我者，當作是念：『彼輸盧那人賢善智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺。』」

@[0089c07]@佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何？」

@[0089c08]@富樓那白佛言：「世尊，若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：『有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑；彼西方輸盧那人賢善智慧，於我朽敗之身，以[[少作方便]]-[三]-，便得解脫。』」

@[0089c13]@佛言：「善哉，富樓那，汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止，汝今宜去度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」

@[0089c16]@爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

@[0089c18]@爾時，尊者富樓那夜過晨朝，著衣持缽，入舍衛城乞食，食已還出，付囑臥具，持衣缽去，至西方輸盧那人間遊行。到已，[[夏安居]]-[四]-，為五百[[優婆塞]]說法，建立五百[[僧伽藍]]-[五]-，繩床、臥褥、供養眾具悉皆備足。三月過已，具足[[三明]]-[六]-，即於彼處入[[無餘涅槃]]-[七]-。

====[校勘]====

[7] 宋、元、明三本無「可」字。

[8] 宋、元、明三本無「之」字。

[10] 大正藏無「好」字，今依據宋、元、明三本補上。

====[註解]====

[一] 富樓那：比丘名，以通達經義、長於辯才聞名，被譽為「說法第一」。 

[二] 脫：或者，表推想的語氣。 

[三] 少作方便：費較少的力氣。

[四] 夏安居：在印度夏季中雨季的三個月中，出家眾選擇一固定處所居住，不作遊行。

[五] 僧伽藍：「僧伽藍摩」的略稱，指僧眾所居住的園林、寺院。 

[六] 三明：宿命明（宿命神通）、天眼明（天眼神通）、漏盡明（漏盡神通）。

[七] 無餘涅槃：解脫者的入滅。 

====[同經異譯]====

  * {ref>Za08.35}
  * {ref>S35.88}
  * {ref>M145}
  * {ref>Tn0108}

====[讀經拾得]====

=====（三一二）@@[0089c24]@@=====

@[0089c24]@如是我聞：

@[0089c24]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0089c25]@爾時，[[摩羅迦舅|摩-[12]-羅迦舅]]-[一]-來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉，世尊，為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。」

@[0089c28]@爾時，世尊告摩[＊]羅迦舅言：「諸年少聰明利根，於我法、律出家未久，於我法、律尚無懈怠，而況汝今日[[年耆根熟]]，而欲聞我略說教誡[＊]。」

@[0090a02]@摩[＊]羅迦舅白佛言：「世尊，我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說教誡[＊]。唯願世尊為我略說教誡[＊]，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，乃至自知不受後有。」第二、第三亦如是請。

@[0090a06]@佛告摩[＊]羅迦舅：「汝今且止。」如是再三，亦不為說。

@[0090a07]@爾時，世尊告摩[＊]羅迦舅：「我今問汝，隨意答我。」

@[0090a08]@佛告摩[＊]羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見，於彼色起欲、起愛、起念、起染著不？」

@[0090a10]@答言：「不也，世尊。」

@[0090a11]@「耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是說。」

@[0090a11]@佛告摩[＊]羅迦舅：「善哉，善哉，摩[＊]羅迦舅，[[見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量]]-[二]-。」而說偈言：

「若汝非於彼，　　彼亦復非此，\\
　亦非兩中間，　　是則為苦邊。」\\

@[0090a17]@摩[＊]羅迦舅白佛言：「[[知已，世尊。知已，善逝|已知，世尊。已知，善逝]]。」

@[0090a17]@佛告摩[＊]羅迦舅：「汝云何於我略說法中廣解其義？」

@[0090a19]@爾時，摩[＊]羅迦舅說偈白佛言：

「若眼已見色，　　而失於正念，\\
　則於所見色，　　而取愛念相。\\
　取愛樂相者，　　心則常繫著，\\
　起於種種愛，　　無量色集生。\\
　貪欲恚害覺，　　令其心退減，\\
　長養於眾苦，　　永離於涅槃。\\
　見色不取相，　　其心隨正念，\\
　不染惡心愛，　　亦不生繫著。\\
　不起於諸愛，　　無量色集生，\\
　貪欲恚害覺，　　不能壞其心。\\
　小長養眾苦，　　漸次近涅槃，\\
　[[日種]]-[三]-尊所說，　　離愛[[般涅槃]]。\\
　若耳聞諸聲，　　心失於正念，\\
　而取諸聲相，　　執持而不捨。\\
　鼻香舌嘗味，　　身觸意念法，\\
　忘失於正念，　　取相亦復然。\\
　其心生愛樂，　　繫著堅固住，\\
　起種種諸愛，　　無量法集生。\\
　貪欲恚害覺，　　退減-[1]-壞其心，\\
　長養眾苦聚，　　永離於涅槃。\\
　不染於諸法，　　正智正念住，\\
　其心不染污，　　亦復不樂著。\\
　不起於諸愛，　　無量法集生，\\
　貪瞋恚害覺，　　不退減其心。\\
　眾苦隨損減[＊]，　　漸近般涅槃，\\
　愛盡般涅槃，　　世尊之所說。」\\

@[0090b17]@是名世尊略說法中廣解其義。

@[0090b17]@佛告摩羅迦舅：「汝真於我略說法中廣解其義。所以者何？如汝所說偈：

「若眼見眾色，　　忘失於正念，\\
　則於所見色，　　而取愛念相。」\\

@[0090b22]@如前廣說。

@[0090b22]@爾時，尊者摩[＊]羅迦舅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

@[0090b24]@爾時，尊者摩[＊]羅迦舅於世尊略說法中廣解其義已，於獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢，心得解脫。

====[校勘]====

[12] 「摩」，宋、元、明三本作「磨」。[＊]

[1] 「減」，大正藏原為「滅」，今依據宋、元、明三本改作「減」。[＊]

====[註解]====

[一] 摩羅迦舅：比丘名。舍衛城人，原為波斯匿王的財務官之子，後隨佛出家，證得六神通。

[二] 見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量：只是單純地見、聞、覺、識，心中不生起煩惱或邪念。 

[三] 日種：瞿曇的義譯，是佛陀俗家古代的姓，後分族稱釋迦氏。？？


====[同經異譯]====

  * {ref>S35.95}

====[讀經拾得]====

=====（三一三）@@[0090b27]@@=====

@[0090b27]@如是我聞：

@[0090b27]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0090b28]@爾時，世尊告諸比丘：「有[[經法]]-[一]-，諸比丘[[崇向]]-[二]-，而於經法[[異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍]]-[三]-，正知而說：『[[我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有]]。』」

@[0090c02]@諸比丘白佛言：「世尊是[[法根、法眼、法依]]。善哉，世尊，唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」

@[0090c04]@佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘，眼見色已，覺知色而不覺色貪，我先眼識於色有貪，而今眼識於色無貪如實知。若比丘眼見於色已，覺知色而不起色貪，覺我先眼識有貪，而言今眼識於色無貪如實知者，諸比丘，[[於意云何]]？彼於此為有信、有欲、有聞、有行思惟、有審諦忍不？」

@[0090c11]@答言：「如是，世尊。」

@[0090c12]@「歸於此法，如實正知所知所見不？」

@[0090c12]@答言：「如是，世尊。」

@[0090c13]@「耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。

@[0090c13]@「諸比丘，是名有經法，比丘於此經法崇向，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

@[0090c17]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 經法：根據、方法。 

[二] 崇向：藉由。 

[三] 異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍：除了信仰以外、除了（自己的）偏好以外、除了（古老的）口傳以外、除了理性深思以外、除了深思後接受的見解以外。 

====[讀經拾得]====

=====（三一四）@@[0090c19]@@=====

@[0090c19]@如是我聞：

@[0090c19]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0090c20]@爾時，世尊告諸比丘：「當斷欲，斷眼欲已，眼則已斷、已知，斷其[[根本]]，如截[[多羅樹]]頭，於未來世永不復生。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」

@[0090c23]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[同經異譯]====

  * {ref>S27.01}

====[讀經拾得]====

=====（三一五）@@[0090c25]@@=====

@[0090c25]@如是我聞：

@[0090c25]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0090c26]@爾時，世尊告諸比丘：「若眼[[生、住、轉出]]-[一]-，則苦生、病住、老死出。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。若眼滅、息、沒，苦生則滅，病則息，死則沒。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」

@[0090c29]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 生、住、轉出：生起、持續、再生、顯示。 

====[同經異譯]====

  * {ref>S26.01}

====[讀經拾得]====
  *和本經相似度很高的一經
<code>
《雜阿含經》卷31第899經
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘眼生、住、成就顯現，苦生、病住、老死顯現；如是，
乃至意亦如是說。若眼滅、息、沒，苦則滅、病則息、老死則沒；乃至意亦如是說。」 
</code>

=====（三一六）@@[0091a02]@@=====

@[0091a02]@如是我聞：

@[0091a02]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0091a03]@爾時，世尊告諸比丘：「眼無常，[[若眼是常者，則不應受逼迫苦，亦應說於眼欲令如是、不令如是]]-[一]-。以眼無常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」

@[0091a07]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 若眼是常者，則不應受逼迫苦，亦應說於眼欲令如是、不令如是：如果眼是恆常不變的，那麼不應該會受逼迫痛苦。而且應該能說我想使眼成為什麼樣子、眼就成為那樣；我想使眼不成為什麼樣子、眼就不成為那樣。

====[讀經拾得]====


=====（三一七）@@[0091a09]@@=====

@[0091a09]@如是我聞：

@[0091a09]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0091a10]@爾時，世尊告諸比丘：「眼苦，若眼是樂者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是，以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」

@[0091a14]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[讀經拾得]====

=====（三一八）@@[0091a16]@@=====

@[0091a16]@如是我聞：

@[0091a16]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0091a17]@爾時，世尊告諸比丘：「眼非我，若眼是我者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是，以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」

@[0091a21]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

@[0091a23]@如內六入處三經，外六入處三經，亦如是說。

====[讀經拾得]====


====[進階辨正]====

[[http://buddhaspace.org/threadread.php/board=BudaDigest&nums=2763:2766:2768:2769:2772:2773:2776:2780:2781:2836:2837:2838:2839:2840:2842|研討：字義相反的兩經]]

=====（三一九）@@[0091a24]@@=====

@[0091a24]@如是我聞：

@[0091a24]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0091a25]@時，有[[生聞]][[婆羅門]]往詣佛所，共相[[問訊]]，問訊已，退坐一面，白佛言：「[[瞿曇]]，所謂一切者，云何名一切？」

@[0091a27]@佛告婆羅門：「-{什麼是一切}-一切者，謂十二入處，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。若復說言此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，別立餘一切者，[[彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故|彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故]]。」

@[0091b03]@時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜奉行-[1]-。

====[校勘]====

[1] 「奉行」，宋、元、明三本作「從座起去」。

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.23}

====[讀經拾得]====

皆下來二經解釋「一切有」、「一切法」意義皆類似。可以之解釋[一切諸法以欲為本] <中阿含經、二十八、五、一一三>。

=====（三二○）@@[0091b04]@@=====

@[0091b04]@如是我聞：

@[0091b04]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0091b05]@時，有生聞婆羅門往詣佛所，面相問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇，所謂一切有，云何一切有？」

@[0091b07]@佛告生聞婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門，於意云何？眼是有不？」

@[0091b08]@答言：「是有，沙門瞿曇。」

@[0091b09]@「色是有不？」

@[0091b09]@答言：「是有，沙門瞿曇。」

@[0091b10]@「婆羅門，有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂不？」

@[0091b11]@答言：「有，沙門瞿曇！」

@[0091b12]@「耳、鼻、舌、身、意亦如是說」。

@[0091b12]@如是廣說，乃至「非其境界故。」

@[0091b13]@佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座-[2]-起去。

====[校勘]====

[2] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據明本改作「座」。[＊]

====[讀經拾得]====

=====（三二一）@@[0091b15]@@=====

@[0091b15]@如是我聞：

@[0091b15]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0091b16]@時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊已，退坐一面，白佛言：「沙門瞿曇，所謂一切法，云何為一切法？」

@[0091b18]@佛告婆羅門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。若復有言此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今捨，更立一切法者，此但有言數，問已不知，增其癡惑。所以者何？非其境界故。」

@[0091b24]@佛說此經已，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜，從座[＊]起去。

@[0091b27]@如生聞婆羅門所問三經，有異比丘所問三經、尊者[[阿難]]所問三經、世尊法眼法根法依三經，亦如上說。

====[讀經拾得]====

=====（三二二）@@[0091c01]@@=====

@[0091c01]@如是我聞：

@[0091c01]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0091c02]@時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，如世尊說，眼是內入處，世尊略說，不廣分別。云何眼是內入處？」

@[0091c05]@佛告彼比丘：「眼是內入處，四大所造[[淨色]]-[一]-，不可見，[[有對]]-[二]-。耳、鼻、舌、身內入處亦如是說。」

@[0091c06]@復白佛言：「世尊，如世尊說，意是內入處，不廣分別。云何意是內入處？」佛告比丘：「意內入處者，若心、意、識非色，不可見，無對，是名意內入處。」

@[0091c10]@復問：「如世尊說，色外入處，世尊略說，不廣分別。云何？世尊，色外入處。」

@[0091c11]@佛告比丘：「色外入處，若色四大造，可見，有對，是名色是外入處。」

@[0091c13]@復白佛言：「世尊說聲是外入處，不廣分別。云何聲是外入處？」

@[0091c14]@佛告比丘：「若聲四大造，不可見，有對。如聲，香、味亦如是。」

@[0091c16]@復問：「世尊說觸外入處，不廣分別。云何觸外入處？」

@[0091c17]@佛告比丘：「觸外入處者，謂四大及[[四大造色]]-[三]-，不可見，有對，是名觸外入處。」

@[0091c18]@復問：「世尊說法外入處，不廣分別。云何法外入處-[3]-？」

@[0091c19]@佛告比丘：「法外入處者，十一入所不攝，不可見，無對，是名法外入處。」

@[0091c21]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[3] 大正藏無「云何法外入處」六字，今依據明本補上。

====[註解]====

[一] 淨色：細微之色。色是指包括物質、聲音與光線等具障礙、阻滯、阻礙性者。 

[二] 有對：佔空間而具有障礙性者。

[三] 四大造色：由「四大」所造成的各種物質及物理現象。

====[讀經拾得]====

〔內入處〕\\
1－眼是內入處，四大所造淨色，不可見有對。\\
2－耳是內入處，四大所造淨色，不可見有對。\\
3－鼻是內入處，四大所造淨色，不可見有對。\\
4－舌是內入處，四大所造淨色，不可見有對。\\
5－身是內入處，四大所造淨色，不可見有對。\\
6－意（包含三個）\\
 1）心內入處，非色，不可見無對。\\
 2）意內入處，非色，不可見無對。\\
 3）識內入處，非色，不可見無對。\\

〔外入處〕\\
7－色外入處。四大所造。可見有對。\\
8－聲外入處。四大所造。不可見有對。\\
9－香外入處。四大所造。不可見有對。\\
10－味外入處。四大所造。不可見有對。\\
11－觸外入處。四大及四大造色。不可見有對。\\

12－法外入處者。（以上）十一入所不攝。不可見無對。

=====（三二三）@@[0091c23]@@=====

@[0091c23]@如是我聞：

@[0091c23]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0091c24]@爾時，世尊告諸比丘：「有六內入處-[4]-，謂眼內入處。耳、鼻、舌、身、意內入處。」

@[0091c25]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[4] 明本在「處」字之下有「云何為六」四字。

====[同經異譯]====

  * {ref>Zho086}

====[讀經拾得]====

=====（三二四）@@[0091c27]@@=====

@[0091c27]@如是我聞：

@[0091c27]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0091c28]@爾時，世尊告諸比丘：「有六外入處。云何為六？謂色是外入處。聲、香、味、觸、法是外入處，是名六外入處。」

@[0092a01]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[同經異譯]====

  * {ref>Zho086}

====[讀經拾得]====

=====（三二五）@@[0092a03]@@=====

@[0092a03]@如是我聞：

@[0092a03]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0092a04]@爾時，世尊告諸比丘：「有六識身。云何為六？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身，是名六識身。」

@[0092a06]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[同經異譯]====

  * {ref>Zho086}

====[讀經拾得]====

=====（三二六）@@[0092a08]@@=====

@[0092a08]@如是我聞：

@[0092a08]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0092a09]@爾時，世尊告諸比丘：「有六觸身。云何為六觸身？謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身，是名六觸身。」

@[0092a11]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[同經異譯]====

  * {ref>Zho086}

====[讀經拾得]====

=====（三二七）@@[0092a13]@@=====

@[0092a13]@如是我聞：

@[0092a13]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0092a14]@爾時，世尊告諸比丘：「有六受身。云何為六？謂-[1]-眼觸-[2]-生受。耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名六受身。」

@[0092a16]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 大正藏無「謂」字，今依據宋、元、明三本補上。

[2] 宋本無「觸」字。

====[同經異譯]====

  * {ref>Zho086}

====[讀經拾得]====

=====（三二八）@@[0092a18]@@=====

@[0092a18]@如是我聞：

@[0092a18]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0092a19]@爾時，世尊告諸比丘：「有六想身。云何為六？謂眼觸生想。耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名六想身。」

@[0092a21]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[同經異譯]====

  * {ref>Zho086}

====[讀經拾得]====

=====（三二九）@@[0092a23]@@=====

@[0092a23]@如是我聞：

@[0092a23]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0092a24]@爾時，世尊告諸比丘：「有六思身。云何為六？謂眼觸生思。耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名六思身。」

@[0092a26]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[同經異譯]====

  * {ref>Zho086}

====[讀經拾得]====

=====（三三○）@@[0092a28]@@=====

@[0092a28]@如是我聞：

@[0092a28]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0092a29]@爾時，世尊告諸比丘：「有六愛身。云何為六愛身？謂眼觸生愛。耳、鼻、舌、身、意觸生愛，是名六愛身。」

@[0092b02]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[讀經拾得]====

=====（三三一）@@[0092b04]@@=====

@[0092b04]@如是我聞：

@[0092b04]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0092b05]@爾時，世尊告諸比丘：「有六顧念。云何為六？謂色顧念、聲顧念、香顧念、味顧念、觸顧念、法顧念，是名六顧念。」

@[0092b07]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[讀經拾得]====

=====（三三二）@@[0092b09]@@=====

@[0092b09]@如是我聞：

@[0092b09]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0092b10]@爾時，世尊告諸比丘：「有六覆。云何為六？謂色[[有漏]]、[[是取]]，[[心覆藏]]-[一]-。聲、香、味、觸、法有漏、是取，心覆藏，是名六覆。」

@[0092b12]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 心覆藏：心被覆蓋。

====[讀經拾得]====

=====（三三三）@@[0092b14]@@=====

@[0092b14]@如是我聞：

@[0092b14]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0092b15]@爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，況現在眼，多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼生厭、離欲、[[滅盡向]]。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」

@[0092b18]@如無常。如是[[苦、空、非我]]，亦如是說。如內入處四經、外入處四經，亦如是-[4]-說。

====[校勘]====

[4] 「是」，宋、元、明三本作「上」。

====[同經異譯]====

  * {ref>Za08.27}
  * {ref>Za08.28}
  * {ref>S35.07-12}
  * 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉S. 35. No.173-186 Atītena, etc.（過去）等經

====[讀經拾得]====

=====（三三四）@@[0092b21]@@=====

@[0092b21]@如是我聞：

@[0092b21]@一時，佛住拘留搜調牛聚落。

@[0092b22]@爾時，世尊告諸比丘：「今當為汝說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽，善思，謂有因、有緣、有縛法經。

@[0092b24]@「云何有因、有緣、有縛法經？謂眼有因、有緣、有縛。何等為眼因、眼緣、眼縛？謂眼業因、業緣、業縛，業有因、有緣、有縛。何等為業因、業緣、業縛-[4]-？謂業愛因、愛緣、愛縛，愛有因、有緣、有縛。何等為-[5]-愛因、愛緣、愛縛？謂愛無明因、無明緣、無明縛，無明有因、有緣、有縛。何等無明因、無明緣、無明縛？謂無明不[[正思惟]]因、不正思惟緣、不正思惟縛，不正思惟有因、有緣、有縛。何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛，謂緣眼、色，生不正思惟，生於癡。

@[0092c05]@「緣眼、色，生不正思惟，生於癡，彼癡者是無明，癡求欲名為愛，愛所作名為業。如是，比丘，不正思惟因無明為愛，無明因愛，愛因為業，業因為眼。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名有因有-[6]-緣、有縛法經。」

@[0092c10]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[4] 「縛」字之下大正藏有一「業」字，今依據上下文刪去。

[5] 宋本無「為」字。

[6] 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。

====[同經異譯]====

====[讀經拾得]====

=====（三三五）@@[0092c12]@@=====

@[0092c12]@如是我聞：

@[0092c12]@一時，佛住拘留搜調牛聚落。

@[0092c13]@爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂[[第一義空]]-[一]-經。諦聽，善思，當為汝說。

@[0092c16]@「-{第一義空}-云何為第一義空經？諸比丘，眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除[[俗數]]-[二]-法。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識……」廣說乃至「純大苦聚集起。又復，此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅……」如是廣說，乃至「純大苦聚滅。比丘，是名第一義空法經。」

@[0092c25]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 第一義空：空的基本定義。 

[二] 俗數：一般人的認知、看法。 

====[同經異譯]====

  * {ref>Ze37.07}

====[讀經拾得]====

《增壹阿含經》卷49〈51 非常品〉：「若眼起時則起，亦不知來處；若眼滅時則滅，亦不知去處。無有而眼生，已有而眼滅，皆由合會諸法因緣。」(CBETA, T02, no. 125, p. 819, c14-17)

有業力在作用的樣子，而並沒有一個 (眼的) 主宰存在。「眼」是一直在變化的，並非恆常不變。是一堆堆相續的身心作用來構成看似 「眼」的東西，只有世俗上的現象才將之視為一個單位。我們所有的身、心變化，沒有一刻是相同的。物質上來說，從小到大各種的組織早就換過 n 遍了，因此並沒有一個恆常不變的東西存在我們的身體中。心理上來說更是如此，每一剎那和下一剎那，我們的思想等等都是不同的。因此並沒有一個所謂「靈魂」的不變的自我存在，而只是因緣和合。因此業報是存在的，由因緣生。我們被打時會痛就是一例，然而這並不代表有恆常不變的自我。例如小時候和現在的思想就有很大的差別，上一秒和下一秒也沒有人是相同的（連石頭都一直在變化當中，更何況活生生的人）。是故，所謂「我」的概念，只是一個粗略的世俗現象，實際上並不須要那麼執著在「我」上面，更遑論執著在「眼」、「耳」、「鼻」、「舌」等等連生病時都會產生不同機能的東西上面。

以後綜合後擺入讀經拾得：
http://0rz.tw/tlw3f
http://0rz.tw/L8IVn


=====（三三六）@@[0092c27]@@=====

@[0092c27]@如是我聞：

@[0092c27]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0092c28]@爾時，世尊告諸比丘：「有六喜行。云何為六？如是。比丘，若眼-[1]-見色喜，於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法喜，於彼法處行。諸比丘，是名六喜行。」

@[0093a02]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「眼」，大正藏原為「現」，今依據上下文改作「眼」。

====[讀經拾得]====

=====（三三七）@@[0093a04]@@=====

@[0093a04]@如是我聞：

@[0093a04]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0093a05]@爾時，世尊告諸比丘：「有六憂行。云何為六？諸比丘，若眼見色憂，於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法憂，於彼法處-[1]-行。諸比丘，是名六憂行。」

@[0093a08]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「法處」，宋、元二本作「處法」。

====[讀經拾得]====

=====（三三八）@@[0093a10]@@=====

@[0093a10]@如是我聞：

@[0093a10]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0093a11]@爾時，世尊告諸比丘：「有六捨行。云何為六？諸比丘，謂眼見色捨，於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法捨，於彼法處行，是名比丘六捨行。」

@[0093a14]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[讀經拾得]====

=====（三三九）@@[0093a16]@@=====

@[0093a16]@如是我聞-[2]-：

@[0093a16]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0093a17]@爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為-[3]-六，若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念、正智-[4]-。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念、正智，是名比丘六常行。」

@[0093a20]@佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[2] 「如是我聞」，元本作「如我是聞」。

[3] 宋、元二本無「為」字。

[4] 「捨心住正念正智」，大正藏原為「正念正智捨心住」，今依據明本改作「捨心住正念正智」。

====[讀經拾得]====

=====（三四○）@@[0093a22]@@=====

@[0093a22]@如是我聞：

@[0093a22]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0093a23]@爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念、正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念、正智，若比丘成就此六常行者，世間難得。」

@[0093a27]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[讀經拾得]====

=====（三四一）@@[0093a29]@@=====

@[0093a29]@如是我聞：

@[0093a29]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0093b01]@爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念、正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念、正智。若比丘成就此六常行者，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」

@[0093b06]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[讀經拾得]====

=====（三四二）@@[0093b08]@@=====

@[0093b08]@如是我聞：

@[0093b08]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0093b09]@爾時，世尊告諸比丘：「-{不苦不樂，捨心住正念、正智}-有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念、正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念、正智。若比丘成就此六常行者，當知是[[舍利弗]]等。舍利弗比丘眼見色已，不苦、不樂，捨心住正念、正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念、正智。舍利弗比丘成就-[5]-此六常行故，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」

@[0093b18]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[5] 「成就」，宋、元、明三本作「來說」。

====[讀經拾得]====


======雜阿含經卷第十三 ======