======雜阿含經卷第五======
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
=====[導讀：老病死；陰相應 (5/5)]=====
每個人的一生，都會有老、病、死。本卷的各經，也教導我們如何從根本上面對老、病、死。
身苦時，如何心不苦？在第107經中，佛陀和舍利弗尊者教導一位一百二十歲的老人，如何依著他衰老的身軀來修行。
生病時，是否能無我？在第103經中，長老們開導生了重病的差摩比丘，既然身心是「無我」的，能不能超越對我的身心的執著，而在身病時心不病，甚至藉機修行？
第105、108、104、106經，則是有人問到眾生命終、修行人命終、阿羅漢命終、如來命終之後的狀況。都只有因緣的生滅，而沒有「我」的實體。
對於老、病、死，根本的解決方法，還是在於見到真理、斷除苦集、去除身見。若能斷盡一切煩惱、徹底止息痛苦，那就是達到了「涅槃」，也就是徹底的無病無惱。
本卷屬於《雜阿含經》的「陰相應」，是解說五陰的相關經文。
=====（一〇三）@@[0029c06]@@=====
@[0029c06]@如是我聞：
@[0029c06]@一時-[1]-，有眾多[[上座]]-[一]-[[比丘]]住-[2]-[[拘舍彌]]-[二]-國[[瞿師羅園-[3]-]]-[三]-。
@[0029c07]@時，有差摩-[4]-比丘住拘舍彌國跋陀梨園-[5]-，身得重病。
@[0029c08]@時，有陀娑比丘為[[瞻病者]]-[四]-。時，陀娑-[6]-比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。
@[0029c10]@諸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：『諸上座問汝，身[[小差]]-[五]-[[安隱]]，苦患不增劇耶？』」
@[0029c13]@時，陀娑比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘[[問訊]]汝，苦患漸差不？眾苦不至增耶？」
@[0029c15]@差摩比丘語陀娑比丘言：「我病不差，不安隱身，諸苦轉增無救。譬如多力[[士夫]]，取羸劣人，以繩縳-[7]-頭，兩手急絞，極大苦痛，我今苦痛有過於彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛當何可堪！我今腹痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足，我今兩足熱過於彼。」
@[0029c22]@時，陀娑比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。
@[0029c24]@時，諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「[[世尊]]所說，有[[五受陰]]。何等為五？[[色]]受陰，[[受]]、[[想]]、[[行]]、[[識]]受陰，汝差摩能[[少]]-[六]-觀察此五受陰非[[我]]、非[[我所]]耶？」
@[0029c28]@時，陀娑比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝，世尊說五受陰，汝少能觀察非我、非我所耶？」
@[0030a01]@差摩比丘語陀娑言：「我於彼五受陰能觀察非我、非我所。」
@[0030a03]@陀娑比丘還白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰能觀察非我、非我所。』」
@[0030a05]@諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝能於五受陰觀察非我、非我所，如[[漏盡]][[阿羅漢]]耶？」
@[0030a07]@時，陀娑比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？」
@[0030a10]@差摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也。」
@[0030a11]@時，陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也。』」
@[0030a14]@時，諸上座語陀娑比丘：「汝復還語差摩比丘：『汝言：「我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。」前後相違。』」
@[0030a16]@陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言：『我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。』前後相違。」
@[0030a19]@差摩比丘語陀娑比丘言：「我於五受陰觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於[[我慢]]-[七]-、[[我欲]]-[八]-、[[我使]]-[九]-，[[未斷、未知、未離、未吐]]-[十]-。」
@[0030a22]@陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。』」
@[0030a25]@諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？為色是我？為我異色？受、想、行、識是我？為我異識耶？」
@[0030a28]@差摩比丘語陀娑比丘言：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異識。然-[8]-於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」
@[0030b02]@差摩比丘語陀娑比丘言：「何煩令汝[[駈]]-[十一]-馳-[9]-往反？汝取杖來，我自扶杖，詣彼上座，願授以杖。」差摩比丘即-[10]-自扶杖，詣諸上座。
@[0030b05]@時，諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為[[敷座]]，[[安停]]-[十二]-[[脚机-[11]-]]-[十三]-，自往迎接，為持衣鉢，命令就座-[12]-，共相慰勞。慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？色是我耶？我異色耶？受、想、行、識是我耶？我異識耶？」
@[0030b10]@差摩比丘白言：「非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異識。能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。譬如[[優鉢羅-[13]-]]-[十四]-、[[鉢曇摩-[14]-]]-[十五]-、[[拘牟頭]]-[十六]-、[[分陀利-[15]-]]-[十七]-華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖葉鬚[[精麤]]-[十八]-香耶？為香異-[16]-精麤耶？為等說不？」
@[0030b16]@諸上座答言：「不也，差摩比丘！非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香、非香異根，亦非莖葉鬚精麤是香，亦非香異精麤也。」
@[0030b19]@差摩比丘復問：「彼何等香？」
@[0030b19]@上座答言：「是華香。」
@[0030b20]@-{知無我後，要觀五陰生滅，除我慢、我欲、我使}-差摩比丘復言：「我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行識即我，我不離識。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。諸上座聽我說譬，凡智者，因譬類得解。譬如[[乳母衣]]-[十九]-，付浣衣者，以種種[[灰湯]]-[二十]-，浣濯塵-[17]-垢，猶有餘氣，要以種種雜香，薰令消滅。-<如是，多聞聖弟子離於五受陰，正觀非我、非我所，能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐-[二十一]-，然後於五受陰增進思惟，觀察生滅，此色、此[[色集]]、此[[色滅]]，此受、想、行、識，此識集、此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真實正觀。>-」
@[0030c04]@差摩比丘說此法時，彼諸上座[[遠塵離垢]]，得[[法眼淨]]。差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除。
@[0030c06]@時，諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解已樂，況復重聞。所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為[[嬈亂]]-[二十二]-汝，便堪能[[廣說]][[如來、應、等正覺]]法。」
@[0030c10]@時，諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「時」，宋、元、明三本作「時佛」。
[2] 「住」，元、明二本作「往」。
[3] 「拘舍彌國瞿師羅園」，巴利本作 Kosambī ghositārāma。
[4] 「差摩」，巴利本作 Khema。
[5] 「跋陀梨園」，巴利本作 Badarikārāma。
[6] 「陀娑」，巴利本作 Dāsaka。
[7] 「縳」，大正藏原為「繼」，今依據宋、元、明三本改作「縳」。
[8] 「然」，宋、元、明三本作「能」。
[9] 「馳」，大正藏原為「駈」，今依據宋、元、明三本改作「馳」。
[10] 「即」，宋、元、明三本作「願」。
[11] 「脚机」，宋、元、明三本作「橙脚」。
[12] 「座」，宋、元、明三本作「坐」。[＊]
[13] 「優鉢羅」，巴利本作 Uppala。
[14] 「鉢曇摩」，巴利本作 Paduma。
[15] 「分陀利」，巴利本作 Puṇḍarīka。
[16] 「異」，宋、元、明三本作「異根」。
[17] 「塵」，宋、元、明三本作「麁」。
====[註解]====
[一] 上座：對出家年數較多者的尊稱，又譯為「長老」。按剛出家至出家九年稱「下座」，出家十年至十九年稱「中座」，二十年至四十九年稱「上座」，五十年以上稱「耆舊長老」。
[二] 拘舍彌：古代印度都市名，是十六大國之一的跋蹉國（拔沙國）的首都，相當於現今的 Kosam，位於恒河支流 Yamunā 河沿岸。當時有以首都名作為國號的習慣，因此跋蹉國又稱為拘睒彌國。另譯為「拘睒彌」、「俱睒彌」、「拘深」。
[三] 瞿師羅園：佛陀的道場之一，由瞿師羅長者所布施。另譯為「瞿沙羅園」、「瞿師園」。
[四] 瞻病者：看護病人的人。
[五] 小差：病情稍有好轉。差同「瘥」，音ㄔㄞˋ，病痊癒。
[六] 少：稍微。
[七] 我慢：自我中心、傲慢；因為認為五陰有我而有的傲慢。
[八] 我欲：我想要；因為認為五陰有我而有的貪欲。
[九] 我使：我煩惱；因為認為五陰有我而有的煩惱。「使」即結使、煩惱。
[十] 未斷、未知、未離、未吐：未能斷除、未能了知、未能離開、未能吐出（排除）。
[十一] 駈：古字，同「驅」。
[十二] 安停：安放、擺好。
[十三] 脚机：放腳、踏腳的小桌子。「机」通「几」，指「小桌子」。
[十四] 優鉢羅：青蓮花。
[十五] 鉢曇摩：紅蓮花（粉紅色）。
[十六] 拘牟頭：赤蓮花（深紅色）。也有黃、青、白等花色的品種。
[十七] 分陀利：白蓮花。
[十八] 精麤：此處指花的精細的部分（如花蜜）及粗壯的部分（如枝幹）。
[十九] 乳母衣：奶媽餵奶時穿的衣服。
[二十] 灰湯：以水淋草木灰所得的汁，含碳酸鉀等鹼性物質，與肥皂有類似的洗濯效果。
[二十一] 多聞聖弟子離於五受陰，正觀非我、非我所，能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐：多聞的佛弟子離於五受陰，正確的觀察不是我、不是我所擁有的，能（自覺）對於五受陰是自我的傲慢、貪欲、煩惱還沒有斷除、了知、離開、吐出。相當的南傳經文作「即使聖弟子已斷了五下分結，但的確在五受陰上仍有殘留的『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢還沒有根除。」
[二十二] 嬈亂：擾亂。
====[對應經典]====
* {ref>S22.89}
====[讀經拾得]====
*病中修行
在《阿含經》中，有許多佛弟子在生病痛得死去活來時，進修於佛法的例子，有的人可以因為對於佛法的體悟，減輕甚至滅除病苦。以本經為例，差摩比丘在痛苦中，觀察五受陰是無我的，因此雖然身痛，終於心得解脫，病也康復了。
《雜阿含經》卷二十還有幾個類似的例子，佛弟子們在生病時修習四念處，或是依四不壞信修習六念，而能減緩痛苦。
也有尊者在生病時，思惟苦集，觀察苦的集與滅，觀空，而能除斷苦。例如《增壹阿含經》卷六〈利養品13〉第7經 (CBETA, T02, no. 125, p. 575, c11-23) 記載須菩提尊者觀空滅病苦的經過。
也有尊者誦習七覺支，病竟然就好了，例如《增壹阿含經》卷三十三〈等法品39〉第6經 (CBETA, T02, no. 125, p. 731, a26-b4) 記錄均頭尊者如何從重病好轉。
若是絕症或身體已完全毀壞的，也能好走，證得涅槃。在《雜阿含經》卷三十七第1025經 (CBETA, T02, no. 99, p. 267, c7-p. 268, a18) 就有記載一位剛出家的落魄比丘，生了重病，因為佛陀的一番教誡，他雖然仍過世了，但證得了阿羅漢，解脫輪迴。
《雜阿含經》卷四十七第1265~1266經和卷三十七第1023~1038經是「病相應」的內容，也有記錄佛陀和弟子在探病時的說法。
*斷身見，但還沒解脫
初果聖者斷身見、戒取、疑，其中「斷身見」即斷除「五陰是我」等見解。本經中差摩比丘已破除了「五陰是我」的見解，但還有我慢、我欲、我使的習氣。就佛學的角度來看，差摩比丘當時應該最少已證初果，甚至可能斷了五下分結而證三果，但尚未斷盡煩惱，還不是阿羅漢。在經過和上座比丘們的佛法論辨後，於五受陰「增進思惟」四聖諦，差摩比丘才斷盡煩惱，證得解脫。
*本經中花香譬喻什麼？
本經中「花香」或許譬喻「我慢、我欲、我使」，「根莖葉鬚精麤」則譬喻「五受陰」。
差陀比丘不認為五陰是我，但還有「我慢、我欲、我使」的殘餘習氣，猶如人們不認為花香等於花的某一部分構造，但就是聞得到花香。
科學上來看，花香源於花瓣中一種油細胞不斷分泌帶有香味的芳香油，芳香油隨水分一起揮發，這就是人們聞到的花香。因此花香的確不是花的某一部分構造，而是分泌物揮發的味道。修行人縱使沒有「我見」了，還可能有「我慢、我欲、我使」的殘餘習氣繼續散發。
另一方面，花香是因緣生滅的，我慢、我欲、我使也是因緣生滅的，可增進思惟四聖諦而滅之。
*為何上座在聽差摩比丘說法後才證果？
「上座比丘」是出家年數較多的比丘，但不一定出家年數較多就已證果。本經中有很多位上座比丘，其中也有原先尚未證果的，在聽聞差摩比丘說法後證果。
*瞻視病人
佛陀教導弟子要探望、關懷生病的弟子，佛陀本人也常探視病人，甚至說探望病人的功德和探視佛陀的功德一樣，如《增壹阿含經》卷五〈壹入道品12〉第4經：「其有瞻視病者，則為瞻視我已；有看病者，則為看我已。」(CBETA, T02, no. 125, p. 569, c1-2)
本經正是佛弟子們彼此互相關心、探病，進而對法義有更進一步的體會的例子。
====[進階辨正]====
[[研討：形容重病苦痛的三種譬喻與標點校勘]]
[[研討：初果沒有我見，為何仍有我慢？]]
=====（一〇四）@@[0030c12]@@=====
@[0030c12]@如是我聞：
@[0030c12]@一時，[[佛]]住[[舍衛]]國[[祇樹給孤獨園]]。
@[0030c13]@爾時，有比丘名焰摩迦，起惡[[邪見]]-[一]-，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更[[無所有]]-[二]-。」
@[0030c15]@時，有眾多比丘聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說：『如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有』耶？」
@[0030c18]@答言：「實爾，諸尊！」
@[0030c18]@時，諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見。」
@[0030c21]@諸比丘說此語-[1]-時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊！唯此真實，異則虛妄。」如是三說。
@[0030c23]@時，諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去，往詣尊者[[舍利弗]]所，語尊者舍利弗言：「尊者！當知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：『我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。』我等聞彼所說已-[2]-，故往問焰摩迦比丘：『汝實作如是知見耶？』彼答我言：『諸尊！實爾，異則愚說。』我即語言：『汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。』再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故我今詣尊者所，唯願尊者，當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故。」
@[0031a04]@舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。」
@[0031a05]@時，眾多比丘聞舍利弗語，歡喜隨喜，而還本處。
@[0031a07]@爾時，尊者舍利弗[[晨朝]]著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，出城，還精舍[[舉]]-[三]-衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所。時，焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停脚机奉迎，為執衣鉢，請令就座[＊]。
@[0031a11]@-{「阿羅漢命終無所有」是邪見}-尊者舍利弗就座[＊]、洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語：『我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』耶？」
@[0031a14]@焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗！」
@[0031a15]@舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何，焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」
@[0031a17]@答言：「尊者舍利弗！[[無常]]。」
@[0031a17]@復問：「若無常者，是苦不？」
@[0031a18]@答言：「是苦。」
@[0031a18]@復問：「若無常、苦，是[[變易法]]，多聞聖弟子寧於中見我、[[異我]]、[[相在]]不？」
@[0031a20]@答言：「不也，尊者舍利弗！」
@[0031a20]@受、想、行、識亦復如是。
@[0031a21]@復問：「云何，焰摩迦！[[色是如來耶]]-[四]-？」
@[0031a22]@答言：「不也，尊者舍利弗！」
@[0031a22]@「受、想、行、識是如來耶？」
@[0031a23]@答言：「不也，尊者舍利弗！」
@[0031a23]@復問：「云何，焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」
@[0031a25]@答言：「不也，尊者舍利弗！」
@[0031a25]@復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」
@[0031a26]@答言：「不也，尊者舍利弗！」
@[0031a27]@復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」
@[0031a28]@答言：「不也，尊者舍利弗！」
@[0031a29]@復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」
@[0031a29]@答言：「不也，尊者舍利弗！」
@[0031b01]@「如是，焰摩迦！[[如來見法真實，如住無所得，無所施設]]-[五]-，汝云何言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』，為[[時說]]-[六]-耶？」
@[0031b04]@答言：「不也，尊者舍利弗！」
@[0031b05]@復問：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』，云何今復言非耶？」
@[0031b07]@焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、[[無明]]故，作如是惡邪見-[3]-說，聞尊者舍利弗說已，不解、無明，一切悉斷。」
@[0031b09]@復問：「焰摩迦！若復問：『比丘！如先惡邪見所說，今何所知-[4]-見一切悉得遠離？』汝當云何答？」
@[0031b11]@焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：『漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、[[清涼]]、永沒。受、想、行、識亦復如是。』有來問者，作如是答。」
@[0031b15]@舍利弗言：「善哉，善哉，焰摩迦比丘！汝應如是答。[[所以者何]]？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若-[5]-無常、苦者，是[[生滅法]]。受、想、行、識亦復如是。」
@[0031b18]@尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。
@[0031b20]@-{五陰像怨家}-尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。時，有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀，以斷其命。焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家，為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶-[彼惡怨家]-？而彼長者，不能覺知，至今受害。」
@[0031b29]@答言：「實爾，尊者！」
@[0031c01]@舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶？」
@[0031c03]@答言：「如是，尊者舍利弗！」
@[0031c03]@「如是，焰摩迦比丘！-<[[愚癡]]無聞凡夫於五受陰作常想、安隱想、不病想、我想、我所想，於此五受陰保持護惜，終為此五受陰怨家所害。如彼長者，為詐親怨家所害而不覺知。>-焰摩迦！-<多聞聖弟子於此五受陰，觀察[[如病、如癰、如刺、如殺]]-[七]-，無常、[[苦、空、非我]]、非我所，於此五受陰不[[著]]、不受、不受故不著，不著故自覺[[涅槃]]：『[[我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有]]。』」>-
@[0031c11]@尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫，尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，[[示、教、照、喜]]已，從座起去。
====[校勘]====
[1] 「語」，宋、元、明三本作「論」。
[2] 「已」，宋、元、明三本作「以」。
[3] 宋、元、明三本無「見」字。
[4] 「知」，宋、元、明三本作「知所」。
[5] 「若」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明、麗四本改作「若」。
====[註解]====
[一] 邪見：不合乎正法的外道見解。
[二] 無所有：什麼都沒有了；斷滅了。
[三] 舉：拿起。「舉衣鉢」在這裡指放置衣鉢。
[四] 色是如來耶：色是佛陀（這個人）嗎？此處以佛陀舉例，類似說：「色是我嗎？」
[五] 如來見法真實，如住無所得，無所施設：如來所現見的法是真理，如（來）是保持在無所得中，不作任何操控。相當的南傳經文為「在此生的現實存在中，於此處（五陰），真實、常住（不變）的如來是了不可得的」。
[六] 時說：恰當的說法。
[彼惡怨家] 彼惡怨家，為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶：那個仇家（假裝）作長者的親友，難道不是一開始就採用方法，以謀害的心等待可乘之機，直到長者死亡嗎？相當的南傳經文作「當那男子去見那屋主或屋主之子，對他這麼說：『讓我侍候你吧，大人！』那時，雖然他就是殺害者，但你不知他是『我的殺害者』，那麼，他不一直是殺害者嗎？」
[七] 如病、如癰、如刺、如殺：譬喻五受陰的禍害如同疾病、膿瘡、毒刺、凶器。
====[對應經典]====
* {ref>S22.85}
====[讀經拾得]====
此經指出「阿羅漢身壞命終無所有」是邪見。為什麼這是邪見？
如果阿羅漢仍自認是一個輪迴的主體，是「我見」，若說命終後什麼都沒有了，則是「斷見」。本卷第106經也講說「如來死後是有、是無」是「無記」（不予回答）。這些問題是根基於「有一個生死輪迴的主體」來問的，而在究竟的角度來看，阿羅漢已經徹底解脫於五陰了，只有因緣的生滅，而沒有「我」的主體。
有這樣的認知，般若經典的許多內容才能正確地理解，例如《金剛般若波羅蜜經》：
「阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」\\
須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』即為著我、人、眾生、壽者。」\\
(CBETA, T08, no. 235, p. 749, c7-10)
「須菩提，於意云何，可以身相見如來不？」\\
「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」\\
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」\\
(CBETA, T08, no. 235, p. 749, a21-25)
====[進階辨正]====
[[什麼是「舉衣鉢」]]
[[研討：「色是如來耶」等句中的「如來」所指為何？]]
[[http://buddhaspace.org/threadread.php/board=BudaDigest&nums=2476:2478:2479:2751:2844:3857:3895|什麼是「如來見法真實，如住無所得，無所施設」]]
=====（一〇五）@@[0031c15]@@=====
@[0031c15]@如是我聞：
@[0031c15]@一時，佛住[[王舍城]][[迦蘭陀竹園]]。
@[0031c16]@爾時，有[[外道出家]]名仙尼，來詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。白佛言：「世尊！先一日時，若[[沙門]]、若[[婆羅門]]、若[[遮羅迦]]-[一]-、若出家，集於希有講堂。如是義稱，[[富蘭那迦葉]]-[二]-為大眾主，五百弟子前後[[圍遶]]。其中有極聰慧者、有[[鈍根]]者，及其命終，悉不[[記說]]-[三]-其所往生處。復有[[末迦梨瞿舍利-[1]-子]]-[四]-為大眾主，五百弟子前後圍遶。其諸弟子有聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。如是[[先闍那毘羅胝子]]-[五]-、[[阿耆多翅舍欽婆羅]]-[六]-、[[迦羅拘陀迦栴-[2]-延]]-[七]-、[[尼揵陀若提子]]-[八]-等，各與五百弟子前後圍遶，亦如前者。沙門[[瞿曇]]爾時亦在彼論中言。沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子，有命終者。即記說言：『某生彼處、某生此處。』我先生疑：『云何沙門瞿曇得如此法？』」
@[0032a02]@佛告仙尼：「汝莫生疑。以有惑故，彼則生疑。仙尼！當知有三種師。何等為三？有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。復次，仙尼！有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。復次，仙-[3]-尼！有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。
@[0032a09]@「仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰[[斷見]]-[九]-。彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是[[常見]]-[十]-。彼第三師不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，[[現法]][[愛斷]]-[十一]-、離欲、[[滅盡]]、涅-[4]-槃。」
@[0032a14]@仙尼-[5]-白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增疑。」
@[0032a16]@佛告仙尼：「正應增疑。所以者何？此甚深處，難見、難知，應須甚深照微妙至到，聰慧所了，凡眾生類，未能辯-[6]-知。所以者何？眾生長夜[[異見、異忍、異求、異欲]]-[十二]-故。」
@[0032a19]@仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所，心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座，[[慧眼]]-[十三]-清淨。」
@[0032a21]@佛告仙尼：「今當為汝隨所樂說。」
@[0032a22]@佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶？」
@[0032a23]@答言：「無常。」
@[0032a23]@世尊復問：「仙尼！若無常者，是苦耶？」
@[0032a24]@答言：「是苦。」
@[0032a24]@世尊復問仙尼：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
@[0032a26]@答言：「不也，世尊！」
@[0032a26]@「受、想、行、識亦復如是。」復問：「云何，仙尼！色是如來耶？」
@[0032a28]@答言：「不也，世尊！」
@[0032a28]@「受、想、行、識是如來耶？」
@[0032a29]@答言：「不也，世尊！」
@[0032a29]@復問：「仙尼！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」
@[0032b01]@答言：「不也，世尊！」
@[0032b02]@復問：「仙尼！色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」
@[0032b03]@答言：「不也，世尊！」
@[0032b03]@復問：「仙尼！如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」
@[0032b05]@答言：「不也，世尊！」
@[0032b05]@復問：「仙尼！非色，非受、想、行、識有如來耶？」
@[0032b06]@答言：「不也，世尊！」
@[0032b06]@-{有餘慢的弟子，佛才記說生處}-佛告仙尼：「我諸弟子聞我所說，不悉解義而起[[慢無間等]]-[十四]-；非無間等故，慢則不斷；慢不斷故，捨此陰已，[[與陰相續]]-[十五]-生。是故，仙尼！我則記說，是諸-[7]-弟子身壞命終，生[[彼彼]]處。所以者何？以彼有餘慢故。
@[0032b11]@-{無餘慢的弟子得解脫，佛不記說生處}-「仙尼！我諸弟子於我所說，能解義者，彼於諸慢得無間等；得無間等故，諸慢則斷；諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子我不說彼捨此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說：『彼斷諸愛欲，永離[[有結]]-[十六]-，正意解脫，究竟苦邊。』我從昔來及今現在常說慢過、慢集、慢生、慢起，若於慢無間等觀，眾苦不生。」
@[0032b19]@佛說此法時，仙尼出家遠塵離垢，得法眼淨。
@[0032b20]@爾時，仙尼出家見法、得法，斷諸-[8]-疑惑，不由他知，不由他度，於正法中，心得無畏。從座起，[[合掌]]白佛言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不？」
@[0032b23]@佛告仙尼：「汝於正法得出家、受[[具足戒]]-[十七]-、得比丘分。」
@[0032b25]@爾時，仙尼得出家已，[[獨-[9]-一靜處]]修[[不放逸]]，作-[10]-如是思惟；所以[[族姓子]]剃除鬚髮，[[正信非家，出家學道]]，修行梵行，見法自知，得證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」得阿羅漢。
@[0032b29]@聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「利」，元、明二本作「梨」。
[2] 「栴」，宋、元、明三本作「旃」。
[3] 「仙」，大正藏原為「先」，今依據宋、元、明三本改作「仙」。
[4] 「涅」，宋、元、明三本作「得涅」。
[5] 「尼」，宋、元、明三本作「尼出家」。
[6] 「能辯」，宋本作「辯能」。
[7] 「諸」，宋、元、明三本作「學」。
[8] 「諸」，宋、元、明三本作「諸邪」。
[9] 「獨」，宋、元、明三本作「獨往」。
[10] 「作」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明三本改作「作」。
====[註解]====
[一] 遮羅迦：居無定所的遊行僧。
[二] 富蘭那迦葉：外道六師之一，否認善、惡的業報，認為殺生、偷盜、邪淫、妄語等種種惡事不會有罪報；作種種善事，也不會有好報。可說是無因果、無道德論者。又譯為「不蘭迦葉」。
[三] 記說：決定說；確定說。例如佛陀記說某弟子證得的果位或往生去處，即表示佛陀確知地說出此弟子證得的果位或往生去處。
[四] 末迦梨瞿舍利子：外道六師之一，認為人的際遇，不是由自己的意志、行為造成的，一切隨命運擺布，努力是徒然的。無論愚智，都要輪迴受諸苦樂，直到八萬四千大劫後，就自然得到解脫。因此也否定因果論，認為人所作的善事惡事都是徒然。可說是宿命論者。又譯為「末伽梨憍舍利」、「瞿耶樓」。
[五] 先闍那毘羅胝子：外道六師之一，認為所謂真理只不過是主觀上以為是真的，要不陷於主觀的執著，最穩當的做法是不肯定自己的立場。這一派沒有自己固定的主張，而是仗著語言的技巧去駁倒對手，如同中國的「白馬非馬論」一般。可說是懷疑論、不可知論者。又譯為「散闍耶毘羅胝子」、「薩若毘耶梨弗」、「先比盧持」。
[六] 阿耆多翅舍欽婆羅：外道六師之一，認為人是由地、水、火、風四大元素造成，死後還歸地、水、火、風，全部敗壞，一了百了，沒有來生。作善作惡都沒有報應，所以不須布施乃至祭祀，只管追求快樂，而否定道德。可說是順世派、唯物快樂主義者。又譯為「阿浮陀翅舍金披羅」、「阿夷耑」。
[七] 迦羅拘陀迦栴延：外道六師之一，認為眾生的存在有七種成分是真實的：地、水、火、風、苦、樂、命。這七種成分不必靠任何條件產生，而能安住不變。因此，縱使用刀砍頭，也不會死，因為刀只是在七法之中穿過罷了。因此也沒有揮刀的人，也沒有被砍的人，否定善惡觀念、道德觀念。可說是無因論的實有論者。又譯為「伽拘羅迦氈延」、「婆浮陀伽旃那」、「波休迦栴」。
[八] 尼揵陀若提子：外道六師之一，耆那教的創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必須以苦行償還，要脫離輪迴，必須修苦行，等苦行成就、舊業消滅，新業不生時，生命就回復清淨，捨離肉體、獲得解脫。此派與其餘五派相比，較類似佛教，但主張命與非命二元論，而不是因緣論，所主張的極端苦行也是佛教所反對的。又譯為「尼揵子」、「尼揵連陀闍提弗多羅」。
[九] 斷見：斷滅的見解。例如認為「人死後塵歸塵、土歸土，一無所有」的見解。又稱為「斷滅見」、「無見」。
[十] 常見：認為身心乃至世界常住不變的見解。例如認為有「真我」或「造物主」永恆不變的見解。又稱為「有見」。
[十一] 愛斷：斷除愛欲。
[十二] 異見、異忍、異求、異欲：異於正法的見解、信仰、希求、喜好。
[十三] 慧眼：智慧。智慧能洞察事物，因此稱慧眼。
[十四] 慢無間等：洞察而完全地破除我慢。又譯為「正慢無間等」、「正無間等」。
[十五] 與陰相續：疑為「異陰相續」或「餘陰相續」的抄寫訛誤。
[十六] 有結：後有（輪迴、不得解脫）的束縛。
[十七] 具足戒：完整出家戒律。
====[讀經拾得]====
* 從此經可見佛陀有記說輪迴。不過輪迴是未解脫者的現象，解脫者則不輪迴。
====[進階辨正]====
[[什麼是「慢無間等」]]
=====[第106經經文導讀]=====
佛弟子們之間常常互相問法、論法，而外道也會有與佛弟子討論的機會。此經就是外道找阿那律（此經譯為「阿[少/兔]羅度」）尊者討論的記錄。
時，有眾多外道出家往詣阿[少/兔]羅度所，共相問訊。共相問訊已，於一面住，白阿[少/兔]羅度言：「欲有所問，寧有閑暇為解釋不？」\\
阿[少/兔]羅度語諸外道言：「隨所欲問，知者當答。」
有很多的外道出家人拜訪阿那律尊者，互相問候請安後，各自就座，問阿那律尊者：「我們想要有所提問，您可有時間幫我們解釋嗎？」
阿那律尊者回答：「就照您們所想要提問的，我知道的話當然會回答。」
@[0032c08]@諸外道復問：「云何，尊者！如來死後為有耶？」\\
@[0032c09]@阿[少/兔]羅度言：「如世尊說，此是無記。」\\
@[0032c09]@又問：「如來死後為無耶？」\\
@[0032c10]@阿[少/兔]羅度言：「如世尊說，此亦無記。」
外道們問說：「如來（佛陀）死後常存嗎？」
阿那律尊者答說：「照佛陀的說法，這是不加以討論或回答的。」
外道們問說：「如來死後就沒了嗎？」
阿那律尊者答說：「照佛陀的說法，這也是不加以討論或回答的。」
外道們是根據他們的「[[常見]]」或「[[斷見]]」而提出這些問題。
又問：「如來死後有無耶？非有非無耶？」\\
阿[少/兔]羅度言：「如世尊說，此亦無記。」\\
復問阿[少/兔]羅度言：「云何，尊者！如來死後有耶？說言無記。死後無耶？說言無記。死後有無耶？非有非無耶？說言無記。云何，尊者！沙門瞿曇為不知、不見耶？」\\
阿[少/兔]羅度言：「世尊非不知、非不見。」\\
時，諸外道於阿[少/兔]羅度所說，心不喜悅，呵罵已，從座起去。
外道們又問：「如來死後既存在又不存在嗎？既不存在又不是不存在嗎？」愈問愈玄虛了。
阿那律尊者還是說：「照佛陀的說法，這是不加以討論或回答的。」
於是外道們就說了：「不管我們怎麼問，你都說照佛陀的說法，這是不加以討論或回答的。難道姓瞿曇的的那位出家人不知道、沒有見解嗎？」
阿那律尊者答道：「佛陀並不是不知道、沒有見解的。」
外道們聽了他的回答，心裡不高興，罵了他一頓，就離開了。
其實是外道的問題就有錯，所以佛陀才不加以討論或回答這些問題。如果如來仍自認是一個輪迴的主體，那就是「我見」；如果認為如來死後就沒了，那就是「斷見」，而佛陀則發現且證知世間是「緣起緣滅」的：
不管身心，都是無常的，都是因緣而生、因緣而滅的，沒有一個固定不變的輪迴主體叫做如來。而在究竟的角度來看，如來已經徹底解脫於五陰了，只有因緣的生滅，而沒有「我」的主體，那又怎麼能說如來死後有、如來死後沒有呢？問題就錯了，因此不予回答。
證悟了「無我」，就沒有了煩惱，但不是人就突然不見了。在世間的角度來看，證悟的聖者還是隨緣處世，但他的所作所為已都不再基於「我見」而有執著了，因此聖者死後也不再被輪迴給綁住，已超越凡夫所能想像的，超越有或無地徹底解脫了。
卷三十二第905經中也有摩訶迦葉尊者對此議題較詳細的解釋。
=====（一〇六）@@[0032c02]@@=====
@[0032c02]@如是我聞：
@[0032c02]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有比丘名[[阿[少/兔]羅度]]-[一]-，住[[耆闍崛山]]。
@[0032c04]@時，有眾多外道出家往詣阿[少/兔]羅度所，共相問訊。共相問訊已，於一面住，白阿[少/兔]羅度言：「欲有所問，寧有閑暇為解釋不？」
@[0032c06]@阿-[1]-[少/兔]羅度語諸外道言：「隨所欲問，知者當答。」
@[0032c08]@諸外道復問：「云何，尊者！[[如來死後為有]]-[二]-耶-[2]-？」
@[0032c09]@阿[少/兔]羅度言：「如世尊說，此是[[無記]]-[三]-。」
@[0032c09]@又問：「[[如來死後為-[3]-無]]-[四]-耶-[4]-？」
@[0032c10]@阿[少/兔]羅度言：「如世尊說，此亦無記。」
@[0032c11]@又問：「[[如來死後有無耶？非有非無耶？]]-[五]-」
@[0032c12]@阿[少/兔]羅度言：「如世尊說，此亦無記-[5]-。」
@[0032c13]@復問阿[少/兔]羅度言：「云何，尊者-[6]-！如來死後有耶？說言無記。死後無耶？說言無記。死後有無耶？非有非無耶？說言無記。云何，尊者！沙門瞿曇為不知、不見耶？」
@[0032c16]@阿[少/兔]羅度言：「世尊非不知、非不見。」
@[0032c17]@時，諸外道於阿[少/兔]羅度所說，心不喜悅，呵罵已，從座起去。
@[0032c18]@時，阿[少/兔]羅度知諸外道去已，往詣佛所，稽首佛足，於一面住，以諸外道所問，向佛廣說，白佛言：「世尊！彼如是問，我如是答，為順諸法說耶？得無謗世尊耶？為[[順法]]耶？為違法耶？無令他來難詰，[[墮呵責處]]-[六]-耶？」
@[0032c24]@佛告阿[少/兔]羅度言：「我今問汝，隨所問答。阿[少/兔]羅度，色為常耶？為無常耶？」
@[0032c25]@答言：「無常。」
@[0032c26]@「受、想、行、識，為常、無常耶？」
@[0032c26]@答言：「無常，世尊！」
@[0032c27]@如[[焰摩迦契經]]-[七]-廣說，乃至「識是如來耶？」
@[0032c28]@答曰：「不也。」
@[0032c28]@佛告阿[少/兔]羅度：「作如是說者，[[隨順]]諸說-[7]-，不謗如來，非為[[越次]]-[八]-；如如來說，諸次法說，無有能來難詰訶責者。所以者何？我於色[[如實知]]，色集、色滅、[[色滅道跡]]如實知。阿[少/兔]羅度，若捨如來所作，無知無見說者，此非[[等說]]-[九]-。」
@[0033a04]@佛說此經已，阿[少/兔]羅度聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「阿」，元本作「可」。
[2] 「耶」，宋本作「也」。
[3] 宋本無「為」字。
[4] 宋、元、明三本在「耶」字之後尚有「有無耶？非有非無耶？」八字。
[5] 宋、元、明三本無『又問：「如來死後有無耶？非有非無耶？」阿[少/兔]羅度言：「如世尊說，此亦無記。」』二十七字。
[6] 「尊者」，宋、元、明三本作「世尊」。
[7] 「說」，大正藏原為「記」，今依據宋、元、明三本改作「說」。
====[註解]====
[一] 阿[少/兔]羅度：又譯為「阿那律」，比丘名，以「天眼第一」聞名。
[二] 如來死後為有：如來死後常存。
[三] 無記：不加以討論或回答。
[四] 如來死後為無：如來死後就沒了。
[五] 如來死後有無耶？非有非無耶：如來死後既存在又不存在嗎？既不存在又不是不存在嗎？
[六] 墮呵責處：被他人呵罵責難。
[七] 焰摩迦契經：關於焰摩迦比丘的經典，即本卷第104經。
[八] 越次：不按正規次序。
[九] 等說：正確的說法。
====[對應經典]====
* {ref>S22.86}
* {ref>S44.02}
====[讀經拾得]====
本經的南傳相當經文，最後還有一句：「從以前到現在，我只安立苦以及苦之滅。」 也有人翻譯為「從以前到現在，我只教導苦以及苦的止息」。
這句為北傳經文所無，相當的《瑜伽師地論》段落也沒有提到這概念。這句話另外在南傳的[[http://agama.buddhason.org/MN/MN022.htm|《中部尼柯耶》第22經]]出現，該經記載外道毀謗說佛教的解脫是斷見，佛陀在澄清這毀謗時也提到：「從以前到現在，我只安立苦以及苦之滅。」[[http://buddhaspace.org/main/modules/dokuwiki/agama2:%E4%B8%AD%E9%98%BF%E5%90%AB%E7%B6%93%E5%8D%B7%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E5%9B%9B#二〇〇_大品阿梨吒經第九_第五後誦|相當的《中阿含經》經文]]也沒有這句話。
也就是說，此句話只零星見於南傳巴利藏，有可能是古代南傳部派論師的註釋在傳抄過程混入經文中。
雖然這句話可能非原經文，但其意義是說得通的。南傳經文中說佛陀「只安立苦以及苦之滅」時，都是當外道基於常見、斷見提出問題，若陷在其錯誤的框架中則難以正確的回應。因此佛陀跳出其錯誤框架，以佛法的「四聖諦」框架來回答，也可說是以「苦以及苦之滅」來回應。
另一方面，根據佛教的看法，佛陀並不只知道字面上的「苦以及苦之滅」，而是「正遍知」的，如[[http://buddhaspace.org/main/modules/dokuwiki/agama2:%E4%B8%AD%E9%98%BF%E5%90%AB%E7%B6%93%E5%8D%B7%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%B9%9D#二一二_中阿含例品一切智經第一|《中阿含經》卷五十九第212經]]中所探討。
=====（一〇七）@@[0033a06]@@=====
@[0033a06]@如是我聞：
@[0033a06]@一時，佛住[[婆祇-[1]-]]-[一]-國設首婆羅山-[2]-鹿野深林中。
@[0033a07]@爾時，有那拘羅-[3]-長者，百二十歲，[[年耆根熟]]，羸劣苦病，而欲覲見世尊及先所[[宗重]]-[]-[[知識]]比丘，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識比丘，唯願世尊為我說法，令我長夜安樂。」
@[0033a13]@爾時，世尊告那拘羅長者：「善哉，長者！汝實年耆-[4]-根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。長者當知，於苦患身，常當修學不苦患身。」
@[0033a16]@爾時，世尊為那拘羅長者示-[5]-、教、照、喜已-[6]-，[[默然而住]]。
@[0033a17]@那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
@[0033a18]@時，尊者舍利弗去世尊不遠，坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。時，尊者舍利弗問長者言：「汝今[[諸根]]和悅，貌色鮮明，於世尊所得聞深法耶？」
@[0033a22]@那拘羅長者白舍利弗：「今日世尊為我說法，示、教、照、喜，以[[甘露法]]-[二]-，灌我身心，是故我今諸根和悅，顏貌鮮明。」
@[0033a25]@尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說何等法，示、教、照、喜，甘露潤澤？」
@[0033a26]@那拘羅長者白舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：『我年衰老，羸劣苦患，自力而來，覲見世尊及所宗重知識比丘。』佛告我言：『善哉，長者！汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身，常當修學不苦患身。』
@[0033b03]@「世尊為我說如是法，示、教、照、喜，甘露潤澤。」
@[0033b04]@尊者舍利弗問長者言：「汝向何不重問世尊：『云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心？』」
@[0033b06]@長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯願為我略說[[法要]]。」
@[0033b07]@尊者舍利弗語長者言：「善哉，長者！汝今諦聽，當為汝說。-{什麼是身心苦患}--<愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色[[患]]、色[[味]]、色離不如實知；不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識[[隨轉]]，惱苦生；惱苦生已，恐怖、障[[閡]]、[[顧念]]-[三]-、憂苦、結戀。於受、想、行、識亦復如是。是名身心苦患。>-
@[0033b14]@「-{什麼是身苦患、心不苦患}--<云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所，彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識亦復如是。是名身苦患、心不苦患。>-」
@[0033b19]@尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨。爾時，那拘羅長者[[見法、得法、知法、入法]]，度諸狐疑，不由於他，於正法中，心得無畏。從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我[[已超、已度]]-[四]-，我今歸依佛、法、僧寶，為[[優婆塞]]，證知我，我今盡壽歸依[[三寶]]。」
@[0033b25]@爾時，那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜，作禮而去。
====[校勘]====
[1] 「國」，宋、元、明三本作「園」。
[2] 「婆祇國設首婆羅山」，巴利本作 Bhagga Suṃsumāragira。
[3] 「那拘羅」，巴利本作 Nakulapitā。
[4] 「耆」，大正藏原為「老」，今依據宋、元、明三本改作「耆」。
[5] 「示」，大正藏原為「宗」，今依據前後文改作「示」。
[6] 大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。
====[註解]====
[一] 婆祇：古代印度十六大國之一，位在恆河北岸，摩竭提國的北方，首都是[[毘舍離]]。又譯為「跋祇」。
[] 宗重：尊崇敬重。
[二] 甘露法：用甘露（不死藥）譬喻佛所教授的解脫法門；又作甘露法門、甘露門。
[三] 顧念：愛顧、眷念。
[四] 已超、已度：已經超越。
====[對應經典]====
* {ref>Ze13.04}
* {ref>S22.01}
====[讀經拾得]====
=====（一〇八）@@[0033b28]@@=====
@[0033b28]@如是我聞：
@[0033b28]@一時，佛住[[釋氏天現-[1]-]]-[一]-聚落。
@[0033b29]@爾時，有西方眾多比丘欲還西方安居，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。
@[0033c01]@爾時，世尊為其說法，示、教、照、喜。種種示、教、照、喜已，時西方眾多比丘從座起，合掌白佛言：「世尊！我西方眾多比丘欲還西方安居，今請奉辭。」
@[0033c05]@佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未？」
@[0033c05]@答言：「未辭。」
@[0033c06]@佛告西方諸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝當奉辭，能令汝等[[以義饒益，長夜安樂]]。」
@[0033c08]@時，西方諸比丘辭退欲去。時，尊者舍利弗去佛不遠，坐一堅固樹下，西方諸比丘往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面，白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭。」
@[0033c12]@舍利弗言：「汝等辭世尊未？」
@[0033c12]@答言：「已辭。」
@[0033c13]@舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種異眾，必當問汝。汝等今於世尊所，聞善說法，當[[善受、善持、善觀、善入]]-[二]-，足能為彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問、詰責、[[墮負處]]-[三]-耶？」
@[0033c17]@彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞法故，來詣尊者，唯-[2]-願尊者具為我說，[[哀愍故]]。」
@[0033c19]@-{佛唯說調伏五陰欲貪}-尊者舍利弗告諸比丘：「[[閻浮提]]-[四]-人聰明[[利根]]-[五]-，若[[剎利]]、若婆羅門、若長者、若沙門，必當問汝：『汝彼大師云何說法？以何教授-[3]-汝？』當答言：『大師唯說調伏欲貪，以此教授[＊]。』
@[0033c23]@「當復問汝：『於何法中調伏欲貪？』當復答言：『大師唯說於彼色陰調伏欲貪，於受、想、行、識陰調伏欲貪，我大師如是說法。』
@[0033c26]@-{欲貪的過患}-「彼當復問：『欲貪有何過患故，大師說於色調伏欲貪？受、想、行、識調伏欲貪？』汝復應答言：『若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂、悲、惱、苦。受、想、行、識亦復如是。見欲貪有如是過故，於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪。』
@[0034a03]@-{斷欲貪的福利}-「彼復當問：『見斷欲貪，有何[[福利]]-[六]-故，大師說於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪？』當復答言：『若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴，彼色若變、若異，不起憂、悲、惱、苦。受、想、行、識亦復如是。』
@[0034a07]@-{為什麼佛說這些法}-「諸尊！若受諸不善法因緣故，今-[4]-得[[現法樂住]]-[七]-，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處者，世尊終不說言：『當斷諸不善法。』亦不教人於佛法中修諸梵行，得盡苦邊。以受諸不善法因緣故，今[＊][[現法苦住]]-[八]-，障礙[[熱惱]]-[九]-，身壞命終，墮[[惡道]]中。是故世尊說言：『當斷不善法，於佛法中修諸梵行，[[平等盡苦]]-[十]-，[[究竟苦邊]]-[十一]-。』
@[0034a14]@「若受諸善法因緣，現法苦住，障礙熱惱，身壞命終墮惡道中者，世尊終不說受持善法，於佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。受持善法，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生於善處，是故世尊讚歎、教人受諸善法，於佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。」
@[0034a20]@尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起[[諸漏]]，心得解脫。尊者舍利弗說是法時，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。
====[校勘]====
[1] 「釋氏天現」，巴利本作 Sakyā, Devādaha。
[2] 「唯」，宋、元、明三本作「惟」。
[3] 「授」，大正藏原為「教」，今依據宋、元、明三本改作「授」。[＊]
[4] 「今」，宋、元、明三本作「令」。[＊]
====[註解]====
[一] 釋氏天現：又名「天臂城」，位於迦毘羅衛國附近。
[二] 善受、善持、善觀、善入：善能納受、保持、觀照、體悟。
[三] 墮負處：被人問倒，落入敗方。
[四] 閻浮提：此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「南贍部洲」、「閻浮洲」、「閻浮里」。
[五] 利根：銳利的根器；悟性高。
[六] 福利：好處。
[七] 現法樂住：當生保持著安樂、幸福。另譯作「見法樂住」。
[八] 現法苦住：當生保持在痛苦中。
[九] 熱惱：逼於劇苦，而身熱心惱。
[十] 平等盡苦：徹底地斷盡所有的苦。
[十一] 究竟苦邊：到達苦的盡頭。
====[對應經典]====
* {ref>Ze41.04}
* {ref>S22.02}
=====（一〇九）@@[0034a24]@@=====
@[0034a24]@如是我聞：
@[0034a24]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0034a25]@爾時，世尊告諸比丘：「譬如池水方五十[[由旬]]-[一]-，深亦如是，其水盈滿。復有[[士夫]]，以毛、以草，或以指爪，以[[渧]]-[二]-彼水。諸比丘！於意云何？彼士夫水渧為多，池水為多？」
@[0034a29]@比丘白佛：「彼士夫以毛、以草，或以指爪，所渧之水少，少[[不足]]言；池水甚多，百千萬倍，不可為比。」
@[0034b02]@「如-[1]-是。諸比丘！[[見諦者]]-[三]-所斷眾苦，如彼池水，於未來世，永不復生。」
@[0034b04]@爾時，世尊說是法已，入室坐禪。時，尊者舍利弗於眾中坐，世尊入室去後，告諸比丘：「未曾所聞，世尊今日善說池譬。所以者何？聖弟子具足見諦，得無間等果，若凡俗邪見、[[身見]]-[四]-根本、身見集、身見生、身見起；謂憂慼隱覆，慶吉保惜，說我、說眾生、[[說奇特矜舉]]-[五]-。如是眾邪，悉皆除滅，斷除[[根本]]，如折[[多羅樹]]，於未來世更不復生。
@[0034b11]@「諸比丘！何等為見諦聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起？-{對於色是我、異我、相在的錯誤知見的詳細解說}-愚癡無聞凡夫見色是我、異我、[[我在色、色在我]]；見受、想、行、識，是我、異我、我在識、識在我。
@[0034b15]@「云何見色是我？得地[[一切入處正受]]-[六]-，觀已，作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。』如是水、火、風、青、黃、赤、白一切入處正受，觀已，作是念：『[[行即是我，我即是行]]-[七]-，唯一無二，不異不別。』如是於一切入處，一一[[計]]我，是名色即是我。
@[0034b20]@「云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所，或見想、行、識即是我，見色是我所。
@[0034b22]@「云何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中。
@[0034b24]@「云何見色中我？謂[[見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體]]-[八]-；見想，行，識是我，於色中住，周遍其四體，是名色中我。
@[0034b27]@「云何見受即是我？謂六受身——眼[[觸]]生受，耳、鼻、舌、身-[2]-、意觸生受。此六受身一一見是我-[3]-，是名受即是我。
@[0034c01]@「云何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。
@[0034c03]@「云何見我中受？謂色是我，受在其中，想、行、識是我，受在其中，是謂我中受-[4]-。
@[0034c04]@「云何見受中我？謂色是我，於受中住，周遍其四體；想、行、識是我-[5]-，於受中住，周遍其四體，是名受中我。
@[0034c06]@「云何見想即是我？謂六想身——眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想。此六想身一一見是我，是名想即是我。
@[0034c09]@「云何見想異我？謂見色是我，想是我所；受、行-[6]-、識是我，想是我所，是名想異我。
@[0034c11]@「云何見我中想？謂色是我，想在中住，受、行、識是我，想在中住，是謂我中想-[7]-。
@[0034c12]@「云何見想中我？謂色是我，於想中住，周遍其四體；受、行、識是我，於想中住，周遍其四體-[8]-，是名想中我。
@[0034c14]@「云何見行是我？謂六[[思]]身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身意觸生思。於此六思身一一見是我，是名行即是我。
@[0034c16]@「云何見行異我？謂-[9]-色是我，行是我所；受、想、識是我，行是我所，是名行異我。
@[0034c18]@「云何見我中行？謂色是我，行在中住。受、想、識-[10]-是我，行在中住，是謂我中行。
@[0034c20]@「云何見行中我？謂色是我，於行中住，周遍其四體，謂受、想、識是我，於行中住，周遍其四體，是名行中我。
@[0034c22]@「云何見識即是我？謂[[六識身]]——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身。於此六識身一一見是我，是名識即是我。
@[0034c24]@「云何見識異我？見-[11]-色是我，識是我所，見受、想、行是我，識是我所，是名識異我。
@[0034c26]@「云何見我中識？謂色是我，識在中住。受、想、行是我，識在中住，是名我中識。
@[0034c28]@「云何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四體。受、想、行是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。
@[0035a02]@「如是聖弟子見[[四真諦]]-[九]-，得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不復起。所有諸色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若[[麤]]、若細、若好、若醜、若遠、若近-[12]-，一向積聚，作如是觀：『一切無常、一切苦、一切空、一切非我，不應愛樂、攝受、保持。受、想、行、識亦復如是，不應愛樂、攝受、保持。』如是觀，[[善繫心住]]-[十]-，不愚於法。復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心[[猗息]]-[十一]-，寂靜捨住，具諸[[道品]]-[十二]-，修行滿足，永離諸惡，非不[[消煬-[13]-]]-[十三]-，非不寂滅。滅而不起，減而不增，斷而不生-[14]-，不取不著，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
@[0035a14]@舍利弗說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「如」，大正藏原為「加」，今依據前後文改作「如」。
[2] 宋、元、明三本無「身」字。
[3] 大正藏在「我」字之後有「我是受」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
[4] 大正藏無「是謂我中受」五字，今依據宋、元、明三本補上。
[5] 「我」，宋、元、明三本作「我謂」。
[6] 大正藏無「受、行」二字，今依據宋、元、明三本補上。
[7] 大正藏無「是謂我中想」五字，今依據宋、元、明三本補上。
[8] 大正藏無「受、行、識是我，於想中住，周遍其四體」十四字，今依據宋、元、明三本補上。
[9] 「謂」，宋、元、明三本作「謂見」。
[10] 大正藏在「識」字之前有一「行」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[11] 「見」，宋、元、明三本作「謂見」。
[12] 「若遠、若近」，宋、元、明三本作「若近、若遠」。
[13] 「煬」，宋本作「洋」，元、明二本作「烊」。
[14] 大正藏在「生」字之後有「不生」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
====[註解]====
[一] 由旬：長度單位，公牛掛軛行走一日的距離，約七、八公里。另譯作「由延」。
[二] 渧：「滴」的古代俗寫。
[三] 見諦者：初果以上的聖者。「諦」指真實不虛的道理，「見諦」即證悟真理。
[四] 身見：執著於五陰有「我」的見解。
[五] 說奇特矜舉：說一些邪見奇特之事，自己吹捧自己。
[六] 一切入處正受：觀地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識等十法，使其一一周遍於一切處的入定修法，也作「十遍處」，「十一切處」。「正受」字面的意思是「正確地獲得」，指正確地到達定境。
[七] 行即是我，我即是行：此處疑為「白即是我，我即是白」的訛誤。
[八] 見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體：思量認為感受是「我」，在物質（身體）中停留，滲透於物質（身體）中，遍布於四肢。
[九] 四真諦：即「四聖諦」，苦、集、滅、道。
[十] 善繫心住：好好的讓心念安住。
[十一] 猗息：輕鬆安穩，又譯為「輕安」。「猗」是輕鬆美好的意思，讀音同「依」；「息」是休息、停止的意思。
[十二] 道品：即「三十七道品」，三十七類通往涅槃的方法。
[十三] 消煬：消失熔化。
====[對應經典]====
* {ref>S13.02}
====[讀經拾得]====
*身見
本經列舉了在禪定中一一觀四大乃至五陰時，由於所見的境界，可能會臆測出五陰是我、異我、相在等邪見。例如得「地一切入處正受」時，感覺到身體內外的「地大」（堅固性）都統一了，沒有邊界，超越「小我」而有「大我」的體驗，但佛陀告訴我們這「大我」也是無常、無我的。
同理，以水、火、風、青、黃、赤、白為所緣而入定，會感覺到身體內外的水、火、風、青、黃、赤、白遍及一切，例如身心乃至宇宙都融入無邊無際、寧靜安祥的白光之中，就是「白一切入處正受」。這是不錯的定境，但一些人因此以為寧靜安祥的白光就是「真我」，則是錯誤的臆測。[[agama2:中阿含經卷第五十九|《中阿含經》卷五十九]]第215經有對這些定境更多的說明。
有了佛法的正見，才能超越這些片面的見解，得證無我的智慧，獲得解脫。從此經也可得知觀五陰的無常、苦、空、非我，不只是要在概念上的瞭解，更重要的是在禪定中的諦觀體驗。
「我思故我在」，是將五陰的哪一陰當作了「我」？
*是我、異我、相在
本經中對於外道所認知的「五陰是我、五陰異我、我中五陰、五陰中我」有詳細的定義。
凡夫執著認為在五陰中有「我」，例如就色（身體）與「我」的關係而言，凡夫可能誤認：
-色是我：身體就是「我」，至於受、想、行、識都是由這個「我」所擁有的東西。
-色異我：身體之外有「我」。例如以為識（覺知）甚至所謂的「靈魂」是「我」，而身體是由這個「我」所擁有的東西。
-我中色：身體處於「我」之中。例如以為有全知全能的造物主是永生的「大我」，造物主心中變現出宇宙的一切乃至人的身體。
-色中我：「我」處於身體之中。例如以為識（覺知）是「我」，遍布於身體內的腦部及腦神經中。
其中「我中色」、「色中我」合稱為色與我「相在」。
就邏輯來看，「色異我」、「我中色」、「色中我」都是認為色是我所（擁有的），其中「色異我」特指「色」和「我」各自獨立，「我中色」特指「色」包含於「我」之中，而「色中我」特指「我」被包含、遍布於「色」之中。以糖和水來比喻，「色異我」就像分離的糖和水，「相在」就像糖溶在水中。糖雖然在水中，也與水無法區別，但糖畢竟不是水，就如「我」與「色」相在。
這些可以引申而含括外道的各種我見，例如一些外道認為大地之母（Earth Mother、Gaia、大我）是一種永恆的覺知（識），遍於一切物質（也包括身體）之中，一切物質都有大地之母在其中，這也屬於「色中我」。
本經中所述各種身見的邏輯關係，可參見如下示意圖：
{{:agama:卷5第109經_讀經拾得_身見圖.jpg|}}
上述二十種身見只是列舉，邏輯上可有各種不同的排列組合，例如外道以為 「全部五陰為我」、「我在五陰之外」，甚至只有色受想是我，或是色受想異我等等。
佛陀則發現五陰都是因緣生滅的，一切的身心運作中沒有不變的自我。
====[進階辨正]====
[[研討：是我、異我、相在]]
[[什麼是「一切入處正受」]]
[[什麼是「行即是我，我即是行」]]
[[什麼是「由旬」]]
=====（一一〇）@@[0035a17]@@=====
@[0035a17]@如是我聞：
@[0035a17]@一時，佛住[[毘舍離]]獼猴池側。毘舍離國有[[尼揵子-[1]-]]-[一]-，聰慧明哲，善解諸論，有[[聰明慢]]-[二]-。所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師，每作是念：「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論。諸論-[2]-師輩，聞我名者，頭額津腋下-[3]-汗，毛孔流水；我論議-[4]-風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩，能當我者！」
@[0035a24]@時，有比丘名[[阿濕波誓-[5]-]]-[三]-，晨朝著衣持鉢，威儀庠-[6]-序，端視平涉，入城乞食。爾時，薩遮-[7]-尼揵子，有少緣事，詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸弟子，令其修習？」
@[0035b01]@阿濕波誓言：「[[火種居士-[8]-]]-[四]-！世尊如是說法教諸弟子，令隨修學。言：『諸比丘！於色當觀無我，受、想、行、識當觀無我。此五受陰勤[[方便]]-[五]-觀，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。』」
@[0035b05]@薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤-[9]-聽，沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我-[10]-當詣彼難詰令止。」
@[0035b08]@爾時，薩遮尼犍-[11]-子往詣聚落，諸[[離車]]-[12]-等集會之處，語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議，若如其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議[＊]，[[進却迴轉]]-[六]-，必隨我意。
@[0035b13]@「譬如士夫[[刈拔茇-[13]-草]]-[七]-，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢；我亦如是，與沙門瞿曇論議[＊]難詰，執其要領，進却迴轉，隨其所欲，去其邪說。
@[0035b16]@「如[[沽-[14]-酒]]-[八]-家執其酒囊，壓取清醇-[15]-，去其糟滓；我亦如是，詣沙門瞿曇論議-[16]-難詰，進却迴轉，取其清真，去諸邪說。
@[0035b19]@「如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論議[＊]，進却迴轉，執其綱領，去諸穢說。
@[0035b22]@「譬如王家調象之師，牽大醉象，入深水中，洗其身體、四支、耳、鼻，周遍沐浴，去諸塵-[17]-穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議[＊]難詰，進却迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。汝諸離車，亦應共往觀其得失。」
@[0035b27]@中有離車作如是言：「若薩遮尼犍[＊]子能與沙門瞿曇共論議[＊]者，[[無有是處]]。」
@[0035b29]@復有說言：「薩遮尼犍[＊]子聰慧利根，能共論議[＊]。」
@[0035c01]@時有五百離車與薩遮尼犍[＊]子-[18]-共詣佛所，為論議-[19]-故。
@[0035c02]@爾時，世尊於大林中，坐一樹下，住於[[天住]]-[九]-。時，有眾多比丘出房外林中[[經行]]-[十]-，遙見薩遮尼犍[＊]子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？」
@[0035c06]@比丘答言：「在大林中，依一樹下，住於天住。」
@[0035c07]@薩遮尼犍[＊]子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一面住。
@[0035c10]@時，薩遮尼犍[＊]子白佛言：「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子——教諸弟子於色觀察無我，受、想、行、識觀察無我，此五受陰勤方便觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我-[20]-。——為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶-[21]-？[[如說說]]耶？不如說說耶？[[如法-[22]-說]]耶？[[法次法說]]耶？無有[[異忍-[23]-]]-[十一]-來相難詰，令墮負處耶？」
@[0035c17]@佛告薩遮尼犍[＊]子[＊]：「如汝所聞，彼如說說、如法說、法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處。所以者何？我實為諸弟子如是說法，我實常教諸弟子，令隨順法教，令觀色無我。受、想、行、識無我，觀此五受陰如病，如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」
@[0035c23]@薩遮尼犍[＊]子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」
@[0035c24]@佛告薩遮尼犍[＊]子：「[[宜知是時]]。」
@[0035c25]@「譬如世間一切所作皆依於地。如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又復譬如人界-[24]-、神界、藥草、樹木，皆依於地而得生長；如是色是我人，受、想、行、識是我人。」
@[0035c29]@佛告火種居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？」
@[0036a02]@答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想、行、識是我人。此等諸眾悉作是說。」
@[0036a03]@佛告火種居士：「[[且立汝論本，用引眾人為]]-[十二]-？」
@[0036a04]@薩遮尼犍[＊]子[＊]白佛言：「色實是我人。」
@[0036a05]@-{於五陰不得自在故無我}-佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。-<譬如國王，於自國土有罪過者，若殺、若縛、若[[擯]]-[十三]-、若鞭、斷絕手足；若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？」>-
@[0036a09]@-<答言：「能爾，瞿曇！」>-
@[0036a09]@-<佛告火種居士：「凡-[25]-是主者，悉得自在不？」>-
@[0036a10]@-<答言：「如是，瞿曇！」>-
@[0036a10]@-<佛告火種居士：「汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」>-
@[0036a13]@時，薩遮尼犍[＊]子[＊]默然而住。
@[0036a13]@佛告火種居士：「速說，速說，何故默然？」
@[0036a14]@如是再三，薩遮尼犍[＊]子[＊]猶故默然。
@[0036a15]@時，有[[金剛力士-[26]-]]-[十四]-鬼神持金剛杵，猛火熾然，在虛空中臨薩遮尼犍[＊]子[＊]頭上，作是言：「世尊再三問，汝何故不答？我當以[[金剛杵]]-[十五]-碎破汝頭，令作七分。」
@[0036a18]@佛神力故，唯令薩遮尼犍[＊]子[＊]見金剛神，餘眾不見。薩遮尼犍[＊]子[＊]得大恐怖，白佛言：「不爾，瞿曇！」
@[0036a21]@佛告薩遮尼犍子：「徐徐思惟，然後解說。汝先於眾中說色是我，受、想、行、識是我，而今言不？前後相違。汝先常說言：『色是我，受、想、行、識是我。』火種居士！我今問汝，色為常耶？為無常耶？」
@[0036a25]@答言：「無常，瞿曇！」
@[0036a26]@復問：「無常者，是苦耶？」
@[0036a26]@答言：「是苦，瞿曇！」
@[0036a27]@復問：「無常、苦者，是[[變易法]]，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
@[0036a28]@答曰：「不也，瞿曇！」
@[0036a29]@受、想、行、識亦如是說。
@[0036a29]@佛告火種居士：「汝好思而後說。」
@[0036b01]@-<復問火種居士：「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂、悲、惱、苦-[27]-不？」>-
@[0036b03]@-<答曰：「如是，瞿曇！」>-
@[0036b04]@-<受、想、行、識亦如是說。>-
@[0036b04]@-<復問：「火種居士！於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂、悲、惱、苦耶？」>-
@[0036b06]@-<答曰：「如是-[28]-，瞿曇！如實無異。」>-
@[0036b07]@-<受、想、行、識亦如是說。>-
@[0036b07]@「火種居士！譬如士夫[[身嬰眾苦]]-[十六]-，常與苦俱，彼苦不斷不捨，當得樂不？」
@[0036b09]@答言：「不也，瞿曇！」
@[0036b09]@「如是，火種居士！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，不得樂也。火種居士！譬如士夫持斧入山，求堅實材。見[[芭蕉樹]]-[十七]-洪大[[傭直]]-[十八]-，即斷其根葉，[[剽剝]]-[十九]-其皮，乃至窮盡，都無堅實。火種居士！汝亦如是，自立論端。我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也，而於此眾中敢有所說。我不見沙門、婆羅門中，所知、所見能與如來、應、等正覺所知、所見共論議-[29]-，不摧伏者。而便自說：『我論議[＊]風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津腋汗，毛孔水流。』汝今自論己義而不自立，[[先所誇說能伏彼相，今盡自取]]-[二十]-，而不能動如來一毛。」
@[0036b22]@爾時，世尊於大眾中，[[被-[30]-欝多羅僧]]-[二十一]-，現胸而示：「汝等試看，能動如來一毛以不？」
@[0036b24]@爾時，薩遮尼犍[＊]子默然低頭，慚愧失色。爾時，眾中有一離車，名突目佉-[31]-，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！聽我說譬。」
@[0036b27]@佛告突目佉：「宜知是時。」
@[0036b27]@突目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持[[斗斛]]-[二十二]-，於大聚穀中，取二三斛，今此薩遮尼犍[＊]子亦復如是。世尊！譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家，薩遮尼犍[＊]子亦復如是。所有才辯悉為如來之所攝受。
@[0036c04]@「譬如城邑聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故，不能還復入於大水。薩遮尼犍[＊]子亦復如是。諸有才辯悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來命敵論議[＊]。」
@[0036c08]@爾時，薩遮尼犍[＊]子忿怒熾盛，罵唾-[32]-突目佉離車言：「汝[[麁疏物]]-[二十三]-，不[[審諦]]-[二十四]-何為其鳴？吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事？」
@[0036c11]@薩遮尼犍[＊]子呵罵突目佉已，復白佛-[33]-言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問。」
@[0036c13]@佛告薩遮尼犍[＊]子：「恣汝所問，當隨問答。」
@[0036c14]@「云何，瞿曇！為弟子說法，令離疑惑？」
@[0036c15]@佛告火種居士：「我為諸弟子說諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實觀察非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。彼學必[[見跡]]-[二十五]-不斷壞，堪任成就厭離知見，守甘露門，雖非一切悉得究竟，具-[34]-向涅槃。如是弟子從我教法，得離疑惑。」
@[0036c22]@復問：「瞿曇！復云何教諸弟子，於佛法得盡諸漏、[[無漏]]，[[心解脫]]、[[慧解脫]]，[[現法作證|現法自知作證]]：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有』？」
@[0036c25]@佛告火種居士：「正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。彼於爾時成就三種無上——智無上、解脫-[35]-無上、[[解脫知見]]-[36]-無上。成就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養。如佛世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱、令得無畏、調伏寂靜、究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。火種居士！我諸弟子於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
@[0037a09]@薩遮尼犍[＊]子[＊]白佛言：「瞿曇！猶如壯夫，鋒刃亂下，猶可得免；瞿曇論手，難可得脫。如盛毒蛇，猶可得避；曠澤猛火，猶可得避；兇惡醉象，亦可得免；狂餓師子，悉可得免；沙門瞿曇論議[＊]手中，難可得脫。非我凡品，輕躁鄙夫，論具不備，以論議[＊]故，來詣瞿曇。
@[0037a15]@「沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國土，有遮波梨[[支提]]-[二十六]-、漆菴羅樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、婆-[37]-羅受持支提、捨重擔支提、力士寶冠支提。世尊！當安樂於此毘舍離國，諸天、[[魔]]、[[梵]]、沙門、婆羅門，及諸世間，於世尊所，常得恭敬、奉事、供養，令此諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，長夜安樂。唯願止此，明朝與諸大眾，受我薄食。」
@[0037a22]@爾時，世尊默然而許。時，薩遮尼犍[＊]子知佛世尊默然受請已，歡喜隨喜，從座起去。
@[0037a24]@爾時，薩遮尼犍[＊]子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門瞿曇及諸大眾，供設飯食，汝等人各辦一[[釜]]-[二十七]-食，送至我所。」
@[0037a27]@諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼犍[＊]子所。薩遮尼犍[＊]子晨朝灑掃敷座，供辦淨水，遣使詣佛，白言：「時到。」
@[0037b01]@爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢，往薩遮尼犍[＊]子所，大眾前坐。薩遮尼犍[＊]子自手奉施清淨飲食，充足大眾。食已，洗鉢竟。薩遮尼犍[＊]子知佛食竟，洗鉢已，取一[[卑床]]於[＊]佛前坐。爾時，世尊為薩遮尼犍[＊]子-[38]-說隨喜偈言：
「於諸大會中， 奉火為其最；\\
[[闈-[39]-陀經典]]-[二十八]-中， [[婆[＊]毘諦]]-[二十九]-為最；\\
人中王為最， 諸河海為最，\\
諸星月為最， 諸明日為最，\\
[[十方]]-[三十]-天人中， 等正覺為最。」\\
@[0037b12]@爾時，世尊為薩遮尼犍[＊]子[＊]種種說法，示、教、照、喜已，還歸本處。
@[0037b13]@時，諸比丘於彼道中眾共論議[＊]：「五百離車各為薩遮尼犍[＊]子供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼犍[＊]子於何得福？」
@[0037b16]@爾時，諸比丘還自住處，舉衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等向於路中自共論議[＊]，五百離車為薩遮尼犍[＊]子供辦飲食，供養世尊、諸大眾。彼諸離車於何得福？薩遮尼犍[＊]子於何得福？」
@[0037b21]@佛告諸比丘：「彼諸離車供辦飲食，為薩遮尼犍[＊]子，於薩遮尼犍[＊]子所因緣得福，薩遮尼犍[＊]子得福佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報，薩遮尼犍[＊]子得施無貪、恚、癡因緣果報。」
彼多羅十問-[40]- 差摩、焰、仙尼\\
阿[少/兔]羅、長者-[41]- 西、毛端、薩遮\\
====[校勘]====
[1] 「尼揵子」，永樂北藏作「尼犍子」，大正藏校勘有「尼揵子＝尼犍子」，但未註明版本。巴利本作 Nigaṇṭhaputta。
[2] 宋、元、明三本無「論」字。
[3] 宋、元、明三本無「下」字。
[4] 「議」，宋、元、明三本作「義」。[＊]
[5] 「阿濕波誓」，巴利本作 Assaji。
[6] 「庠」，大正藏原為「詳」，今依據宋、元、明三本改作「庠」。
[7] 「薩遮」，巴利本作 Saccaka。
[8] 「火種居士」，巴利本作 Aggivessana。
[9] 「誤」，宋、元、明三本作「悞」。
[10] 宋、元、明三本無「我」字。
[11] 「犍」，宋、元、明三本作「揵」。[＊]
[12] 「離車」，巴利本作 Licchavi 。
[13] 「拔茇」，宋、元、明三本作「茇芟」。
[14] 「沽」，宋、元、明三本作「酤」。
[15] 「醇」，宋、元、明三本作「淳」。
[16] 「議」，大正藏原為「義」，今依據高麗藏改作「議」。
[17] 「塵」，大正藏原為「麁」，今依據宋、元、明三本改作「塵」。
[18] 宋、元、明三本無「子」字。[＊]
[19] 「議」，明本作「義」。
[20] 「我」，宋、元、明三本作「我耶」。
[21] 「耶」，宋、元、明三本作「也」。
[22] 「法」，宋本作「諸」。
[23] 「忍」，元、明二本作「人」。
[24] 「界」，宋、元、明三本作「眾」。
[25] 「凡」，宋、元二本作「兄」。
[26] 大正藏無「士」字，今依據宋、元、明三本補上。
[27] 「惱、苦」，宋、元、明三本作「苦、惱」。
[28] 「是」，宋、元、明三本作「是如是」。
[29] 「議」，宋、元、明三本作「義」。[＊]
[30] 「被」，宋、元、明三本作「披」。
[31] 「突目佉」，巴利本作 Dummukha。
[32] 「唾」，宋、元、明三本作「呵」。
[33] 「佛」，明本作「復」。
[34] 「具」，大正藏原為「且」，今依據宋、元、明三本改作「具」。
[35] 「解脫」，宋、元、明三本作「道」。
[36] 宋、元、明三本無「知見」二字。
[37] 「婆」，宋、元、明三本作「娑」。[＊]
[38] 「子」，元本作「一」。
[39] 「闈」，宋、元、明三本作「闡」。
[40] 本經缺《彼多羅十問經》，可參考《中阿含經》卷四〈業相應品2〉第20經波羅牢經及南傳《相應部尼柯耶》〈聚落主相應42〉第13經波羅牢經，此二經經名相似該經。
[41] 「者」，宋、元二本作「老」。
====[註解]====
[一] 尼揵子：「尼揵」外道的門徒。「尼揵」特點為修裸形塗灰等苦行，教主是本卷先前提到的「尼揵陀若提子」。「揵」也作「犍」。
[二] 聰明慢：因為聰明而傲慢自大。
[三] 阿濕波誓：比丘名，佛陀稱讚他「威容端正，行步庠序」第一，為佛陀最早度化的五比丘之一。又譯為「阿攝貝」、「馬勝」、「馬師」。
[四] 火種居士：事火婆羅門的通稱。
[五] 方便：努力；採用方法以達成目標。
[六] 進却迴轉：形容議論時，雙方唇槍舌箭，你來我往的情況。
[七] 刈拔茇草：拔除割去草和草根。「刈」指「割草」，「茇」指「草根」。
[八] 沽酒：賣酒。
[九] 天住：在白天安住；入禪定。
[十] 經行：在一定的路徑上專心地往返步行，是一種能調劑身心、減少昏沉的修行方法。
[十一] 異忍：不同信仰的人。
[十二] 且立汝論本，用引眾人為：且先立定你論說的根本，何必引用眾人的說法呢？
[十三] 擯：排除、拋棄。
[十四] 金剛力士：護持佛法的大力天神。相當的南傳經文作「金剛手夜叉」，相當的《增壹阿含經》作「密跡金剛力士」。
[十五] 金剛杵：一種兵器。在佛教作法器使用，象徵智慧如金剛般堅硬，能斷一切煩惱。
{{ http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/02/Vajra.jpg/751px-Vajra.jpg?200|金剛杵，取自維基百科}}
[十六] 身嬰眾苦：身體被許多苦所纏絆。「嬰」是纏、絆的意思。
[十七] 芭蕉樹：芭蕉是多年生的大型草本植物，樹幹是由樹葉的葉柄延展變形、互相緊密包圍，形成外表像莖的形狀。如果將莖從外向內，層層剝開，最後只是空的，不像一般樹幹有實心可當木材。經中以此樹比喻無堅無實。
[十八] 傭直：平而直。「傭」是平、直的意思。
[十九] 剽剝：刺開割裂。「剽」是以石頭或其他利器刺入。
[二十] 先所誇說能伏彼相，今盡自取：（薩遮尼犍子）先前所自誇說能降伏他（佛陀）而造成的樣子（額津腋汗、毛孔水流），現在通通都發生在自己身上了、咎由自取。
[二十一] 被欝多羅僧：披著上衣。「欝多羅僧」是袈裟名，三衣之一，意思是「上衣」，作法事入眾時所披的。「欝」是「鬱」在古代的俗字。
[二十二] 斗斛：十斗為一升，十升為一斛。「斗斛」是計算容積的量器。
[二十三] 麁疏物：粗劣的東西。「麁」是「粗」的異體字。
[二十四] 審諦：仔細考察。
[二十五] 見跡：見道跡；見道。
[二十六] 支提：一種塔狀的建築。義譯為「靈廟」。
[二十七] 釜：鍋。
[二十八] 闈陀經典：婆羅門教所傳的經典，又譯為「吠陀」。
[二十九] 婆毘諦：婆羅門教闈陀經典中所講的真理。
[三十] 十方：東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下。
====[對應經典]====
* {ref>Ze37.10}
* {ref>M035}
* 《吐魯番出土梵文寫本》 SHT 997A。
/* * 《大正藏．增壹阿含經》〈六重品37〉〔No. 125(37.10)〕。*/
====[讀經拾得]====
本經記載佛世時的知識分子、聰明而高傲的薩遮尼犍子聽說佛陀講無我，就去拆台說五陰是我，結果反被拆台，可見有聰明不見得有智慧。
而此經中佛陀以國王對於國土應該要能自在，來破斥五陰是我的說法，可與卷二第33、34經的前半部對讀：「色非是我。若色是我者，不應於色病、苦生，亦不應於色欲令如是、不令如是。」(CBETA, T02, no. 99, p. 7, b23-25)
本經最後一段，比丘問佛：「離車族的人幫薩遮尼犍子辦桌供佛，從哪邊獲得福報呢？薩遮尼犍子辦桌供佛，從哪邊獲得福報呢？」佛陀回答：「這些離車族的人是為了薩遮尼犍子而準備飲食，所以將由薩遮尼犍子的因緣而得福，薩遮尼犍子則獲得了供佛的福報。離車族的人布施所獲得的是還有貪、瞋、癡的因緣果報，而薩遮尼犍子布施所獲得的是無貪、瞋、癡的因緣果報。」可見布施所獲得的福報，會因發心的不同而有差別。
====[進階辨正]====
*[[agama:研討_雜阿含經_第110經_卑床於_的校勘符號|研討：《雜阿含經》第110經「卑床於＊」的校勘符號＊]]
======雜阿含經卷第五 ======