======雜阿含經卷第三十四====== 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 =====[無始相應 (2/2)]===== =====[導讀]===== =====-[5]-(九四○)@@[0241b15]@@===== @[0241b15]@如是我聞: @[0241b15]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0241b16]@爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。諸比丘,於意云何?若此大地一切草木,以四指量,斬以為籌,以數汝等長夜輪轉生死所依父母;籌數已盡,其諸父母數猶不盡。諸比丘,如是無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。是故,比丘,當如是學:『當勤精進,斷除諸有,莫令增長。』」 @[0241b22]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [5] S. 15. 1. Tiṇakattha.,[No. 100(333)]. ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa16.04} * {ref>S15.01} ====[讀經拾得]==== =====-[6]-(九四一)@@[0241b24]@@===== @[0241b24]@如是我聞: @[0241b24]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0241b25]@爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。云何?比丘,此大地土泥悉以為丸,如婆羅-[7]-果,以數汝等長夜生死以來所依父母;土丸既盡,所依父母其數不盡。比丘,眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際,其數如是。是故,比丘,當勤方便,斷除諸有,莫令增長,當如是學。」 @[0241c02]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [6] S. 15. 2. Pathavī.,[No. 100(334)]. [7] 果=果【宋】【元】 ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa16.05} * {ref>S15.02} ====[讀經拾得]==== =====-[8]-(九四二)@@[0241c04]@@===== @[0241c04]@如是我聞: @[0241c04]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0241c05]@爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。諸比丘,汝等見諸眾生安隱諸樂,當作是念:『我等長夜輪轉生死,亦曾受斯樂,其趣無量。』是故,比丘,當如是學:『無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際,當勤精進,斷除諸有,莫令增長。』」 @[0241c10]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [8] S. 15. 12. Sukhita.,[No. 100(335)]. ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa16.06} * {ref>S15.12} ====[讀經拾得]==== =====-[9]-(九四三)@@[0241c12]@@===== @[0241c12]@如是我聞: @[0241c12]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0241c13]@爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。諸比丘,若見眾生受諸苦惱,當作是念:『我長夜輪轉生死以來,亦曾更受如是之苦,其數無量,當勤方便,斷除諸有,莫令增長。』」 @[0241c17]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [9] S. 15. 11. Duggata.,[No. 100(336)]. ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa16.07} * {ref>S15.11} ====[讀經拾得]==== =====-[10]-(九四四)@@[0241c19]@@===== @[0241c19]@如是我聞: @[0241c19]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0241c20]@爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。諸比丘,汝等見諸眾生而生恐怖,衣毛為豎,當作是念:『我等過去必曾殺生,為傷害者,為惡知識,於無始生死長夜輪轉,不知苦之本際。』諸比丘,當作是學,斷除諸有,莫令增長。」 @[0241c25]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [10] [No. 100(337)]. ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa16.08} ====[讀經拾得]==== =====-[11]-(九四五)@@[0241c27]@@===== @[0241c27]@如是我聞: @[0241c27]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0241c28]@爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。諸比丘,若見眾生愛念歡喜者,當作是念:『如是眾生過去世時,必為我等父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識,如是長夜生死輪轉,無明所蓋,愛繫其頸,故長夜輪轉,不知苦之本際。』是故,諸比丘,當如是學,精勤方便,斷除諸有,莫令增長。」 @[0242a06]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [11] S. 15. 14-19. Mattā. & c.,[No. 100(338)]. ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>Za34.13} * {ref>BZa16.09} * {ref>BZa16.16} * {ref>S15.14} * {ref>S15.15} * {ref>S15.16} * {ref>S15.17} * {ref>S15.18} * {ref>S15.19} ====[讀經拾得]==== =====-[1]-(九四六)@@[0242a08]@@===== @[0242a08]@如是我聞: @[0242a08]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0242a09]@時,有異婆羅門來詣佛所,恭敬問訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「瞿曇,未來世當有幾佛?」 @[0242a11]@佛告婆羅門:「未來佛者,如無量恒河沙。」 @[0242a12]@爾時,婆羅門作是念:「未來當有如無量恒河沙三藐三佛陀,我當從彼修諸梵行。」 @[0242a14]@爾時,婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起去。 @[0242a15]@時,婆羅門隨路思惟:「我今唯問沙門瞿曇未來諸佛,不問過去。」即隨路還,復問世尊:「云何?瞿曇,過去世時,復有幾佛?」 @[0242a17]@佛告婆羅門:「過去世佛亦如無量恒河沙數。」 @[0242a18]@時,婆羅門即作是念:「過去世中有無量恒河沙等諸佛世尊,我曾不習近,設復未來如無量恒河沙三藐三佛陀,亦當不與習近娛樂,我今當於沙門瞿曇所修行梵行。」即便合掌白佛言:「唯願聽我於正法、律出家修梵行。」 @[0242a23]@佛告婆羅門:「聽汝於正法、律出家修梵行,得比丘分。」 @[0242a25]@爾時,婆羅門即出家受具足,出家已,獨一靜處思惟;所以善男子[[正信非家,出家學道]],乃至得阿羅漢。 ====[校勘]==== [1] S. 15. 8. Gaṅgā.,[No. 100(339)]. ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa16.10} * {ref>S15.08} ====[讀經拾得]==== =====-[2]-(九四七)@@[0242a28]@@===== @[0242a28]@如是我聞: @[0242a28]@一時,佛住王舍城毘富羅山。 @[0242a29]@爾時,世尊告諸比丘:「有一人於一劫中生死輪轉,積累白骨不腐壞者,如-[3]-毘富羅山。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知,此苦集聖諦如實知,此苦滅聖諦如實知,此苦滅道跡聖諦如實知,彼如是知、如是見,斷[[三結]],謂[[身見]]、[[戒取]]、[[疑]],斷此三-[4]-結,得須陀洹,不墮惡趣法,[[決定正向三菩提]],[[七有天人往生,究竟苦邊]]。」 @[0242b07]@爾時,世尊即說偈言: 「一人一劫中,  積聚其身骨,\\  常積不腐壞,  如毘富羅山。\\  若諸聖弟子,  正智見真諦,\\  此苦及苦因,  離苦得寂滅。\\  修習八道跡,  正向般涅槃,\\  極至於七有,  天人來往生,\\  盡一切諸結,  究竟於苦邊。」\\ @[0242b15]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [2] S. 15. 10. Puggala.,[No. 100(340)]. [3] [>毘富羅山]Vepullapabbata. [4] 結+(謂身見戒取疑斷此三結)【聖】 ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa16.11} * {ref>S15.10} * {ref>Tn0101-K} ====[讀經拾得]==== =====-[5]-(九四八)@@[0242b16]@@===== @[0242b16]@如是我聞: @[0242b16]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0242b17]@爾時,世尊告諸比丘:「眾生於無始生死長夜輪轉,不知苦之本際。」 @[0242b18]@時,有異比丘從坐起,整衣服,偏袒右肩,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛:「世尊,劫長久如?」 @[0242b20]@佛告比丘:「我能為汝說,而汝難知。」 @[0242b21]@比丘白佛:「可說譬不?」 @[0242b22]@佛言:「可說,比丘,譬如鐵城,方一由旬,高下亦爾,滿中芥子,有人百年取一芥子,盡其芥子,劫猶不竟。如是,比丘,其劫者,如是長久。如是長劫,百千萬億大苦相續,白骨成丘,膿血成流,地獄、畜生、餓鬼惡趣,是名。比丘,無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。是故,比丘,當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」 @[0242b29]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [5] S. 15. 6. Sāsapā.,[No. 100(341)]. ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa16.12} * {ref>Ze52.03} * {ref>S15.06} ====[讀經拾得]==== =====-[6]-(九四九)@@[0242c01]@@===== @[0242c01]@如是我聞: @[0242c01]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0242c02]@爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。」 @[0242c03]@時,有異比丘從坐起,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛:「世尊,劫長久如?」 @[0242c05]@佛告比丘:「我能為汝說,汝難得知。」 @[0242c06]@比丘白佛:「可說譬不?」 @[0242c06]@佛言:「可說,比丘,如大石山,不斷不壞,方一由旬,若有士夫以-[7]-迦尸劫貝百年一拂,拂之不已,石山遂盡,劫猶不竟。比丘,如是長久之劫,百千萬億劫受諸苦惱……」乃至「諸比丘,當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」 @[0242c11]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [6] S. 15. 5. Pabbata.,[No. 100(342)]. [7] [>迦尸劫貝]Kāsika vattha,劫貝=何具【宋】 ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa16.13} * {ref>Ze52.04} * {ref>S15.05} ====[讀經拾得]==== =====-[8]-(九五○)@@[0242c13]@@===== @[0242c13]@如是我聞: @[0242c13]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0242c14]@爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。」 @[0242c15]@時,有異比丘從坐起,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛:「世尊,過去有幾劫?」 @[0242c17]@佛告比丘:「我悉能說,汝知甚難。」 @[0242c18]@比丘白佛:「可說譬不?」 @[0242c18]@佛言:「可說。譬如,比丘,有士夫壽命百歲,晨朝憶念三百千劫,日中憶念三百千劫,日暮憶念三百千劫。如是日日憶念劫數,百年命終,不能憶念劫數邊際。比丘當知,過去劫數無量如是,過去無量劫數,長夜受苦,積骨成山,髓血成流,乃至地獄、畜生、餓鬼惡趣。如是,比丘,無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。是故,比丘,當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」 @[0242c26]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [8] S. 15. 7. Sāvakā.,[No. 100(343)]. ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa16.14} * {ref>S15.07} ====[讀經拾得]==== =====-[9]-(九五一)@@[0242c28]@@===== @[0242c28]@如是我聞: @[0242c28]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0242c29]@爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際,無有一處不生不死者。如是長夜無始生死,不知苦之本際。是故,比丘,當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」 @[0243a04]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [9] [No. 100(344)] ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa16.15} ====[讀經拾得]==== =====-[1]-(九五二)@@[0243a06]@@===== @[0243a06]@如是我聞: @[0243a06]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0243a07]@爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際,無有一處無父母、兄弟、妻子、眷屬、宗親、師長者。如是,比丘,無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。是故,比丘,當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」 @[0243a11]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] [No. 100(345)] ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>Za34.06} * {ref>BZa16.09} * {ref>BZa16.16} * {ref>S15.14} * {ref>S15.15} * {ref>S15.16} * {ref>S15.17} * {ref>S15.18} * {ref>S15.19} ====[讀經拾得]==== =====-[2]-(九五三)@@[0243a13]@@===== @[0243a13]@如是我聞: @[0243a13]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0243a14]@爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。譬如大雨-[3]-渧泡,一生一滅,如是,眾生無明所蓋,愛繫其頸,無始生死。生者、死者長夜輪轉,不知苦之本際。是故,比丘,當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」 @[0243a19]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [2] [No. 100(346)] [3] 渧=滴【宋】【元】【明】 ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>Za26.18} * {ref>Za10.10} * {ref>BZa16.17} * {ref>BZa16.17} * {ref>S48.50} * {ref>S22.95} * {ref>Tn0105} * {ref>Tn0106} ====[讀經拾得]==== =====-[4]-(九五四)@@[0243a21]@@===== @[0243a21]@如是我聞: @[0243a21]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0243a22]@爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍,東西南北無斷絕處。如是東方、南方、西方、北方,無量國土劫成、劫壞,如天大雨,普雨天下,無斷絕處。如是無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。譬如擲杖空中,或頭落地,或尾落地,或中落地;如是無始生死,長夜輪轉,或墮地獄,或墮畜生,或墮餓鬼。如是無始生死,長夜輪轉。是故,比丘,當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」 @[0243b02]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [4] [No. 100(347-348)],cf. S. 15. 9. Daṇḍa. ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa16.18} * {ref>BZa16.19} * {ref>Za16.26} * {ref>S15.09} ====[讀經拾得]==== =====-[5]-(九五五)@@[0243b04]@@===== @[0243b04]@如是我聞: @[0243b04]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0243b05]@爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。譬如,比丘,若有士夫轉五-[6]-節輪,常轉不息;如是眾生轉五趣輪,或墮地獄、畜生、餓鬼及人、天趣,常轉不息。如是無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。是故,比丘,當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」 @[0243b11]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [5] [No. 100(349)] [6] 節=趣【宋】【元】【明】 ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>Za16.27} * {ref>BZa16.20} ====[讀經拾得]==== =====-[7]-(九五六)@@[0243b13]@@===== @[0243b13]@如是我聞: @[0243b13]@一時,佛住王舍城毘富羅山側。 @[0243b14]@爾時,世尊告諸比丘:「一切行無常,一切行不恒、不安、變易之法。諸比丘,於一切行當生厭離、-[8]-不樂、解脫。 @[0243b16]@「諸比丘,過去世時,此-[9]-毘富羅山名-[10]-長竹山,有諸人民圍遶山居,名-[11]-低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲,低彌羅邑人上此山頂,四日乃得往反。時,世有佛,名-[12]-迦羅迦孫提如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出興於世,說法教化,初、中、後善,善義善味,純一滿淨,梵行清白,開發顯示。彼長竹山於今名字亦滅,低彌羅聚落人民亦沒,彼佛如來已般涅槃。比丘,當知一切諸行皆悉無常、不恒、不安、變易之法,於一切行,當修厭離、離欲、解脫。 @[0243b27]@「諸比丘,過去世時,此毘富羅山名曰-[13]-朋迦。時,有人民遶山而居,名阿毘迦邑,彼時人民壽三萬歲,阿毘迦人上此山頂,經三日中乃得往反。時,世有佛,名-[14]-拘那含牟尼如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出興於世,演說經法,初、中、後善,善義善味,純一滿淨,梵行清白,開發顯示。諸比丘,彼朋迦山名字久滅,阿毘迦邑人亦久亡沒,彼佛世尊亦般涅槃。如是,比丘,一切諸行皆悉無常、不恒、不安、變易之法,汝等比丘當修厭離、[*]不樂、解脫。 @[0243c09]@「諸比丘,過去世時,此毘富羅山名-[15]-宿波羅首,有諸人民遶山居止,名-[16]-赤馬邑,人壽二萬歲,彼諸人民上此山頂,經二日-[17]-中乃得往反。爾時,有佛名曰-[18]-迦葉如來、應供,乃至出興於世,演說經法,初、中、後善,善義善味,純一滿淨,梵行清白,開示顯現。比丘,當知宿波羅首山名字久滅,赤馬邑人亦久亡沒,彼佛世尊亦般涅槃。如是,比丘,一切諸行皆悉無常、不恒、不安、變易之法。是故,比丘,當修厭離、離欲、解脫。 @[0243c18]@「諸比丘,今日此山名毘富羅,有諸人民遶山而居,名-[19]-摩竭提國,此諸人民壽命百歲,善自消息,得滿百歲,摩竭提人上此山頂,須臾往反,我今於此得成如來、應、等正覺……乃至佛、世尊、演說正法,教化令得寂滅涅槃、正道、善逝、覺知。比丘,當知此毘富羅山名亦當-[20]-磨滅,摩竭提人亦當亡沒,如來不久當般涅槃。如是,比丘,一切諸行悉皆無常、不恒、不安、變易之法。是故,比丘,當修厭離、離欲、解脫。」 @[0243c27]@爾時,世尊即說偈言: 「古昔長竹山,  低彌羅-[21]-村邑,\\  次名朋迦山,  阿毘迦聚落,\\  宿波羅首山,  聚落名赤馬,\\  今毘富羅山,  國-[1]-名摩竭陀,\\  名山悉磨滅,  其人悉-[2]-沒亡,\\  諸佛般涅槃,  有者無不盡。\\  一切行無常,  悉皆生滅法,\\  有生無不盡,  唯寂滅為樂。」\\ @[0244a08]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [7] S. 15. 20. Vepullapabbata.,[No. 100(350)] [8] 求=不【聖】* [9] [>毘富羅]Vepulla. [10] 長竹山Pācīnavaṃsa. [11] [>低彌羅]Tivarā. [12] [>迦羅迦孫提]Kakusandha. [13] [>朋迦]Vaṅkaka. [14] [>拘那含牟尼]Koṇāgamana. [15] [>宿波羅首]Supassa. [16] [>赤馬]Rohitassā. [17] 中=半【聖】 [18] [>迦葉]Kassapa. [19] [>摩竭提]Māgadhakā. [20] 磨=摩【聖】 [21] 村=林【聖】 [1] 名=人【聖】 [2] 沒=歿【宋】【元】【明】 ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa16.21} * {ref>S15.20} ====[讀經拾得]==== =====[婆蹉種出家相應]===== =====-[3]-(九五七)@@[0244a09]@@===== @[0244a09]@如是我聞: @[0244a09]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0244a10]@時,有-[4]-婆蹉種出家來詣佛所,合掌問訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「瞿曇,欲有所問,寧有閑暇見答以不?」 @[0244a12]@佛告婆蹉種出家:「隨汝所問,當為汝說。」 @[0244a13]@婆蹉種出家白佛言:「云何?瞿曇,命即身耶?」 @[0244a14]@佛告婆蹉種出家:「命即身者,此是無記。」 @[0244a15]@「云何?瞿曇,為命異身異耶?」 @[0244a16]@佛告婆蹉種出家:「命異身異者,此亦無記。」 @[0244a16]@婆蹉種出家白佛:「云何?瞿曇,命即身耶?答言:『無記』。命異身異?答言:『無記』。沙門瞿曇有何等奇?弟子命終,即記說言:『某生彼處,某生彼處。』彼諸弟子於此命終捨身,即乘意生身生於餘處。當於爾時,非為命異身異也?」 @[0244a21]@佛告婆蹉:「此說有餘,不說無餘。」 @[0244a22]@婆蹉白佛:「瞿曇,云何說有餘,不說無餘?」 @[0244a23]@佛告婆蹉:「譬如火,有餘得然,非無餘。」 @[0244a24]@婆蹉白佛:「我見火無餘亦然。」 @[0244a25]@佛告婆蹉:「云何見火無餘亦[*]然?」 @[0244a26]@婆蹉白佛:「譬如大聚熾火,疾風來吹,火飛空中,豈非無餘火耶?」 @[0244a27]@佛告婆蹉:「風吹飛火,即是有餘,非無餘也。」 @[0244a28]@婆蹉白佛:「瞿曇,空中飛火。云何名有餘?」 @[0244a29]@佛告婆蹉:「空中飛火依風故住,依風故[*]然;以依風故,故說有餘。」 @[0244b02]@婆蹉白佛:「眾生於此命終,乘意生身往生餘處。云何有餘?」 @[0244b03]@佛告婆蹉:「眾生於此處命終,乘意生身生於餘處,當於爾時,因愛故取,因愛而住,故說有餘。」 @[0244b05]@婆蹉白佛:「眾生以愛樂有餘,染著有餘;唯有世尊得彼無餘,成等正覺。沙門瞿曇,世間多緣,請辭還去。」 @[0244b08]@佛告婆蹉:「宜知是時。」 @[0244b08]@婆蹉出家聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起而去。 ====[校勘]==== [3] cf. S. 44. 9. Kutūhalasālā.,[No. 100(190.)] [4] [>婆蹉種出家]Vacchagotta paribbājaka. ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa10.01} * {ref>S44.09} ====[讀經拾得]==== =====-[5]-(九五八)@@[0244b10]@@===== @[0244b10]@如是我聞: @[0244b10]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,尊者大目揵連亦於彼住。 @[0244b11]@時,有婆蹉種出家詣尊者大目揵連所,與尊者目揵連面相問訊慰勞,慰勞已,退坐一面。語尊者大目揵連:「欲有所問,寧有閑暇見答以不?」 @[0244b15]@目連答言:「婆蹉,隨意所問,知者當答。」 @[0244b15]@時,婆蹉種出家問尊者目揵連:「何因、何緣餘沙門、婆羅門有人-[6]-來問云何如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死,皆悉隨答。而沙門瞿曇有來問言如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死,而不記說?」 @[0244b20]@目揵連言:「婆蹉,餘沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色出不如實知;不如實知故,於如來有後死則取著,如來無後死、有後死、-[7]-有無後死、非有後死非無後死則生取著。受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識出不如實知;不如實知故,-[8]-於如來有後死生取著,無後死、有無後死、非有非無後死生取著。 @[0244b28]@「如來者,於色如實知,-[9]-色集、色滅、色味、色患、色出如實知;如實知故,[*]於如來有後死則不著,無後死、有無後死、非有非無後死則不著。受、想、行、識如實知,識集、識滅、識味、識患、識出如實知;如實知故,於如來有後死則不然,無後死、有無後死、非有非無後死則不然。甚深廣大,無量無數,皆悉寂滅。 @[0244c06]@「婆蹉,如是因、如是緣,餘沙門、婆羅門若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死,則為記說。如是因、如是緣,如來若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死,不為記說。」 @[0244c10]@時,婆蹉種出家聞尊者大目揵連所說,歡喜隨喜,從坐起而去。 ====[校勘]==== [5] S. 44. 8. Vaccha. (or Bandha.),[No. 100(191.)] [6] 求=來【聖】【CB】 [7] 〔有〕-【宋】【元】【明】【聖】 [8] 〔於〕-【聖】* [9] 色+(色)【宋】【元】【明】 ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa10.02} * {ref>S44.07} ====[讀經拾得]==== =====-[10]-(九五九)@@[0244c13]@@===== @[0244c13]@如是我聞: @[0244c13]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0244c14]@時,有婆蹉種出家來詣佛所,合掌問訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「瞿曇,何因、何緣餘沙門、婆羅門若有來問……」如上廣說。 @[0244c16]@爾時,婆蹉種出家歎言:「奇哉!瞿曇。弟子、大師義同義、句同句、味同味,乃至同第一義。瞿曇,我今詣摩訶目揵連,以如是義、如是句、如是味而問於彼,彼亦以如是義、如是句、如是味而答我,如今瞿曇所說。是故,瞿曇,真為奇特,大師、弟子義同義、句同句、味同味,同第一義。」 @[0244c24]@-[11]-爾時,婆蹉種出家有諸因緣至-[12]-那梨聚落。營事訖已,詣尊者-[13]-詵陀迦旃延所,共相問訊,問訊已,退坐一面,問詵陀迦旃延:「何因、何緣沙門瞿曇若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死,不為記說?」 @[0244c29]@詵陀迦旃延語婆蹉種出家:「我今問汝,隨意答我。於汝意云何?若因、若緣,若-[1]-行身施,若色、若無色,若想、若非想、若非想非非想,若彼因、彼緣、彼行無餘行滅。永滅已,如來於彼有所記說,言:『有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』耶?」 @[0245a05]@婆蹉種出家語詵陀迦旃延:「若因、若緣,若種施設諸行,若色、若非色,若想、若非想、若非想非非想,彼因、彼緣、彼行無餘滅。云何瞿曇於彼記說如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死?」 @[0245a10]@詵陀迦旃延語婆蹉種出家:「是故如來以是因、以是緣故,有問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死,不為記說。」 @[0245a13]@婆蹉種出家問詵陀迦旃延:「汝於沙門瞿曇弟子,為日久如?」 @[0245a14]@詵陀迦旃延答言:「少過三年,於正法、律出家修梵行。」 @[0245a15]@婆蹉種出家言:「詵陀迦旃延,快得善利,少時出家,而得如是身律儀、口律儀,又得如是智慧辯才。」 @[0245a18]@時,婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說,歡喜隨喜,從[*]坐起去。 ====[校勘]==== [10] (959前部) [No. 100(192)] [11] (同後部)S. 44. 11. Sabhiya.,[No. 100(193.)] [12] [>那梨]Nātika. [13] cf. Sabhiya Kaccāna. [1] 行身施=種施設諸行【元】【明】 ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa10.03} * {ref>BZa10.04} * {ref>S44.11} ====[讀經拾得]==== =====-[2]-(九六○)@@[0245a20]@@===== @[0245a20]@如是我聞: @[0245a20]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0245a21]@時,有婆蹉種出家來詣佛所,合掌問訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「瞿曇,欲有所問,寧有閑暇為解說不?」 @[0245a23]@佛告婆蹉種出家:「隨所欲問,當為汝說。」 @[0245a24]@婆蹉種出家白佛言:「瞿曇,何因、何緣有人來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死,而不為記說耶?」 @[0245a27]@佛告婆蹉種出家……如上詵陀迦旃延廣說,乃至「非有非無後死。」 @[0245a28]@婆蹉種出家白佛言:「奇哉!瞿曇。師及弟子義義同,句句同,味味同,其理悉合,所謂第一句說。瞿曇,我為小緣事至那利伽聚落,營事訖已,暫過沙門迦旃延,以如是義、如是句、如是味問沙門迦旃延,彼亦以如是義、如是句、如是味答我所問,如今沙門瞿曇所說。是故當知,實為奇特!師及弟子義、句、味,義、句、味悉同。」 @[0245b07]@時,婆蹉種出家聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起而去。 ====[校勘]==== [2] cf. S. 33. 2-3. Aññāṇā.,[No. 100(194)] ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa10.05} * {ref>S44.08} ====[讀經拾得]==== =====-[3]-(九六一)@@[0245b09]@@===== @[0245b09]@如是我聞: @[0245b09]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0245b10]@時,有婆蹉種出家來詣佛所,合掌問訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「云何?瞿曇,為有我耶?」 @[0245b12]@爾時,世尊默然不答。 @[0245b12]@如是再三。爾時,世尊亦再三不答。 @[0245b13]@爾時,婆蹉種出家作是念:「我已三問沙門瞿曇,而不見答,但當還去。」 @[0245b15]@時,尊者阿難住於佛後,執扇扇佛。爾時,阿難白佛言:「世尊,彼婆蹉種出家三問,世尊何故不答?豈不增彼婆蹉種出家惡邪見,言沙門不能答其所問?」 @[0245b18]@佛告阿難:「我若答言有我,則增彼先來邪見;若答言無我,彼先癡惑豈不更增癡惑?言先有我從今斷滅。若先來有我則是-[4]-常見,於今斷滅則是-[5]-斷見。如來離於二邊,處中說法,所謂是事有故是事有,是事起故是事生,謂緣無明行,乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。」 @[0245b24]@佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [3] S. 44. 10. Ānando. (or Atthatto),[No. 100(195)] [4] [>常見]Sassatavādā. [5] [>斷見]Ucchedavādā. ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa10.06} * {ref>S44.10} ====[讀經拾得]==== =====-[6]-(九六二)@@[0245b26]@@===== @[0245b26]@如是我聞: @[0245b26]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0245b27]@爾時,婆蹉種出家來詣佛所,與世尊-[7]-面相問訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「瞿曇,云何瞿曇作如是見、如是說:『世間常,此是真實,餘則虛妄。』耶?」 @[0245c01]@佛告婆蹉種出家:「我不作如是見、如是說:『世間常,是則真實,餘則虛妄。』」 @[0245c03]@「云何瞿曇作如是見、如是說:『世間無常、常無常、非常非無常,有邊、無邊、邊無邊、非邊非無邊,命即是身、命異身異,如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』?」 @[0245c06]@佛告婆蹉種出家:「我不作如是見、如是說,乃至非有非無後死。」 @[0245c08]@爾時,婆蹉種出家白佛言:「瞿曇,於此見,見何等過患,而於此諸見,一切不說?」 @[0245c10]@佛告婆蹉種出家:「若作是見,世間常,此則真實,餘則虛妄者,此是倒見、此是觀察見、此是動搖見、此是垢污見、此是結見,是苦、是-[8]-閡、是惱、是熱,見結所繫,愚癡無聞凡夫於未來世,生、老、病、死、憂、悲、惱、苦生。婆蹉種出家,若作是見,世-[9]-間無常、常無常、非常非無常,有邊、無邊、邊無邊、非有邊非無邊,是命是身、命異身異,如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。此是倒見,乃至憂、悲、惱、苦生。」 @[0245c19]@婆蹉種出家白佛:「瞿曇,何所見?」 @[0245c20]@佛告婆蹉種出家:「如來所見已畢。婆蹉種出家,然如來見,謂見此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦;作如是知、如是見已,於一切見、一切受、一切生,一切我、我所見、我慢繫著使,斷滅、寂靜、清涼、真實,如是等解脫。比丘,生者不然,不生亦不然。」 @[0245c26]@婆蹉白佛:「瞿曇,何故說言生者不然?」 @[0245c27]@佛告婆蹉:「我今問汝,隨意答我。婆蹉,猶如有人於汝前然火,汝見火[*]然不?即於汝前火滅,汝見火滅不?」 @[0245c30]@婆蹉白佛:「如是,瞿曇。」 @[0245c30]@佛告婆蹉:「若有人問汝:『向者火然,今在何處?為東方去耶?西方、南方、北方去耶?』如是問者,汝云何-[1]-說?」 @[0246a03]@婆蹉白佛:「瞿曇,若有來作如是問者,我當作如是答:『若有於我前然火,薪草因緣故然,若不增薪,火則永滅,不復更起,東方、南方、西方、北方去者,是則不然。』」 @[0246a06]@佛告婆蹉:「我亦如是說,色已斷已知,受、想、行、識已斷已知,斷其根本,如截多羅樹頭,無復生分,於未來世永不復起。若至東方,南、西、北方,是則不然,甚深廣大,無量無數永滅。」 @[0246a10]@婆蹉白佛:「我當說譬。」 @[0246a11]@佛告婆蹉:「為知是時。」 @[0246a11]@婆蹉白佛:「瞿曇,譬如近城邑聚落,有好淨地,生堅固林,有一大堅固樹,其生-[2]-已來經數千歲,日夜既久,枝葉零落,皮膚枯朽,唯幹獨立。如是,瞿曇,如來法、律離諸枝條[[柯-口+日]>柯]葉,唯空幹堅固獨立。」 @[0246a16]@爾時,婆蹉出家聞佛所說,歡喜隨喜,[彼>從]坐起去。 ====[校勘]==== [6] M. 72. Aggivacchagotta.,[No. 100(196)] [7] 而=面【聖】【CB】* [8] 閡=礙【宋】【元】【明】【聖】 [9] 間+(常)【元】【明】 [1] (記)+說【聖】 [2] 已=以【宋】【元】【明】【聖】 ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa10.07} * {ref>M072} ====[讀經拾得]==== =====-[3]-(九六三)@@[0246a18]@@===== @[0246a18]@如是我聞: @[0246a18]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0246a19]@時,有婆蹉種出家來詣佛所,與世尊[*]面相問訊慰勞-[4]-已,退坐一面,白佛言:「瞿曇,彼云何無知故,作如是見、如是說:『世間常,此是真實,餘則虛妄,世間無常、世間常無常、世間非常非無常,世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊,命即是身、命異身異,如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』?」 @[0246a26]@佛告婆蹉:「-[5]-於色無知故,作如是見、如是說:『世間常,此-[6]-是真實,餘則虛妄,乃至非有非無後死。』於受、想、行、識無知故,作如是見、如是說:『世間常,此[*]是真實,餘則虛妄,乃至非有非無後死。』」 @[0246b01]@婆蹉白佛:「瞿曇,知何法故,不如是見、如是說:『世間常,此[*]是真實,餘則虛妄,乃至非有非無後死。』」 @[0246b04]@佛告婆蹉:「知色故,不如是見、如是說:『世間常,此[*]是真實,餘則虛妄,乃至非有非無後死。』知受、想、行、識故,不作如是見、如是說,世間常,此[*]是真實,餘則虛妄,乃至非有非無後死,如[*]是不知、知。如是不見、見,不識、識,不斷、斷,不觀、觀,不察、察,不覺、覺。」 @[0246b09]@佛說此經已,婆蹉種出家聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起而去。 ====[校勘]==== [3] S. 33. 1. Aññānā.,[No. 100(197)] [4] 已+(訖)【聖】 [5] 於=知【元】 [6] 〔是〕-【聖】* ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa10.08} * {ref>S33.01} * {ref>S33.02} * {ref>S33.03} * {ref>S33.04} * {ref>S33.05} ====[讀經拾得]==== =====-[7]-(九六四)@@[0246b12]@@===== @[0246b12]@如是我聞: @[0246b12]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0246b13]@時,有婆蹉種出家來詣佛所,與世尊面相慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇,欲有所問,寧有閑暇為解說不?」爾時,世尊默然而住。 @[0246b16]@婆蹉種出家第二、第三問,佛亦第二、第三默然而住。 @[0246b17]@時,婆蹉種出家白佛言:「我與瞿曇共相隨順,今有所問,何故默然?」 @[0246b18]@爾時,世尊作是念:「此婆蹉種出家長夜質直,不諂不偽,時有所問,皆以不知故,非故惱亂,我今當以阿毘曇律納受於彼。」作是念已,告婆蹉種出家:「隨汝所問,當為解說。」 @[0246b22]@婆蹉白佛:「云何?瞿曇,有-[8]-善法耶?」 @[0246b23]@佛答言:「有。」 @[0246b23]@婆蹉白佛:「當為我說善、不善法,令我得解。」 @[0246b24]@佛告婆蹉:「我今當為汝略說善、不善法。諦聽。善思。婆蹉,貪欲者是不善法,調伏貪欲是則善法;瞋恚、愚癡是不善法,調伏恚、癡是則善法。殺生者是不善法,離殺生者是則善法;偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見是不善法,不盜,乃至正見是則善法,是為,婆蹉,我今已說三種善法、三種不善法。如是,聖弟子於三種善法、三種不善法如實知,十種不善法、十種善法如實知者,則於貪欲無餘滅盡,瞋恚、愚癡無餘滅盡者,則-[9]-於一切有漏滅盡,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」 @[0246c08]@婆蹉白佛:「頗有一比丘於此法、律得盡有漏,無漏心解脫,乃至不受後有耶?」 @[0246c10]@佛告婆蹉:「不但若一,若二、若三,乃至五百,有眾多比丘於此法、律盡諸有漏,乃至不受後有。」 @[0246c12]@婆蹉白佛:「且置比丘,有一比丘尼於此法、律盡諸有漏,乃至不受後有不?」 @[0246c14]@佛告婆蹉:「不但一、二、三比丘尼,乃至五百,有眾多比丘尼於此法、律盡諸有漏,乃至不受後有。」 @[0246c16]@婆蹉白佛:「置比丘尼,有一優婆塞修諸梵行,於此法、律度狐疑不?」 @[0246c17]@佛告婆蹉:「不但一、二、三,乃至五百優婆塞,乃有眾多優婆塞修諸梵行,於此法、律斷五下分結,得成阿那含,不復還生此。」 @[0246c20]@婆蹉白佛:「復置優婆塞,頗有一優婆夷於此法、律修持梵行,於此法、律度狐疑不?」 @[0246c22]@佛告婆蹉:「不但一、二、三優婆夷,乃至五百,乃有眾多優婆夷於此法、律斷五下分結,於彼化生,得阿那含,不復還生此。」 @[0246c25]@婆蹉白佛:「置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者,頗有優婆塞受五欲,而於此法、律度狐疑不?」 @[0246c28]@佛告婆蹉:「不但一、二、三,乃至五百,乃有眾多優婆塞居家妻子,香華嚴飾,畜養奴婢,於此法、律斷三結,貪、恚、癡薄,得斯陀含,一往一來,究竟苦邊。」 @[0247a02]@婆蹉白佛:「復置優婆塞,頗有一優婆夷受習五欲,於此法、律得度狐疑不?」 @[0247a04]@佛告婆蹉:「不但一、二、三,乃至五百,乃有眾多優婆夷在於居家,畜養男女,服習五欲,華香嚴飾,於此法、律三結盡,得須陀洹,不墮惡趣-[1]-法,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。」 @[0247a08]@婆蹉白佛言:「瞿曇,若沙門瞿曇成等正覺,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者,及優婆塞、優婆夷服習五欲,不得如是功德者,則不滿足;以沙門瞿曇成等正覺,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修諸梵行,及優婆塞、優婆夷服習五欲,而成就爾所功德故,則為滿足。瞿曇,今當說譬。」 @[0247a15]@佛告婆蹉:「隨意所說。」 @[0247a15]@婆蹉白佛:「如天大雨,水流隨下,瞿曇法、律亦復如是。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若男、若女,悉皆隨流,向於涅槃,-[2]-浚輸涅槃。甚奇!佛、法、僧平等法、律。為餘異道出家來詣瞿曇所,於正法、律求出家、受具足者,幾時便聽出家?」 @[0247a20]@佛告婆蹉:「若餘異道出家欲-[3]-來於正法、律求出家、受具足者,乃至四月於和-[4]-尚所受衣而住,然此是為人粗作齊限耳。」 @[0247a23]@婆蹉白佛:「若諸異道出家來於正法、律欲求出家、受具足,聽於和[*]尚所受-[5]-依,若滿四月聽出家者,我今堪能於四月在和[*]尚所受[*]依。若於正法、律而得出家、受具足,我當於瞿曇法中出家、受具足,修持梵行。」 @[0247a28]@佛告婆蹉:「我先不說粗為人作分齊耶?」 @[0247a29]@婆蹉白佛:「如是,瞿曇。」 @[0247b01]@爾時世尊告諸比丘:「汝等當度彼婆蹉出家於正法、律出家、受具足。」 @[0247b03]@婆蹉種出家即得於正法、律出家、受具足,成比丘分,乃至半月,學所應知、應識、應見、應得、應-[6]-覺、應證,悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證如來正法。 @[0247b06]@尊者婆蹉作是念:「我今已-[7]-覺所應知、應識、應見、應得、應覺、應證,彼一切悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證,今當往見世尊。」 @[0247b09]@是時,婆蹉詣世尊所,稽首禮足,於一面住,白佛言:「世尊,我於學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證,悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證世尊正法,唯願世尊為我說法,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住思惟;所以善男子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信出家學道,乃至自知不受後有。」 @[0247b15]@佛告婆蹉:「有二法,修習多修習,所謂止、觀。此二法修習多修習,得知界、果,覺了於界,知種種界,覺種種界。如是,比丘,欲求離欲,惡不善法,乃至第四禪具足住,慈、悲、喜、捨,空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處,令我三結盡,得須陀洹;三結盡,貪、恚、癡薄,得斯陀含;五下分結盡,得阿那含;種種神通境界,天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。是故,比丘,當修二法,修習多修習,-[8]-修二法故,知種種界,乃至漏盡。」 @[0247b26]@爾時,尊者婆蹉聞佛所說,歡喜作禮而去。爾時,婆蹉獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。 @[0247b28]@時,有眾多比丘莊嚴方便,欲詣世尊恭敬供養。 @[0247b29]@爾時,婆蹉問眾多比丘:「汝等莊嚴方便,欲詣世尊恭敬供養耶?」 @[0247c02]@諸比丘答言:「爾。」 @[0247c02]@爾時,婆蹉語諸比丘:「尊者,持我語,敬禮世尊,問訊起居輕-[9]-利,少病少惱,安樂住不?言:『婆蹉比丘白世尊言:「我已供養世尊,具足奉事,令歡悅,非不歡悅;大師弟子所作皆悉已作,供養大師,令歡悅,非不歡悅。」』」 @[0247c07]@時,眾多比丘往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊,尊者婆蹉稽首敬禮世尊足……」乃至「歡悅,非不歡悅。」 @[0247c09]@佛告諸比丘:「諸天先已語我,汝今復說。如來成就第一知見,亦如婆蹉比丘,有如是德力。」 @[0247c11]@爾時,世尊為彼婆蹉比丘說第一記。 @[0247c12]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [7] M. 73. Mahā-Vacchagotta.,[No. 100(198)] [8] 善+(不善)【宋】【元】【明】 [9] 〔於〕-【宋】【元】【明】 [1] 〔法〕-【宋】【元】【明】【聖】 [2] 浚=後【宋】【元】【聖】,=波【明】 [3] 來=求【宋】 [4] 尚=上【聖】* [5] 依若=衣著【宋】【元】【明】,【聖】* [6] 覺=學【聖】 [7] 覺=學【宋】【元】【明】 [8] 修+(習)【聖】 [9] 利=和【元】 ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa10.09} * {ref>M073} ====[讀經拾得]==== =====[外道出家相應 (1/2)]===== =====-[10]-(九六五)@@[0247c14]@@===== @[0247c14]@如是我聞: @[0247c14]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0247c15]@時,有外道出家名曰-[11]-鬱低迦,來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇,云何?瞿曇,世有邊耶?」 @[0247c17]@佛告鬱低迦:「此是無記。」 @[0247c18]@鬱低迦白佛:「云何?瞿曇,世無邊耶?有邊無邊耶?非有邊非無邊耶?」 @[0247c19]@佛告鬱低迦:「此是無記。」 @[0247c20]@鬱低迦白佛:「云何?瞿曇,世有邊耶?答言『無記。』世無邊耶?世有邊無邊耶?世非有邊非無邊耶?答言『無記。』瞿曇,於何等法而可記說?」 @[0247c23]@佛告鬱低迦:「知者,智者,我為諸弟子而記說道,令正盡苦,究竟苦邊。」 @[0247c24]@鬱低迦白佛:「云何?瞿曇,為諸弟子說道,令正盡苦,究竟苦邊?為一切世間從此道出,為少分耶?」 @[0247c27]@爾時,世尊默然不答。 @[0247c27]@第二、第三問,佛亦第二、第三默然不答。 @[0247c28]@爾時,尊者阿難住於佛後,執扇扇佛。尊者阿難語鬱低迦外道出家:「汝初已問此義,今復以異說而問,是故,世尊不為記說。鬱低迦,今當為汝說譬,夫智者因譬得解。 @[0248a03]@「譬如國王,有邊境城,四周堅固,巷陌平正,唯有一門。立守門者聰明黠慧,善能籌量,外有人來,應入者聽入,不應入者不聽。周匝遶城,求第二門,都不可得,都無貓狸出入之處,況第二門?彼守門者都不覺悟入者、出者,然彼士夫知一切人唯從此門若出若入,更無餘處。如是,世尊雖不用心覺悟眾生,一切世間從此道出,及以少分,然知眾生正盡苦,究竟苦邊者,一切皆悉從此道出。」 @[0248a12]@時,鬱低迦外道出家聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起而去。 ====[校勘]==== [10] A. X. 95. Uttiya.,[No. 100(199)] [11] [>鬱低迦]Uttiya. ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa11.01} * {ref>A10.095} ====[讀經拾得]==== =====-[1]-(九六六)@@[0248a15]@@===== @[0248a15]@如是我聞: @[0248a15]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時,有尊者富鄰尼住王舍城耆闍崛山中。 @[0248a17]@時,有眾多外道出家詣尊者富鄰尼,共相問訊慰勞已,退坐一面,問尊者富鄰尼:「我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶?今問尊者富鄰尼,竟為爾不?」 @[0248a20]@富鄰尼語諸外道出家:「我不如是知世尊教語,眾生斷滅壞有,令無所有者,無有是處。我作如是解:『世尊所說有諸眾生,計言有我、我慢、邪慢,世尊為說,令其斷滅。』」 @[0248a24]@時,諸外道出家聞富鄰尼所說,心不-[2]-喜悅,呵責而去。 @[0248a25]@爾時,尊者富鄰尼,諸外道去已,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面。以向諸外道出家所說具白世尊:「世尊,我向答諸外道說,得無謗毀世尊耶?為是法說,如佛所說,如法-[3]-說,隨順法說,得不為諸論-[4]-議者所見嫌責耶?」 @[0248b01]@佛告富鄰尼:「如汝所說,不謗如來,不失次第。如我記說,如法法說,隨順法說,不為諸論者之所嫌-[5]-責。所以者何?富鄰尼,先諸眾生我慢、邪慢,邪慢所迫、邪慢集、邪慢不無間等,亂如狗腸,如鐵鉤鎖,亦如亂草,往反驅馳,此世他世、他世此世,驅馳往反,不能遠離。富鄰尼,一切眾生於諸邪慢無餘永滅者,彼一切眾生長夜安隱快樂。」 @[0248b09]@佛說此經已,富鄰尼比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] A. X. 83. Puṇṇiya.(富鄰尼).,[No. 100(200)] [2] 喜=善【宋】 [3] 〔說〕-【宋】【元】【明】 [4] 議=義【宋】【元】【明】 [5] 責=恨【宋】【元】【明】 ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa11.02} * {ref>San013} * {ref>A10.083} ====[讀經拾得]==== =====-[6]-(九六七)@@[0248b11]@@===== @[0248b11]@如是我聞: @[0248b11]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0248b12]@爾時,尊者阿難陀於後夜時,向-[7]-㯓補河邊,脫衣置岸邊,入水洗手足。還上岸,著一衣,摩拭身體。時,-[8]-俱迦那外道出家亦至水邊。尊者阿-[9]-難聞其行聲,聞聲已,即便謦咳作聲。 @[0248b16]@俱迦那外道出家聞有人聲,而問言:「為何等人?」 @[0248b17]@尊者阿[*]難答言:「沙門。」 @[0248b17]@俱迦那外道言:「何等沙門?」 @[0248b18]@尊者阿難答言:「釋種子。」 @[0248b18]@俱迦那外道言:「欲有所問,寧有閑暇見答以不?」 @[0248b20]@尊者阿[*]難答言:「隨意所問,知者當答。」 @[0248b20]@俱迦那言:「云何?-[10]-阿難,-[11]-如來死後有耶?」 @[0248b21]@阿[*]難答言:「世尊所說,此是無記。」 @[0248b22]@復問:「如來死後無耶?死後有無耶?非有非無耶?」 @[0248b23]@阿[*]難言:「世尊所說,此是無記。」 @[0248b24]@俱迦那外道言:「云何?阿難,如來死後有?答言無記,死後無?死後有無?死後非有非無?答言無記。云何?阿難,為不知不見耶?」 @[0248b27]@阿[*]難答言:「非不知、非不見,悉知、悉見。」 @[0248b28]@復問阿[*]難:「云何知?云何見?」 @[0248b28]@阿[*]難答言:「見可見處,見所起處,見纏斷處,此則為知,此則為見。我如是知、如是見,云何說言不知、不見?」 @[0248c02]@俱迦那外道復問:「尊者何名?」 @[0248c02]@阿難陀答言:「我名阿難陀。」 @[0248c03]@俱迦那外道言:「奇哉!大師弟子,而共論議。我若知是尊者阿難陀者,不敢發問。」說是語已,即捨而去。 ====[校勘]==== [6] A. X. 96. Kokanuda.,[No. 100(201)] [7] [>㯓補]Tapodā. [8] [>俱迦那]Kokanuda. [9] 難+(陀)【宋】*【元】*【明】* [10] 〔阿難〕-【宋】【元】【明】 [11] 如來死後有耶Hoti Tathāgato Parammaraṇā. ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa11.03} * {ref>San015} * {ref>A10.096} ====[讀經拾得]==== =====-[12]-(九六八)@@[0248c06]@@===== @[0248c06]@如是我聞: @[0248c06]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0248c07]@時,-[13]-給孤獨長者日日出見世尊,禮事供養,給孤獨長者作是念:「我今出太早,世尊及諸比丘禪思未起,我寧可過諸外道住處。」即入外道精舍,與諸外道共相問訊慰勞已,退坐一面。 @[0248c11]@時,彼外道問言:「長者,汝見沙門瞿曇,云何見?何所見?」 @[0248c12]@長者答言:「我亦不知云何見世尊,世尊何所見。」 @[0248c13]@諸外道言:「汝言見眾僧,云何見眾僧?眾僧何所見?」 @[0248c14]@長者答言:「我亦不知云何見僧,僧何所見。」 @[0248c15]@外道復問:「長者,汝今云何自見?自何所見?」 @[0248c16]@長者答言:「汝等各各自說所見,然後我說所見,亦不難。」 @[0248c18]@時,有一外道作如是言:「長者,我見一切世間常,是則真實,餘者虛妄。」 @[0248c19]@復有說言:「長者,我見一切世間無常,此是真實,餘則虛妄。」 @[0248c21]@復有說言:「長者,世間常無常,此是真實,餘則虛妄。」 @[0248c22]@復有說言:「世間非常非無常,此是真實,餘則虛妄。」 @[0248c23]@復有說言:「世有邊,此是真實,餘則虛妄。」 @[0248c24]@復有說言:「世無邊,此是真實,餘則虛妄。」 @[0248c25]@復有說言:「世有邊無邊。」 @[0248c26]@復有說言:「世非有邊非無邊。」 @[0248c26]@復有說言:「命-[14]-即是身。」 @[0248c27]@復有說言:「命異身異。」 @[0248c27]@復有說言:「如來死後有。」 @[0248c28]@復有說言:「如來死後無。」 @[0248c29]@復有說言:「如來死後有無。」 @[0248c29]@復有說言:「如來死後非有非無,此是真實,餘則虛妄。」 @[0249a01]@諸外道語長者言:「我等各各已說所見,汝復應說汝所見。」 @[0249a03]@長者答言:「我之所見-[1]-真實、有為、思量、緣起,若復真實、有為、思量、緣起者,彼則無常,無常者是苦。如是知已,於一切見都無所得。如汝所見:『世間常,此是真實,餘則虛妄。』者,此見真實、有為、思量、緣起;若真實、有為、思量、緣起者,是則無常,無常者是苦。是故汝等習近於苦,唯得於苦,堅住於苦,深入於苦。如是汝言世間-[2]-無常,此是真實,餘則虛妄。有如是咎。」 @[0249a11]@世間-[3]-常、無常、非常非無常,世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊,命即是身、命異身異,如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無,此是真實,餘則虛妄,皆如上說。 @[0249a15]@有一外道語給孤獨長者言:「如汝所說,若有見彼,則真實、有為、思量、緣起者,是無常法,若無常者是苦。是故,長者所見亦習近苦,得苦,住苦,深入於苦?」 @[0249a19]@長者答言:「我先不言所見者,是真實、有為、思量、緣起法,悉皆無常,無常者是苦,知苦已,我於所見無所得耶?」 @[0249a21]@彼外道言:「如是,長者。」 @[0249a22]@爾時,給孤獨長者於外道精舍伏彼異論,建立-[4]-正論,於異學眾中作師子吼已,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,以向與諸外道共論事向佛廣說。 @[0249a25]@佛告給孤獨長者:「善哉,善哉,宜應時時摧伏愚癡外道,建立正論。」 @[0249a27]@佛說是語已,給孤獨長者歡喜隨喜,作禮而去。 ====[校勘]==== [12] A. X. 93. Diṭṭhi.,[No. 100(202)] [13] [>給孤獨長者]Anāthapiṇḍika gahapati. [14] 即=則【聖】 [1] 真實有為思量緣起Yaṃ kho bhante kiñci bhūtaṃ saṃkhataṃ cetayitaṃ paṭiccasamuppannaṃ. [2] 〔無〕-【元】【明】 [3] (無常)+常【宋】【元】【明】【聖】 [4] 正=已【宋】【元】【明】【聖】 ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa11.04} * {ref>San014} * {ref>A10.093} ====[讀經拾得]==== =====-[5]-(九六九)@@[0249a29]@@===== @[0249a29]@如是我聞: @[0249a29]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0249b01]@時,有-[6]-長爪外道出家來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇,我-[7]-一切-[8]-見不忍。」 @[0249b03]@佛告火種:「汝言一切見不忍者,此見亦不忍耶?」 @[0249b04]@長爪外道言:「向言一切見不忍者,此見亦不忍。」 @[0249b05]@佛告火種:「如是知、如是見,此見則已斷、已捨、已離,餘見更不相續、不起、不生。火種,多人與汝所見同,多人作如是見、如是說,汝亦與彼相似,火種,若諸沙門、婆羅門捨斯等見,餘見不起,是等沙門、婆羅門世間亦少少耳。 @[0249b10]@「-[9]-火種,依三種見。何等為三?有一如是見、如是說:『我一切忍。』復次,有一如是見、如是說:『我一切不忍。』復次,有一如是見、如是說:『我於一忍、一不忍。』火種,若言一切忍者,此見與貪俱生,非不貪;與恚俱生,非不恚,與癡俱生,非不癡;繫,不離繫,煩惱,非清淨,樂取,染著生。若如是見:『我一切不忍。』此見非貪俱、非恚俱、非癡俱,清淨非煩惱,離繫非繫,不樂不取,不著生。火種,若如是見:『我一忍、一不忍。』彼-[10]-若忍者,則有貪,乃至染著生,若如是見不忍者,則離貪,乃至不染著生。 @[0249b21]@「彼多聞聖弟子所學言:『我若作如是見、如是說:「我一切忍。」則為二者所責、所詰。何等二種?謂一切不忍,及一忍、一不忍,則為此等所責。責故詰,詰故害,彼見責、見詰、見害故,則捨所見,餘見則不復生。如是斷見、捨見、離見,餘見不復相續,不起不生。』 @[0249b27]@「彼多聞聖弟子作如是學:『我若如是見、如是說:「我一切不忍。」者,則有二-[11]-種二詰。何等為二?謂我一切忍,及一忍、一不忍。如是二責二詰,乃至不相續,不起不生。』 @[0249c02]@「彼多聞聖弟子作如是學:『我若作如是見、如是說:「一忍、-[12]-一不忍。」則有二責二詰。何-[13]-等二?謂如是見、如是說:「我一切忍,及一切不忍。」如是二責,乃至不相續,不起不生。』 @[0249c06]@「復次,火種,如是身色麤四大,聖弟子當觀無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。若聖弟子觀無常、觀滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨住者,於彼身、身欲、身念、身-[14]-愛、身-[15]-染、身著,永滅不住。 @[0249c10]@「火種,有三種受,謂苦受、樂受、不苦不樂受。此三種受,何因?何集?何生?何轉?謂此三受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼彼觸集,則受集;彼彼觸滅,則受滅,寂靜、清涼、永盡。彼於此三受,覺苦、覺樂、覺不苦不樂。彼彼受若集、若滅、若味、若患、若出如實知;如實知已,即於彼受觀察無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。彼於身分齊受覺如實知,於命分齊受覺如實知,若彼身壞命終後,即於爾時一切受永滅、無餘-[16]-永滅。彼作是念:『樂受覺時,其身亦壞;苦受覺時,其身亦壞;不苦不樂受覺時,其身亦壞,悉為-[17]-苦邊。於彼樂覺,離繫不繫;於彼苦覺,離繫不繫;於不苦不樂覺,離繫不繫。於何離繫?離於貪欲、瞋恚、愚癡,離於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,我說斯等,名為離苦。』」 @[0249c25]@當於爾時,尊者舍利弗受具足始經半月。時,尊者舍利弗住於佛後,執扇扇佛。時,尊者舍利弗作是念:「世尊歎說於彼彼法,斷欲、離欲,欲滅盡、欲捨。」爾時,尊者舍利弗即-[18]-於彼彼法觀察無常,觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨,不起諸漏,心得解脫。 @[0250a02]@爾時,長爪外道出家遠塵離垢,得法眼淨。長爪外道出家見法、得法、覺法、入法、度諸疑惑,不由他度,入正法、律,得無所畏,即從坐起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛:「願得於正法、律出家、受具足,於佛法中修諸梵行。」 @[0250a07]@佛告長爪外道出家:「汝得於正法、律出家、受具足,成比丘分。」 @[0250a08]@即得善來比丘出家,彼思惟:「所以善男子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道……」乃至心善解脫,得阿羅漢。」 @[0250a11]@佛說是經已,尊者舍利弗、尊者長爪聞佛所說,歡喜奉行。 ======雜阿含經卷第三十四-[1]- ====== ====[校勘]==== [5] M. 74. Dīghanakha.,[No. 100(203)] [6] 長爪Dīghanakha. [7] 一切見不忍Sabbaṃ me na khamati. [8] 〔見〕-【宋】【元】【明】【聖】 [9] 火=少【元】 [10] 若=苦【宋】【元】【明】【聖】 [11] 種=責【元】【明】 [12] 〔一〕-【聖】 [13] 等+(為)【宋】【元】【明】 [14] 愛=受【聖】 [15] 染=樂【明】 [16] 〔永滅〕-【明】 [17] 苦邊=邊苦【聖】 [18] 〔於〕-【聖】 [1] +(光明皇后願文)【聖】 ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[同經異譯]==== * {ref>BZa11.05} * {ref>M074} ====[讀經拾得]====