======雜阿含經卷第一======
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
=====[陰相應 (1/5)]=====
=====[導讀：五陰]=====
在佛經的用語中，人的身心及世間的一切可區分為：
*色：物質（例如身體）及物理世界的現象。
*受：感受。例如苦的感受、樂的感受、不苦不樂的感受。
*想：取相；面對境界而心中浮現對應的相；也就是認知。例如看到一個顏色，心中立刻浮現過往所見過相同的顏色，而知道這是什麼顏色。
*行：造作。例如意念的造作、意志力。
*識：了別；也就是識別；分別色、受、想、行的心。
以上色、受、想、行、識五項，合稱「五陰」或「五蘊」（蘊是「積聚」的意思）。
五陰有以下特性：
*無常：遷流變化，沒有恆常不變的。
*苦：受到逼迫。
*空：虛幻不實。
*非我：不是「我」。
既然五陰都有無常、苦、空、非我的本質，執著於五陰而引起煩惱，實在不智。於是佛陀教導我們如何認清真相，斷除煩惱執著，解脫生死輪迴，獲得真正的自由。
《雜阿含經》的第1、2、3、5、10卷，是「陰相應」的內容，也就是佛陀教導我們五陰的運作、五陰的本質、執著五陰造成的後果、不執著五陰而能解脫。
=====[第1經經文導讀]=====
如是我聞：
佛教的經典都是由佛弟子們結集而成，因此在經典的一開始，通常會說「如是我聞」，表示這部經是結集者親自聽聞的。最著名的結集者，就是被佛陀稱讚「多聞第一」的阿難尊者，他的故事在許多經典中會一一提到。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
佛經在開頭也會記載此部經發生的地點。《雜阿含經》的第1經，發生在舍衛國的祇樹給孤獨園。舍衛國是當時著名的大國，佛教中許多精采的事件發生在這裏，之後我們也將一一讀到。
爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜、貪盡；喜、貪盡者，說心解脫。
佛陀教導弟子：「應該認清物質及物理世界的現象是無常的，這樣則是正確的見解。依正確的見解而修行，則能捨棄物質及物理世界的現象，喜愛和貪欲則可消除，心就解脫了。」
如果了知自己的身體以及貪著的物品，是會變化、毀壞、消失的，就不會那麼的執著。能接受它們都是無常的事實，就是開啟智慧的第一步。
舉個粗淺的例子：花瓶若打破了，智者會將之清掃乾淨，從容善後；但愚者則會心痛不已、哀哀慘叫。這是因為智者知道任何事物都是無常的，在花瓶是好的時候，就不會執著於花瓶，就知道花瓶無法永遠不變；在花瓶破時，自然也不會痛心，而能以智慧行事，心就不會被花瓶所役使。
「如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜、貪盡；喜、貪盡者，說心解脫。
也要認清心理的各個層面都是無常的。不論是感受、取相、造作、了別外境的心，都是無常的。
例如目前是受苦還是受樂，也是無常的。因此不會執著於快樂，而沈迷於聲色犬馬，甚至為了要快樂而犧牲健康。
真正深入的觀察，則要在禪修中一一體驗，能在實修中沒有了貪欲，才能達到真正的解脫，而不只是口頭禪。
「如是，比丘，心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
心已徹底解脫於所有煩惱的人，則能夠自己作證：「我不會再次出生，清淨的修行已經確立，應當完成的都已完成，自己知道不會再受輪迴。」
「如觀無常，苦、空、非我亦復如是。」
此經文中講「無常」的觀法，皆可以「苦」、「空」、「非我」替代入。舉例而言：
*當觀五陰是苦：身心都是受到逼迫的。
*當觀五陰是空：身心都是虛幻不實的。
*當觀五陰非我：身心都不是「我」。
=====（一）@@[0001a06]@@=====
@[0001a06]@如是我聞：
@[0001a06]@一時，佛住[[舍衛國]]-[一]-[[祇樹給孤獨園]]-[二]-。
@[0001a07]@-{當觀五陰無常、苦、空、非我}-爾時，[[世尊]]-[三]-告諸[[比丘]]-[四]-：「-<當觀[[色]]-[五]-[[無常]]-[六]-，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，[[喜、貪]]-[七]-盡；喜、貪盡者，說[[心解脫]]-[八]-。>-
@[0001a09]@「-<如是觀[[受]]-[九]-、[[想]]-[十]-、[[行]]-[十一]-、[[識]]-[十二]-無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜、貪盡；喜、貪盡者，說心解脫。>-
@[0001a12]@「如是，比丘，心解脫者，若欲自證，則能自證：『[[我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有]]-[十三]-。』
@[0001a14]@「-<如觀無常，[[苦、空、非我]]-[十四]-亦復如是。>-」
@[0001a15]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[註解]====
[一] 舍衛國：舍衛城是古代中印度拘薩羅國的首都，該國的南方有另外一個國家也叫做拘薩羅國，為方便區分，後來就將舍衛的首都名作為國號，稱作舍衛國。在當今印度北部近尼泊爾處。
{{ :agama:卷1第1經_祇樹給孤獨園_世尊精舍.jpg|照片取自Wikipedia http://zh.wikipedia.org/zh-tw/File:Sravasti-gandhakuti.jpg}}
[二] 祇樹給孤獨園：佛陀的道場之一，由給孤獨長者向祇陀太子買下土地，並由祇陀太子布施樹林。「給孤獨長者」是須達多長者的綽號，因為他樂善好施，常常救濟孤獨無依的人，因此被稱為給孤獨長者。
[三] 世尊：世間所尊重的覺者。佛弟子一般皆尊稱佛陀為「世尊」。
[四] 比丘：出家受具足戒（完整出家戒律）的男子。
[五] 色：物質及物理世界的現象。例如身體。
[六] 無常：遷流變化，沒有恆常不變的。
[七] 喜、貪：喜愛、貪欲。
[八] 心解脫：心自由了，解脫於貪愛、我見等等執著，不再受輪迴生死。
[九] 受：感受。例如苦的感受、樂的感受、不苦不樂的感受。
[十] 想：取相；面對境界而心中浮現對應的相；也就是認知。例如看到一個顏色，心中立刻浮現過往所見過相同的顏色，而知道這是什麼顏色；接觸到一個概念、語言，心中立刻浮現過往所接觸過相同的概念、語言，而知道這是什麼概念、語言。
[十一] 行：造作。例如意念的造作、意志力。
[十二] 識：了別；也就是識別；分別色、受、想、行的心。
[十三] 我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有：我不會再次出生，清淨的修行已經確立，應當完成的都已完成，自己知道不會再受輪迴。
[十四] 苦、空、非我：苦：受到逼迫。空：虛幻不實。非我：不是「我」，又譯為「無我」。
====[同經異譯]====
* {ref>S22.12}
* {ref>S22.13}
* {ref>S22.14}
=====（二）@@[0001a16]@@=====
@[0001a16]@如是我聞：
@[0001a16]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0001a17]@爾時，世尊告諸比丘：「於色當[[正思惟]]-[一]-，觀-[1]-色無常[[如實知]]-[二]-。[[所以者何]]-[三]-？比丘，於色正思惟，觀色-[2]-無常如實知-[3]-者，於色欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。
@[0001a20]@「如是受、想、行、識當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。
@[0001a23]@「如是心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』如是正思惟無常，苦、空、非我亦復如是。」
@[0001a26]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 大正藏無「觀」字，今依據宋、元、明三本補上。
[2] 宋本無「色」字。
[3] 宋本無「知」字。
====[註解]====
[一] 正思惟：正確的思惟；如理的思惟。
[二] 如實知：如其原貌的了知。
[三] 所以者何：為何會這樣呢？
====[同經異譯]====
* {ref>Za01.09}
* {ref>Za01.10}
* {ref>S22.15}
* {ref>S22.16}
* {ref>S22.17}
* {ref>S35.182}
* {ref>S35.183}
* {ref>S35.184}
* {ref>S35.186}
====[讀經拾得]====
本經中「於色當正思惟」是指什麼？就是下一句話「觀色無常如實知」。其餘經中也有更詳細的說明，例如《雜阿含經》卷10第259經中，舍利弗尊者說要思惟：「五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。」(CBETA, T02, no. 99, p. 65, b14-15)
=====（三）@@[0001a28]@@=====
@[0001a28]@如是我聞：
@[0001a28]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0001a29]@爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。
@[0001b02]@「諸比丘，於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦。」
@[0001b05]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[同經異譯]====
* {ref>Za01.05}
* {ref>S22.24}
*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉S. 35. No.27 Parijānanā.（曉了）
=====（四）@@[0001b06]@@=====
@[0001b06]@如是我聞：
@[0001b06]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0001b07]@爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲、心不解脫者，則不能[[越]]-[一]-生、老、病、死怖。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。
@[0001b10]@「比丘，於色若知、若明、若斷、若離欲，則能越生、老、病、死怖。諸比丘，若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」
@[0001b15]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[註解]====
[一] 越：超越。
=====（五）@@[0001b16]@@=====
@[0001b16]@如是我聞：
@[0001b16]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0001b17]@爾時，世尊告諸比丘：「[[於色愛喜者，則於苦愛喜]]-[一]-；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦，愛喜苦者，則於苦不得解脫。
@[0001b20]@「諸比丘，於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。
@[0001b24]@「諸比丘，於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫，貪心不解脫者，則不能斷苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能斷苦。
@[0001b27]@「於色若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦。」
@[0001c01]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[註解]====
[一] 於色愛喜者，則於苦愛喜：貪愛色的話，即是貪愛苦。（因為色是無常、「苦」、空、非我的。）
====[同經異譯]====
* {ref>Za01.03}
* {ref>Za01.07}
*此經前半段{ref>S22.29}
*此經後半段{ref>S22.24}
=====（六）@@[0001c02]@@=====
@[0001c02]@如是我聞：
@[0001c02]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0001c03]@爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。
@[0001c06]@「諸比丘，於色若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」
@[0001c10]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
=====（七）@@[0001c11]@@=====
@[0001c11]@如是我聞：
@[0001c11]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0001c12]@爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦，愛喜苦者，則於苦不得解脫。
@[0001c15]@「諸比丘，於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於-[1]-苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。」
@[0001c19]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
無常及苦．空 非我．正思惟\\
無知等四種 及於色喜樂-[一]-\\
====[校勘]====
[1] 宋、元、明三本無「於」字。
====[註解]====
[一] 無常及苦空，非我正思惟，無知等四種，及於色喜樂：此頌是將《雜阿含經》第1經至第7經的關鍵名詞整理出來，以方便記憶。佛陀在世時，說法皆由弟子背誦而流傳，結集經典時弟子將關鍵名詞以頌偈代表，以避免遺漏、並協助憶念。這叫作「攝頌」。《雜阿含經》中通常是以每十經為一頌，第1經其實是四本經（無常、苦、空、非我）的合併，所以此攝頌其實也含括十經。
====[同經異譯]====
* {ref>Za01.05}
* {ref>S22.29}
=====（八）@@[0001c22]@@=====
@[0001c22]@如是我聞：
@[0001c22]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0001c23]@-{三世的五陰都是無常、苦、空、非我}-爾時，世尊告諸比丘：「-<過去、未來色無常，況現在色。聖弟子，如是觀者，不顧過去色，不欣-[1]-未來色，於現在色厭、離欲、[[正向]]-[一]-滅盡。如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識。聖弟子，如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡。如無常，苦、空、非我亦復如是。>-」
@[0001c29]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「欣」，大正藏原為「欲」，今依據元、明二本改作「欣」，如此即與後文「不欣未來識」前後呼應。
====[註解]====
[一] 正向：正確的趣向。
====[同經異譯]====
* {ref>Za03.29}
* {ref>S35.173}
* {ref>S35.175}
* {ref>S35.176}
* {ref>S35.177}
* {ref>S35.178}
* {ref>S35.174}
* {ref>S22.09}
* {ref>S22.10}
* {ref>S22.11}
====[讀經拾得]====
*《中阿含經》卷43〈2 根本分別品〉第165經溫泉林天經：「慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未至。現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是」(CBETA, T01, no. 26, p. 697, a18-21)
* 《中阿含經》卷43〈2 根本分別品〉第166經釋中禪室尊經：「若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去……若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來……若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。」(CBETA, T01, no. 26, p. 700, a23-b16)
*《金剛般若波羅蜜經》：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」(CBETA, T08, no. 235, p. 751, b27)
====[進階辨正]====
[[研討：厭離不是負面情緒]]
=====[導讀：非我]=====
印度傳統的婆羅門教，認為「有我」，即有靈魂之類，具有「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的特性。
而佛陀悟道時，發現一切的事物以及身心，都是因緣而生、因緣而滅。一般人執著於有「我」的見解（「我見」），事事以自我為中心，反而造成業與輪迴，造成生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
如果有「恆常、不變、獨存、自在、能主宰」的「我」，這個「我」應該是不會變的，不會變也就不應該有苦（受逼迫）。但實際上
*身心都是遷流變化的，因此才會有苦：無常即苦。
*會變、會苦就不是「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的我：苦即非我。
*既然沒有「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的「我」，身心也就不是「我」所擁有的：非我者亦非我所。
=====（九）@@[0002a02]@@=====
@[0002a02]@如是我聞：
@[0002a02]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0002a03]@爾時，世尊告諸比丘：「-<色無常，無常即苦，苦即非[[我]]-[一]-，非我者亦非[[我所]]-[二]-。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者-[1]-亦非我所。如是觀者，名真實正-[2]-觀。>-
@[0002a07]@「聖弟子，如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
@[0002a10]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 宋、元、明三本無「者」字。[＊]
[2] 大正藏無「正」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]
====[註解]====
[一] 我：永恆、不變、獨存、自在、能主宰的主體。
[二] 我所：我所擁有的。
====[同經異譯]====
* {ref>Za01.02}
* {ref>Za01.10}
* {ref>S22.15}
* {ref>S22.16}
* {ref>S22.17}
* {ref>S35.182}
* {ref>S35.183}
* {ref>S35.184}
* {ref>S35.186}
=====（一○）@@[0002a12]@@=====
@[0002a12]@如是我聞：
@[0002a12]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0002a13]@爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實正[＊]觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者[＊]即非我所。如是觀者，名真實正[＊]觀。
@[0002a17]@「聖弟子，如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
@[0002a19]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[同經異譯]====
* {ref>Za01.02}
* {ref>Za01.09}
* {ref>S22.15}
* {ref>S22.16}
* {ref>S22.17}
* {ref>S35.182}
* {ref>S35.183}
* {ref>S35.184}
* {ref>S35.186}
=====（一一）@@[0002a21]@@=====
@[0002a21]@如是我聞：
@[0002a21]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0002a22]@-{五陰因緣而生，都是無常、苦、空、非我}-爾時，世尊告諸比丘：「-<色無常，若[[因]]-[一]-、若[[緣]]-[二]-生諸色者，彼亦無常。[[無常因、無常緣所生諸色，云何有常]]-[三]-？如是受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，云何有常？如是，諸比丘，色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。>-
@[0002a28]@「聖弟子，如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識。厭者不樂，不樂則解脫，[[解脫知見]]-[四]-：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
@[0002b02]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[註解]====
[一] 因：原因；產生結果的直接原因。
[二] 緣：外緣；資助因的間接條件。
[三] 若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常：造成色的原因及外緣，也是無常的。由無常的原因及外緣而產生出來的各式各樣的色，怎麼會是恆常的。
[四] 解脫知見：知道自己已證得了解脫的智慧。
====[同經異譯]====
* {ref>Za01.12}
* {ref>S35.139}
* {ref>S35.140}
* {ref>S35.141}
* {ref>S35.142}
* {ref>S35.143}
* {ref>S35.144}
* {ref>S22.18}
====[進階辨正]====
[[什麼是「解脫知見」]]
=====（一二）@@[0002b04]@@=====
@[0002b04]@如是我聞：
@[0002b04]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0002b05]@爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識。云何有常？
@[0002b09]@「如是，比丘，色無常，受、想、行、識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名真實正[＊]觀。聖弟子，如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
@[0002b14]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[同經異譯]====
* {ref>Za01.11}
* {ref>S35.139}
* {ref>S35.140}
* {ref>S35.141}
* {ref>S35.142}
* {ref>S35.143}
* {ref>S35.144}
* {ref>S22.19}
* {ref>S22.20}
=====（一三）@@[0002b15]@@=====
@[0002b15]@如是我聞：
@[0002b15]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0002b16]@-{味}-爾時，世尊告諸比丘：「-<若眾生於色不[[味]]-[一]-者，則不[[染]]-[二]-於色；以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於識；以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於識。>-
@[0002b20]@-{患}-「-<諸比丘，若色於眾生不為[[患]]-[三]-者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。>-
@[0002b25]@-{離}-「-<諸比丘，若色於眾生無[[出離]]-[四]-者，彼諸眾生不應出離於色；[[以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色]]-[五]-。如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於識。以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於識。>-
@[0002c01]@「諸比丘，若我於此[[五受陰]]-[六]-不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若[[梵]]-[七]-、[[沙門]]-[八]-、[[婆羅門]]-[九]-、天、人眾中，不脫、不出、不離，永住[[顛倒]]-[十]-，亦不能自證得[[阿耨多羅三藐三菩提]]-[十一]-。
@[0002c05]@「諸比丘，我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
@[0002c09]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[註解]====
[一] 味：愛著於其滋味。
[二] 染：染著、執著。
[三] 患：禍患。
[四] 出離：解脫束縛。
[五] 以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色：因為眾生有可能解脫色的束縛，所以那些眾生解脫色的束縛。
[六] 五受陰：色、受、想、行、識合稱「五陰」，有執著的五陰，又稱為「五受陰」。參見《雜阿含經》卷2第55、58經。又譯為「五取蘊」。
[七] 梵：梵天，初禪天之一，此天離欲界之淫欲，寂靜清淨。
[八] 沙門：出家的修行人。
[九] 婆羅門：依古代印度種姓制度，四種姓中最上位的階級。此處指在家的修行人。
[十] 顛倒：違反真理的見解。
[十一] 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，也就是佛陀的智慧。
====[同經異譯]====
* {ref>S22.28}
====[讀經拾得]====
*《雜阿含經》卷2第41、42、58等經有定義味、患、離：「緣色生喜樂，是名色味；若色無常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。」(CBETA, T02, no. 99, p. 14, c21-23)
*《中阿含經》卷25〈4 因品〉第99經因品苦陰經 (CBETA, T01, no. 26, p. 585, c17-p. 586, a28) 有舉出色及受的味、患、離的實例。
*色、受、想、行、識之「味」有什麼生活上的例子？
色味：漂亮的東西讓人愛著於其滋味。
受味：舒服的感受讓人愛著於其滋味。
想味：取相清晰，讓人愛著於其滋味。
行味：造作而成功，讓人愛著於其滋味。
識味：正確的識別，讓人愛著於其滋味。
什麼是愛著於「識味」？以打坐時來舉例，明明是要練習放空，但是腦袋一直轉、停不下來，就是因為染著於識，無法放下。
*色、受、想、行、識之「患」有什麼生活上的例子？
色患：漂亮的東西會毀壞。
受患：舒服的感受會消逝。
想患：取相不一定清晰。
行患：造作可能失敗。
識患：識別可能錯誤。
*色、受、想、行、識之「離」有什麼生活上的例子？
色離：見美不貪著，見醜不嫌惡。
受離：受苦不生瞋，受樂不忘形。
想離：心中不管浮現什麼相，都不貪著。
行離：自己的意志是否能貫徹、都不起煩惱。
識離：不管識別正確或錯誤，都不執著。
在禪修中觀照的實例，在卷8將有更細部的討論，屆時可參見卷8[[http:///main/modules/dokuwiki/agama:%E9%9B%9C%E9%98%BF%E5%90%AB%E7%B6%93%E5%8D%B7%E7%AC%AC%E5%85%AB#%E4%B8%80%E4%B9%9D%E5%85%AB|第198]]、[[http:///main/modules/dokuwiki/agama:%E9%9B%9C%E9%98%BF%E5%90%AB%E7%B6%93%E5%8D%B7%E7%AC%AC%E5%85%AB#%E4%BA%8C%E2%97%8B%E4%B9%9D|209經]]的「讀經拾得」。
=====（一四）@@[0002c11]@@=====
@[0002c11]@如是我聞：
@[0002c11]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0002c12]@爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味[[有求有行]]-[一]-，若於色味[[隨順]]-[二]-覺，則-[1]-於色味以智慧如實見。如是於受、想、行、識味有求有行，若於受、想、行、識味-[2]-隨順覺，則於識味以智慧如實見。
@[0002c16]@「諸比丘，我於色患有求有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見；如是受、想、行、識患-[3]-有求有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。
@[0002c19]@「諸比丘，我於色離有求有行，若於色離-[4]-隨順覺，則於色離以智慧如實見；如是受、想、行、識離有求有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。
@[0002c23]@「諸比丘，我於五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
@[0002c27]@「諸比丘，我以如實知五受陰味是味、患是患、離是離，我於諸天-[5]-、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，已-[6]-脫、已[＊]離、已[＊]出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
@[0003a02]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
過去四種說 厭離及解脫\\
二種說因緣 味亦復二種\\
====[校勘]====
[1] 宋、元、明三本無「則」字。
[2] 宋本無「味」字。
[3] 宋本無「患」字。
[4] 大正藏無「離」字，今依據上下文補上。
[5] 大正藏在「天」字之下有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[6] 「已」，大正藏原為「以」，今依據元、明二本改作「已」。[＊]
====[註解]====
[一] 有求有行：從事於尋求。「求」是「尋求」，「行」在此處指「從事於」。
[二] 隨順：依從。舉例來說，「隨順父母的教導」即「依從（隨著、順著）父母的教導」。
====[同經異譯]====
* {ref>S22.26}
* {ref>S22.27}
* {ref>A03.101}
====[讀經拾得]====
「色離」應該能夠離於苦，為什麼於「色離」也要隨順覺？
《中阿含經》卷18〈2 長壽王品〉第75經淨不動道經：「若比丘如是行：無我、無我所、我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。阿難，若比丘樂彼捨、著彼捨、住彼捨者，阿難，比丘行如是，必不得般涅槃。」(CBETA, T01, no. 26, p. 543, a16-20)
原來只要有執著，縱使只是執著於色離，就沒辦法般涅槃。這不是在字面上了解就可以，而是要實證的了。
====[進階辨正]====
[[什麼是「隨順覺」]]
=====[導讀：結使]=====
我們之所以不是聖人，是因為我們的心中有許多「結使」（煩惱），就像繩子上打的結一般，一個一個綁住自己的結，要一個一個的解開。
要能超越生死，自然就不應該隨著這些煩惱執著的使喚。
一個一個結解開了，結自然就不見了，解脫了。
=====（一五）@@[0003a06]@@=====
@[0003a06]@如是我聞：
@[0003a06]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0003a07]@-[1]-爾時，有[[異比丘]]-[一]-來詣佛所，[[稽首佛足，卻住一面]]-[二]-，白佛言：「善哉，世尊，今當為我略說[[法要]]-[三]-，我聞法已，當[[獨一靜處]]-[四]-，修[[不放逸]]-[五]-。修不放逸已，當復思惟；所以[[善男子]]-[六]-出家，剃除鬚髮，身著法服，[[信家非家、出家]]-[七]-，[[為究竟無上梵行]]-[八]-，[[現法作證]]-[九]-：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
@[0003a13]@爾時，世尊告彼比丘：「善哉，善哉，比丘快說此言，云：『當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有』如是說耶？」
@[0003a16]@比丘白佛：「如是，世尊。」
@[0003a17]@佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘，-<[[若隨使使者，即隨使死]]-[十]-；若隨死者，[[為取所縛]]-[十一]->-。>-比丘，若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」
@[0003a21]@比丘白佛：「[[知已，世尊。知已，善逝]]-[十二]-。」
@[0003a21]@佛告比丘：「[[汝云何於我略說法中，廣解其義]]-[十三]-？」
@[0003a22]@比丘白佛言：「世尊，色隨使使、色隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，為取所縛。
@[0003a26]@「世尊，若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是，世尊，略說法中，廣解其義。」
@[0003b01]@佛告比丘：「善哉，善哉，比丘，於我略說法中，廣解其義。所以者何？色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。
@[0003b05]@「比丘，色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。」
@[0003b09]@時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已思惟；所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家、出家，乃至自知不受後有。
@[0003b13]@時，彼比丘即成[[羅漢]]-[十四]-，心得解脫。
====[校勘]====
[1] 宋、元、明三本無「爾」字。
====[註解]====
[一] 異比丘：某位大家較不熟悉的比丘。
[二] 稽首佛足，卻住一面：以頭頂禮受禮者的腳或地（五體投地、最高禮法），然後退下，在旁邊站著。
[三] 法要：正法的摘要。
[四] 獨一靜處：獨自處在安靜的地方。
[五] 不放逸：不怠惰。
[六] 善男子：良家子弟。
[七] 信家非家、出家：基於正信從家出離，出家修行。其中「信家非家」可詮釋為「相信世俗的家不是最終的歸宿」。又譯為「正信非家，出家學道」。
[八] 為究竟無上梵行：為了成就無上的清淨修行。
[九] 現法作證：這一生就體證。
[十] 若隨使使者，即隨使死：若被結使（煩惱）役使的人，就會隨著結使而流轉生死。「使」有「驅役」的意思；煩惱可以驅役人，「使」就引申為「煩惱」。第一個「使」是名詞「結使」，第二個「使」是動詞「役使」。
[十一] 為取所縛：被執著所纏縛，而不得解脫。「取」的意思是執取、執著。
[十二] 知已、世尊。知已、善逝：知道了，世間所尊重的覺者。知道了，徹底的到彼岸的覺者。
[十三] 汝云何於我略說法中，廣解其義：你如何根據我精簡的說法，闡釋其意義？（佛陀要這位比丘舉一反三作解釋，來看他是否真的已了解了。）
[十四] 羅漢：此處為「阿羅漢」的簡稱，即斷盡煩惱、不再輪迴的四果聖人。
====[同經異譯]====
* {ref>S22.36}
*參考《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉S. 22. No.63-65 Upādiyamāna, etc.（取）等經
=====（一六）@@[0003b14]@@=====
@[0003b14]@如是我聞：
@[0003b14]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0003b15]@爾時，有異比丘來詣佛所。[[所問如上，差別者]]-[一]-：「隨使使、隨使死者，則[[增諸數]]-[二]-；若不隨使使、不隨使死者，則不增-[1]-諸數。」
@[0003b17]@佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
@[0003b19]@時，彼比丘白佛言：「世尊，若色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。
@[0003b22]@「世尊，若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是，世尊，我於略說法中，廣解其義。」如是，乃至得阿羅漢，心得解脫。
====[校勘]====
[1] 「增」，宋本作「增不增」。
====[註解]====
[一] 所問如上，差別者：所提的問題跟前一經雷同，差別的地方在於…
[二] 增諸數：增加了種種狀況（使得人們更不得解脫）。
====[同經異譯]====
* {ref>S22.35}
====[進階辨正]====
[[什麼是「增諸數」]]
=====（一七）@@[0003b28]@@=====
@[0003b28]@如是我聞：
@[0003b28]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0003b29]@有異比丘從座-[1]-起，[[偏袒右肩]]-[一]-，[[合掌]]-[二]-白佛言：「善哉，世尊，為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸；所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家學道，為究竟無上梵行，現法[[身作證]]-[三]-：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
@[0003c06]@爾時，世尊告彼比丘：「善哉，善哉，汝作是說：『世尊，為我略說法要，我於略說法中，廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸。乃至自知不受後有』汝如是說耶？」
@[0003c09]@比丘白佛：「如是，世尊。」
@[0003c10]@佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘，[[非汝所應]]-[四]-之[[法]]-[五]-，宜速斷除。斷彼法者，[[以義饒益，長夜安樂]]-[六]-。」
@[0003c13]@時，彼比丘白佛言：「知已，世尊。知已，善逝。」
@[0003c14]@佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」
@[0003c15]@比丘白佛言：「世尊，色非我所應，宜速斷除；受、想、行、識非我所應，宜速斷除。以義饒益，長夜安樂。是故，世尊，我於世尊略說法中，廣解其義。」
@[0003c18]@佛言：「善哉，善哉，比丘，汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色者非汝所應，宜速斷除。如是受、想、行、識非汝所應，宜速斷除。斷除已，以義饒益，長夜安樂。」
@[0003c22]@時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已思惟；所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，正信非家、出家，乃至自知不受後有。
@[0003c26]@時，彼比丘成阿羅漢，心得解脫。
====[校勘]====
[1] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據明本改作「座」。
====[註解]====
[一] 偏袒右肩：將袈裟掛於左肩，而露出右肩，是古代印度用以表示恭敬長者的方式之一，因這樣子方便作雜務，代表當事人願意為長者服務。
{{ :agama:卷1第17經_偏袒右肩.jpg|照片取自www.everystockphoto.com}}
[二] 合掌：雙手合而為一，十指合併，以表示內心是專一的，而作為敬禮。
[三] 身作證：親身體證。
[四] 非汝所應：不是你所該倚靠（對應）的。也就是不可靠。
[五] 法：事物。「法」在這邊是廣義的用法，代表任何有形、無形、真實、虛妄的事物或道理。
[六] 以義饒益，長夜安樂：對利益的獲得有幫助，而能長時間的幸福。
====[同經異譯]====
* {ref>S22.68}
*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉S. 22. No.69 Anattaniya.（非自所應）
====[讀經拾得]====
本經從反面列舉，什麼是「非汝所應」：「色者非汝所應，宜速斷除。如是受、想、行、識非汝所應，宜速斷除」。
卷10第259經則有從正面列舉，什麼「是所應處」：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：『五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故」。(CBETA, T02, no. 99, p. 65, b14-15)
=====（一八）@@[0003c28]@@=====
@[0003c28]@如是我聞：
@[0003c28]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0003c29]@爾時，有異比丘從座[＊]起，偏袒右肩，為佛作禮，卻住一面，而白佛言：「善哉，世尊，為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
@[0004a04]@佛告比丘：「善哉，善哉，汝作如是說：『世尊，為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有』耶？」
@[0004a07]@時，彼比丘白佛言：「如是，世尊。」
@[0004a07]@佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
@[0004a10]@時，彼比丘白佛言：「知已，世尊。知已，善逝。」
@[0004a11]@佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」
@[0004a12]@比丘白佛言：「世尊，色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故，我於[[如來]]-[一]-略說法中，廣解其義。」
@[0004a18]@佛告比丘：「善哉，善哉，汝云何於我略說法中，廣解其義？所以者何？比丘，色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
@[0004a24]@時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，不放逸住，乃至自知不受後有。
@[0004a26]@時，彼比丘心得解脫，成阿羅漢。
====[註解]====
[一] 如來：乘真如之道而來成正覺，即指佛陀。「如來」是古印度對覺者的稱號之一。
====[同經異譯]====
*《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉S. 22. No.68 Anattā.（無我）\\
* {ref>S22.69}
=====（一九）@@[0004a28]@@=====
@[0004a28]@如是我聞：
@[0004a28]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0004a29]@爾時，有異比丘從座[＊]起，為佛作禮，而白佛言：「世尊，為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，不放逸住已思惟；所以善男子正信家非家、出家，乃至自知不受後有。」
@[0004b04]@爾時，世尊告彼比丘：「善哉，善哉，汝今作是說：『善哉，世尊，為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有』耶？」
@[0004b07]@比丘白佛言：「如是，世尊。」
@[0004b08]@佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘，[[結所繫]]-[一]-法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
@[0004b10]@時，彼比丘白佛言：「知已，世尊。知已，善逝。」
@[0004b11]@佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
@[0004b12]@比丘白佛言：「世尊，色是結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」
@[0004b17]@佛告比丘：「善哉，善哉，汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
@[0004b22]@時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。
====[註解]====
[一] 結所繫：結使（煩惱）所繫縛的。
====[同經異譯]====
* {ref>S22.70}
=====（二○）@@[0004b25]@@=====
@[0004b25]@[[深經亦如是說]]-[一]-。
====[註解]====
[一] 深經亦如是說：有一部經叫做「深經」，和前經有相同的說法。此處「深」疑為「染」字形相似之誤，也就是前經內容的「結所繫」可以「染」代入，而成為一經。
====[進階辨正]====
[[研討：「深經」疑為「染經」之誤]]
=====（二一）@@[0004b26]@@=====
@[0004b26]@如是我聞：
@[0004b26]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0004b27]@爾時，有異比丘從座[＊]起，為佛作禮，而白佛言：「世尊，為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，不放逸住已思惟；所以善男子正信非家、出家，乃至自知不受後有。」
@[0004c02]@爾時，世尊告彼比丘：「善哉，善哉，汝今作是說：『善哉，世尊，為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有』耶？」
@[0004c05]@比丘白佛言：「如是，世尊。」
@[0004c06]@佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘，[[動搖]]-[一]-時，則為[[魔]]-[二]-所縛；若不動者，則解脫[[波旬]]-[三]-。」
@[0004c08]@比丘白佛言：「知已，世尊。知已，善逝。」
@[0004c09]@佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
@[0004c10]@-{五陰不動搖，得解脫於魔}-比丘白佛言：「世尊，-<[[色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬]]-[四]-。如是受、想、行、識動搖時，則-[1]-為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。>-是故我於世尊略說法中，廣解其義。」
@[0004c14]@佛告比丘：「善哉，善哉，汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識動搖時-[2]-，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。
====[校勘]====
[1] 宋、元、明三本無「則」字。
[2] 宋、元、明三本無「時」字。
====[註解]====
[一] 動搖：心動。
[二] 魔：害人智慧與性命、障礙善事者。
[三] 波旬：惡魔的名字，是欲界最高天（他化自在天）的天主。
[四] 色動搖時，則為魔所縛，若不動者，則解脫波旬：被色所役使時，即被惡魔所纏縛；如果不被色役使，即不被惡魔纏縛。
====[同經異譯]====
* {ref>S22.64}
/* *大正藏校勘欄為《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉S. 22. No.63 Upādiyamāna.（取）*/
====[讀經拾得]====
若真能不被色受想行識所動搖，自然不受魔擾。《雜阿含經》卷39有許多實例，佛陀教導弟子面對魔擾的終極方法，就是觀五蘊無常，而不動搖、不繫著。
====[進階辨正]====
[[研討：無敵驅魔大法]]
[[研討：《雜阿含經》第21經的同經異譯]]
=====（二二）@@[0004c20]@@=====
@[0004c20]@如是我聞：
@[0004c20]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0004c21]@爾時，有比丘名劫波，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊說，比丘心得善解脫。世尊，云何比丘心得善解脫？」
@[0004c24]@爾時，世尊告劫波曰：「善哉，善哉，能問如來[[心善解脫]]-[一]-。善哉，劫波。諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。劫波，當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若[[麤]]-[二]-、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，[[色愛即除]]-[三]-。色愛除已，心善解脫。如是觀受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除。識愛除已，我說心善解脫。劫波，如是，比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故。愛欲斷者，如來說名心善解脫。」
@[0005a07]@時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。
@[0005a08]@爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，心善解脫，成阿羅漢。
====[註解]====
[一] 心善解脫：即「心解脫」的加強語氣；徹底地心解脫。
[二] 麤：「粗」的異體字，容易辨識者（不必然是形體粗大者）。
[三] 色愛即除：對於物質及物理世界現象的貪愛即可消除。
====[同經異譯]====
* {ref>S22.124}
=====[導讀：五陰無我]=====
佛教說「無我」，我們所認知的「我」其實是由因緣而生、因緣而滅的。
外道則執著認為在五陰中有「我」。舉例而言，就「身體」與「我」的關係而言，他們可能誤認：
*身體是我：身體是「我」。
*身體異我：身體之外有「我」。（例如以為「識」或所謂的「靈魂」是「我」，而身體是由這個「我」所擁有的東西。）
*我在身體中：「我」是身體的一部份。（例如以為頭腦是「我」。）
*身體在我中：身體是「我」的一部份。（例如以為身體加心理成為「我」。）
以下圖示「色是我」、「色異我」、「我在色」、「色在我」，以灰塊表示「我」：\\
{{:agama:agama-5andi_01.gif|}}
而佛陀則證悟到身心都無我的事實。也就是說，上圖所示的五陰中，沒有任何一個地方是不變的灰塊。
修證無我的智慧，才能徹底地放下自我（無我）、也不掛念身外之物（無我所）、去除貢高我慢、愛欲等結使的束縛。
=====（二三）@@[0005a11]@@=====
@[0005a11]@如是我聞：
@[0005a11]@一時，佛住[[王舍城]]-[一]-[[迦蘭陀竹園]]-[二]-。
@[0005a12]@爾時，尊者[[羅睺羅]]-[三]-往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊，[[云何知、云何見]]-[四]-[[我此識身及外境界一切相]]-[五]-，能[[令無有我、我所見、我慢使繫著]]-[六]-？」
@[0005a15]@佛告羅睺羅：「善哉，善哉，能問如來：『云何知、云何見我此識身及外境界一切相，能-[1]-令無有我、我所見、我慢使繫著』耶？」
@[0005a18]@羅睺羅白佛言：「如是，世尊。」
@[0005a18]@-{觀五陰非我、不異我、不相在}-佛告羅睺羅：「善哉。諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。羅睺羅，-<當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不[[異我]]-[七]-、不[[相在]]-[八]-，如是平等慧正觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。>-
@[0005a26]@「-<如是，羅睺羅，比丘如是知、如是見。如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。>-
@[0005a29]@「羅睺羅，比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名[[斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊]]-[九]-。」
@[0005b03]@時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 大正藏無「能」字，今依據元、明二本補上。
====[註解]====
[一] 王舍城：中印度摩羯陀國的首都。
{{ http://a2.att.hudong.com/84/05/01300000173424123545053488487.jpg?200x150|伽蘭陀竹園遺址，照片取自 http://tupian.hudong.com/a2_84_05_01300000173424123545053488487_jpg.html}}
[二] 迦蘭陀竹園：佛陀的道場之一，為迦蘭陀長者所擁有的竹林中所建立的道場，是佛教最早蓋的寺院。
[三] 羅睺羅：比丘名，以嚴持戒律、精進修道聞名，譽為「密行第一」。他是佛陀未出家求道前的兒子，又譯為「羅云」。
[四] 云何知、云何見：如何知道、如何見解？
[五] 我此識身及外境界一切相：我這個「有識的身體」及「身外的一切境界、形相」。
[六] 令無有我、我所見、我慢使繫著：去除「（識身是）我」的見解，去除「（外境界一切相可由）我所擁有」的見解，解脫「自我中心、傲慢」的結使（煩惱）的繫縛。
[七] （色）異我：色之外有我。（而色是由這個我所擁有的。）
[八] （色、我）相在：我是色的一部份，或色是我的一部份。
[九] 斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊：斷除愛欲的執著，轉化各個結使（煩惱），不偏不倚的洞察（沒有間隔、差距的以智慧觀察），徹底地斷盡了苦。
====[同經異譯]====
* {ref>Za08.14}
* {ref>Za17.10}
* {ref>S18.21}
* {ref>S22.91}
====[讀經拾得]====
五陰「是我」、「異我」、「相在」較詳細的定義，可見《雜阿含經》卷5第109經(CBETA, T02, no. 99, p. 34, b15)
=====（二四）@@[0005b05]@@=====
@[0005b05]@如是我聞：
@[0005b05]@一時，佛住王舍城迦-[1]-蘭陀竹園。
@[0005b06]@爾時，世尊告羅睺羅：「比丘，云何知、云何見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著？」
@[0005b08]@羅睺羅白佛言：「世尊為法主、為導、為覆。善哉，世尊當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」
@[0005b11]@佛告羅睺羅：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。」
@[0005b12]@羅睺羅白佛：「唯然，受教。」
@[0005b12]@佛告羅睺羅：「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。
@[0005b19]@「比丘，如是知、如是見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。
@[0005b21]@「羅睺羅，比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜解脫，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
@[0005b24]@時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
使．增諸數 非我．非彼 結繫．動搖\\
劫波所問 亦羅睺羅 所問二經\\
====[校勘]====
[1] 「迦」，大正藏原為「伽」，今依據宋、元、明三本改作「迦」。
====[同經異譯]====
* {ref>Za08.16}
* {ref>Za17.11}
* {ref>S18.22}
* {ref>S22.92}
=====（二五）@@[0005b28]@@=====
@[0005b28]@如是我聞：
@[0005b28]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0005b29]@時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說[[多聞]]-[一]-，云何為多聞？」
@[0005c02]@佛告比丘：「善哉，善哉，汝今問我多聞義耶？」
@[0005c03]@比丘白佛：「唯然，世尊。」
@[0005c03]@佛告比丘：「諦聽-[1]-，善思，當為汝說。比丘當知，若聞色是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞；如是聞受、想、行、識，是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞比丘，是名如來所說多聞。」
@[0005c07]@時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
====[校勘]====
[1] 「諦聽」，宋、元、明三本作「諦聽諦聽」。
====[註解]====
[一] 多聞：多聽聞佛法而受持。在此經中特別指出是多聽聞「五受陰是生厭、離欲、滅盡、寂靜法」。
=====（二六）@@[0005c09]@@=====
@[0005c09]@如是我聞：
@[0005c09]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0005c10]@爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊所說法師，云何名為法師？」
@[0005c12]@佛告比丘：「善哉，善哉，汝今欲知如來所說法師義耶？」
@[0005c13]@比丘白佛：「唯然，世尊。」
@[0005c14]@佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」
@[0005c14]@佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」
@[0005c18]@時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
====[同經異譯]====
* {ref>Za01.28}
* {ref>S22.115}
* {ref>S22.116}
* {ref>S35.154}
=====（二七）@@[0005c20]@@=====
@[0005c20]@如是我聞：
@[0005c20]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0005c21]@爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說[[法次法向]]-[一]-，云何法次法向？」
@[0005c23]@佛告比丘：「善哉，善哉，汝今欲知法次法向耶？」
@[0005c24]@比丘白佛：「唯然，世尊。」
@[0005c24]@佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘，於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向；如是於-[1]-受、想、行、識，於識向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。」
@[0005c27]@時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
====[校勘]====
[1] 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。
====[註解]====
[一] 法次法向：藉由修法的次序修習，趨向涅槃（滅除煩惱、生死）。「法向」是指修法的目標、方向，也就是涅槃。藉由修「法」的「次」序趨向「涅槃」，就是「法次法向」。
====[同經異譯]====
* {ref>S22.39}
* {ref>S22.40}
* {ref>S22.41}
* {ref>S22.42}
====[進階辨正]====
[[什麼是「法次法向」]]
=====（二八）@@[0005c29]@@=====
@[0005c29]@如是我聞：
@[0005c29]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0006a01]@爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊，如世尊所說，得[[見法涅槃]]-[一]-，云何比丘得見法涅槃？」
@[0006a03]@佛告比丘：「善哉，善哉，汝今欲知見法涅槃耶？」
@[0006a04]@比丘白佛：「唯然，世尊。」
@[0006a05]@佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」
@[0006a06]@佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸[[漏]]-[二]-，心正解脫，是名比丘見法涅槃；如是受、想、行、識，於識-[1]-生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」
@[0006a10]@時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去-[2]-。
====[校勘]====
[1] 宋、元、明三本無「於識」二字。[＊]
[2] 「去」，明本作「退」。
====[註解]====
[一] 見法涅槃：當生達到涅槃（滅除煩惱、生死）。又譯為「現法涅槃」、「見法般涅槃」。
[二] 漏：煩惱。一般人由眼耳等感官，時常引生煩惱而不停止，所以以漏譬喻煩惱。
====[同經異譯]====
* {ref>Za01.26}
* {ref>S22.115}
* {ref>S22.116}
* {ref>S35.154}
=====（二九）@@[0006a12]@@=====
@[0006a12]@如是我聞：
@[0006a12]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0006a13]@爾時，有異比丘名三蜜-[1]-離提，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊說說法師。云何名為說法師？」
@[0006a15]@佛告比丘：「汝今欲知說法師義耶？」
@[0006a16]@比丘白佛：「唯然，世尊。」
@[0006a17]@佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘於色說厭、離欲、滅盡，是名說法師。如是於受、想、行、識，於識[＊]說厭、離欲、滅盡，是名說法師。」
@[0006a20]@時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
多聞．善說法 向法及涅槃\\
三蜜[＊]離提問 云何說法師\\
====[校勘]====
[1] 「蜜」，宋、元、明三本作「密」。[＊]
====[同經異譯]====
*參考《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉S. 22. No.115 Kathika.（說法者）
=====（三○）@@[0006a24]@@=====
@[0006a24]@如是我聞：
@[0006a24]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
@[0006a25]@爾時，尊者[[舍利弗]]-[一]-在[[耆闍崛山]]-[二]-中。
@[0006a25]@時，有長者子名[[輸屢那]]-[三]-，日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，[[問訊]]-[四]-起居已，卻坐一面，語舍利弗言：「若諸沙門、婆羅門[[於無常色、變易、不安隱色言：『我勝、我等、我劣]]-[五]-。』何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受、想、行、識而言：『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？
@[0006b04]@「若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易言：『我勝、我等、我劣。』何所[[計]]-[六]-而不見真實？於無常、變易、不安隱受、想、行、識言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？」
@[0006b07]@「輸屢那，於汝意云何？色為常、為無常耶？」
@[0006b08]@答言：「無常。」
@[0006b08]@「輸屢那，若無常，為是苦耶-[1]-？」
@[0006b09]@答言：「是苦-[2]-。」
@[0006b09]@「輸屢那，若無常、苦[＊]，是[[變易法]]，於意云何？聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」
@[0006b11]@答言：「不也。」
@[0006b11]@「輸屢那，於意云何？受、想、行、識為常、為無常？」
@[0006b12]@答言：「無常。」
@[0006b13]@「若無常，是苦耶[＊]？」
@[0006b13]@答言：「是苦。」
@[0006b13]@「輸屢那，識若無常、苦[＊]，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」
@[0006b15]@答言：「不也。」
@[0006b16]@「輸屢那，當知[＊]色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那，如是於色、受、想、行、識生厭、離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
@[0006b24]@時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那[[遠塵離垢]]-[七]-，得[[法眼淨]]-[八]-。時，長者子輸屢那見法得法，不由於他，於正法中，得無所畏。從座-[3]-起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為[[優婆塞]]-[九]-。我從今日已，盡壽命，清淨歸依[[三寶]]-[十]-。」
@[0006c01]@時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而-[4]-去。
====[校勘]====
[1] 「苦耶」，元本作「若苦」。
[2] 「苦」，元本作「若」。[＊]
[3] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
[4] 「而」，宋、元、明三本作「已」。
====[註解]====
[一] 舍利弗：比丘名，以「智慧第一」聞名。又譯為「舍利子」，因為他的母親名叫「舍利」。
{{ http://www.bya.org.hk/life/indiatrip/india/images/Image_2.24.156.JPG?187x128|靈鷲山山頂靈鷲石照片，取自 http://www.bya.org.hk/life/indiatrip/india/images/Image_2.24.156.JPG}}
[二] 耆闍崛山：為音譯，義譯為「靈鷲山」，因山頂似鷲頭、且山中多鷲而得名。位於摩揭陀國王舍城東北角。
[三] 輸屢那：為音譯，義譯為「二十億耳」，善彈琴。後來出家證得阿羅漢，成為尊者二十億耳，以「精進第一」聞名。
[四] 問訊：問候請安。
[五] 於無常色，變易、不安隱色，言：「我勝、我等、我劣」：在無常的、變化的、不安穩的色上，說「我較優越」，或認為「我是等同的」，或認為「我較差」。
[六] 計：思量；認為。
[七] 遠塵離垢：遠離塵垢。塵垢在此特指「見惑」（見道所斷的惑），斷了見惑而得正見，稱作「得法眼淨」，證得初果。
[八] 法眼淨：清楚明白的見到真理（四聖諦）。初果聖者即有法眼淨。
[九] 優婆塞：在家的男性佛教徒。
[十] 三寶：佛陀、佛法、聖眾（僧）的合稱。
====[同經異譯]====
* {ref>S22.49}
=====[導讀：四聖諦]=====
在前面的經文中，佛陀說明了身心的無常、苦、空、非我的本質。而身心的苦是從何而來？能如何解脫？
這就是佛陀悟到的四個真理（「四聖諦」），苦、集、滅、道：
*苦：無常即是苦、會受到逼迫因此是苦、執著於有我而有苦。
*集：苦的起因，是由於貪愛而來。
*滅：苦的止息，叫做「涅槃」。
*道：正確的解脫之道。
了知四聖諦的原理後，在實際的修行中，辨明身心讓人愛著的滋味（「味」），了知身心無常、苦、變易的禍患（「患」），不貪愛身心則可以出離於禍患（「離」）。
=====（三一）@@[0006c04]@@=====
@[0006c04]@如是我聞：
@[0006c04]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
@[0006c05]@爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。
@[0006c05]@時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。
@[0006c07]@時，舍利弗謂：「輸屢那，若沙門、婆羅門於色不如實知，[[色集]]-[一]-不如實知，[[色滅]]-[二]-不如實知，[[色滅道跡]]-[三]-不如實知故，輸屢那，當知此沙門、婆羅門不堪能斷色。如是沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。
@[0006c13]@「輸屢那，若沙門、婆羅門於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那，當知此沙門、婆羅門堪能斷色。如是，輸屢那，若沙門、婆羅門於受、想、行、識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那，當知此沙門、婆羅門堪能斷識。
@[0006c20]@「輸屢那，於意云何？色為常、為無常耶？」
@[0006c21]@答言：「無常。」
@[0006c21]@又問：「若無常者，是苦耶？」
@[0006c21]@答言：「是苦。」
@[0006c22]@舍利弗言：「若色無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」
@[0006c23]@答言-[1]-：「不也。」
@[0006c24]@「輸屢那，如是受、想、行、識為常、為無常耶？」
@[0006c25]@答言：「無常。」
@[0006c25]@又問：「若無常者，是苦耶？」
@[0006c25]@答言：「是苦。」
@[0006c26]@又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不？」
@[0006c27]@答曰：「不也。」
@[0006c28]@「輸屢那，當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那，聖弟子於色生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。
@[0007a03]@「如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那，聖弟子於識生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
@[0007a08]@時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮已，去。
====[校勘]====
[1] 「言」，宋、元、明三本作「曰」。
====[註解]====
[一] 色集：色的生起、因緣。
[二] 色滅：色的解脫。
[三] 色滅道跡：解脫色的正確道路。
====[同經異譯]====
* {ref>S22.50}
=====（三二）@@[0007a10]@@=====
@[0007a10]@如是我聞：
@[0007a10]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。
@[0007a11]@時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。
@[0007a13]@時，舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。
@[0007a20]@「若沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越-[1]-識。
@[0007a24]@「輸屢那，於汝意云何？色為常、為無常耶？」
@[0007a25]@答言：「無常。」
@[0007a26]@「無常者，為苦耶？」
@[0007a26]@答言：「是苦。」
@[0007a26]@「輸屢那，若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」
@[0007a28]@答言：「不也。」
@[0007a28]@「輸屢那，於汝意云何？如是受、想、行、識為常、為無常？」
@[0007a29]@答言：「無常。」
@[0007b01]@「若無常者，是苦耶？」
@[0007b01]@答言：「是苦。」
@[0007b01]@「輸屢那，若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」答言：「不也。」
@[0007b03]@「輸屢那，當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。
@[0007b06]@「輸屢那，受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。
@[0007b10]@「輸屢那，聖弟子於此五受陰正觀非我、非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受；無攝受者，則無所著；無所著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
@[0007b14]@時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
====[校勘]====
[1] 「越」，宋、元、明三本作「越於」。
====[讀經拾得]====
五受陰與苦、集、滅、道的關係，進一步解說可參見《雜阿含經》卷2第41經(CBETA, T02, no. 99, p. 9b)。
======雜阿含經卷第一 ======
====[讀經拾得]====
第1卷的內容，從第1經開始就展現了整體的脈絡。將第1卷各經對應到第1經，可歸納出以下關係：
*正觀五陰無常、苦、空、非我 -> 生厭離 -> 喜、貪盡 = 心解脫 -> 自知自證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
其他各經亦可整理如下，補充第1經的內容：
-正觀，各經中亦用：正觀、真實觀、正思惟、知、明、如實知。
-五陰，其範圍經中描述為：若過去、若現在、若未來；若內、若外；若麤、若細；若好、若醜；若遠、若近。
-正觀五陰：於五陰、五陰集、五陰滅、五陰滅道跡如實知；於五陰味、五陰患、五陰離如實知。
-見五陰為無常、苦、空、非我（非我、非我所、不異我、不相在）。
-則於五陰向厭、離欲、滅盡。
-喜、貪盡 = 心解脫 -> 真實智生 -> 可自知自證 = 解脫知見：「我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」 = 斷苦，越生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。