王翔昱:


《雜阿含》259 經中，摩訶拘絺羅向舍利弗詢問，未得無間法的比丘應當思惟何等法，才能入流而得須陀洹果，舍利弗回答「精勤思惟：『五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』」

而後摩訶拘絺羅又依序問到，斯陀含果證者、阿那含果證者以及阿羅漢聖者，又當思惟何等法？舍利弗的回答皆是「精勤思惟：『五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』」

這兩種回答，差異在「思惟五受陰為病 ...」與「思惟五受陰法為病 ...」的「法」字，但是在相應部尼柯耶中，使用的似乎都是同一個字 Upādānakkhandha (取蘊)。

請問這一字之差在義理上有需要特別注意的差別嗎？

http://buddhaspace.org/agama/10.html#二五九

http://agama.buddhason.org/SN/SN0640.htm


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David Chiou:

在此經中「五受陰」及「五受陰法」意義相同，沒有差別。此處的「法」是廣義的用法，代表任何有形、無形、真實、虛妄的事物或道理。

所以此經中「五受陰法」＝「五受陰」，南傳經文用同一字也很合理。

另外還有幾部經意義相通的，也沒有區分出五受陰或五受陰法，可見只是《雜阿含經》漢譯者當時譯到本經時沒有特別注意細節而已。

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陳建:

我想問 思惟是 正思惟的思考 還是正念的注意(經文有時也寫思惟的樣子)?

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王翔昱:

陳建，http://buddhaspace.org/agama/10.html 
就我所解，意理上來說無論是思惟或者現觀，皆有助於了解五受陰為病，前者可以幫助建立正確知見，後者則有斷除無明的受用，然經由思惟而得的仍是概念上「知道」，與起現觀而獲得的「如實知」還是有差別。就字面上討論，相對於經中的「思惟」，或許可以參考尼柯耶中所使用的字：( yoniso manasi kātabbā) 可以翻譯成如理作意、隨攝等攝作意發意，就我所解，這一字中便同時包含了思惟與現觀。