======（六）佛說長阿含-[1]-第二分轉輪聖王修行經第二======

**-{佛弟子當精勤修行善法，如同轉輪王以正法治世，而有大利益、大威力}-**   

@[0039a22]@如是我聞：

@[0039a22]@一時，佛在摩羅醯樓-[2]--[3]-人間遊行，與千二百五十比丘漸至摩羅樓-[4]-國。

@[0039a23]@爾時，世尊告諸比丘：「-{自依、法依，是依四念處}-汝等[[當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依-[5]-]]-[]-。云何比丘當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃？當自歸依，歸依於法，勿他歸依？於是，比丘-<內身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂；外身身觀、內外身身觀，精勤無懈，憶-[6]-念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是，是為比丘自熾燃，熾燃於-[7]-法，不他熾燃；當-[8]-自歸依，歸依於法，不他歸依。>-

@[0039b03]@「-{修四念處則魔不能擾}-如是行者，魔不能[[嬈]]，功德日增，所以者何？乃往過去久遠世時，有王名堅固念-[9]-，[[剎利水澆頭種]]-[]-，為[[轉輪聖王]]，領[[四天下]]。時，王自在以法治化，人中殊特，七寶具足，一者金輪寶，二者白象寶，三者紺馬寶，四者神珠寶，五者玉女寶，六者居士寶，七者主兵寶。千子具足，勇健雄猛，能伏怨敵，不用兵仗-[10]-，自然太平。堅固念王久治世已，時，金輪寶即於虛空忽離本處，時，[[典]]-[]-輪者速往白-[11]-王：『大王！當知今者輪寶離於本處。』時，堅固王聞已念言：『我曾於先宿[[耆舊]]-[]-所聞，若轉輪聖王輪寶移者，王壽[[未幾]]。我今已-[12]-受人中福樂，宜更[[方便]]受天福樂，當立太子領四天下，別封一[[邑]]與下髮師，令-[13]-下鬚髮，服三法衣，出家修道。』

@[0039b17]@「時，堅固念王即命太子而告之曰：『卿為知不？吾曾從先宿耆舊所聞，若轉輪聖王金輪離本處者，王壽未幾。吾今已受人中福樂，當更方便遷受天福，今欲剃除鬚髮，服三法衣，出家為道，以四天下委付於汝，宜自勉力，存恤民物。』是時，太子受王教已，時，堅固念王即剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。

@[0039b24]@「時，王出家過七日已，彼金輪寶忽然不現，其典輪者往白王言：『大王！當知今者輪寶忽然不現。』時王不悅，即往詣堅固念王所，到已白王：『父王！當知今者輪寶忽然不現。』時，堅固念王報其子曰：『汝勿懷憂以為不悅，此金輪寶者非汝父產，汝但勤行聖王正法，行正法已，於十五日月滿時，沐浴香湯，[[婇女]]圍遶，昇正法殿上，金輪神寶自然當現，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有。』

@[0039c04]@「子白父王：『轉輪聖王正法云何？當云何行？』王告子曰：『當依於法，立法具法，恭敬尊重，觀察於法，以法為首，守護正法；又當以法[[誨]]諸婇女，又當以法護視教誡-[14]-諸王-[15]-王子、大臣、群[[僚]]-[]--[16]-、百官及諸人民、沙門、婆羅門，下至禽獸，皆當護視。』

@[0039c09]@-{轉輪聖王所修行法}-「又告子曰：『及-[17]-汝土境所有沙門、婆羅門履行[[清真]]-[]-，功德具足，精進不懈，去離[[憍慢]]，忍辱仁愛，閑獨自修，獨自[[止息]]-[]-，獨到[[涅槃]]，自除[[貪欲]]，化彼除貪；自除[[瞋恚]]，化彼除瞋；自除[[愚癡]]-[]-，化彼除癡。於染不染，於惡不惡，於愚不愚，可著不著，可住不住，可居不居。身行[[質直]]，口言質直，意念質直；身行清淨，口言清淨，意念清淨，正命-[18]-清淨，[[仁惠-[19]-無厭]]-[]-，衣食知足，持鉢乞食，以福眾生。有如是人者，汝當[[數詣]]-[]-，隨時[[諮]]問，凡所修行，何善何惡？云何為犯？云何非犯？何者可親？何者-[20]-不可親？何者可作？何者[＊]不可作？施行何法，長夜受樂？汝諮問已，以意觀察，宜行則行，宜捨則捨。國有孤老，當[[拯給]]-[]-之；貧窮困劣，有來求-[21]-者，慎勿[[違逆]]-[]-。國有舊法，汝勿[[改易]]-[]-，此是轉輪聖王所修行法，汝當[[奉行]]。』」

@[0039c25]@-{修行正法、金輪再現}-佛告諸比丘：「時，轉輪聖王受父教已，如說修行，後於十五日月滿時，沐浴[[香湯]]，昇高殿上，婇-[22]-女圍遶，自然輪寶忽現-[23]-在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四。時，轉輪王默自念言：『我曾從先宿耆舊所聞，若剎利王水澆頭種，以十五日月滿時，沐浴香湯，昇寶殿上，婇[＊]女圍遶，自然金輪忽現在前，輪有千[[輻]]，光色具足，天匠所造，非世所有，[[真金]]所成，輪徑丈四，是則名為轉輪聖王。今此輪現，將無是耶？今我寧可試此輪寶。』

@[0040a07]@「時，轉輪王即召[[四兵]]，向金輪寶偏露右臂，右膝著地，復以右手[[摩捫]]金輪，語言：『汝向東方，如法而轉，勿違[[常則]]。』輪即東轉。時，王即將四兵隨從其後，金輪寶前有四神導，輪所住處，王即止駕。爾時，東方諸小國王見大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來趣王所，拜首白言：『善來，大王！今此東方土地豐樂，人民[[熾盛]]，[[志性]]仁和，慈孝忠順，唯願聖王於此治正，我等當[[給使]]左右，承受所當。』時，轉輪大王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則為供養我已，但當以正法治，勿使偏枉，無令國內有非法行，此即名曰我之所治。』

@[0040a18]@「時，諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至東海表，次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸國王各獻國土，亦如東方諸小國比。時，轉輪王既隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民庶，已還本國。時，金輪寶在宮門上虛空中住，時，轉輪王[[踊躍]]而言：『此金輪寶真為我[[瑞]]-[]-，我今真為轉輪聖王，是為金輪寶成就。』

@[0040a25]@「其王久治世已，時，金輪寶即於虛空忽離本處，其典輪者速往白王：『大王！當知今者輪寶離於本處。』時，王聞已即自念言：『我曾於先宿耆舊所聞，若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。我今已受人中福樂，宜更方便受天福樂，當立太子領四天下，別封一邑與下髮師，令下鬚髮，服三法衣，出家修道。』

@[0040b03]@「時，王即命太子而告之曰：『卿為知不？吾曾從先宿耆舊所聞，若轉輪聖王金輪寶離本處者，王壽未幾。吾今已受人中福樂，當設方便遷受天樂，今欲剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，以四天下[[委付]]-[]-於汝，宜自[[勉力]]-[]-，[[存恤]]-[]-民物。』爾時，太子受王教已，王即剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。時，王出家過七日已，其金輪寶忽然不現，典金輪者往白王言：『大王！當知今者輪寶忽然不現。』時王聞已，不以為憂，亦復不往-[24]-問父王意。時，彼父王忽然命終。

@[0040b14]@-{第七王不循正法治國}-「自此以前，六轉輪王皆[[展轉]]-[]-相承，以正法治，唯此一王[[自用]]治國，不承舊法，其政-[25]-不平，天下怨訴，國土損減，人民[[凋落]]-[]-。時，有一婆羅門大臣往白王言：『大王！當知今者國土損減，人民凋落，轉不如常。王今國內多有知識，[[聰慧]]-[]-[[博達]]-[]-，明於古今，[[備]]-[]-知先王治政-[26]-之法，何不命集問其所知，彼自當答？』時，王即召群臣，問其先王治政[＊]之道。時，諸智臣[[具以事答]]，王聞其言，即行舊政[＊]，以法護世，而猶-[27]-不能拯濟孤老，施及下窮。

@[0040b23]@「時，國人民轉至貧困，遂相[[侵奪]]-[]-，盜賊[[滋甚]]-[]-，[[伺察]]-[]-所得，[[將詣王所]]-[]-白言：『此人為賊，願王治之。』王即問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。』時，王即出庫物以[[供給]]之，而告之曰：『汝以此物供養父母，[[并]][[恤]]-[]-親族，自今已後，勿復為賊。』餘人轉-[28]-聞有作賊者，王給財寶，於是復行劫盜他物，復為伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』王復問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。』時，王復出庫財以供給之，復告之曰：『汝以此物供養父母，并恤親族，自今已後，勿復為賊。』

@[0040c06]@「復有人聞有作賊者，王給財寶，於是復行劫盜他物，復為伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』王復問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。』時王念言：『先為賊者，吾見貧窮，給其財寶，謂當止息，而餘人聞，轉更相[[効]]-[]--[29]-，盜賊日-[30]-[[滋]]-[]-，如是無已，我今寧可[[杻械]]-[]-其人，令於街巷，然後載之出城，[[刑於曠野]]-[]-，以[[誡]]-[]--[31]-後人耶！』

@[0040c14]@-{惡行滋生，人壽減短}-「時，王即[[勅]][[左右]]-[]-：『使收繫之，擊-[32]-鼓唱令，遍諸-[33]-街巷，[[訖]]已載之出城，刑於曠野。』國人盡知彼為賊者，王所收繫，令於街巷，刑之曠野。時，人展轉自相謂言：『我等[[設]]-[]-為賊者，亦當如是，與彼無異。』於是，國人為自防護，遂造兵仗[＊]、刀劍、弓矢，迭相殘害，攻劫掠奪。自此王來始有貧窮，有貧窮已始有劫盜，有劫盜已始有兵仗[＊]，有兵仗[＊]已始有殺害，有殺害已則顏色[[憔悴]]-[]--[34]-，壽命[[短促]]-[]-。時，人正壽四萬歲，其後轉少，壽二萬歲，然其眾生有[[壽]]-[]-、有[[夭]]-[]-、有苦、有樂。彼有苦者，便生[[邪婬]]-[]-、貪取之心，多設[[方便]]-[]-，圖謀他物。是時，眾生貧窮劫盜，兵仗[＊]殺害，轉更-[35]-滋甚，人命轉減，壽一萬歲。

@[0040c27]@「一萬歲時，眾生復相劫盜，為伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』王問言：『汝實作賊耶？』答曰：『我不作-[36]-！』便於眾中故作妄語。時，彼眾生以貧窮故便行劫盜，以劫盜故便有[[刀兵]]-[]-，以刀兵故便有殺害，以殺害故便有貪取、邪婬，以貪取、邪婬故便有妄語，有妄語故其壽轉減，至于千歲；千歲之時，便有口三惡行始出于世，一者兩舌，二者惡口，三者綺語，此三惡業[[展轉]][[熾盛]]，人壽稍減至五百歲；五百歲時，眾生復有三惡行起，一者[[非法婬]]-[]-，二者[[非法貪]]-[]-，三者邪見，此三惡業展轉熾盛，人壽稍減，三百、二百，如我今-[37]-人，乃至百歲，[[少出多減]]。

@[0041a11]@-{人壽十歲時的環境}-「如是展轉，為惡不已，其壽稍減，當至十歲，十歲時人，女生五月便出-[38]-行嫁。是時世間[[酥油]]-[]-、[[石蜜]]-[]-、[[黑石蜜]]-[]-，諸甘美味不復聞名，[[粳]]-[]-[[粮]]、禾稻變成[[草莠]]-[]-，[[繒]]、[[絹]]-[]-、[[錦]]-[]-、[[綾]]-[]-、[[劫貝]]、白[[㲲]]-[39]-，今世名服，時悉不現，[[織麤毛縷]]-[]-以為上衣。是時，此地多生[[荊棘]]-[]-，蚊、[[虻]]-[]-、蠅、[[虱]]-[]-、蛇、[[蚖]]-[]-、蜂、蠍-[40]-，毒蟲眾多，金、銀、琉璃-[41]-、[[珠璣]]-[]-、名寶，盡[[沒]]-[]-於地，唯-[42]-有瓦石[[砂礫]]-[]-出於地上。

@[0041a18]@-{不知善法、展轉相害}-「當於爾時，眾生之類永不復聞[[十善]]-[]-之名，但有十惡充滿世間。是時，乃無善法之名，其人何由得修善行？是時-[43]-，眾生能為極惡，不孝父母，不敬師長，不忠不義，反-[44]-逆無道者更-[45]-得尊敬。如今能修善行，孝養父母，敬順師長，忠信懷義，順道修行-[46]-者便得尊敬。爾時，眾生多修十惡，多墮惡道，眾生相見，常欲相殺，猶如獵師見於群鹿。時，此土地多有溝坑，[[溪澗]]-[]-深谷，土曠人希，行人-[47]-恐懼。爾時，當有刀兵劫起，手執草木，皆成[[戈]]-[]-[[鉾]]-[]-，於七日中，[[展轉]]相害。

@[0041a29]@-{刀兵劫後反省生起慈心}-「時，有智者遠逃叢林，依倚坑[[坎]]-[]-，於七日中懷[[怖畏]]-[]-心，發慈善言：『汝不害我，我不害汝。』食草木子以存性命，過七日已，從山林出。時有存者，得共相見，歡喜慶賀言：『汝不死耶？汝不死耶？』猶如父母唯有一子，久別相見，歡喜無量。彼人如是各懷歡喜，[[迭相]]慶賀，然後推問其家，其家親屬死亡者眾，復於七日中悲泣[[號咷]]，啼哭相向。過七日已，復於七日中共相慶賀，娛樂歡喜，尋自念言：『吾等積惡[[彌]]-[]-廣，故遭此難，親族死亡，家屬覆沒，今者宜當[[少]]-[]-共修善，宜修何善？當不殺生。』

@[0041b11]@「爾時，眾生盡-[48]-懷慈心，不相殘害，於是眾生色壽轉增，其十歲者壽二十歲。二十時人復作是念：『我等由少修善行，不相殘害故，壽命延長至二十歲，今者寧可更增少善，當修何善？已不殺生，當不竊盜。』已修不盜，則壽命延長至四十歲。四十時人復作是念：『我等由少修善，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不邪婬。』於是，其人盡不邪婬，壽命延長至八十歲。

@[0041b19]@「八十歲人復作是念：『我等由少修善，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可-[49]-修？當不妄語。』於是，其人盡不妄語，壽命延長至百六十歲-[50]-。百六十時人復作是念：『我等由少修善，壽命延長，我今寧可更增少-[51]-善，何善可修？當不兩舌。』於是，其人盡不兩舌，壽命延長至三百二十歲。三百二十歲時人復作是念：『我等由-[52]-修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不惡口。』於是，其人盡不惡口，壽命延長至六百四十。

@[0041b29]@「六百四十時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不綺語。』於是，其人盡不綺語，壽命延長至二千歲。二千歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不慳貪。』於是，其人盡不慳貪而行布施，壽命延長至五千歲。五千歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不嫉妬，慈心修善。』於是，其人盡不嫉妬，慈心修善，壽命延長至於萬歲。

@[0041c10]@「萬歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當行[[正見]]-[]-，不生[[顛倒]]-[]-。』於是，其人盡行正見，不起顛倒，壽命延長至二萬歲。二萬歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當滅三不善法，一者非法婬，二者非法貪，三者邪見。』於是，其人盡滅三不善法，壽命延長至四萬歲。四萬歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當孝養父母，敬事師長。』於是，其人即孝養父母，敬事師長，壽命延長至八萬歲。

@[0041c22]@-{人壽八萬歲時的環境}-「八萬歲時人，女年五百歲始出行嫁。時，人當有九種病，一者寒，二者熱，三者飢，四者渴，五者大便，六者小便，七者欲，八者[[饕餮]]-[53]--[]-，九者老。時，此大地坦然平正-[54]-，無有溝坑、[[丘墟]]-[]-、荊棘，亦無蚊、虻、蛇、蚖、毒蟲，瓦石、沙礫變成琉-[55]-璃，人民熾盛，[[五穀平賤]]-[]-，豐樂[[無極]]-[]-。是時，當起八萬大城，[[村城隣比]]-[]-，雞鳴相聞。當於爾時，有佛出世，名為彌勒-[56]-如來、至真、等正覺，十號具足，如今如來十號具足，彼於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、諸沙門、婆羅門、諸天、世人中，自身作證，亦如我今於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、世人中，自身作證。彼當說法，[[初言亦善，中下亦善]]-[]-，[[義味具足]]-[]-，淨修梵行，如我今日說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。彼眾弟子有無數千萬，如我今日弟子數百。彼時，人民稱其弟子號曰慈子，如我弟子號曰釋子。

@[0042a09]@「彼時，有王名曰儴伽-[57]--[58]-，剎利水澆頭種轉輪聖王，[[典]]四天下，以正法治，莫不靡伏，七寶具足，一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶，五玉女寶、六居士寶、七主兵寶。王有千子，勇猛雄傑-[59]-，能[[却]]-[]-外敵，四方敬順，不加兵仗[＊]，自然太-[60]-平。爾時，聖王建大寶幢，[[圍]]-[]-十六[[尋]]-[]-，上高千尋，千種雜色嚴飾其幢；幢有百[[觚]]-[]-，觚-[61]-有百枝，寶縷織成，眾寶[[間廁]]-[]-。於是，聖王[[壞此幢已，以施沙門、婆羅門、國中貧者]]-[]-，然後剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，修無上行，於現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」

@[0042a21]@-{勤修善行得多利益}-佛告諸比丘：「汝等當勤修善行，以修善行，則壽命延長，[[顏色]]增益，[[安隱]]快樂，財寶[[豐饒]]，威力具足，猶如諸王順行轉輪聖王舊法，則壽命-[62]-延長，顏色增益，安隱快樂，財寶豐饒，威力具足。比丘亦如是，當修善法，壽命延長，顏色增益，安隱快樂，財寶豐饒，威力具足。

@[0042a27]@「云何比丘壽命延長？如是比丘修習欲定，精勤不懈，滅行成就，以修神足；修精進定、意定、思惟定，精勤不懈，滅行成就，以修神足，是為壽命延長。何謂比丘顏色增益？於是比丘戒律具足，成就[[威儀]]，見有小罪，生大怖畏，等學諸戒，周滿備悉，是為比丘顏色增益。何謂比丘安隱快樂？於是比丘斷除婬欲，去不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，行第一禪；除滅覺、觀，內信歡悅，歛-[63]-心專一，無覺、無觀，定生喜、樂，行第二禪；捨喜守護，專念-[64]-不亂，自知身樂，賢聖所求，護念、樂行，行第三禪；捨滅苦樂，先除憂喜，不苦不樂，護念清淨，行第四禪，是為比丘安隱快樂。

@[0042b10]@「何謂比丘財寶豐饒？於是比丘修習慈心，遍滿一方，餘方亦爾，周遍廣普，[[無二無量]]，除眾結恨，心無嫉惡，靜默慈柔，以[[自娛樂]]，悲、喜、捨心亦復如是，是為-[65]-比丘財寶豐饒。何謂比丘威力具足？於是比丘如實知苦聖諦，集-[66]-、盡、道諦亦如實知，是為比丘威力具足。」

@[0042b16]@佛告比丘：「[[我今遍觀諸有力者無過魔力，然漏盡比丘力能勝彼]]-[]-。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

佛說-[67]-長阿含經卷第六-[68]-======

====[校勘]====

[1] 「佛說長阿含」，宋、元、明三本作「長阿含經」，明本無「佛說長阿含」五字。

[2] 「摩羅醯樓」，大正藏原為「摩羅醯搜」，宋本作「摩醯樓」，元、明二本作「摩羅醯樓」，今依據元、明二本改作「摩羅醯樓」。

[3] 「摩羅醯樓」，巴利本作 Mātulā。

[4] 「摩羅樓」，大正藏原為「摩樓」，今依據宋、元、明三本改作「摩羅樓」。

[5] 「當自歸依，歸依於法，勿他歸依」，巴利本作 Atta-dīpā bhikkhave viharatha atta-saraṇā anañña saraṇā, dhamma-dīpā dhamma-saraṇā anañña-saraṇā。

[6] 「憶」，大正藏原為「識」，今依據宋、元、明三本改作「憶」。
    
[7] 「於」，大正藏原無「於」字，今依據高麗藏補上。

[8] 大正藏無「當」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

[9] 「堅固念」，巴利本作 Daḷhanemi。

[10] 「仗」，大正藏原為「杖」，今依據宋、元、明三本改作「仗」。[＊]

[11] 「白」，大正藏原為「曰」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「白」。

[12]「已」，大正藏原為「巳」，今依據前後文改作「已」。

[13] 「令」，大正藏原為「命」，今依據宋、元、明三本改作「令」。

[14] 「誡」，聖本作「試」。

[15] 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。

[16] 「僚」，大正藏原為「寮」，今依據宋、元、明三本改作「僚」。

[17] 「及」，大正藏原為「又」，今依據宋、元、明三本改作「及」。

[18] 「命」，大正藏原為「念」，今依據宋、元、明三本改作「命」。

[19] 「惠」，大正藏原為「慧」，今依據宋、元、明三本改作「惠」。

[20] 宋、元、明三本無「者」字。

[21] 「求」，大正藏原為「取」，今依據宋、元、明三本改作「求」。

[22] 「婇」，聖本作「采」。[＊]

[23] 「現」，大正藏原為「然」，今依據宋、元、明三本改作「現」。

[24] 「往」，聖本作「後」。

[25] 「政」，宋本作「正」。

[26] 「政」，宋、元、明三本作「正」。[＊]

[27] 「猶」，大正藏原為「由」，今依據宋、元、明、聖四本改作「猶」。

[28] 「轉」，宋、元、明三本作「傳」。

[29] 「効」，宋、元、明三本作「斅」。

[30] 「日」，宋、元、明三本作「因」。

[31] 「誡」，宋、元、明、聖四本作「戒」。

[32] 「擊」，大正藏原為「聲」，今依據宋、元、明三本改作「擊」。

[33] 「諸」，聖本作「語」。

[34] 「憔悴」，宋、元、明三本作「顦顇」。

[35] 「更」，大正藏原為「轉」，今依據宋、元、明三本改作「更」。

[36] 宋、元、明三本無「作」字。

[37] 「如我今」，大正藏原為「我今時」，宋、元、明三本作「如我今」，聖聖本作「我今」，今依據宋、元、明三本改作「如我今」。

[38] 大正藏無「出」字，今依據宋、元、明三本補上。

[39] 「㲲」，聖本作「疊」。

[40] 「蠍」，大正藏原為「蛆」，今依據宋、元、明三本改作「蠍」。

[41] 「琉璃」，大正藏原為「瑠璃，聖本作「流離」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「琉璃」。[＊]

[42] 「唯」，大正藏原為「遂」，今依據宋、元、明三本改作「唯」。

[43] 「是時」，宋、元、明三本作「如是」。

[44] 「反」，大正藏原為「返」，今依據宋、元、明三本改作「反」。

[45] 「更」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明、聖四本改作「更」。

[46] 「行」，宋、元、明三本作「仁」。

[47] 「人」，大正藏原為「來」，今依據宋、元、明三本改作「人」。

[48] 聖本無「盡」字。

[49] 「可」，大正藏原為「何」，今依據高麗藏、聖本二本改作「可」。

[50] 大正藏無「歲」字，今依據宋、元、明三本補上。

[51] 「少」，大正藏原為「小」，今依據宋、元、明三本改作「少」。

[52] 大正藏在「由」字之後有一「少」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[53] 「饕餮」，聖本作「餮饕」。

[54] 「正」，大正藏原為「整」，今依據宋、元、明三本改作「正」。

[55] 「琉」，大正藏原為「瑠」，今依據高麗藏改作「琉」。
    
[56] 「彌勒」，巴利本作 Metteyya。

[57] 「儴伽」，宋本作「𧟄佉」，元、明二本作「儴佉」。

[58] 「儴伽」，巴利本作 Saṁkha。

[59] 「傑」，大正藏原為「烈」，今依據宋、元、明三本改作「傑」。

[60] 「太」，宋、元、明三本作「泰」。

[61] 「觚觚」，宋、元、明作「柧柧」，聖本作「孤孤」。

[62] 宋、元、明三本無「命」字。

[63] 「歛」，大正藏原為「撿」，今依據宋、元、明三本改作「歛」。

[64] 「念」，大正藏原為「心」，今依據宋、元、明三本改作「念」。

[65]「是為」，大正藏原為「為是」，今依據高麗藏、磧砂藏、趙城金藏、福州藏、房山石經五本改作「是為」。

[66] 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。

[67] 宋、元二本無「佛說」二字。

[68] 聖本在「六」字之後有光明皇后願文。


====[註解]====

[] 當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依：應當依靠觀察自己的身心而修證佛法，依靠正法的教導而修證佛法，不必外求。

[] 剎利水澆頭種：王族出身的剎利。水澆頭種：新國王即位時，舉行灌頂之禮，將水澆灌於頭上，意指王族。

[] 典：掌管、治理。

[] 耆舊：德高望重的年長者。

[] 僚：官吏。

[] 清真：儉樸純真。

[] 止息：停止；熄滅。這邊指煩惱的停止；熄滅。

[] 愚癡：無智；無明。簡稱「癡」。

[] 仁惠無厭：仁愛、和順而不自認為滿足。

[] 數詣：經常前往拜訪。「數」讀作「碩」，頻頻、屢次的意思。

[] 拯給：援助、供應。

[] 違逆：違背、忤逆。

[] 改易：更改變易。

[] 瑞：吉祥的徵兆。

[] 委付：委任付託。

[] 勉力：努力。

[] 存恤：撫恤、慰勞。

[] 展轉：反覆。

[] 凋落：衰敗零落。

[] 聰慧：聰明慧穎。

[] 博達：才學廣博，通達事理。

[] 備：盡、皆，完全的意思。

[] 侵奪：侵占掠奪。

[] 滋甚：相當多。滋是繁多、茂盛的意思。

[] 伺察：偵察。

[] 將詣王所：帶著（抓到的賊）去見國王。

[] 恤：賑濟、救濟。

[] 効：「效」的異體字。

[] 滋：繁多。

[] 杻械：腳鐐、手銬，為古代的刑具。

[] 刑於曠野：在野外處死。刑：殺害。

[] 誡：警告；規勸。

[] 左右：跟從的侍者。

[] 設：假若。表示揣測的語詞。

[] 憔悴：枯槁瘦病的樣子。

[] 短促：時間短暫而急迫。

[] 壽：長久、長命。

[] 夭：少壯而死。

[] 邪婬：不正當的性關係。

[] 方便：方法。

[] 刀兵：兵器。

[] 非法婬：？？

[] 非法貪：？？

[] 酥油：從牛奶提煉出來的脂肪。可供作食品或油燈燃料。

[] 石蜜：待grace update.

[] 黑石蜜：？？

[] 粳：一種稻米類型。讀音同「更」。

[] 草莠：壞草；雜草。莠是不好的、壞的事物，讀作「又」。

[] 絹：質薄而堅韌的生絲織品。讀音同「卷」。

[] 錦：色彩鮮豔、有各種花紋圖案的絲織品。

[] 綾：比緞細薄，有花紋的絲織品。如：「紅綾」、「綾羅綢緞」。

[] 織麤毛縷：動物的毛或麻線粗製成的衣服。「麤」同「粗」。

[] 荊棘：多刺的灌木。

[] 虻：昆蟲綱雙翅目虻科動物的通稱。頭闊、眼大、體粗壯多毛，小者體形如家蠅，大者體形如熊蜂，有刺吸式口器，吸食牛等牲畜血液，有時也吸食人血。讀音同「盟」。

[] 虱：同「蝨」。寄生在人、動物和植物上的小型昆蟲。頭小，口突，腹大，無翅，以吸食動物血液或植物體液為生。會傳染疾病。

[] 蚖：蜥蜴類動物。古文作「螈」。

[] 珠璣：珠，圓的珠。璣，不圓的珠。珠璣指珠玉、寶石。

[] 沒：消失、隱而不見。如：「出沒」、「湮沒」。

[] 砂礫：粗細不一的碎石。也作「沙礫」。

[] 十善：不犯殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見等十惡。 

[] 溪澗：兩山間的流水。

[] 戈：武器名。為長柄橫刃的平頭戟。

[] 鉾：「矛」的異體字。讀音同「矛」。

[] 坎：坑穴；地面凹陷處。

[] 怖畏：畏懼害怕。

[] 彌：遍布。

[] 少：稍微、略微。

[] 正見：正確的見解；布施是善的、咒願（祝福）是善的、供養是善的、有善行惡行、有善惡業報、有輪迴、有父母（要孝順）、有眾生輪迴受生（非斷滅見）、有辦法證得涅槃，以及四聖諦等出世間的智慧。

[] 顛倒：違反真理的見解。

[] 饕餮：饕為貪財，餮為貪食，饕餮比喻貪吃的人。在這裡指在豐富的物質生活下，貪吃而成為胖子。

[] 丘墟：土山、土堆。

[] 五穀平賤：糧食價格平穩便宜。

[] 無極：沒有邊際、無窮無盡。

[] 村城隣比：村落城市像鄰居一樣座落在旁邊。「隣」是「鄰」的異體字。

[] 初言亦善，中下亦善：開頭、中間、結尾都是善的。

[] 義味具足：意義、文句都具備滿足。

[] 却：退。「却」是「卻」的異體字。

[] 圍：四周、周邊的大小長度。

[] 尋：長度單位，是伸張兩臂後左右手之間的寬度。 

[] 觚：稜角。

[] 間廁：間雜、置於其中。「廁」讀音同「次」。

[] 壞此幢已，以施沙門、婆羅門、國中貧者：將彰顯國王威風的旗幟拆解作為布料，布施給在家和出家的修行人以及貧窮的人。「幢」是高舉的竿柱繫上絲帛作圓桶狀的旗幟，原為戰場上用來統領軍隊、顯揚軍威的物品。

[] 我今遍觀諸有力者無過魔力，然漏盡比丘力能勝彼：我看盡了所有有力的眾生，沒有力量能超越魔王的，但是煩惱滅盡的出家人的力量更勝於魔。按：魔王波旬是欲界最高天的天主之一，因此波旬的力量是欲界第一，參見《雜阿含經》卷三十一第882經：「譬如欲界諸神力，天魔波旬為第一。」然而漏盡比丘能斷盡煩惱，魔王則不能。


====[對應經典]====

[[http://agama.buddhason.org/DN/DN26.htm|長部26經/轉輪王經(波梨品[第三])。]]

====[讀經拾得]====

   ***依於四念處**

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縱使佛陀和大師們人不在了，佛弟子們更是要依法修行以自行體證佛法。

本經表示：「內身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂；外身身觀、內外身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是，是為比丘自熾燃，熾燃於法，不他熾燃；當自歸依，歸依於法，不他歸依。」

由本經可知自依、法依，依的不是己見，而是依佛法修四念處以自證。「念覺支」（即四念處）是「七覺支」的第一個，要有念覺支為基礎，根基於其上發展其餘各覺支，其餘各覺支才不是空中樓閣。因此四念處的確像洲渚般，是實修佛法所依靠的基礎。

   ***「自洲」和「自熾然」**

「自熾然」是比喻修行自證的智慧猶如燈明，和其他經中以「滅熾然」比喻滅除像火燒般逼迫身心的煩惱，當中的「熾然」是作不同的比喻。

梵文的 dvīpa 或巴利文的 dīpa  有「燈」、「洲」、兩個意思，因此「自熾然」在其他經中也有翻譯為「自洲」，例如在《雜阿含經》卷二十四第638經：「若比丘身身觀念處，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂。如是外身、內外身，受、心、法法觀念處，亦如是說。阿難！是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異洲依。」

  ***修四念處者魔不能擾**

本經表示修四念處的修行者，「魔不能嬈，功德日增」。如同《雜阿含經》卷二十四第625經所述：「初業清淨，身身觀念住者，超越諸魔。受、心、法法觀念住者，超越諸魔。」

為什麼呢？因為四念處修得好，能夠不被外境所纏縛，如以下各經所述：

《雜阿含經》卷二十四第620經：「愚癡比丘內根外境被五縛已，隨魔所欲。是故，比丘！當如是學：『於自所行處父母境界，依止而住，莫隨他處他境界行。』云何比丘自所行處父母境界？謂四念處——身身觀念住，受、心、法法觀念住。」

《雜阿含經》卷九第245經：「有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著堅實，有眼識色不可愛、念、樂、著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔，自在，乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名比丘四品法經。」

====[進階辨正]====

  *[[agama:什麼是「石蜜」|什麼是「石蜜」]]