======（二三）佛說長阿含-[1]-第三分究羅檀頭經第四======

@[0096c17]@如是我聞：

@[0096c17]@一時，佛在[[俱薩羅]]-[]-國，與大比丘眾千二百五十人俱，遊行人間，至俱薩羅佉㝹婆提-[2]-婆羅門村北，[[止宿]][[尸舍婆]]-[]-林中。

@[0096c19]@時，有婆羅門名究羅檀頭，[[止]]佉㝹婆提村，其村豐樂，人民[[熾盛]]，園觀浴池，樹木清涼，波斯匿王即封此村與究羅檀頭婆羅門，以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，世典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、占-[3]-候吉凶、祭祀儀[＊]禮，有五百弟子，教授不廢。時，婆羅門-[4]-欲設大祀，辦五百[[特牛]]-[]-、五百[[牸牛]]-[]-、五百[[特犢]]-[]-、五百牸犢、五百[[羖羊]]-[]-、五百[[羯羊]]-[]-，欲以供祀。

@[0096c29]@時，佉㝹婆提村諸婆羅門、長者、[[居士]]聞沙門瞿曇釋種子出家成道，從俱薩羅國人間遊行，至佉㝹婆提村北尸舍婆林-[5]-止，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。「如此真人，應往覲現，今我等寧可往共相見。」作此語已，即便相率，出佉㝹婆提村，隊隊[＊]相隨，欲詣佛所。

@[0097a09]@時，究羅檀頭婆羅門在高樓上，遙見眾人隊隊[＊]相隨，顧問侍者：「彼諸人等，以何因緣隊隊[＊]相隨？欲何所至？」

@[0097a11]@侍者白言：「我聞沙門瞿曇釋種子出家成道，於俱薩羅國遊行人間，詣佉㝹婆提村北尸舍婆林中止，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。此村諸婆羅門、長者、居士眾聚相隨，欲往問訊沙門瞿曇耳[＊]。」

@[0097a18]@時，究羅檀頭婆羅門即勅侍者：「汝速持我聲，往語諸人言：『卿等小住，須待我往，當共俱詣沙門瞿曇所-[6]-。』」

@[0097a21]@時，彼侍者即承教命，往語諸人言：「且住-[7]-！須我往到，當共俱詣沙門瞿曇所。」

@[0097a22]@諸人報使者言：「汝速還白婆羅門：『今正是時，宜共行也。』」

@[0097a24]@侍者還白，諸人已住，言：「今正是時，宜共行也。」時，婆羅門即便下樓，出中門立。

@[0097a26]@時，有餘婆羅門五百人在中門外坐，助究羅檀頭施設大祀，見究羅檀頭，皆悉起迎問言：「大婆羅門！欲何所至？」

@[0097a28]@報言：「我聞有沙門瞿曇釋種子出家成道，於俱薩羅國人間遊行，詣佉㝹婆提村北尸舍婆林-[8]-，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、沙門、婆羅門中，自身作證，為人說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。如此真人，宜往覲現。諸婆羅門！我又聞瞿曇知三種祭祀、十六祀具，今我眾中先學舊識-[9]-所不能知，我今欲大祭祀，牛羊已備，欲詣瞿曇問三種祭祀、十六祀具，我等得此祭祀法已，功德具足，名稱遠聞。」

@[0097b09]@時，五百婆羅門白究羅檀頭言：「大師勿往，所以者何？彼應來此，此不應往。大師七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，若成此法者，彼應來此，此不應詣彼。」

@[0097b13]@又言：「大師異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，世典幽微無不綜練，又能善於大人相法、瞻相吉凶、祭祀儀禮，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大師顏貌端正，得梵色像，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼，又大師[[戒德]]增上，智慧成就，成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大師所言柔和-[10]-，辯才具足，義味清淨，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。」

@[0097b22]@「又大師為眾[[導首]]-[]-，弟子眾多，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大師常教授五百婆羅門，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大師四方學者皆來請受，問諸技-[11]-術祭祀之法，皆能具答，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大師為波斯匿王及瓶沙王恭敬供養，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大師富有財寶，庫藏盈溢，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大師智慧明達，所言通利，無有怯弱，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。大師若具足此十一法，彼應詣此，此不應詣彼。」

@[0097c04]@時，究羅檀頭言：「如是，如是，如汝等言。我實有此德，非不有也，汝當復聽我說，沙門瞿曇所成功德，我等應詣彼，彼不應來此。沙門瞿曇七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，彼成此法者，我等應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇顏貌端正，出剎利種，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇生尊貴家，出家為道，成此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇光明具足，種姓真正，出家修道，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇生財富家，有大威力，出家修道，成此法者，我應詣彼，彼不應來。」

@[0097c16]@「又沙門瞿曇具賢聖戒，智慧成就，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇善於言語，柔軟和雅，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇為眾導師，弟子眾多，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇永滅欲愛，無有卒暴，憂畏已除，衣毛不竪，歡喜和悅，人見-[12]-稱善，善說行報，不毀餘道，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇常為波斯匿王及瓶沙王禮敬供養，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇為沸伽羅娑羅婆羅門禮敬供養，亦為梵婆羅門、多利遮婆羅門、種德婆羅門、首伽摩納兜耶子恭敬供養，成此法者，我應詣彼，彼不應來。」

@[0097c29]@「又沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養，亦為諸天及諸鬼神之所恭敬，釋種、俱梨-[13]-、冥寧、跋祇、末羅、蘇摩皆悉宗奉，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅門等受三歸五戒，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇弟子受三歸五戒-[14]-，諸天、釋種、俱梨[＊]等，皆-[15]-受三歸五戒，成此法者，我應詣彼，彼不應來。」

@[0098a10]@「又沙門瞿曇所遊行處，為一切人恭敬供養，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇所至城郭村邑，無不傾動恭敬供養，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇所至之處，非人、鬼神不敢觸嬈，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇所至之處，其處人民皆見光明，聞天樂音，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇所至之處，若欲去時，眾人戀慕，涕泣而送，成此法者，我應詣彼，彼不應來。」

@[0098a20]@「又沙門瞿曇初出家時，父母[[宗親]]-[]-涕泣戀恨，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇少壯出家，捨諸飾好、象馬、寶車、五欲、瓔珞，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇捨轉輪王位，出家修道，若其在家，王四天下，統領民物，我等皆屬，成此法者，我應詣彼，彼不應來。」

@[0098a26]@「又沙門瞿曇明解梵法，能為人說，亦與梵天往返語言，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇明解三種祭祀、十六祀具，我等宿舊所不能知，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇三十二相皆悉-[16]-具足，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇智慧通達，無有怯弱，成此法者，我應詣彼，彼不應來。彼瞿曇來至此佉㝹婆提村，於我為尊，又是貴客，宜往覲現。」

@[0098b06]@時，五百婆羅門白究羅檀頭言：「甚奇！甚特！彼之功德乃如是耶？若使瞿曇於諸德中成就一者，尚不應來，況今盡具？宜盡相率，共往問訊。」

@[0098b09]@究羅檀頭言：「欲行者，宜知是時。」

@[0098b10]@時，婆羅門即嚴駕寶車，與五百婆羅門及佉㝹婆提諸婆羅門長者、居士，前後圍遶，詣尸舍婆林-[17]-，到已下車，步進至世尊所，問訊已，一面坐。時，諸婆羅門、長者，居士，或有禮佛而坐者，或問訊而坐者，或有稱名而坐者，或有叉手向佛而坐者，或有默然而坐者。眾坐已定，究羅檀頭白佛言：「欲有所問，若有閑暇-[18]-得見聽者，乃敢請問。」

@[0098b18]@佛言：「隨意所問。」

@[0098b18]@時，婆羅門白佛言：「我聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具，我等先宿耆舊所不能知，我等今者欲為大祭祀，已辦五百特牛、五百牸牛、五百特犢、五百牸犢、五百羖羊、五百羯羊，欲以祭祀，今日故-[19]-來，問三祭法及十六祭具，若得成此祀者，得大果報，名稱遠聞，天人所敬。」

@[0098b24]@爾時，世尊告究羅檀頭婆羅門曰：「汝今諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。」

@[0098b26]@婆羅門言：「唯然。瞿曇！願樂欲聞。」

@[0098b27]@爾時，佛告究羅檀頭曰：「乃往過去久遠世時，有剎利王，[[水澆頭種]]-[]-，欲設大祀，集婆羅門大臣而告之曰：『我今大有財寶具足，[[五欲]][[自恣]]，年已[[朽邁]]-[]-，士眾強盛，無有怯弱，庫藏盈溢。今欲設大祀，汝等說祀法斯何所須？』時，彼大臣即白王言：『如是。大王！如王所言，國富兵強，庫藏盈溢。但諸[[民物]]-[]-多懷惡心，習諸非法，若於此時而為祀者，不成祀法，如遣盜逐盜，則不成使。大王！勿作是念言，此是我民，能伐能殺，能呵能止。諸[[近王者]]-[]-當給其所須，諸治生者當給其財寶，諸修田業者當給其牛犢、種子，使彼各各自營。王不逼迫於民，則民人安隱，養育子孫，共相娛樂。』」

@[0098c11]@佛告究羅檀頭：「時，王聞諸臣語已，諸親近者給其衣食，諸有商賈給其財寶，修農田者給牛、種子。是時人民各各自營，不相侵惱，養育子孫，共相娛樂。」

@[0098c14]@佛言：「時，王復召諸臣語言：『我國富兵強，庫藏盈溢，給諸人民，使無所乏，養育子孫，共相娛樂。我今欲設大祀，汝說祀法悉何所須？』諸臣白王：『如是，如是，如王所說。國富兵強，庫藏盈溢，給諸人民，使其無乏，養育子孫，共相娛樂。王欲祀者，可語宮內使知。』時，王即如臣言，入語宮內：『我國富兵強，庫藏盈溢，多有財寶，欲設大祀。』時，諸夫人尋白王言：『如是，如是，如大王言。國富兵強，庫藏盈溢，多有珍寶，欲設大祀，[[今正是時]]。』王出報諸臣言：『我國富兵強，庫藏盈溢，給諸人民，使其無乏，養育子孫，共相娛樂。今欲大祀，已語宮內，汝盡語我，斯-[20]-須何物？』」

@[0098c27]@「時，諸大臣即白王言：『如是，如是，如王所說。欲設大祀，已語宮內，而未語太子、皇子、大臣、將士，王當語之。』時，王聞諸臣語已，即語太子、皇子、群臣、將士言：『我國富兵強，庫藏盈溢，欲設大祀。』時，太子、皇子及諸群臣、將士即白王言：『如是，如是，大王！今國富兵強，庫藏盈溢，欲設祀者，今正是時。』時，王復告大臣曰：『我國富兵強，多有財寶，欲設大祀。已語宮內、太子、皇子，乃至將士，今欲大祀，斯何所須？』諸臣白王：『如大王言，欲設祀者，今正是時。』王聞語已，即於城東起新堂舍，王入新舍，被鹿皮衣，以香[[酥油]]-[]-塗摩其身，又以鹿角戴之頭上，牛屎塗地，坐臥其上，及第一夫人、婆羅門、大臣，選一黃牸牛，一乳王食，一乳夫人食，一乳大臣食，一乳供養大-[21]-眾，餘與犢子。時，王成就八法，大臣成就四法。」

@[0099a14]@「云何王成就八法？彼剎利王七世以來父母真正，不為他人所見輕毀，是為成就初法。彼王顏貌端正，剎利種族，是為二法。彼王戒德增盛，智慧具足，是為三法。彼王習種種技[＊]術，乘象、馬車、刀矛-[22]-、弓矢、戰鬪之法，無不具知，是為四法。彼王有大威力，攝諸小王，無不[[靡伏]]-[]-，是為五法。彼王善於言語，所說柔軟，義味具足，是為六法。彼王多有財寶，庫藏盈溢，是為七法。彼王智謀勇果，無復怯弱，是為八法。彼剎利種王，成此八法。」

@[0099a24]@「云何大臣成就四法？彼婆羅門大臣七世以來父母真正，不為他人所見輕毀，是為初法。復次，彼大臣異學三部諷誦通利，種種經書皆能分別，世典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、瞻察吉凶、祭祀儀禮，是為二法。復次，大臣善於言語，所說柔和，義味具足，是為三法。復次，大臣智謀勇果，無有怯弱，凡祭祀法無不解知，是為四法。時，彼王成就八法，婆羅門大臣成就四法，彼王有四援助、[[三祭祀法]]-[]-、十六祀具。」

@[0099b05]@「時，婆羅門大臣於彼新舍，以十六事[[開解]]-[]-王意，除王疑想。云何十六？大臣白王，或有人言：『今剎利王欲為大祀，而七世以來父母不正，常為他人所見輕毀。』設有此言，不能污王。所以者何？王七世以來父母真正，不為他人之所輕毀。或有人言：『今剎利王欲為大祀，而顏貌醜陋，非剎利種。』設有此言，不能污王，所以者何？王顏貌端正，剎利種族。或有人言：『今剎利王欲為大祀，而無[[增上戒]]-[]-，智慧不具。』設有此言，不能污王，所以者何？王戒德增上，智慧具足。或有人言：『今剎利王欲為大祀，而不善諸術，乘象、馬車、種種[[兵法]]-[]-不能解知。』設有此言，不能污王，所以者何？王善諸技術，戰陣兵法，無不解知。或有人言：『王欲為大祀，而無大威力攝諸小王。』設有是言，不能污王，所以者何？王有大威力，攝諸小王。」

@[0099b21]@「或有人言：『王欲大祀，而不善於言語，所說[[麤獷]]，義味不具。』設有此言，不能污王，所以者何？王善於言語，所說柔軟，義味具足。或有人言：『王欲大祀，而無多財寶。』設有是言，不能污王，所以者何？王庫藏盈溢，多有財寶。或有人言：『王欲大祀，而無智謀，志意怯弱。』設有是言，不能污王，所以者何？王智謀勇果，無有怯弱。或有人言：『王欲大祀，不語宮內。』設有是語，不能污王，所以者何？王欲祭祀，先語宮內。或有人言：『王欲大祀，而不語太子、皇子。』設有此言，不能污王，所以者何？王欲祭祀，先語太子、皇子。或有人言：『王欲大祀，不語群臣。』設有此言，不能污王，所以者何？王欲大祀，先語群臣。或有人言：『王欲大祀，不語將士。』設有此言不能污王，所以者何？王欲祭祀，先語將士。」

@[0099c08]@「或有人言：『王欲大祀，而-[23]-婆羅門大臣七世以來父母不正，常為他人之所輕毀。』設有是語，不能污王，所以者何？我七世以來父母真正，不為他人所見輕毀。或有人言：『王欲大祀，而大臣於異學三部諷誦不利，種種經書不能分別，世典幽微亦不綜練，不能善於大人相法、瞻察吉凶、祭祀儀禮。』設有此言，不能污王，所以者何？我-[24]-[[三部異典]]-[]-[[諷誦]][[通利]]，種種經書皆能[[分別]]，世典幽微[[靡]]不綜練，又能善於大人相法、瞻察吉凶、祭-[25]-祀儀禮。或有人言：『王欲大祀，而大臣不善言語，所說麤獷，義味不具。』設有此言，不能污王，所以者何？我善言語，所說柔和，義味具足。或有人言：『王欲大祀，而大臣智謀不具，志意怯弱，不解祀法。』設有是言，不能污王，所以者何？我智謀勇果，無有怯弱，凡祭祀法，無不解知。」

@[0099c25]@佛告究羅檀頭：「彼王於十六處有疑，而彼大臣以十六事開解王意。」

@[0099c27]@佛言：「時，大臣於彼新舍，以十事行[[示、教、利、喜]]於王。云何為十？大臣言：『王祭祀時，諸有殺生、不殺生來集會者，平等施與，若有殺生而來者，亦施與，彼自當知，不殺而來者，亦施與，為是故施，如是心施。若復有偷盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、[[邪見]]-[]-來在會者，亦施與，彼自當知，若有不盜，乃至[[正見]]-[]-來者，亦施與，為是故施，如是心施。』」

@[0100a05]@佛告婆羅門：「彼大臣以此十行示、教、利、喜。」

@[0100a06]@又告婆羅門：「時，彼剎利王於彼新舍生三悔心，大臣滅之。云何為三？王生悔言：『我今大祀，已為大祀、當為大祀、今為大祀，多損財寶，起此三心，而懷悔恨。』大臣語言：『王已為大祀，已施、當施、今施，於此福祀不宜生悔。』是為王入新舍生三悔心，大臣滅之。」

@[0100a12]@佛告婆羅門：「爾時，剎利王水澆頭種，以十五日月滿時出彼新舍，於舍前露地[[然]]-[]-大火[[𧂐]]-[]-，手執油瓶注於火上，唱言：『與，與。』時，彼王夫人聞王以十五日月滿時出彼-[26]-新舍，於舍前然大火𧂐，手執油瓶注於火上，唱言：『與，與。』彼夫人、[[婇女]]-[]-多持財寶，來詣王所，而白王言：『此諸雜寶，助王為祀。』婆羅門！彼王[[尋]]告夫人、婇女言：『止！止！汝便為供養已，我自大有財寶，足以祭祀。』諸夫人、婇女自生念言：『我等不宜將此寶物還於宮中，若王於東方設大祀時，當用[[佐助]]-[]-。』婆羅門！其後王於東方設大祀時，夫人、婇女即以此寶物助設大祀。」

@[0100a25]@「時，太子、皇子聞王十五日月滿時出新舍，於舍前然大火𧂐，手執油瓶注於火上，唱言：『與，與。』彼太子、皇子多持財寶，來詣王所，白王言：『以此寶物，助王大祀。』王言：『止！止！汝便為供養已，我自大有財寶，足已祭祀。』諸太子、皇子自生念言：『我等不宜持此寶物還也，王若於南方設大祀者，當以佐助。』如是大臣持寶物來：『願已助王祭祀西方。』將士持寶物來：『願已助王祭祀北方。』」

@[0100b04]@佛告婆羅門：「彼王大祭祀時，不殺牛、羊及諸眾生，唯用酥、乳、麻油、蜜、黑蜜、[[石蜜]]，以為祭祀。」

@[0100b07]@佛告婆羅門：「彼剎利王為大祀時，初喜、中喜，後亦喜，此為成辦祭祀之法。」

@[0100b08]@佛告婆羅門：「彼剎利王為大祀已，剃除鬚髮，服三法衣，出家為道，修[[四無量]]-[]-心，身壞命終，生梵天上。時，王夫人為大施已，亦復除髮，服三法衣，出家修道，行四梵行，身壞命終，生梵天上。婆羅門大臣教王四方祭祀已，亦為大施，然後剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，行四梵行，身壞命終，生梵天上。」

@[0100b15]@佛告婆羅門：「時，王為三祭祀法、十六祀具，而成大祀，於汝意云何？」

@[0100b17]@時，究羅檀頭聞佛言已，默然不對。時，五百婆羅門語究羅檀頭言：「沙門瞿曇所言微妙，大師何故默然不答？」

@[0100b19]@究羅檀頭答言：「沙門瞿曇所說微妙，我非不[[然可]]-[]-，所以默然者。自思惟耳，沙門瞿曇說此事，不言從他聞，我默思惟：『沙門瞿曇將無是彼剎利王耶？或是彼婆羅門大臣耶？』」

@[0100b23]@爾時，世尊告究羅檀頭曰：「善哉，善哉，汝觀如來，正得其宜。是時，剎利王為大祀者，豈[[異人]]-[]-乎？勿造斯觀，即吾身是也，我於爾時極大施惠-[27]-。」

@[0100b27]@究羅檀頭白佛言：「齊此三祭祀及十六祀具得大果報，復有勝者耶？」

@[0100b28]@佛言：「有。」

@[0100b28]@問曰：「何者是？」

@[0100b29]@-{供養眾僧}-佛言：「於此三祭祀及十六祀具，若能常供養眾僧，使不斷者，功德勝彼。」

@[0100c01]@又問：「於三祭祀及十六祀具，若能常供養眾僧使不斷者，為此功德最勝，復有勝者耶？」

@[0100c03]@佛言：「有。」

@[0100c04]@又問：「何者是？」

@[0100c04]@-{供養四方僧}-佛言：「若以三祭祀及十六祀具[[并]]-[]-供養眾僧使不斷者，不如為[[招提僧]]-[]-起僧房堂閣，此施最勝。」

@[0100c06]@又問：「為三祭-[28]-祀及十六祀具，并供養眾僧使不斷絕，及為招提僧起僧房堂閣，為此福最勝，復有勝者耶-[29]-？」

@[0100c09]@佛言：「有。」

@[0100c09]@又問：「何者是？」

@[0100c09]@-{三歸依}-佛言：「若為三種祭祀、十六祀具，供養眾僧使不斷絕，及為招提僧起僧房堂閣，不如起歡喜心，口自發言：『我歸依佛，歸依法，歸依僧。』此福最勝。」

@[0100c13]@又問：「齊此三歸，得大果報耶？復有勝者？」

@[0100c13]@佛言：「有。」

@[0100c14]@又問：「何者是？」

@[0100c14]@-{受持五戒}-佛言：「若以歡喜心受、行五戒，盡-[30]-壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，此福最勝。」

@[0100c16]@又問：「齊此三祀，至於五戒，得大果報耶？復有勝者？」

@[0100c17]@佛言：「有。」

@[0100c17]@又問：「何者是？」

@[0100c17]@-{慈心念眾}-佛言：「若能以慈心念一切眾生，如[[𣪬]]-[31]--[]-牛乳-[32]-頃，其福最勝。」

@[0100c19]@又問：「齊此三祀，至於慈心，得大果報耶？復有勝者？」

@[0100c20]@佛言：「有。」

@[0100c20]@又問：「何者是？」

@[0100c21]@-{出家修道、遠塵離垢}-佛言：「若如來、至真、等正覺出現於世，有人於佛法中出家修道，眾德悉備，乃至具足三明，滅諸癡冥，具足慧明，所以者何？以[[不放逸]]-[]-、樂閑靜故，此福最勝。」

@[0100c24]@究羅檀頭又白佛言：「瞿曇！我為祭祀，具諸牛羊各五百頭，今盡放捨，任其自遊隨逐水草。我今歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆塞，自今以後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾明-[33]-受我請。」爾時，世尊默然受之。

@[0101a01]@時，婆羅門見佛默然受請已-[34]-，即起禮佛，[[繞三匝]]而去，還家供辦種種[[餚饍]]-[]-。明日時到，爾時，世尊著衣持鉢，與大比丘眾千二百五十人俱，詣婆羅門舍，就座而坐。時婆羅門[[手自斟酌]]，供佛及僧，食[[訖]]去鉢，[[行澡水]]畢，佛為婆羅門而作[[頌]]-[]-曰：

「祭祀火為上，　　諷誦讀-[35]-為上，\\
　人中王為上，　　眾流海為上，\\
　星中月為上，　　光明日為上，\\
　上下及四方，　　諸有所生物，\\
　天及世間人，　　唯佛為最上，\\
　欲求大福者，　　當供養三寶-[36]-。」\\

@[0101a14]@爾時，究羅檀頭婆羅門即取一[[小座]]於佛前坐。爾時世尊漸為說法，[[示、教、利、喜]]，[[施論、戒論、生天之論]]，欲為大患，上漏為礙，[[出要]]為上，分布顯示諸清淨行。爾時，世尊觀彼婆羅門[[志意]]柔軟，[[陰蓋]]輕微，易可[[調伏]]，如諸佛[[常法]]，為說苦聖諦-[37]-，分別顯示，說集聖諦、集滅聖諦、出要聖諦。時，究羅檀頭婆羅門即於座上[[遠塵離垢]]，得[[法眼淨]]。猶如淨潔[[白疊]]-[38]--[39]-，易為受色-[40]-，檀頭-[41]-婆羅門亦復如是，[[見法得法]]，獲果定住，[[不由他信，得無所畏]]-[]-，而白佛言：「我今重再三歸依佛、法、聖眾，願佛聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」

@[0101a26]@重白佛言：「唯願世尊更受我七日請。」爾時，世尊默然受之。時，婆羅門即於七日中，手自斟酌，供佛及僧，過七日已，世尊遊行人間。

@[0101a29]@佛去未久，時，究羅檀頭婆羅門得病命終。時，眾多比丘聞究羅檀頭供養佛七日，佛去未久，得病命終，各-[42]-自念言：「彼人命終，當何所[[趣]]？」時，諸比丘詣世尊所，[[頭面禮足]]-[]-，於一面坐。而白佛言-[43]-：「彼究羅檀頭今者命終，當生何所？」

@[0101b05]@佛告諸比丘：「彼人淨修梵行，[[法法成就]]-[]-，亦不於法有所[[觸嬈]]，以斷[[五下分結]]，於彼現[[般-[44]-涅槃]]，不來此世。」

@[0101b08]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。


佛說-[45]-長阿含經卷第十五-[46]-

====[校勘]====

[1] 明本無「佛說長阿含」五字。

[2] 「佉㝹婆提」，巴利本作 Khānumata。

[3] 「占」，大正藏原為「瞻」，今依據元、明二本改作「占」。[＊]

[4] 宋、元二本無「門」字。

[5] 「舍婆林」，大正藏原為「舍林」，宋本作「舍婆村」，元、明二本作「舍婆林」，今依據元、明二本改作「舍婆林」。

[6] 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。

[7] 「住」，元本作「往」。

[8] 「林」，宋本作「村」。

[9] 「識」，宋本作「諳」。

[10] 「柔和」，宋、元、明三本作「和軟」。

[11] 「技」，宋、聖二本作「伎」。[＊]

[12] 「人見」，大正藏原為「見人」，今依據宋、元、明三本改作「人見」。

[13] 「梨」，明本作「利」。[＊]

[14] 「戒」，宋本作「戒供敬」，元、明二本作「戒不敬」。

[15] 大正藏無「皆」字，今依據宋、元、明三本補上。

[16] 大正藏無「皆悉」二字，今依據宋、元、明三本補上。

[17] 「林」，宋本作「村」。

[18] 「暇」，元本作「假」。

[19] 「故」，大正藏原為「顧」，今依據元、明、聖三本改作「故」。

[20] 「斯」，明本作「所」。

[21] 「大」，元、明二本作「火」。

[22] 「矛」，大正藏原為「牟」，明本作「矛」，聖本作「鉾」，今依據明本改作「矛」。

[23] 「而」，宋本作「無」。

[24] 大正藏在「我」字之後有一「於」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[25] 「祭」，元本作「察」。

[26] 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。

[27] 「惠」，大正藏原為「慧」，今依據元、明二本改作「惠」。

[28] 「為三祭」，元、明二本作「三祭為」。

[29] 「耶」，聖本作「不耶」。

[30] 大正藏在「盡」字之後有一「形」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[31] 「𣪬」，大正藏原為「搆」，今依據明本改作「𣪬」。

[32] 宋、元、明三本無「乳」字。

[33] 「明」，大正藏原為「時」，今依據宋、元、明三本改作「明」。

[34] 「已」，大正藏原為「巳」，今依據經文意義改作「已」。

[35] 「讀」，大正藏原為「詩」，今依據宋、元、明、明嘉興藏四本改作「讀」。

[36] 「寶」，宋、元、明三本作「佛」。

[37] 「苦聖諦」，大正藏原為「苦諦」，今依據宋、元、明三本改作「苦聖諦」。

[38] 「㲲」，大正藏原為「疊」，今依據宋、元、明三本改作「㲲」。

[39] 「得法眼淨猶如淨潔白㲲」，聖本作「諸法法眼生譬如新衣」。

[40] 「色」，大正藏原為「染」，今依據宋、元、明、聖四本改作「色」。

[41] 「檀頭」，聖本作「彼」。

[42] 「各」，大正藏原為「即」，今依據宋、元、明三本改作「各」。

[43] 大正藏無「而白佛言」四字，今依據宋、元、明三本補上。

[44] 宋、元、明、聖四本無「般」字。

[45] 聖本無「佛說」二字。

[46] 聖本在「五」字之後有光明皇后願文
====[註解]====

[] 俱薩羅：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，當今印度北部，其首都為舍衛城，佛陀晚年常在此國。另譯為「憍薩羅」、「拘薩羅」、「居薩羅」。

[] 尸舍婆：印度黃檀，為豆科黃檀屬的落葉大喬木，原產於印度。又譯為「申恕」、「身恕」、「尸攝惒」。

[] 特牛：公牛。

[] 牸牛：母牛。「牸」讀音同「子」。

[] 特犢：小公牛。「犢」讀音同「獨」，幼牛。

[] 羖羊：雄山羊。「羖」讀音同「股」。

[] 羯羊：被閹割過的羊。

[] 導首：領導。又作導師。

[] 宗親：同宗族的親屬，也稱為「族親」。

[] 水澆頭種：新國王即位時，舉行灌頂之禮，將水澆灌於頭上，意指王族。

[] 朽邁：衰老。

[] 民物：人民。

[] 近王者：接近國王的人，指王室或朝廷中的人。相當的南傳經文作「在王事上」。

[] 酥油：從牛奶提煉出來的脂肪。可供作食品或油燈燃料。

[] 靡伏：順服。「靡」是順勢倒下的意思。如：「所向披靡」。

[] 三祭祀法：三種祭祀的方法。按：經文沒有清楚界定是哪三種，有不同的解法。第一種解法是平等施（布施給有、無德性的人）、無罪施（不殺眾生）、歡喜施（初喜、中喜，後亦喜）。第二種解法是以王成就八法、婆羅門大臣成就四法、彼王有四援助，這三大類稱為三種。第三種解法是不在過去、現在、未來因祭祀耗費財寶而後悔。

[] 開解：開導勸解。

[] 增上戒：崇高的、有助益的戒律。 

[] 兵法：練兵和作戰的方法、策略，如同今日的軍事學。

[] 三部異典：印度教的三部經典。通常指《吠陀經》、《奧義書》、《薄伽梵歌》。

[] 邪見：不合乎正法的外道見解。

[] 正見：正確的見解；布施是善的、咒願（祝福）是善的、供養是善的、有善行惡行、有善惡業報、有輪迴、有父母（要孝順）、有眾生輪迴受生（非斷滅見）、有辦法證得涅槃，以及四聖諦等出世間的智慧。

[] 然：同「燃」。

[] 𧂐：堆積的燃料。「𧂐」通「積」字。

[] 婇女：宮女。

[] 佐助：輔助；幫助。

[] 四無量：慈無量、悲無量、喜無量、捨無量這四種修定的方法。其中「慈無量」的修法要發起慈心（願給眾生安樂的心），讓慈心沒有限制、沒有邊際，以無邊無際的慈心遍滿十方，最終超越人、我的界限，平等沒有分別，所以稱為「無量」。

[] 然可：同意。

[] 異人：別人。

[] 并：通「並」。

[] 招提僧：遊化四方的僧人。

[] 𣪬：取牛羊乳。讀音同「構」。「𣪬牛乳頃」是如同擠牛奶很短的時間。//參考：https://www.cbeta.org/revised_research.php?notekey=T01.0100c18.13

[] 不放逸：不怠惰。

[] 餚饍：美食。「餚」讀音同「姚」。

[] 頌：詩頌。梵語「偈陀」中譯為「頌」，合併稱為「偈頌」。

[] 不由他信，得無所畏：不是因為他人而相信，信受佛法而沒有任何畏懼。

[] 頭面禮足：五體（兩肘、兩膝、頭額）投地，以頭碰觸受禮者的腳或地面的最高禮法。

[] 法法成就：每一法都達成。 


====[對應經典]====

[[http://agama.buddhason.org/DN/DN05.htm|長部5經/古得旦得經(戒蘊品[第一])]]

====[讀經拾得]====

  ***顯正而破邪**

《雜阿含經》卷四十六1234經，波斯匿王以上千隻公牛作祭祀的大會，即《雜阿含經》卷四第93經提到的「邪盛大會」。第93經提到若對祭祀大會上殺傷眾生，則反而是造作罪業。《地藏菩薩本願經》卷二〈利益存亡品7〉也說道：「臨終之日，慎勿殺害，及造惡緣——拜祭鬼神，求諸魍魎。何以故？爾所殺害，乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人，但結罪緣，轉增深重。」(CBETA, T13, no. 412, p. 784, a17-20)

然而本經中佛陀並沒有指責究羅檀頭婆羅門，而是說明淨信三寶及慈心的功德遠遠大於祭祀大會。供養眾僧->供養四方僧（心量更大）->歸依三寶->受持五戒->慈心護眾->出家修行具足三明。

《雜阿含經》第93經中佛陀也沒有責備長身婆羅門，而是客觀地分析善業與惡業，究羅檀頭婆羅門知道了善惡業的差別，有了智慧，就不再作殺生祭祀的愚行了。佛陀的應對，也是顯正自然破邪的好例子。

  ***平等布施**

本經提到國王布施時，不因對方是否犯戒，都平等布施，例如：「王祭祀時，諸有殺生、不殺生來集會者，平等施與，若有殺生而來者，亦施與，彼自當知，不殺而來者，亦施與，為是故施，如是心施。」

這個原理可見《中阿含經》卷四十七〈心品3〉第180經 瞿曇彌經：「或有布施，因施主淨，非受者；或有布施，因受者淨，非施主；[……]或有布施，因施主淨，受者亦然。」(CBETA 2023.Q3, T01, no. 26, p. 722b28-c2) 

如果布施者的心清淨，為了利益他人而布施，縱使對方是壞人也布施給他，因為壞人也需要吃飯、也要維生，則這個布施是清淨的。

但要注意的是，如果布施者是為了想要自己獲得布施的「功德」而布施給壞人，那麼布施者的心不是為了利益眾生而只想利益自己，是不清淨的，就不是平等施，而是基於愚癡、心住於法而行布施了。舉個極端的例子，若在有人準備持刀搶劫時，為了自己要「平等施」的功德而布施給他刀具，這樣的布施害人造作惡業，自然不清淨、不平等。

  ***布施不後悔**

c.f. http://buddhaspace.org/postread.php/board=BudaDigest&num=73&hotmode=0