======佛說-[1]-長阿含經卷第十四======
姚秦三藏法師-[2]-佛陀耶舍共竺佛念譯


=====[導讀：外道的見解]=====

佛世時印度百家爭鳴，對於宇宙和人生有六十二種不正確的見解，稱為「外道六十二見」，可歸納為以下種類：
  *常論：主張身心乃至世界常住不變，人死後自我再生於來世而以現狀相續，永遠不會改變。這就是「常見」，「靈魂永生」的概念即是常見的一種。另一種常見，則是婆羅門教的「梵我如一」，認為我與大梵（造物主、大我）是一體的，因此而不滅。
  *半常半無常論：主張宇宙有恆常的部分、也有不恆常的部分，例如造物主是常，眾生則是無常的。
  *有邊無邊論：執著認為宇宙有邊界、沒有邊界、既有邊界也沒有邊界、既非有邊界也非沒有邊界，乃至推測宇宙的形狀。
  *異問異答：問東答西，不肯定自己的立場，而是仗著語言的技巧去駁倒對手，類似中國的「白馬非馬論」。
  *無因論：主張萬物都是無因無緣，不管好的、壞的事物的產生，都沒有原因。其中有一派認為萬物沒有任何原因即產生，另一派認為萬物都是自然產生，沒有其他的原因。
  *死後有想論、無想論、非想非非想論：討論眾生於未來死後是否仍保有感覺、認識、意志、思考等意識作用，屬於執著未來所起之常見或斷見。
  *斷滅論：主張死後斷滅，歸於無有，一了百了，沒有來生。
  *現世涅槃論：以不究竟的快樂，認為是究竟的涅槃。例如主張五欲的快樂是最高的境界，或以初禪、第二禪、第三禪、或第四禪為最高的境界。

佛陀證悟後發現這些見解都是基於身見、基於愛欲、基於有限的觀察或臆測而誤認的，因此無法趨向解脫。初果聖者即已斷身見、戒取、疑，而超越這些邪見。

外道產生錯誤的見解也是有因有緣的，在本經中即一一加以說明。

======（二一）長阿含-[3]-第三分梵動經第二======

@[0088b13]@如是我聞：

@[0088b13]@一時，佛遊[[摩竭]]-[]-國，與大比丘眾千二百五十人俱，[[遊行人間]]，[[詣]]竹林-[4]-，止宿在王堂上。時，有[[梵志]]-[]-名曰善念-[5]-，善念弟子名梵摩達-[6]-，師徒常共隨佛後行，而善念梵志以無數[[方便]][[毀謗]]佛、法及比丘僧，其弟子梵摩達以無數方便稱讚佛、法及比丘僧，師徒二人各懷異心，共相違背。所以者何？斯由[[異習、異見、異親近]]-[]-故。

@[0088b20]@爾時，眾多比丘於乞食後集會講堂，作如是論：「甚奇！甚特！世尊有大神力，[[威德]]-[]-具足，盡知眾生[[志意]]-[]-所趣。而此善念梵志及其弟子梵摩達[[隨逐]]-[]-如來及比丘僧；而善念梵志以無數方便毀謗佛、法及與眾僧，弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法、眾僧；師徒二人各懷異心，異見、異習、異親近故。」

@[0088b27]@爾時，世尊於靜室中以[[天耳淨]]-[7]--[]-過於人耳，聞諸比丘有如是論，世尊於靜-[8]-室起詣講堂所，大眾前坐，知而故問：「諸比丘！汝等以何因緣集此講堂？何所論說？」

@[0088c02]@時，諸比丘白佛言：「我等於乞食後集此講堂，眾共議言：『甚奇！甚特！如來有大神力，威德具足，盡知眾生心志所趣。而今善念梵志及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧，而善念-[9]-以無數方便毀謗如來及法、眾僧，弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法、眾僧。所以者何？以其異見、異習、異親近故。』向集講堂議如此-[10]-事。」

@[0088c09]@-{毀謗讚譽皆不動心}-爾時，世尊告諸比丘：「若有方便毀謗如來及法、眾僧者，汝等不得懷[[忿結]]心，[[害意於彼]]-[]-，[[所以者何]]？-<若誹謗我、法及比丘僧，汝等懷忿結心，起害意者，則自[[陷溺]]-[]-，是故汝等不得懷忿結心，害意於彼。比丘若[[稱譽]]-[]-及佛-[11]-法、眾僧者，汝等於中亦不足以為歡喜[[慶幸]]-[]-，所以者何？若汝等生歡喜心，即為陷溺>-，是故汝等不應生喜。所以者何？此是[[小緣]]-[]-[[威儀]][[戒行]]，[[凡夫]]-[]-[[寡聞]]-[]-，不達深義，直以所見如實讚嘆。

**-{世間人認為了不起的事，在佛法只是基本功}-**

@[0088c18]@「云何小緣威儀戒行，凡夫寡聞，直以所見如實稱讚？彼讚嘆言：『沙門瞿曇滅殺、除殺，捨於[[刀仗]]-[12]-，懷[[慙愧]]心，[[慈愍]]一切。』此是小緣威儀戒行，彼寡聞凡夫以此歎佛。又嘆：『沙門瞿曇捨[[不與取]]-[]-，滅不與取，無有盜心。』又嘆：『沙門瞿曇捨於婬欲，淨修[[梵行]]，一向護戒，不習婬泆-[13]-，所行清潔。』又嘆：『沙門瞿曇捨滅[[妄語]]，所言[[至誠]]，所說真實，不[[誑]]世人。沙門瞿曇捨滅[[兩舌]]，不以此言壞亂於彼，不以彼言壞亂於此；有[[諍訟]]者能令[[和合]]-[]-，已和合者增其歡喜，有所言說不離和合，誠實入心，所言[[知時]]。沙門瞿曇捨滅[[惡口]]，若有[[麤言]]-[]-傷損於人，增彼[[結恨]]-[]-長[[怨憎]]-[]-者，如此麤言盡皆不為；常以善言悅可人心，眾所[[愛樂]]-[]-，聽無[[厭足]]-[]-，但說此言。沙門瞿曇捨滅[[綺語]]，[[知時之語、實語、利語、法語、律語、止非之語]]-[]-，但說是言。

@[0089a05]@「『沙門瞿曇捨離飲酒，不著[[香華]]，不觀歌舞，不坐高[[床]]，[[非時]]不食，不執金銀，不畜[[妻息]]-[]-、[[僮僕]]、[[婢使]]-[]-，不畜象馬、猪羊、鷄犬及諸鳥獸，不畜象兵、馬兵、車兵、步兵，不畜田宅種植-[14]-五穀，不以手拳與人相加，不以斗-[15]-秤[[欺誑]]-[]-於人，亦不販賣[[券約]]-[16]--[]-[[斷當]]-[]-，亦不取受[[觝債]]橫生無端，亦不陰謀面背有異，非時不行；為身養壽，量腹而食，其所至處，衣[[鉢]]隨身，譬如飛鳥，羽[[翮]]身俱。』此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此歎佛。

@[0089a15]@「如餘沙門、婆羅門受他信施，更求儲積，衣服飲食無有厭足，沙門瞿曇無-[17]-如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施，自營生業，種植[＊]樹木，鬼神所依，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便，求諸利養，象牙、雜寶、高廣大床、種種[[文繡]]-[]-、[[氍毹]]-[]-[[毾-[18]-𣰆]]-[]-、綩綖-[19]-被褥，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便，求自莊嚴，[[酥油摩身]]，香水洗浴，香[[末]]-[20]-自塗，[[香澤]]-[]-梳頭，著好[[華鬘]]，染目[[紺色]]，拭面莊嚴-[21]-，[[鐶]]紐-[22]-澡潔，以鏡自照，著寶[[革屣]]，上服純白，戴[[蓋]]執[[拂]]，[[幢]][[麾]]莊嚴[＊]，沙門瞿曇無如此事。

@[0089a27]@「如餘沙門、婆羅門專為嬉[[戱]]，[[碁]]局[[博奕]]，八道、十道，至百千道，種種戱法以自娛樂，沙門瞿曇無如是事。如餘沙門、婆羅門食他信施，但說[[遮道]]無益之言，王者、戰鬪、軍馬之事，群[[僚]]、大臣、騎乘出入、遊戱園觀，及論臥起、行步、女人之事，衣服、飲食、[[親里]]-[23]-之事，又說入海採寶之事，沙門瞿曇無如是-[24]-事。如餘沙門、婆羅門食他信施，無數方便，但作[[邪命]]，[[諂諛]]美辭，現相毀呰，以利求利，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施，但共[[諍訟]]，或於園觀，或在浴池，或於堂上，互相是非，言：『我知經律，汝無所知；我趣正道，汝趣邪徑；以前著後，以後著前；我能忍汝-[25]-，汝不能忍；汝所言說，皆不[[真正]]；若有所疑，當來問我，我盡能答。』沙門瞿曇無如是事。

@[0089b13]@「如餘沙門、婆羅門食他信施，更作[[方便]]，求為[[使命]]，若為王、王大臣、婆羅門、居士通信使，從此詣彼，從彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自為，或-[26]-他為，沙門瞿曇無如是事。如餘沙門、婆羅門食他信施，但習戰陣鬪諍之事，或習刀仗-[27]-、弓矢之事，或鬪鷄犬、猪羊、象馬、牛駝諸獸，或鬪男女，或作眾聲，吹聲、鼓聲、歌聲、舞聲，[[緣幢倒絕]]，種種技-[28]-戱，無不[[翫習]]-[]-，沙門瞿曇無如是事。如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命[[自活]]，[[占-[29]-相]]男女，吉凶好醜，及相畜生，以求利養，沙門瞿曇無如是-[30]-事。

@[0089b24]@「如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣，種種[[厭-[31]-禱]]，無數[[方道]]，恐熱於人，能聚能散，能苦能樂，又能為人安胎出衣，亦能[[呪]]人使作驢馬，亦能使人聾盲[[瘖瘂]]，現諸技-[32]-術，[[叉手]]向日月，作諸苦行以求利養，沙門瞿曇無如是事。如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或為人呪病，或誦惡術-[33]-，或誦善呪，或為[[醫方]]、[[鍼灸]]-[34]-、[[藥石]]，療治眾疾-[35]-，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或呪水火，或為鬼呪，或誦剎利呪，或誦鳥-[36]-呪，或[[支節呪]]-[]-，或安宅符呪，或火燒、鼠[[囓]]能為解呪，或誦知死生書，或誦夢書，或相手面，或誦天文書，或誦一切音書，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，占[＊]相天時，言雨不雨，穀貴穀賤，多病少病，恐怖[[安隱]]，或說地動、彗星、月蝕、日蝕，或言星蝕，或言不蝕，方面所在，皆能記-[37]-之，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此國當勝，彼國不如，或言彼國當勝，此國不如，占[＊]相吉凶，說其盛衰，沙門瞿曇無如是事。諸比丘！此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此嘆佛。」

**-{外道六十二見}-**

@[0089c19]@佛告諸比丘：「更有餘法，甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法-[38]-讚嘆如來。何等是甚深微妙大光明法，賢聖弟子能以此法讚嘆如來？諸有沙門、婆羅門於[[本劫本見]]-[]-、[[末劫末見]]-[]-，種種無數，隨意所說，盡入[[六十二見]]中；本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所說，盡不能出過六十二見中。彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見、末劫末見，種種無數，各隨意說，盡入此[[六十二見]]-[]-中，[[齊是不過]]-[]-？

**-{外道六十二見中基於對過去的觀察的十八見（1~18）}-**

@[0089c28]@「諸沙門、婆羅門於本劫本見，種種無數，各隨意說，盡入[[十八見]]-[]-中；本劫本見，種種無數，各隨意說，盡不能過十八見中。彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見，種種無數，各隨意說，盡入十八見中，齊是-[39]-[＊]不過？

**-{1~4 常論}-**

@[0090a04]@「諸沙門婆羅門於本劫本見，起[[常論]]-[]-，言：『我及世間常存-[40]-。』此盡入[[四見]]-[]-中；於本劫本見言：『我及世間常存。』盡入四見，齊是不過。

@[0090a07]@-{定中所見是有侷限的}-「彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見，起常論，言：『我及世間常存。』此盡入四見中，齊是不過？或有沙門、婆羅門種種[[方便]]，[[入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫]]-[]-，彼作是說：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶二十[[成劫敗劫]]-[]-，其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知：我及世間是常，此實餘虛。』此是初見。沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間是常，於四見中，齊是不過。

@[0090a17]@「或有沙門、婆羅門種種方便入定意三昧，以三昧心憶四十成劫敗劫，彼作是說：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶四十成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知，我及世間是常，此實餘虛。』此是二見，諸沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間是常，於四見中，齊是不過。

@[0090a25]@「或有沙門、婆羅門以種種方便入定意三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫，彼作是言：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知，我及世間是常，此實餘虛。』此是三見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間是常，於四見中，齊是不過。

@[0090b03]@-{純以世間智慧推論}-「或有沙門、婆羅門有[[捷疾相智]]-[]-，善能觀察，以捷疾相智方便觀察，謂為[[審諦]]-[]-，以己所見，以己[[辯才]]-[]-作是說，言：『我及世間是常。』此是四見。沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間是常，於四見中，齊是不過。此沙門、婆羅門於本劫本見，計我及世間是常，如此一切盡入四見中，我及世間是常，於此四見中，齊是不過。唯有如來知此[[見處]]-[]-，[[如是持、如是執，亦知報應]]-[]-。如來-[41]-所知又復過是，雖知不著，已-[42]-不著則得[[寂滅]]-[]-，知[[受集、滅、味、過、出要]]-[]-，以[[平等觀]]-[]-[[無餘解脫]]-[]-，故名如來。是為餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚嘆如來。

**-{5~8 半常半無常論}-**

@[0090b16]@「復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚嘆如來，何等是？諸沙門、婆羅門於本劫本見起論，言：『我及世間，半常半無常。』彼沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間半常半無常，於此四見中，齊是不過-[43]-。

@[0090b21]@「或有是時，[[此劫始成]]-[]-，有餘眾生福盡、命盡、[[行盡]]-[]-，從[[光音-[44]-天]]-[]-命終，生[[空梵天]]-[]-中，便於彼處生愛著心，復願餘眾生共生此處。此眾生既生愛著願已，復有餘眾生命、行、福盡，於光音天命終，來生此-[45]-空梵天中，其先生眾生便作是念：『我於此處是梵、大梵，我自然有，無能造我者；我盡知諸義典，[[千世界]]-[]-於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一。為眾生父，我獨先有，餘眾生後來，後來眾生，我所化成。』其後眾生復作是念：『彼是大梵，彼能自造，無造彼者，盡知諸義典，千世界於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一，為眾生父，彼獨先有，後有我等，我等眾生，彼所化成。』彼梵眾生命、行盡已，來生世間，年-[46]-漸長大，剃除鬚髮，服[[三法衣]]，出家修道，入定意三昧，隨三昧心[[自識本生]]-[]-，便作是言：『彼大梵者能自造作，無造彼者，盡知諸義典，千世界於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一。為眾生父，[[常住]]-[]-不變，而彼梵化造我等，我等[[無常]]-[]-[[變易]]-[]-，不得久住，是故當知：我及世間半常半無常，此實餘虛。』是謂初見。沙門、婆羅門因此於本劫本見起論，半常半無常，於四見中，齊是不過。

@[0090c15]@「或有眾生喜[[戲笑]]-[]-[[懈怠]]-[]-，[[數]]-[]-數戲笑以自娛樂，彼戲笑娛樂時，身體[[疲極]]-[]-便[[失意]]-[]-，以失意便命終，來生世間，年漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，彼入定意三昧，以三昧心自識本生，便作是言：『彼餘眾生不數-[47]-戲笑娛樂，常在彼處，永住不變，由我數-[48]-[[數]]戲笑故，致此[[無常]]，為[[變易法]]-[]-，是故我知：我及世間半常半無常，此實餘虛。』是為第二見。沙門、婆羅門因此於本劫本見起論，我及世間半常半無常，於四見中，齊此不過。

@[0090c25]@「或有眾生[[展轉相看]]-[]-已，便失意，由此命終，來生世間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心識本所生，便作是言：『如彼眾生以不展轉相看，不失意故，常住不變；我等於彼數相看，數相看已便失意，致此無常，為變易法，我以此知：我及世間半常半無常，此實餘虛。』是第三見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間半常半無常。於四見中，齊此不過。

@[0091a05]@「或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，彼以捷疾觀察相智，以己[[智辯]]-[]-言：『我及世間半常半無常，此實餘虛。』是為第四見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間半常半無常，於四見中，齊是不過。諸沙門、婆羅門於本劫本見起論，我及世間半常半無常，盡入四見中，齊是不過。唯佛能知此見-[49]-處，如是持、如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖知不著，已[＊]不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是為餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。

**-{9~12 有邊無邊論}-**

@[0091a16]@「復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等法是？諸沙門、婆羅門於本劫本見起論：『我及[[世間有邊無邊]]-[]-。』彼沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：『我及世間有邊無邊-[50]-。』於此四見中，齊是不過。

@[0091a21]@「或有沙門、婆羅門種種方便入定意三昧，以三昧心觀世間，起邊想，彼作是說：『此世間有邊，是實餘虛，所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心觀世間有邊，是故知世間有邊，此實餘虛。』是謂初見。沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間有邊，於四見中，齊是不過。

@[0091a28]@「或有沙門、婆羅門以種種方便入定意三昧，以三昧心觀世間，起無邊想，彼作是言：『世間無邊，此實餘虛，所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心觀世間無邊，是故知世間無邊，此實餘虛。』是第二見。沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間無邊，於四見中，齊是[＊]不過。

@[0091b06]@「或有沙門、婆羅門以種種方便入定意三昧，以三昧心觀世間，謂上方有邊，四方無邊彼作是言：『世間有邊無邊，此實餘虛，所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心觀上方有邊，四方無邊，是故我知世間有邊無邊，此實餘虛。』是為第三見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間有邊無邊，於-[51]-四見中，齊是不過。

@[0091b13]@「或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善於觀察，彼以捷疾觀察智，以己智辯言：『我及[[世間非有邊非無邊]]-[]-，此實餘虛。』是為第四見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間有邊無邊，此實餘虛，於四見中，齊是不過。此-[52]-諸沙門、婆羅門於本劫本見起論：我及世間有邊無邊，盡入四見中，齊是不過。唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖知不著，已[＊]不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是為餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。

**-{13~16 異問異答}-**

@[0091b25]@「復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來，何者是？諸沙門、婆羅門於本劫本見，[[異問異答]]-[53]--[]-，彼彼問時，異問異答，於四見中，齊是不過。沙門、婆羅門因此於本劫本見，異問異答，於四見中，齊是不過。

@[0091c01]@「或有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：-{因為不知，所以模擬兩可地回答}-『我不見不知善惡有報耶、善惡-[54]-無報耶？我以不見不知故，作如是說：善惡有報耶？無報耶？』世間有沙門、婆羅門廣博多聞，聰明智慧，常樂閑靜，[[機辯]]-[]-[[精微]]-[]-，世所尊重，能以智慧善別諸見。[[設]]當問我諸深義者，我不能答，有愧於彼，於彼有畏，當以此答以為[[歸依]]-[]-、為[[洲]]-[]-、為[[舍]]-[]-，為[[究竟]]-[]-道。彼-[55]-設問者，當如是答：『[[此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異]]-[]-。』是為初見。沙門、婆羅門因此問異答異，於四見中，齊是不過。

@[0091c12]@「或有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我不見不知為有[[他世]]-[]-耶？無他世耶？』諸世間沙門、婆羅門以[[天眼]]-[]-知、[[他心智]]-[]-，能見遠事，已雖近他，他人不見。如此人等能知有他世、無他世；我不知不見有他世、無他世。若我說者，則為[[妄語]]，我惡畏妄語，故以為歸依、為洲、為舍，為究竟道。彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』是為第二見。諸沙門、婆羅門因此問異答異，於四見中，齊是不過。

@[0091c22]@「或有沙門、婆羅門作如是見，作如是論：『我不知不見何者為善？何者不善？我不知不見如是說是善、是不善？』我則於此生愛，從愛生[[恚]]，有愛有恚，則有受生；我欲滅受，故出家修行；彼惡畏受，故以此為歸依、為洲、為舍，為究竟道。彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』是為第三見。諸沙門、婆羅門因此問異答異，於四見中，齊是不過。

@[0092a02]@「或有沙門、婆羅門愚[[冥]][[闇]]鈍，他有問者，彼隨他言答：『此事如是，此事實，此事不實，此事-[56]-異，此事不異，此事非異非不異。』是為四見。諸沙門、婆羅門因此異問異答，於四見中，齊是不過。或有沙門、婆羅門於本劫本見，異問異答，盡入四見中，齊是不過。唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖知不著，已[＊]不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是為甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。

**-{17~18 無因論}-**

@[0092a13]@「復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來，何等是？或有沙門、婆羅門於本劫本見，謂[[無因而出]]-[]-有此世間，彼盡入二見中，於本劫本見無因而出有此世間，於此二見中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事於本劫本見，謂無因而有，於此二見中，齊是不過？

@[0092a19]@「或有眾生無想無知，若彼眾生起想，則便命終，來生世間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心識本所生，彼作是語：『我本無有，今-[57]-忽然有，此世間本無、今有，此實餘虛。』是為初見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見-[58]-，謂無因有，於二見中，齊是不過。

@[0092a26]@「或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，彼已[＊]捷疾觀察智觀，以己智辯能如是說：『此世間無因而有，此實餘虛。』此第二見。諸有沙門、婆羅門因此於本劫本見，無因而有，有此世間，於二見中，齊是不過。諸有沙門、婆羅門於本劫本見，無因而有，盡入二見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如是。諸有沙門、婆羅門於本劫本見，無數種種，隨意所說，彼盡入是十八見中；本劫本見，無數種種，隨意所說，於十八見，齊是不過，唯佛能知，亦復如是。

**-{外道六十二見中基於對未來的推論的四十四見（19~62）}-**

@[0092b07]@「復有餘甚深微妙大法光明，何等是？諸有沙門、婆羅門於末劫末見，無數種種，隨意所說，彼盡入四十四見中；於末劫末見，種種無數，隨意所說，於四十四見，齊是不過。彼-[59]-沙門、婆羅門因何事於末劫末見，無數種種，隨意所說，於四十四見，齊此不過？

**-{19~34 有想論}-**

@[0092b07]@「諸有沙門、婆羅門於末劫末見，生[[有想論]]-[]-，說[[世間有想]]-[]-；彼盡入十六見中，於末劫末見生想論，說世間有想，於十六見中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見生想論，說世間有想，彼盡入十六見中，齊是不過？

@[0092b18]@「諸有沙門、婆羅門作如是論、如是見，言：『我此終後，生[[有色有想]]-[]-，此實餘虛。』是為初見。諸沙門、婆羅門因此於末劫末見生想論，說世間有想；於十六見中，齊是不過。有言：『我此終後，生[[無色有想]]-[]-，此實餘虛。』有言：『我此終後，生[[有色無色有想]]-[]-，此實餘虛。』有言：『我此終後，生[[非有色非無色有想]]-[]-，此實餘虛。』有言：『我此終後，生[[有邊有想]]-[]-，此實餘虛。』有言：『我此終後，生[[無邊有想]]-[]-，此實餘虛。』有言：『我此終後，生[[有邊無邊有想]]-[]-，此實餘虛。』有言：『我此終後，生[[非有邊非無邊有想]]-[]-，此實餘虛。』有言：『我此終後，生而[[一向有樂有想]]-[]-，此實餘虛。』有言-[60]-：『我此終後，生而[[一向有苦有想]]-[]-，此實餘虛。』有言：『我此終後，生[[有樂有苦有想]]-[]-，此實餘虛。』有言：『我此終後，生[[不苦不樂有想]]-[]-，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有[[一想]]-[]-，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有[[若干想]]-[]-，此實餘虛。』有言：『我此終後，生[[少想]]-[]-，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有[[無量想]]-[]-，此實餘虛。』是為十六見。諸有沙門、婆羅門於末劫末見，生-[61]-想論，說世間有想；於此十六見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如是。

**-{35~42 無想論}-**

@[0092c10]@「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？諸有沙門、婆羅門於末劫末見，生[[無想論]]-[]-，說[[世間無想]]-[]-；彼盡入八見中，於末劫末見，生無想論，於此八見中，齊此不過。彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見，生無想論，說世間無想，於八見中，齊此不過？

@[0092c16]@「諸有沙門、婆羅門作如是見，作如是論：『我此終後，生[[有色無想]]-[]-，此實餘虛。』有言：『我此終後，生無色無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有色無色無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有色非無色無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生無邊無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊無邊無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有邊非無邊無想，此實餘虛。』是為八見。若沙門、婆羅門因此於末劫末見，生無想論，說世間無想；彼盡入八見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如是。

**-{43~50 非想非非想論}-**

@[0092c27]@「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？或有沙門、婆羅門於末劫末見，生[[非想非非想論]]-[]-，說此世間非想非非想；彼盡入八見中，於末劫末見，作非想非非想論，說世間非想非非想，於八見中，齊是不過。諸-[62]-沙門、婆羅門因何事於末劫末見，生非想非非想論，說世間非想非非想，於八見中，齊是不過？

@[0093a05]@「諸沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我此終後，生[[有色非有想非無想]]-[]-，此實餘虛。』有言：『我此終後，生[[無色非有想非無想]]-[]-，此實餘虛。』有言：『我此終後，生[[有色無色非有想非無想]]-[]-，此實餘虛。』有言：『我此終後，生[[非有色非無色非有想非無想]]-[]-，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊非有想非無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生無邊非有想非無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊無邊非有想非無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有邊非無邊非有想非無想，此實餘虛。』是為八見。若沙門、婆羅門因此於末劫末見，生非有想非無想論，說世間非有-[63]-想非無想；盡入八見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如是。

**-{51~57 斷滅論}-**

@[0093a19]@「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？諸有沙門、婆羅門於末劫末見，起[[斷滅論]]-[]-，說眾生斷滅[[無餘]]-[]-；彼盡入七見中，於末劫末見起斷滅論，說眾生斷滅無餘，於七見中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見，起斷滅論，說眾生斷滅無餘，於七見中，齊是不過？

@[0093a25]@「諸有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我身[[四大]]、[[六入]]-[]-，從父母生，乳[[餔]]-[]-養育，衣食成長，[[摩捫]]-[]-擁護，然是[[無常]]-[]-，必歸[[磨滅]]-[]-，齊是名為斷滅。』第一見也。或有沙門、婆羅門作是說，言：『此我不得名斷滅，[[我欲界天斷滅無餘]]-[]-，齊是為斷滅。』是為二見。或有沙門、婆羅門作是[＊]說，言：『此非斷滅我-[64]-[[色界]]-[]-[[化身]]，[[諸根]][[具足]]，斷滅無餘，是為斷滅。』有言：『此非斷滅，我無色[[空處]]-[]-斷滅。』有言：『此非斷滅，我無色[[識處]]-[]-斷滅。』有言：『此非斷滅，我無色[[不用處]]-[]-斷滅。』有言：『此非斷滅，我無色[[有想無想處]]-[]-斷滅，是第七-[65]-斷滅。』是為七見。諸有沙門、婆羅門因此於末劫末見，言此眾生類斷滅無餘；於七見中，齊是[＊]不過，唯佛能知，亦復如是。

**-{58~62 現世涅槃論}-**

@[0093b10]@「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？諸有沙門、婆羅門於末劫末見，[[現在生泥洹論]]-[]-，說眾生現在有[[泥洹]]-[]-；彼盡入五見中，於末劫末見說現在有泥洹，於五見中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見，說眾生現有泥洹，於五見中，齊是不過？

@[0093b16]@「諸有沙門、婆羅門作是見，作是論，說：『我於現在[[五欲自恣]]-[]-，此是我得現在泥洹。』是第一見。復有沙門、婆羅門作是說：『此是現在泥洹，非不是，復有現在泥洹微妙第一，汝所不知，獨我知耳；如我去欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，入初禪，此名現在泥洹。』是第二見。復有沙門、婆羅門作如是說：『此是現在泥洹，非不是，復有現在泥洹微妙第一，汝所不知，獨我知耳；如我滅有覺、觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪。』齊是名現在泥洹，是為第三見。復有沙門、婆羅門作是說，言：『此是-[66]-現在泥洹，非不是，復有現在泥洹微妙第一，汝所不知，獨我知耳；如我除念、捨、喜、住樂，護念一心，自知身樂，賢聖所說，入第三禪。』齊是名現在泥洹，是為第四見。復有沙門、婆羅門作是說，言：『此是現在泥洹，非不是，現在泥洹復有微妙第一，汝所不知，獨我知耳；如我樂滅、苦滅，先除憂、喜，不苦不樂，護念清淨，入第四禪。』此名第一泥洹，是為第五見。若沙門、婆羅門於末劫末見，生現在泥洹論，於五見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如是。

@[0093c09]@「諸有沙門、婆羅門於末劫末見，無數種種，隨意所說，於四十四見中，齊是不過，唯佛能知此諸見處，亦復如是。諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，無數種種，隨意所說，盡入此六十二見中；於本劫本見、末劫末見，無數種種，隨意所說，於六十二見中，齊此不過，唯如來知此見處，亦復如是。諸有沙門、婆羅門於本劫本見，生常論，說：『我、世間是常。』彼沙門、婆羅門於此生智，謂[[異信、異欲、異聞、異緣、異覺、異見、異定、異忍]]-[]-，因此生智，彼以[[布-[67]-現]]-[]-則名為受，——乃至現在泥洹，亦復如是。諸有沙門、婆羅門生常論，言：『世間是常。』彼因受緣，起愛生愛而不自覺知，染著於愛，為愛所伏，——乃至現在泥洹，亦復如是。諸有沙門、婆羅門於本劫本見，生常論，言：『世間是常。』彼因觸緣故，若離觸緣而立論者，無有是處，——乃至現在泥洹，亦復如是。諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，各隨所見說，彼盡入六十二見中，各隨所見說，盡依中在中，齊是不過。猶如巧捕魚師，以細目網覆小池上，當知池中水性之類，皆入網內，無逃避處，齊是不過。諸沙門、婆羅門亦復如是，於本劫本見、末劫末見，種種所說，盡入六十二見中，齊是不過。

**-{佛教如實知六觸的集、滅、味、患、離，達到真正的涅槃}-**

@[0094a03]@「若比丘於六觸集、滅、味、過、出要，如實而知，則為最勝，出彼諸見。如來自知生死已盡，所以有身，為欲福度諸天、人故，若其無身，則諸天、世人無所[[恃怙]]-[]-，猶如[[多羅樹]]-[]-斷其頭者，則不復生。佛亦如是，已斷生死，永不復生。」

@[0094a09]@當佛說此法時，大千世界[[三返]]-[68]--[]-[[六種震動]]-[]-。爾時，阿難在佛後執扇扇佛，[[偏露右臂]]，[[長跪]]-[]-[[叉手]]，白佛言：「此法甚深，當以何名？云何[[奉持]]-[]-？」

@[0094a12]@佛告阿難：「當名此經為義動、法動、見動、魔動、梵動。」

@[0094a13]@爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

佛說-[69]-長阿含經卷第十四
====[校勘]====

[1] 宋、元二本無「佛說」二字。

[2] 「姚秦三藏法師」，大正藏原為「後秦弘始年」，今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師」。

[3] 大正藏無「長阿含」三字，今依據宋、元二本補上。

[4] 「林」，宋、元、明三本作「村」。

[5] 「善念」，巴利本作 Suppiya。

[6] 「梵摩達」，巴利本作 Brahmadatta。

[7] 「耳淨」，大正藏原為「淨耳」，今依據宋、元、明三本改作「耳淨」。

[8] 「靜」，大正藏原為「淨」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。

[9] 大正藏無「而善念」三字，今依據宋、元、明三本補上。

[10] 「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「此」。

[11] 「及佛」，大正藏原為「佛及」，今依據宋、元、明三本改作「及佛」。

[12] 「仗」，大正藏原為「杖」，今依據宋、元、明三本改作「仗」。

[13] 「泆」，大正藏原為「逸」，今依據元、明二本改作「泆」。

[14] 「植」，大正藏原為「殖」，今依據宋、元、明三本改作「植」。[＊]

[15] 「斗」，宋、元二本作「㪷」。

[16] 「約」，大正藏原為「要」，今依據宋、元、明三本改作「約」。

[17] 大正藏在「無」字之後有一「有」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[18] 「毹毾」，大正藏原為「氀𣯚」，今依據宋、元、明三本改作「毹毾」。

[19] 「綖」，宋本作「莚」，元本作「筵」。

[20] 「末」，宋、元、明三本作「粖」。

[21] 「嚴」，大正藏原為「飾」，今依據宋、元、明三本改作「嚴」。[＊]

[22] 「紐」，宋本作「約」。

[23] 「里」，宋、元、明三本作「理」。

[24] 「是」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「是」。

[25] 大正藏無「汝」字，今依據元、明二本補上。

[26] 大正藏在「或」字之後有一「教」字，今依據宋、元二本刪去。

[27] 「仗」，大正藏原為「杖」，今依據宋、元、明三本改作「仗」。

[28] 「技」，大正藏原為「伎」，今依據元、明二本改作「技」。

[29] 「占」，大正藏原為「瞻」，今依據元、明二本改作「占」。

[30] 「是」，宋、元、明三本作「此」。

[31] 「厭」，大正藏原為「𧞣」，宋、元二本作「猒」，明本作「厭」，今依據明本改作「厭」。

[32] 「技」，宋本作「伎」。

[33] 「術」，大正藏原為「呪」，今依據宋、元、明三本改作「術」。

[34] 「灸」，大正藏原為「炙」，今依據宋、元、明三本改作「灸」。

[35] 「疾」，大正藏原為「病」，今依據宋、元、明三本改作「疾」。

[36] 「鳥」，大正藏原為「象」，今依據宋、元、明三本改作「鳥」。

[37] 「記」，宋本作「說」。

[38] 「法」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明三本改作「法」。

[39] 「是」，大正藏原為「此」，今依據磧砂藏、永樂北藏二本改作「是」。[＊]

[40] 「存」，宋、元、明三本作「在」。

[41] 宋、元、明三本無「來」字。

[42] 「已」，明本作「以」。[＊]

[43] 大正藏在「過」字之後有「或過」二字，今依據宋、元、明三本刪去。

[44] 「音」，宋、元、明三本作「音天」。

[45] 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。

[46] 「年」，元本作「生」。

[47] 大正藏在「數」字之後有「生不數」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

[48] 大正藏無「數」字，今依據宋、元、明三本補上。

[49] 「見」，宋本作「是」。

[50] 宋本無「無邊」二字。

[51] 大正藏在「於」字之後有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[52] 大正藏在「此」字之後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[53] 「異問異答」，巴利本作 Amarāvikkhepika。

[54]  大正藏無「耶善惡」三字，今依據宋、元、明三本補上。

[55] 「彼」，宋、元、明三本作「彼諸」。

[56]  大正藏無「不實此事」四字，今依據宋、元、明三本補上。

[57] 「有今」，大正藏原為「今有」，今依據宋、元、明、磧砂藏四本改作「有今」。

[58] 「見」，大正藏原為「際」，今依據宋、元、明、磧砂藏四本改作「見」。

[59] 大正藏在「彼」字之後有一「有」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[60] 宋、元、明三本無「有言」二字。

[61] 宋、元、明三本無「生」字。

[62] 「諸」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。

[63] 宋、元、明三本無「有」字。

[64] 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明、磧砂藏四本補上。

[65] 「七」，宋、元、明三本作「一」。

[66] 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明、磧砂藏四本補上。

[67] 「布」，大正藏原為「希」，今依據宋、元、明三本改作「布」。

[68] 「返」，宋、元、明三本作「反」。

[69] 宋、元二本無「佛說」二字。



====[註解]====

[] 摩竭：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭提」、「摩竭陀」。 

[] 梵志：古代印度種姓制度中的祭司階級。音譯為「婆羅門」。

[] 異習、異見、異親近：不同的學習、見解、親近。

[] 威德：聲威與德行，表現在對人的影響力及受人的敬愛。

[] 志意：志氣願望。

[] 隨逐：跟隨、親近。

[] 天耳淨：即「天耳通」，能聽到不論遠近的聲音的神通。又譯為「淨天耳」、「天耳」、「天耳智」、「天耳智通」。

[] 害意於彼：對他們有加害的想法。

[] 陷溺：陷入、沉溺。在此特指陷入冤冤相報的惡因緣中。

[] 稱譽：稱揚讚譽。

[] 慶幸：因出乎意料的好成果，而感到值得安慰與慶賀。

[] 小緣：

[] 凡夫：指凡庸之人。就修行而言，指未見四聖諦的道理，見識淺薄者，均稱凡夫。

[] 寡聞：沒有廣泛的見聞。

[] 不與取：沒有經過允許即私自拿取。

[] 和合：和好；相處融洽。

[] 麤言：粗魯的言語。「麤」是「粗」的異體字。

[] 結恨：煩惱；仇恨。

[] 怨憎：仇恨厭惡。「憎」是厭惡，如：「愛憎分明」、「面目可憎」。讀音同「增」。

[] 愛樂：歡喜。

[] 厭足：滿足。

[] 知時之語、實語、利語、法語、律語、止非之語：於適當時機言說、所說內容真實、有利於眾生、相應於佛法、相應於戒律、遮止錯誤。

[] 妻息：妻子兒女。「息」是子女、兒子。如：「子息」。

[] 婢使：使喚的丫頭。「婢」讀音同「必」。

[] 欺誑：詐欺、誑騙。

[] 券約：契約。

[] 斷當：（典當業用語）典當物至抵押期限仍未贖回，當鋪直接把貨物出售賣掉。

[] 文繡：錦繡的衣服或織品。

[] 氍毹：毛織品、毛織的地毯，讀音同「渠於」。

[] 毾𣰆：有彩紋的細毛毯，讀音同「踏登」。《雜阿含經》卷十264經「毾㲪」的異體字。

[] 香澤：塗髮的香油。

[] 翫習：反覆研習。「翫」讀音同「萬」，研習。

[] 支節呪：？？依四肢手足徵相的占卜術、咒術。

[] 本劫本見：？？對於過去生片面的觀察，形成了錯誤的見解。

[] 末劫末見：？？對於現在世及後世，產生的錯誤見解。

[] 齊是不過：不能超越（六十二見）的範圍。

[] 六十二見：即「外道六十二見」，外道對於宇宙和人生的六十二種不正確見解。按：即本經接下來列出的「十八見」加上「四十四見」。

[] 十八見：十八種（錯誤）的見解。按：這是指下文中，四個段落（常論、半常半無常論、有邊無邊論、異問異答）各列舉「四見」，加上一個段落（無因論）列舉「二見」，總共十八種錯誤的見解。

[] 常論：認為身心乃至世界常住不變的見解。例如認為有「真我」或「造物主」永恆不變的見解。又稱為「常見」、「有見」。

[] 四見：以下列四種推論方式產生了（錯誤的）見解。按：本經中幾個段落中的「四見」並不是指特定的四種見解，而是指該段所列舉的四種錯誤推論而產生錯誤的見解，因此每段的四見所指不同。下文中的「二見」也同理，是指該段中列舉兩種錯誤推論而產生錯誤的見解。

[] 入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫：入定後依定心回憶起二十次宇宙的生成與敗壞。其中「定意」在南傳作「心定」，和「三昧」同義；「三昧」指心專注於一境而不散亂。

[] 成劫敗劫：宇宙（世間）的生成與敗壞。

[] 捷疾相智：？？

[] 審諦：仔細考察。

[] 辯才：善於說法的才智。

[] 見處：觀察處。

[] 如是持、如是執，亦知報應：？？

[] 寂滅：滅除（煩惱與生死）。

[] 受集、滅、味、過、出要：感受的生起、止息、滋味、過患、出離。詳見《雜阿含經》卷二[[agama:雜阿含經卷第二#四二|第42經]]、卷八[[agama:雜阿含經卷第八#二〇九|第209經]]。

[] 平等觀：？？完全、徹底的觀察。

[] 無餘解脫：完全、徹底的解脫。

[] 此劫始成：這個宇宙（世間）剛成立的時候。

[] 行盡：？？

[] 光音天：色界二禪天的最高天。光音天人不用口語溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。壞劫開始的時候，宇宙發生大火災，將光音天之下全部燒毀，但無法燒到光音天，此時光音天之下的各界眾生會輾轉生於光音天。

[] 空梵天：剛形成而還沒有天眾的梵天；第一位化生於梵天的天眾，即為大梵天王。

[] 千世界：一個恆星光明所照的範圍是一世界，當中有須彌山、四大洲、各天界等組成。一千個世界的範圍，稱為小千世界。

[] 自識本生：回憶起過去世。

[] 常住：恆常存在。

[] 無常：遷流變化，沒有恆常不變的。

[] 變易：改變。

[] 戲笑：嬉笑。

[] 懈怠：懶惰；怠惰。

[] 數：時常。

[] 疲極：疲倦。這裡的「極」特指「倦」的意思。

[] 失意：心散亂；失去正念。

[] 變易法：具有會變化的性質，與「無常」意思類似。

[] 展轉相看：沉溺於欲愛。按：欲界高等級的天眾，眼睛相視就可性交。相當的南傳經文作「互相嫉妒。長時間互相嫉妒的他們互相使心污染，他們有互相污穢的心、疲累的身、疲累的心」。？？

[] 智辯：世間的智慧與辯才。

[] 世間有邊無邊：宇宙既是有邊界、又是沒有邊界。

[] 世間非有邊非無邊：宇宙既不是有邊界、也不是沒有邊界。 

[] 異問異答：問東答西，不肯定自己的立場，而是仗著語言的技巧去駁倒對手，類似中國的「白馬非馬論」。相當的南傳經文作「詭辯論者」。

[] 機辯：機智而擅長言詞。

[] 精微：精深微妙。

[] 歸依：歸向、依靠。

[] 州：水上的陸塊，引申為「休息地、庇護所」的意思。

[] 舍：房舍；住處。

[] 究竟：最高；無上。

[] 此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異：這件事情是這樣的：可能是真的、也可能不是真的、也可能並非不是真的、也可能既非不是真的也不是不是真的。相當的南傳經文作「「這樣」不被我[回答]；「那樣」也不被我；「另一種」也不被我；「不」也不被我；「非不」也不被我」。

[] 他世：過去世或未來世。

[] 天眼：能見到不論遠近的事物的神通。又譯為「天眼通」、「天眼智通」、「天眼智」。 

[] 他心智：知道他人心裡在想什麼的神通。

[] 無因而出：沒有原因而自然出現。相當的南傳經文作「自然生」。

[] 有想論：死後仍有意識覺知的理論。

[] 世間有想：在這世間死後仍然有（真我）知覺存在。

[] 有色有想：死後（真我）仍有物質（色，例如身體）及知覺（想）。

[] 無色有想：死後（真我）沒有物質，有知覺。

[] 有色無色有想：死後（真我）既有物質也沒有物質，有知覺。相當的南傳經文作「真我是有色且無色的[、無病、有想]」。

[] 非有色非無色有想：死後（真我）既不是有物質也不是沒有物質，有知覺。相當的南傳經文作「真我是既非有色且非無色[、無病、有想]」。

[] 有邊有想：死後（真我）有邊界，有知覺。相當的南傳經文作「真我是有邊的[、無病、有想]」。

[] 無邊有想：死後（真我）沒有邊界，有知覺。相當的南傳經文作「真我是無邊的[、無病、有想]」。

[] 有邊無邊有想：死後（真我）既有邊界也沒有邊界，有知覺。相當的南傳經文作「真我是有邊且無邊的[、無病、有想]」。

[] 非有邊非無邊有想：死後（真我）既不是有邊界也不是沒有邊界，有知覺。相當的南傳經文作「真我是既非有邊也非無邊的[、無病、有想]」。

[] 一向有樂有想：死後（真我）有知覺，並且總是快樂。相當的南傳經文作「真我是一向樂的[、無病、有想]」。

[] 一向有苦有想：死後（真我）有知覺，並且總是痛苦。相當的南傳經文作「真我是一向苦的[、無病、有想]」。

[] 有樂有苦有想：死後（真我）有知覺，並且有苦也有樂。相當的南傳經文作「真我是樂且苦的[、無病、有想]」。

[] 不苦不樂有想：死後（真我）有知覺，並且不苦不樂。相當的南傳經文作「真我是不苦不樂的[、無病、有想]」。

[] 一想：死後（真我）只有一種不變的知覺。相當的南傳經文作「真我是單一想的」。

[] 若干想：死後（真我）有各種知覺。相當的南傳經文作「真我是種種想的」。

[] 少想：死後（真我）有範圍狹小的知覺。相當的南傳經文作「真我是少想的」。

[] 無量想：死後（真我）有無邊無際的知覺。相當的南傳經文作「真我是無量想的」。

[] 無想論：死後沒有知覺的理論。

[] 世間無想：在這世間死後（真我）沒有知覺。

[] 有色無想：死後（真我）是有物質、沒有知覺的。按：例如若主張人死後生為植物，或是人死後成為天上的星星，即可能類似這種見解。

[] 非想非非想論：認為死後幾乎沒有一般的想陰，但又不是完全斷盡想陰的理論。猶如油已經倒光的油筒，倒不出油來了，但表面還是黏著一些油。

[] 有色非有想非無想：死後有色，幾乎沒有一般的想陰，但又不是完全斷盡想陰。

[] 無色非有想非無想：死後無色，幾乎沒有一般的想陰，但又不是完全斷盡想陰。

[] 有色無色非有想非無想：死後既是有色、又是沒有色，幾乎沒有一般的想陰，但又不是完全斷盡想陰。

[] 非有色非無色非有想非無想：死後既不是有色、也不是沒有色，幾乎沒有一般的想陰，但又不是完全斷盡想陰。

[] 斷滅論：斷滅的見解。例如認為「人死後塵歸塵、土歸土，一無所有」的見解。又稱為「斷滅見」、「無見」。 

[] 無餘：沒有剩餘、殘留。

[] 六入：眼、耳、鼻、舌、身、意。這六個感官猶如外境進入身心的管道，因此稱為內六入處。也稱為六入處、六內入處、六根。

[] 餔：給予食物、餵食。讀音同「步」。

[] 摩捫：撫摸、拿持。「捫」讀音同「門」。

[] 無常：遷流變化，沒有恆常不變的。

[] 磨滅：消散。

[] 我欲界天斷滅無餘：我死後會往生欲界天（有淫欲和食欲的天），在欲界天死亡後就一了百了，永遠消滅了。按：例如若主張天或鬼死亡時魂飛魄散，一了百了，即可能類似這種見解。

[] 色界：離於淫欲和食欲，身體及宮殿等物質（色）相當殊勝精緻的有情眾生居住的地方。依照三界六道的分類，包含天道的色界十八天。

[] 空處：以無邊的空間為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第一天的層次。又譯為「空入處」、「空無邊處」、「無量空處」。

[] 識處：超越空間，以無邊的識為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第二天的層次。又譯為「無量識入處」、「識無邊處」。

[] 不用處：以無所有為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第三天的層次。又譯為「無所有處」、「無所有入處」。

[] 有想無想處：沒有一般粗重的想陰，但想陰仍未真正斷盡的定境，是世間最深的定境。猶如油已經倒光的油筒，倒不出油來了，但表面還是黏著一些油；非想非非想入處已幾乎沒有想陰，但又不能說斷盡想陰。是無色界天的最高層次。又譯為「非想非非想入處」。

[] 現在生泥洹論：現在生就是涅槃（滅除煩惱、生死）的見解。

[] 泥洹：即涅槃。

[] 五欲自恣：放縱於色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲的享樂。

[] 異信、異欲、異聞、異緣、異覺、異見、異定、異忍：異於正法的信心、喜好、聽聞、因緣、覺悟、見解、禪定、信仰。

[] 布現：宣說、教導（他人）。

[] 恃怙：依靠、憑藉。

[] 多羅樹：扇椰子，為棕櫚科喬木，此樹的樹幹截斷後即無法再發芽生長。在紙發明前，東南亞國家的人民將佛經刻寫於此樹的葉子保存，稱為貝葉經。又譯為「貝多羅樹」。

[] 三返：重複三次。

[] 六種震動：六種地震的方式，包含六種方向：東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌南沒，邊涌中沒，中涌邊沒，以及六種現象：動、涌、震、擊、吼、爆（前三個形容動態，後三個形容聲響）。

[] 長跪：直身屈膝成直角的跪禮。古人席地而坐時，兩膝著地，臀部壓在腳後跟上。長跪時，則將腰股伸直，以示莊重。

[] 奉持：持守。


====[對應經典]====

[[http://agama.buddhason.org/DN/DN01.htm|長部1經/梵網經(戒蘊品[第一])]]


====[讀經拾得]====

本經所列十四種小緣威儀戒行，為十善和八關齋戒的聯集：
  -滅殺、除殺，捨於刀仗，懷慙愧心，慈愍一切
  -捨不與取，滅不與取，無有盜心
  -捨於婬欲，淨修梵行，一向護戒，不習婬泆，所行清潔
  -捨滅妄語，所言至誠，所說真實，不誑世人
  -捨滅兩舌，不以此言壞亂於彼，不以彼言壞亂於此
  -有諍訟者能令和合，已和合者增其歡喜，有所言說不離和合
  -誠實入心，所言知時
  -捨滅惡口，若有麤言傷損於人，增彼結恨長怨憎者，如此麤言盡皆不為
  -常以善言悅可人心，眾所愛樂，聽無厭足，但說此言
  -捨滅綺語，知時之語、實語、利語、法語、律語、止非之語，但說是言)
  -捨離飲酒
  -不著香華，不觀歌舞
  -不坐高床
  -非時不食 

受他信施時，佛教僧團與外道出家人不同的是：
  -更求儲積
  -自營生業
  -求諸利養
  -求自莊嚴
  -專為嬉戱
  -說遮道無益之言
  -作邪命
  -共諍訟
  -求為使命
  -習戰陣鬪諍之事
  -行遮道法，邪命自活


本經所載也可和《雜阿含經》卷七[[agama:雜阿含經卷第七#導讀_外道的見解|第152~171經]]所載對照參考。

====[進階辨正]====

  *[[研討：為何寺院不鼓勵弟子宣揚坐禪境界]]