======佛說長阿含經卷第五====== 姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯-[1]- =====導讀===== ======(三)第一分典尊經第三====== **-{梵王向天人講述世尊過去生為大臣、出家修行}-** @[0030b11]@如是我聞: @[0030b11]@一時,佛在[[羅閱祇]]-[2]-[[耆闍崛-[3]-山]],與大比丘眾千二百五十人俱。 @[0030b12]@爾時,[[執樂天]]-[]-[[般遮翼]]-[]-子-[4]-,於夜靜寂無人之時,放大光明-[5]-,照耆闍崛山來至佛所,頭面禮佛足已,在一面立。時,般遮翼白世尊言:「近-[6]-梵天王至忉利-[7]-天,與帝釋共議。我親從彼聞,今者寧可向世尊說不?」 @[0030b17]@佛言:「汝欲說者,便可說之。」 @[0030b18]@般遮翼言:「一時,忉利諸天集[[法講堂]]-[]-,有所講論。時,四天王隨其[[方面]]-[]-,各當位坐,[[提帝賴吒]]-[]--[8]--[9]-天王在東方坐,其面西向,帝釋在前;[[毘樓勒]]-[]--[10]-天王在南方坐,其面北向,帝釋在前;[[毘樓博叉]]-[]--[11]-天王在西方坐,其面東向,帝釋在前;毘沙門-[12]-天王在北方坐,其面南向,帝釋在前。時,四天王皆先坐已,然後我坐,復有餘大神天,皆先於佛所,淨修梵行,於此命終,生忉利天,使彼諸天,增益五福:一者天壽,二者天色,三者天名稱,四者天樂,五者天威德。時,諸忉利天皆踊躍歡喜言:『增益諸天眾,減損阿須倫眾。』爾時,釋提桓-[13]-因-[14]-知諸天人有歡喜心,即為忉利諸天而作頌曰: 「『忉利諸天人,  帝釋相娛樂;\\   禮敬於如來,  最上法之王-[15]-。\\   諸天受[[影福]]-[]-,  壽、色、名、樂、威;\\   於佛修梵行,  故來生此間。\\   復有諸天人,  光色甚[[巍巍]];\\   佛智慧弟子,  生此復殊勝。\\   忉利及因提,  思惟此自樂;\\   禮敬於如來,  最上法之王[*]。』\\ @[0030c11]@「爾時,忉利諸天聞此偈已,倍復歡喜,不能自勝,增益諸天眾,減損阿須倫眾。釋提桓因見忉利天歡喜[[悅豫]]-[]-,即告之曰:『諸賢!汝等頗欲聞如來八無等法不?』時,忉利諸天言:『願樂欲聞!』 @[0030c15]@-{八無等法}-「帝釋報言:『諦聽!諦聽!善思念之。諸賢![[如來、至真、等正覺]],[[十號]]具足,不見過去、未來、現在有如來-[16]-、至真,十號具足,如佛者也。佛法微妙,善可講說,智者所行,不見過去、未來、現在有微妙法,如佛者也。佛由此法,而自覺悟,通達無礙,以[[自娛樂]],不見過去、未來、現在能於此法而自覺悟,通達無礙,以自娛樂,如佛者也。諸賢!佛以此法自覺悟已,亦能開示涅槃徑路,親近漸至,入於寂滅。譬如恒河水、[[炎摩水]]-[]-,二水[[竝]]流,入于-[17]-大海。佛亦如是,善能開示涅槃徑路,親近漸至,入于寂滅,不見過去、未來、現在有能開示涅槃徑路,如佛者也。諸賢!如來[[眷屬]]-[]-成就,剎利、婆羅門、居士、沙門、有智慧者,皆是如來成就眷屬,不見過去、未來、現在眷屬成就,如佛者也。諸賢!如來大眾成就,所謂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,不見過去、未來、現在大眾成就,如佛者也。諸賢!如來言行相應,所言如行,所行如言,如是則為[[法法成就]]-[]-,不見過去、未來、現在言行相應,法法成就,如佛者也。諸賢!如來多所饒益,多所安樂,以慈愍心利益天人,不見過去、未來、現在多所饒益,多所安樂,如佛者也。諸賢!是為如來八無等法。』 @[0031a09]@「時,忉利天作是說言:『若使世間有八佛出者,當大增益諸天眾,減損阿須倫眾。』時,忉利天言:『且置八佛,正使七佛、六佛,乃至二佛出世者,亦大增益諸天眾,減損阿須倫眾,何況八佛?』時,釋提桓因告忉利天言:『我親-[18]-從佛聞,親從佛受,欲使一時二佛出世,無有是處。但使如來久存於世,多所慈愍,多所饒益,天人獲安,則大增益諸天眾-[19]-,減損阿須倫眾。』」 @[0031a17]@-{大梵王至忉利天}-時,般遮翼白佛言:「世尊!忉利諸天所以集法講堂上者,共議思惟,[[稱量]]-[]-觀察,有所教令,然後為四天王說。四-[20]-王受教已,各當位而坐,其坐未久,有大異光照于四方。時,忉利天見此光已,皆大驚愕:『今此異光,將有何怪?』諸大神天有威德者,亦皆驚怖:『今此異光,將有何怪?』時,大梵王即化為童子,頭五角[[髻]]-[]--[21]-,在天-[22]-眾上虛空中立,顏貌端正,與眾超絕,身紫金色,蔽諸天光。時,忉利天亦不起迎,亦不恭敬,又不請坐。時,梵童子隨所詣坐,坐生-[23]-欣悅,譬如剎利水澆頭種,登王位時,踊躍歡喜。其-[24]-坐未久,復自變身,作童子像,頭五角髻[*],在天[*]眾上虛空中坐,譬如力士坐於安座,[[嶷然]]-[]-不動。而作頌曰: 「『忉利諸天人,  帝釋相娛樂;\\   禮敬於如來,  最上法之王-[25]-。\\   諸天受影福,  壽、色、名、樂、威;\\   於佛修梵行,  故來生此間。\\   復有諸天人,  光色甚巍巍;\\   佛智慧弟子,  生此復殊勝。\\   忉利及因提,  思惟此自樂;\\   禮敬於如來,  最上法之王[*]。』\\ @[0031b11]@「時,諸忉利天語童子曰:『吾等聞天帝釋稱說如來八無等法,歡喜踊躍,不能自勝。』時,梵童子語忉利天言:『何等如來八無等法?吾亦樂聞。』時,天帝釋即為童子說如來八無等法,忉利諸天、童子-[26]-聞說已,倍復歡喜,不能自勝,增益諸天眾,減損阿須倫眾。是時,童子見天歡喜,復增[[欣踊]]-[]--[27]-,即告忉利天曰:『汝等欲聞一無等法不?』天曰:『善哉,願樂欲聞。』 @[0031b19]@「童子告曰:『汝樂聞者,諦聽,諦受,當為汝說。』告諸天曰:『如來往昔為菩薩時,在所生處聰明多智。諸賢!當知過去久遠時,世有王名曰地主-[28]-,第一太子名曰慈悲-[29]-。王有大臣名曰典尊-[30]-,大臣有子名曰焰鬘-[31]-。太子慈悲有朋友,其朋亦與六剎利大臣而為朋友。地主大王欲入深宮遊戲娛樂時,即-[32]-以國事委付典尊大臣,然後入宮作[[倡伎樂]]-[]-,五欲自娛。時,典尊大臣欲理國事,先問其子,然後決斷;有所[[處分]]-[]-,亦問-[33]-其子。』 @[0031b28]@「其後典尊忽然命終,時地主王聞其命終,[[愍念]]-[]-哀傷,[[撫膺]]-[]-而曰:『[[咄哉]]-[]-!何辜失國良輔-[34]-?』太子慈悲默自念言-[35]-:『王失典尊以為憂苦,今我宜往[[諫]]-[]-於大王,無以彼喪而生憂苦。所以然者?典尊有子名曰焰鬘,聰明多智乃過其父,今可徵召以理國事。』時,慈悲太子即詣王所,具以上事白其父王,王-[36]-聞太子語已,即召焰鬘而告之曰:『吾今以汝補卿父處,授汝[[相印]]-[]-。彼時焰鬘受相印已,王欲入宮,復付後事。』 @[0031c09]@-{典尊善理政事}-「時,相焰鬘明於治理,父先所為焰鬘亦知,父所不及焰鬘亦知,其後名稱流聞海內,天下咸稱為大典尊-[37]-。時,大典尊後-[38]-作是念:『今王地主年已[[朽邁]]-[]-,餘壽未幾,若以太子[[紹]]-[]-王位者,未為難也,我今寧可先往語彼六剎利大臣,今王地主年已朽邁,餘壽未幾,若以太子紹王位者,未為難也。君等亦當別封王土,居位之日,勿相忘也。』 @[0031c17]@「時,大典尊即往[[詣]]六剎利大臣,而告之曰:『諸君!當知今王地主年已朽邁,餘壽未幾,若以太子紹王位者,未為難也。汝等可往白太子此意,我等與尊[[生小知舊]]-[]-,尊苦我苦,尊樂我樂。今王衰老,年已朽邁,餘壽未幾,今者太子紹王位者,未為難也,尊設登位,當與我封。』時,六剎利大臣聞其語已,即詣太子,說如上事。太子報言:『設吾登位,[[列土]]-[]-封國,當更與誰?』 @[0031c25]@「時,王未久忽然而[[崩]]-[]-,國中大臣尋拜太子補王正位。王居位已,默自思念:『今立宰相,宜准先王。』復-[39]-自思念:『誰堪此舉?正當即任大典尊位-[40]-。』時,王慈悲即-[41]-告大典尊:『我今使汝即於相位,授以印信,汝當勤憂,綜理國事。』時,大典尊聞王教已,即受印信,王每入宮,輙以後事付大典尊。 @[0032a03]@-{分封國土}-「大典尊復自念言:『吾今宜往六剎利所,問其寧憶昔所言不?』即尋往詣語剎利曰:『汝今寧憶昔所言不?今者太子以登王位,隱處深宮,五欲自娛,汝等今者可往問王,王居天位,五欲自娛,寧復能憶昔所言不?』時,六剎利聞是語已,即詣王所,白大王言:『王居天-[42]-位,五欲自娛,寧復能憶昔所言不?列土封[[邑]]-[]-,誰應居之?』王曰:『不忘昔言,列土封邑,非卿而誰?』王復自念:『此[[閻浮提]]-[]-地,內廣外狹,誰能分此以為七分?』復自念言:『唯有大典尊乃能分爾-[43]-。』即告之曰:『汝可分此閻浮提地,使作七分。』 @[0032a14]@-{兼任七相}-「時,大典尊即尋分之,王所治城,村邑郡國,皆悉部分,六剎利國亦與分部。王自慶言:『我願已果!』時,六剎利復自慶幸:『我願已果,得成此業,大典尊力也。』六剎利王復自思念:『吾國初建,當須[[宰輔]]-[]-,誰能堪任?如大典尊,即當使之,通領國事。』爾[*]時,六剎利王即命-[44]-典尊,而告之曰:『吾國須相,卿當為吾通領國事。』於是,六國各授相印。 @[0032a22]@「時,大典尊受相印已,六王入宮遊觀娛樂,時,皆以國事付大典尊,大典尊理七國事,無不成辦-[45]-。時,國內有七大居士,典尊亦為處分家事,又能教授七百梵志[[諷誦]]-[]-經典,七王敬視大典尊相,猶如神明,國七居士視如大王,七百梵志視如梵天。時,七國王、七大居士、七百梵志皆自念言:『大典尊相,常與梵天相見,言語[[坐起]]-[]-親善。』 @[0032a29]@-{閉關四月修四無量}-「時,大典尊默[[識]]-[]-七王、居士、梵志意,謂:『我常與梵天相見,言語坐起;然我實不見梵天,不與言語,不可[[養-[46]-默]]-[]-,虛受此[[稱]]-[]-。我亦曾聞諸先宿言:「於夏四月[[閑居靜處]]-[]-,修[[四無量]]-[]-者,梵天則下,與共相見。」今我寧可修四無量,使梵天下,共相見不?』於是,典尊至七王所而白王言:『唯願大王顧臨國事,我欲於夏四月修四無量。』七王告曰:『宜知是時。』大典尊相又告七居士:『汝等各勤己務,吾欲夏-[47]-四月修四無量。』居士曰:『諾!宜知是時。』又告七百梵志:『卿等當勤諷誦,轉相教授,我欲於夏四月修四無量。』梵志曰:『諾!今者大師宜知是時。』 @[0032b13]@-{梵天來見}-「時,大典尊於彼城東造閑靜室,於夏四月,即於彼止,修四無量,然彼梵天猶不來下,典尊自念:『我聞先宿-[48]-言,於夏四月,修四無量,梵天下現。今者寂然,[[聊無髣髴]]-[]-。』時,大典尊以十五日月滿時,出其靜室,於[[露地]]-[]-坐,坐未久[[頃]],有大光現,典尊默念:『今此異光,將無是梵欲下瑞耶?』 @[0032b19]@「時,梵天王即化為童子,頭-[49]-五角髻[*],在典尊上虛空中坐,典尊見已,即說頌曰: 「『此是何天像?  在於虛空中,\\   光照於四方,  如大火𧂐燃』。\\ @[0032b24]@「時,梵童子以偈報曰: 「『唯梵世諸天,  知我梵童子,\\   其餘人謂我,  祀祠於大-[50]-神。』\\ @[0032b27]@「時,大典尊以偈報曰: 「『今我當[[諮]]-[]-承,  奉[[誨]]-[]-致恭敬,\\   設種種上味,  願天知我心。』\\ @[0032c01]@「時,梵童子復-[51]-以偈報曰: 「『典尊汝所修,  為欲何志求?\\   今設此供養,  當為汝受之。』\\ @[0032c04]@「又告大典尊:『汝若有所問,[[自恣]]問之,當為汝說。』時,大典尊即自念言:『我今當問現在事耶?問-[52]-[[未然]]-[]-事耶?』復自念言:『今世現事,用復問為?當問未然幽冥之事。』即向梵童子-[53]-以偈問曰: 「『今我問梵童,  能決疑無疑,\\   學何住何法,  得生於梵天?』\\ @[0032c11]@「時,梵童子[*]以偈報曰: 「『當捨我人想,  獨處修慈心,\\   除欲無臭穢,  乃得生梵天。』\\ @[0032c14]@「時,大典尊聞是偈已,即自念言:『梵童子[*]說偈,宜除臭穢,我不解此,今宜更問。』時,大典尊即以偈問曰: 「『梵偈言臭穢,  願今為我說,\\   誰開-[54]-世間門,  墮惡不生天?』\\ @[0032c19]@-{生天之法}-「時,梵童子[*]以偈報曰: 「『欺妄懷嫉妬,  習慢[[增上慢]]-[]-,\\   貪欲瞋恚癡,  自恣藏於心。\\   此世間臭穢,  今說令汝知,\\   此開世間門,  墮惡不生天。』\\ @[0032c24]@「時,大典尊聞此偈已,復自念言:『梵童子[*]所說臭穢之義我今已解,但在家者無由得除,今我寧可捨世出家,剃除鬚髮,法服修道耶!』 @[0032c27]@「時,梵童子[*]知其志念,以偈告曰: 「『汝能有勇猛,  此志為勝妙;\\   智者之所為,  死必生梵天。』\\ @[0033a01]@「於是,梵童子忽然不現。 @[0033a01]@-{國王挽留}-「時,大典尊還詣七王白言:『大王!唯願垂神善理國事,今我意欲出家離世,法服修道。所以者何?我親於梵童子[*]聞說臭穢,心甚惡之。若在家者,無由得除。』彼時,七王即自念言:『凡婆羅門多貪財寶,我今寧可大開庫藏,[[恣]]其所須,使不出家。』時,七國王即命典尊,而告之曰:『設有所須,吾盡[[相與]]-[]-,[[不足]]-[]-出家。』時,大典尊尋白王曰:『我今以為蒙王賜已,我亦大有財寶,今者盡留以上大王,願[[聽]]出家,遂我志願。』 @[0033a11]@「時,七國王復作是念:『凡婆羅門多貪美色,今我寧可出宮婇女,以滿其意,使不出家。』王即命典尊而告之曰:『若須婇女,吾盡與汝,不足出家。』典尊報曰:『我今已為蒙王賜已,家內自有婇女眾多,今盡放遣,求離恩愛,出家修道。所以然者?我親從梵童子[*]聞說臭穢,心甚惡之。若在家者,無由得除。』 @[0033a18]@「時,大典尊向慈悲王,以偈頌曰: 「『王當聽我言,  王為人中尊,\\   賜財寶婇女,  此寶-[55]-非所樂。』\\ @[0033a21]@「時,慈悲王以偈報曰: 「『檀特-[56]-伽陵-[57]-城,  阿婆-[58]--[59]-布和-[60]-城,\\   阿槃-[61]--[62]-大天-[63]-城,  鴦伽-[64]-瞻婆-[65]-城,\\   藪-[66]-彌薩羅城,  西陀路樓-[67]-城,\\   婆羅-[68]-伽尸-[69]-城,  盡汝典尊造,\\   五欲有所少,  吾盡當相與;\\   宜共理國事,  不足出家去。』\\ @[0033a28]@「時,大典尊以偈報曰: 「『我五欲不少,  自不樂世間;\\   已聞天所語,  無心復在家。』\\ @[0033b02]@「時,慈悲王以偈報曰: 「『大典尊所言,  為從何天聞,\\   捨離於五欲,  今問當答我。』\\ @[0033b05]@「時,大典尊以偈答曰: 「『昔我於靜處,  獨坐自思惟;\\   時梵天王來,  普放大光明;\\   我從彼聞已,  不樂於世間。』\\ @[0033b09]@「時,慈悲王以偈告曰: 「『[[小住]]-[]-大典尊,  共弘善法化;\\   然後俱出家,  汝即為我師。\\   譬如虛空中,  清淨琉璃滿;\\   今我清淨信,  充徧佛法中。』\\ @[0033b14]@「時,大典尊復作頌曰: 「『諸天及世人,  皆應捨五欲,\\   [[蠲除]]-[]-諸穢污,  淨修於梵行。』\\ @[0033b17]@-{無常迅速、喘息之間}-「爾時,七國王語大典尊曰:『汝可留住七歲之中,[[極世五欲]]-[]-,共相娛樂,然後捨國,各付子弟,俱共出家,不亦善耶?如汝所獲,我亦當同。』時,大典尊報七王曰:『-<世間無常,人命逝速,喘息之間,猶亦難保>-,乃至七歲,不亦遠耶?』七王又言:『七歲遠者,六歲、五歲,乃至一歲,留住靜宮,極世五欲,共相娛樂,然後捨國,各付子弟,俱共出家,不亦善耶?如汝所得,我亦宜同。』時,大典尊復報王曰:『世-[70]-間無常,人命逝速,喘息之間,猶亦難保,乃至一歲尚亦久爾[*],如是七月,至于一月,猶復不可。』王又語言:『可至七日,留住深宮,極世五欲,共相娛樂,然後捨國,各付子弟,俱共出家,不亦善耶?』大典尊答曰:『七日不遠,自可留爾[*],唯願大王勿違信誓,過七日已,王若不去,我自出家。』 @[0033c03]@「時,大典尊又至七居士所語言:『汝等各理己務,吾欲出家,修[[無為道]]-[]-。所以然者?我親從梵天聞說臭穢,心甚惡之。若在家者,無由得除。』時,七居士報典尊曰:『善哉,斯志!宜知是時,我等亦欲俱共出家,如汝所得,我亦宜同。』 @[0033c08]@「時,大典尊復詣七百梵志所,而告之曰:『卿等當勤諷誦,廣探-[71]-道義,轉相教授,吾欲出家修無為道。所以然者?我親從梵天聞說臭穢,心甚惡之,若在家者,無由得除。』時,七百梵志白典尊曰:『大師!勿出家也。夫在家安樂,五欲自娛,多人侍從,心無憂苦。出家之人獨在空閑-[72]-,所欲悉無,無可貪取。』典尊報曰:『吾若以在家為樂,出家為苦,終不出家;吾以在家為苦,出家為樂,故出家爾[*]。』梵志答曰:『大師出家,我亦出家;大師所行,我亦盡-[73]-行。』 @[0033c18]@「時,大典尊至諸妻所,而告之曰:『卿等隨宜欲住者住,欲歸者歸,吾欲出家,求無為道,具論上事,明出家意。』時,諸婦答曰:『大典尊在,一如我夫,一如我父,設今出家,亦當隨從,典尊所行,我亦宜行。』 @[0033c23]@「過七日已,時,大典尊即剃除鬚髮,服三法衣,捨家而去。時,七國王、七大居士、七百梵志及四十夫人,如是展轉,有八萬四千人同時出家,從大典尊。時,大典尊與諸大眾遊行諸國,廣弘道化,多所饒益。 @[0033c28]@「爾時,梵王告諸天眾曰:『時,典尊大臣豈[[異人]]-[]-乎?莫造斯觀,今[[釋迦文]]佛即其身也。世尊爾時過七日已,出家修道,[[將]]諸大眾,遊行諸國,廣弘道化,多所饒益。汝等若於我言有餘疑者,世尊今在耆闍崛山,可往問也,如佛所言,當受持之。』」 @[0034a04]@般遮翼言:「我以是緣,故來詣此。唯然,世尊!彼大典尊即世尊是耶?世尊爾時過七日已,出家修道,與七國王乃至八萬四千人同時出家,遊行諸國,廣弘道化,多所饒益耶?」 @[0034a08]@佛告般遮翼曰:「爾時大典尊豈異人乎?莫造斯觀,即我身是也。爾時,舉國男女[[行來舉動,有所破損]]-[]-,尋皆-[74]-舉聲曰:『南無大典尊七王大相!南無大典尊七王大相!』如是至三。般遮翼!時,大典尊有大德力,然不能為弟子說[[究竟]]-[]-道,不能使得究竟梵行,不能使至安隱之處。其所說法,弟子受行,身壞命終,得生梵天;其次,行淺者生他化自在天;次生化自在天、兜率陀天、焰天、忉利天、四天王、剎利、婆羅門、居士大家,所欲自在。 @[0034a18]@「般遮翼!彼大典尊弟子,皆無疑-[75]-出家,有果報,有教誡-[76]-,然非究竟道,不能使得究竟梵行,不能使至安隱之處。其道勝者,極至梵天爾[*]。今我為弟子說法,則能使其得究竟道、究竟梵行、究竟安隱,終歸涅槃。我所說法弟子受行者,捨[[有漏]]-[]-成[[無漏]],[[心解脫]]、[[慧解脫]]-[]-。於[[現法]]中,自身作證:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不受有。其次,行淺者斷五下結,即於天上而般涅槃,不復還此。其次,三結盡,薄婬、怒、癡,一來世間而般涅槃;其次,斷三結,得須陀洹,不墮惡道,極七往返,必得涅槃。般遮翼!我諸弟子不疑[*]出家,有果報,有教誡[*],究竟道法,究竟梵行,究竟安隱,終歸[[滅度]]-[]-。」 @[0034b03]@爾時,般遮翼聞佛所說,歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」,大正藏原為「後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯」,宋、元、明三本作「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」,聖本無「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」十五字,今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」。 [2] 「羅閱祇」,巴利本作 Rājagaha。 [3] 「耆闍崛」,巴利本作 Gijjhakūṭa。 [4] 「執樂天般遮翼子」,巴利本作 Pañcasikha Gandhabba-putta。 [5] 聖本無「明」字。 [6] 「近」,大正藏原為「昨」,今依據宋、元、明三本改作「近」。 [7] 「忉利」,巴利本作 Tāvatiṁsa。 [8] 「提帝賴吒」,明本作「提頭賴吒」。 [9] 「提帝賴吒」,巴利本作 Dhataraṭṭha。 [10] 「毘樓勒」,巴利本作 Virūḷhaka。 [11] 「毘樓博叉」,巴利本作 Virūpakkha。 [12] 「毘沙門」,巴利本作 Vessavaṇa。 [13] 「提桓」,大正藏原為「桓提」,今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「提桓」。 [14] 「釋提桓因」,巴利本作 Sakka devānam Inda。 [15] 「王」,聖本作「法」。[*] [16] 「來」,宋、元、明三本作「是」。 [17] 「于」,大正藏原為「於」,今依據宋、元、明、聖四本改作「于」。 [18] 大正藏無「親」字,今依據宋、元、明三本補上。 [19] 大正藏無「眾」字,今依據宋、元、明三本補上。 [20] 「說。四」,大正藏原為「四天」今依據宋、元、明、磧砂藏、嘉興藏五本改作「說。四」。 [21] 「髻」,聖本作「結」。[*] [22] 「天」,大正藏原為「大」,今依據宋、元、明三本改作「天」。[*] [23] 「生」,宋、元、明、聖四本作「主」。 [24] 「其」,大正藏原為「來」,今依據宋、元、明三本改作「其」。 [25] 「王」,聖本作「法」。 [26] 「童子」,宋、元、明三本作「重」。 [27] 「踊」,大正藏原為「躍」,今依據宋、元、明、聖四本改作「踊」。 [28] 「地主」,巴利本作 Disampati。 [29] 「慈悲」,巴利本作 Reṇu。 [30] 「典尊」,巴利本作 Govinda。 [31] 「焰鬘」,巴利本作 Jotipāla。 [32] 「即」,宋、元、明、聖四本作「則」。 [33] 「問」,明本作「聞」。 [34] 「輔」,大正藏原為「幹」,今依據宋、元、明三本改作「輔」。 [35] 「言」,大正藏原為「宮」,今依據宋、元、明三本改作「言」。 [36] 大正藏無「王」字,今依據宋、元、明三本補上。 [37] 「大典尊」,巴利本作 Mahā-Govinda。 [38] 「後」,明本作「復」。 [39] 「復」,宋、元、明、聖四本作「覆」。 [40] 「位」,宋、元、明、聖四本作「耳」。 [41] 「即」,大正藏原為「聞」,今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「即」。 [42] 「天」,元、明二本作「大」。 [43] 「爾」,宋、元、明、聖四本作「耳」。[*] [44] 「命」,聖本作「令」。 [45] 「辦」,大正藏原為「辨」,今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「辦」。 [46] 「養」,大正藏原為「餐」,今依據宋、元、明三本改作「養」。 [47] 宋、元、明三本無「夏」字。 [48] 大正藏在「宿」字之後有一「舊」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [49] 「頭」,大正藏原無此字,今依據高麗藏補上。 [50]「大」,宋、元、明三本作「火」。 [51] 大正藏無「復」字,今依據高麗藏、磧砂藏、聖本三本補上。 [52] 宋、元、明三本無「問」字。 [53] 宋、元、明、聖四本無「子」字。 [54] 「開」,宋、元、明三本作「閉」。 [55] 「寶」,宋、元、明三本作「實」。 [56] 「檀特」,巴利本作 Dantapura。 [57] 「伽陵」,巴利本作 Kaliṅga。 [58] 「阿婆」,宋、元、明三本作「阿波」。[*] [59] 「阿婆」,巴利本作 Assaka。 [60] 「布和」,巴利本作 Potana。 [61] 「阿槃」,明本作「可槃」。 [62] 「阿槃」,巴利本作 Avantī。 [63] 「大天」,巴利本作 Mahīssatī。 [64] 「鴦伽」,巴利本作 Aṅga。 [65] 「瞻波」,巴利本作 Campā。 [66] 「藪」,大正藏原為「數」,今依據聖本改作「藪」。 [67] 「路樓」,巴利本作 Roruka。 [68] 「婆羅」,巴利本作 Bārāṇasī。 [69] 「伽尸」,巴利本作 Kāsī。 [70] 大正藏在「世」字之前有一「此」字,今依據宋、元、明三本刪去。 [71] 「探」,宋、元、明三本作「採」,聖本作「深」。 [72] 「閑」,大正藏原為「野」,今依據宋、元、明三本改作「閑」。 [73] 大正藏在「盡」字之後有一「當」字,今依據宋、元、明三本刪去。 [74] 「尋皆」,大正藏原為「皆尋」,今依據宋、元、明三本改作「尋皆」。 [75] 「疑」,宋、元、明、聖四本作「癡」。[*] [76] 「誡」,宋、元、明、聖四本作「戒」。[*] ====[註解]==== [] 執樂天:義譯香神,很會彈琴,是音樂神。不食酒肉,以香氣為食,其身也有香氣。又譯為「乾闥婆」、「乾沓和」、「揵沓和」。 [] 般遮翼:一位執樂神(天龍八部中的乾闥婆神)的名字,常為天帝釋演奏音樂,參見《長阿含經》卷十第14經釋提桓因問經。又譯為「波遮旬」、「五結」、「五髻」。 [] 法講堂:三十三天議事的殿堂,位於善見城外的西南角。又譯為「善法講堂」、「善法堂」、「正法殿」。 [] 方面: [] 提帝賴吒:佛教的護法天神,是四天王天中,東方提頭賴吒天的天王。此天率領乾闥婆、毘舍闍等二神眾護持國土,安撫眾生,因此又稱為「持國天」。又譯為「提頭賴吒」、「袟栗帝羅色吒羅」。 [] 毘樓勒:佛教的護法天神,是四天王天中,南方毘琉璃天(毘樓勒迦天)的天王。此天率領領鳩槃荼、薜荔多等二神眾助人善根增長,因此又稱為「增長天王」。又譯為「毘留勒天王」。 [] 毘樓博叉:佛教的護法天神,是四天王天中,西方毘樓匐叉天的天王。此天率領龍、富單那等二神眾,常以淨天眼觀察護持閻浮提眾生,因此又稱為「廣目天王」。又譯為「毘留博叉天王」。 [] 影福:?? [] 悅豫:歡悅快樂。豫:快樂。 [] 炎摩水:五大河之一,即今日印度的 Yamuna 河,為恆河的最大支流。又譯為「耶符那」、「耶扶那」、「耶蒲那」、「搖尤那」。 [] 眷屬:親友,此處特指佛教四眾弟子。 [] 法法成就:每一法都達成。 [] 稱量:反復推敲。 [] 髻:盤起來的頭髮。 [] 嶷然:超絕清高的樣子。「嶷」讀音同「匿」。 [] 欣踊/躍:歡欣鼓舞的樣子。踊:跳躍。 [] 倡伎樂:演戲看戲、歌舞音樂。 [] 處分:處理;處置。 [] 愍念:憐憫;同情。 [] 撫膺:撫胸,表示悲恨。 [] 咄哉:表示痛惜。 [] 諫:勸告別人改正錯誤。 [] 相印:宰相的官印。 [] 朽邁:衰老。 [] 紹:接續、繼承。 [] 生小知舊:從小的朋友。生小:幼小。知舊:朋友。 [] 列土:分封土地。也作「裂土」。 [] 崩:古稱天子之死。如:「駕崩」、「崩殂」。 [] 邑:封地。 [] 閻浮提:此世界的四大洲之一,我們居住於此。另譯為「南贍部洲」、「閻浮洲」、「閻浮里」。 [] 宰輔:宰相的別名。 [] 諷誦:背誦而熟記。 [] 坐起:安坐與起立,指行為舉止。 [] 識:知道、了解。 [] 養默:?? [] 稱:讚頌、讚譽。 [] 閑居靜處:處在安靜的地方。 [] 四無量:慈無量、悲無量、喜無量、捨無量這四種修定的方法。其中「慈無量」的修法要發起慈心(願給眾生安樂的心),讓慈心沒有限制、沒有邊際,以無邊無際的慈心遍滿十方,最終超越人、我的界限,平等沒有分別,所以稱為「無量」。 [] 聊無髣髴:似乎沒有。「髣髴」也作「彷彿」。 [] 露地:戶外沒有遮蔽物的地方。 [] 諮:商量、詢問。通「咨」。 [] 誨:教導;明示。 [] 未然:還沒成為事實。 [] 增上慢:?? [] 相與:給予。 [] 不足:不值得。 [] 小住:稍微停留一陣子。 [] 蠲除:免除;去除。 [] 極世五欲:盡量地享受五欲。極:窮盡、達到最高點。 [] 無為道:無造作的法;不是由因緣而生(因此也不會隨因緣而滅)的法。例如涅槃。 [] 異人:別人。 [] 行來舉動,有所破損: [] 究竟:最高;無上。 [] 有漏:有煩惱。其中「漏」是譬喻有所漏失。 [] 慧解脫:以智慧斷除煩惱而解脫。 [] 滅度:又作般涅槃,與寂滅、入滅同義。 ====[對應經典]==== *[[http://agama.buddhason.org/DA/DA03.htm|《長部尼柯耶》第19經]] ====[讀經拾得]==== **無常迅速,當及時修行。** 本經中大典尊說:「世間無常,人命逝速,喘息之間,猶亦難保。」 相關的概念可參考: 雜阿含經卷七175~186諸經。\\ 爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」 比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」 佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火應盡斷。」 《增壹阿含經》卷35:「是故,比丘!-<當於出入息中思惟死想>-,便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。如是,比丘!當知作如是學。」 南傳《增支部尼柯耶》集8〈雙品8〉第73經\\ 比丘們!當比丘這樣地修習死念:『啊!願我於吐氣後吸氣,或吸氣後吐氣的期間,作意世尊的教說,則會有許多我所做的。』,比丘們!這些被稱為:『比丘們住於不放逸,為滅盡諸煩惱而銳利地修習死念。 另一方面,修習隨死念(死想)成就七覺支,可參考雜阿含經卷二十七742經。\\ 云何比丘修習隨死念?多修習已,得大果大福利。是比丘修隨死念俱念覺分,依遠離、依無欲、依滅、向於捨,乃至捨覺分亦如是說。