======中阿含-[1]-經卷第四十四======

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯-[2]-

=====導讀=====

=====（一七〇）根本分別品鸚鵡經第九(第四分別誦)-[3]-=====

@[0703c23]@我聞如是：

@[0703c23]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

@[0703c24]@爾時，世尊過夜平旦著衣持鉢，入舍衛城-[4]-乞食，於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子-[5]-家。是時，鸚鵡摩納都提子[[少有所為]]-[]-，出行不在。彼時，鸚鵡摩納都提子家有白狗，在大床上金盤-[6]-中食。於是，白狗遙見佛來，見已便吠。世尊語白狗：「汝不應爾，謂汝[[從呧-[7]-至吠]]-[一]-。」白狗聞已，極大瞋恚，從床來下，至[[木聚]]-[二]-邊憂慼愁臥。

@[0704a02]@鸚鵡摩納都提子於後還家，見己-[8]-白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥，問家人曰：「誰觸嬈我狗，令極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」

@[0704a05]@家人答曰：「我等都無觸嬈白狗，令大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。摩納！當知今日沙門瞿曇來此乞食，白狗見已，便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰：『汝不應爾，謂汝從呧[＊]至吠。』因是，摩納！故令白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」

@[0704a11]@鸚鵡摩納都提子聞已，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，即從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。

@[0704a14]@彼時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納都提子來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納都提子來耶？」

@[0704a17]@答曰：「見也。」

@[0704a17]@世尊告曰：「鸚鵡摩納都提子今命終者，如屈伸-[9]-臂頃，必生地獄。所以者何？以彼於我極大瞋恚。若有眾生因瞋恚心-[10]-故，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」

@[0704a21]@於是，鸚鵡摩納都提子往詣佛所，語世尊曰：「沙門瞿曇！今至我家乞食來耶？」

@[0704a22]@世尊答曰：「我今往至汝家乞食。」

@[0704a23]@「瞿曇！向我白狗說何等事，令我白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」

@[0704a25]@世尊答曰：「我今平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，展轉往詣汝家乞食，於是白狗遙見我來，見已而吠。我語白狗：『汝不應爾，謂汝從呧[＊]至吠。』是故白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」

@[0704b01]@鸚鵡摩納問世尊曰：「白狗前世是我何等？」

@[0704b02]@世尊告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，必不[[可意]]-[三]-。」

@[0704b03]@鸚鵡摩納復更再三問世尊曰：「白狗前世是我何等？」

@[0704b04]@世尊亦至再三告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，必不可意。」

@[0704b06]@世尊復告於摩納曰：「汝至再三問我不止，摩納！當知彼白狗者，於前世時即是汝父，名都提也。」

@[0704b08]@鸚鵡摩納聞是語已，倍極大恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，語世尊曰：「我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，生妙-[11]-梵天。何因何緣，乃生於此下賤狗中？」

@[0704b13]@世尊告曰：「汝父都提以此增上慢，是故生於下賤狗中。

「梵志增上慢，　　此終六處生，\\
　雞狗豬及豺，　　驢五地獄六。\\

@[0704b17]@「鸚鵡摩納！若汝不信我所說者，汝可還歸語白狗曰：『若前世時是我父者，白狗當還在大床上。』摩納！白狗必還上床也。『若前世時是我父者，白狗還於金盤[＊]中食。』摩納！白狗必當還於金盤[＊]中食也。『若前世時是我父者，示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。』摩納！白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂汝所不知。」

@[0704b24]@於是，鸚鵡摩納聞佛所說，善受持誦，繞世尊已，而還其家，語白狗曰：「若前世時是我父者，白狗當還在大床上。」白狗即還在大床上。「若前世時是我父者，白狗還於金盤[＊]中食。」白狗即還金盤[＊]中食。「若前世時是我父者，當示於我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。」白狗即從床上來下，往至前世所止宿處，以口及足[[掊]]-[12]--[四]-床四腳下，鸚-[13]-鵡摩納便從彼處大得寶物。

@[0704c04]@於是，鸚鵡摩納都提子得寶物已，極大歡喜，以右膝著地，叉手向勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊：「沙門瞿曇所說不虛，沙門瞿曇所說真諦，沙門瞿曇所說如實-[14]-。」再三稱譽已，從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。

@[0704c09]@爾時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納來耶？」

@[0704c11]@答曰：「見也。」

@[0704c12]@世尊告曰：「鸚鵡摩納今命終者，如屈伸[＊]臂頃，必生-[15]-善處。所以者何？彼於我極有善心。若有眾生因善心故，身壞命終，必至善處，生於天中。」

@[0704c15]@爾時，鸚鵡摩納往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，世尊告曰：「云何-[16]-摩納？如我-[17]-所說白狗者為如是耶？不如是耶？」

@[0704c17]@鸚鵡摩納答-[18]-曰：「瞿曇！實如所說。瞿曇！我復欲有所問，聽乃敢陳。」

@[0704c19]@世尊告曰：「恣汝所問。」

@[0704c19]@「瞿曇！何因何緣，彼眾生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？瞿曇！我見有短壽、有長壽者，見-[19]-有多病、有少病者，見[＊]不端正-[20]-、有端正[＊]者，見[＊]無[[威德]]-[]-、有威德者，見[＊]有卑賤-[21]-族、有尊貴族者，見[＊]無財物、有財物者，見[＊]有惡智、有善智者。」

@[0704c25]@世尊答曰：「彼眾生者，因自行業-[22]-，因業得報，緣業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。」

@[0704c27]@鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇所說至略，不廣分別，我不能知，願沙門瞿曇為我廣說，令得知義。」

@[0705a01]@世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。」

@[0705a02]@鸚鵡摩納白曰：「唯然。當受教聽。」

@[0705a03]@佛言：「摩納！-<何因、何緣男子女人壽命極短？若有男子女人殺生凶弊，極惡飲血，害意著惡，無有慈心於諸眾生乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，壽命極短。>-所以者何？此道受短壽，謂男子女人殺生凶弊，極惡飲血。摩納！當知-[23]-此業有如是報也。摩納！-<何因、何緣男子女人壽命極長？若有男子女人離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必-[24]-昇善處，生於天中，來生人間，壽命極長。>-所以者何？此道受長壽，謂男子女人離殺斷殺。摩納！當知此業有如是報也。

@[0705a16]@「摩納！-<何因、何緣男子女人多有疾病？若有男子女人觸嬈眾生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，多有疾病。>-所以者何？此道受多疾病，謂男子女人觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。摩納！-<何因、何緣男子女人無有疾病？若有男子女人不觸嬈眾生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終-[25]-，必昇善處，生於天中，來生人間，無有疾病。>-所以者何？此道受無疾病，謂男子女人不觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。

@[0705a29]@「摩納！-<何因、何緣男子女人形不端正[＊]？若有男子女人急性多惱，彼少所聞，便大瞋恚，憎嫉生憂，廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，形不端正[＊]。>-所以者何？此道受形不端正[＊]，謂男子女人急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。摩納！-<何因、何緣男子女人形體端正[＊]？若有男子女人不急性多惱，彼聞柔軟麤獷-[26]-強言，不大瞋恚，不憎嫉生憂，不廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，形體端正[＊]。>-所以者何？此道受形體端正[＊]，謂男子女人不急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。

@[0705b13]@「摩納！-<何因、何緣男子女人無有威德？若有男子女人內懷嫉妒，彼見他得供養恭敬，便生嫉妒，若見他有物，欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有威德。>-所以者何？此道受無威德，謂男子女人內懷嫉妒。摩納！當知此業有如是報也。摩納！-<何因、何緣男子女人有大威德？若有男子女人不懷嫉妒，彼見他得供養恭敬，不生嫉妒，若見他有物，不欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有大威德。>-所以者何？此道受有威德，謂男子女人不懷嫉妒。摩納！當知此業有如是報也。

@[0705b26]@「摩納！-<何因、何緣男子女人生卑賤族？若有男子女人憍傲大慢，彼可敬不敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可供養不供養，可與道不與道，可與坐不與坐，可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，生卑賤族。>-所以者何？此道受生卑賤族，謂男子女人憍傲大慢。摩納！當知此業有如是報也。摩納！-<何因、何緣男子女人生尊貴族？若有男子女人不憍傲大慢，彼可敬而敬，可重而重，可貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，生尊貴族。>-所以者何？此道受生尊貴族，謂男子女人不憍傲大慢。摩納！當知此業有如是報也。

@[0705c14]@「摩納！-<何因、何緣男子女人無有財物？若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、[[華鬘]]、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有財物。>-所以者何？此道受無財物，謂男子女人不作施主，不行布施。摩納！當知此業有如是報也。摩納！-<何因、何緣男子女人多有財物？若有男子女人作施主，行布施，彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，多有財物。>-所以者何？此道受多有財物，謂男子女人作施主，行布施。摩納！當知此業有如是報也。

@[0705c29]@「摩納！-<何因、何緣男子女人有惡智慧？若有男子女人不[[數數]]往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，不往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生？何義現世報，何義後世報？』設問不行，彼受此業，作具-[27]-足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，有惡智慧。>-所以者何？此道受惡智慧，謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。摩納！-<何因、何緣男子女人有善智慧？若有男子女人能數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，數往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生-[28]-？何義現世報，何義後世報？』問已能行，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有善智慧。>-所以者何？此道受善智慧，謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。

@[0706a20]@「摩納！-<當知作短壽相應業必得短壽，作長壽相應業必得長壽，作多疾病相應業必得多疾病，作少疾病相應業必得少疾病，作不端正[＊]相應業必得不端正[＊]，作端正[＊]相應業必得端正[＊]，作無威德相應業必得無威德，作威德相應業必得威德，作卑賤族相應業必得卑賤族，作尊貴族相應業必得尊貴族，作無財物相應業必得無財物，作多財物相應業必得多財物，作惡智慧相應業必得惡智慧，作善智慧相應業必得善智慧。摩納！此是我前所說，眾生因自行業，因業得報，緣業、依業，業處眾生隨其高下處妙不妙。>-」

@[0706b04]@鸚鵡摩納都提子白曰：「世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！從今日入都提家，如入此舍衛地優婆塞家，令都提家長夜得利義，得饒益安隱快樂。」

@[0706b09]@佛說如是。鸚鵡摩納都提子及無量眾，聞佛所說，歡喜奉行。

@[0706b11]@鸚鵡經第九竟-[29]-(三千四百六十五字)-[30]-

====[校勘]====

[1] 「含」，聖本作「鋡」。[＊]

[2] 聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。

[3] 明本無「第四分別誦」五字。

[4] 大正藏無「城」字，今依據宋、元、明三本補上。

[5] 「鸚鵡摩納都提子」，巴利本作 Subha mānava Todeyyaputta。

[6] 「金盤」，大正藏原為「金槃」，今依據宋、元、明、聖四本改作「金盤」。[＊]

[7] 「呧」，元、明二本作「護」，聖本作「啀」。[＊]

[8] 「己」，大正藏原為「已」，今依據前後文改作「己」。

[9] 「屈伸」，宋、元、明三本作「屈申」。[＊]

[10] 「瞋恚心」，大正藏原為「心瞋恚」，今依據宋、元、明、聖四本改作「瞋恚心」。
    
[11] 「生妙」，大正藏原為「正生」，今依據宋、元、明、聖四本改作「生妙」。

[12] 「掊」，宋、元、明、聖四本作「把」。

[13] 「鸚」，大正藏原為「鵡」，今依據前後文改作「鸚」。

[14] 「實」，大正藏原為「寶」，今依據聖、高麗藏二本改作「實」。
    
[15] 「生」，大正藏原為「至」，今依據宋、元、明、聖四本改作「生」。
    
[16]　「何」，大正藏原為「向」，今依據前後文改作「何」。

[17] 「我」，聖本作「如」。

[18] 「答」，大正藏原為「白」，宋、元、明三本作「答」，聖本無此字。

[19] 聖本無「見」字。[＊]

[20] 「正」，聖本作「政」。[＊]

[21] 「賤」，聖本作「賤賤」。

[22] 「業」，巴利本作 Kamma。

[23] 「知」，大正藏原為「地」，今依據前後文改作「知」。

[24] 「必」，聖本作「一」。

[25] 「終」，宋本作「絡」。

[26] 「獷」，大正藏原為「𪍿」，今依據明本改作「獷」。
    
[27] 「具」，宋、元二本作「其」。

[28] 「生」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。

[29] 明本無「鸚鵡經第九竟」四字。

[30] 宋、元、明、聖四本無「三千四百六十五字」八字。

====[註解]====

[] 少有所為：有些事情要辦。

[一] 從呧至吠：從罵人到只能吠叫。「呧」指「詆毀」。

[二] 木聚：地上？？

[三] 可意：合意的；可愛的。

[四] 掊：挖土，讀音為ㄆㄡˊ。

[] 威德：聲威與德行，表現在對人的影響力及受人的敬愛。相當的南傳經文作「影響力」。

====[對應經典]====

  *待加上：佛說鸚鵡經
  *待加上：佛說兜調經
  *待加上：中部135經

====[讀經拾得]====

  ***大施主因為驕慢而往生為白狗**

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有次佛陀前往名為鸚鵡的年青人家中化緣。年青人鸚鵡不在家，他家有一隻養尊處優的白狗，在大床上，正吃著金盤子中的食物。白狗遠遠見到佛陀來，就對著佛陀吠叫，佛陀則向白狗說：「你不應該這樣子，罵人罵到只能吠叫。」

白狗聽了很生氣，蜷縮在一旁，悶悶不樂。

年青人鸚鵡回到家中，看到他喜愛的白狗悶悶不樂，就問家人發生了什麼事？家人說是姓瞿曇的那位出家人唸了白狗幾句所造成的。

年青人很生氣地跑去質問佛陀對白狗作了什麼？佛陀照實回答他只是對白狗說：「你不應該這樣子，罵人罵到只能吠叫。」

年青人追問佛陀，白狗前世和自己是什麼關係？佛陀表示這答案會讓年青人不高興，因此不予回答，但在年青人三次的追問下，佛陀最後告知：「那隻白狗前世是你的父親。」

年青人不相信，非常生氣地說：「我父親生前作大布施、作大祭祀，死後當然往生梵天，怎麼可能淪落畜生道，成為一條狗？」

佛陀表示這是因為他父親生前極為傲慢，也指點年青人幾種方法，讓他回家後自己驗證。

年青人回家後一一驗證，尤其是問白狗：「你如果是我父親，則請顯示父親生前所私藏的財寶，我所不知道的。」

白狗就到床腳下扒土，露出生前所埋藏在土中的財寶。

年青人這時才信了佛陀所說，皈依於佛，並且請教佛陀因果業報的道理。

  ***大施主為什麼會往生為狗**

輪迴的因素錯綜複雜，很難一言以蔽之。極端簡化來看，有個現象：現在怎麼對待他人，未來世則被他人那麼對待。

白狗前世為貴族，雖然行大布施，但極為傲慢，瞧不起他所布施的對象，動輒吼罵。

在來世，他往生為狗，但因為行大布施的福報，所以好狗命，過得比許多人還舒服。

布施時狗眼看人低者，自作自受，自以為布施即多大的功德，卻往生下賤的惡道，恐怕是當事人始料所未及的，也可知正見的重要，以及心態（意業）的重要。

佛陀則教導我們布施時要以平等、歡喜的心，親手施、下心施。

  ***要怎麼收穫，先那麼栽**

本經中佛陀對業報原因的舉例，整理如下：

^ 業報 ^ 原因 ^
| 短命 | 殺生，起傷害心、沒有慈心 |
| 長命 | 不殺生、對一切生命有慈悲心 |
| 多病 | 攻擊、傷害眾生 |
| 無病 | 不攻擊、傷害眾生 |
| 長𢔽難看 | 容易生氣、不滿、起爭執 |
| 長得好看 | 對不中聽的話不生氣、不滿、爭執 |
| 沒影響力 | 心懷嫉妒 |
| 有影響力 | 無嫉妒心 |
| 出生卑賤 | 傲慢自大，不禮敬應禮敬的人 |
| 出生尊貴 | 不傲慢，禮敬服侍應禮敬的人 |
| 沒錢 | 不布施貧窮、供養修行人 |
| 有錢 | 布施貧窮、供養修行人 |
| 劣慧 | 不向修行人請教法義 |
| 有慧 | 常向修行人請教法義 |


====[進階辨正]====

  *[[http://buddhaspace.org/gem_browse.php/fpath=gem/brd/BudaHelp/K/F118BL8K&num=10|業報迷蹤：白狗真好命]]
  *[[研討：白狗增上慢為什麼往生畜生道]]

=====（一七一）中阿含[＊]-[1]-根本分別品分別大業經第十(第四分別誦)-[2]-=====

@[0706b14]@我聞如是：

@[0706b14]@一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。

@[0706b15]@爾時，尊者[[三彌提]]-[]--[3]-亦遊王舍城，住[[無事]]禪屋-[4]-中。

@[0706b16]@於是，[[異學]]-[]-哺羅陀子-[5]-中後[[彷徉]]-[]-，往詣尊者三彌提所，共相問訊，卻坐一面。「賢三彌提！我欲有所問，聽我問耶？」

@[0706b18]@尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！欲問便問，我聞已當思。」

@[0706b20]@異學哺羅陀子便問曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，[[身、口業虛妄，唯意業真諦]]-[]-，[[或有定-[6]-，比丘入彼定無所覺]]-[]-。」

@[0706b23]@尊者三彌提告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說，若[[故作業]]-[7]--[]-，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。[[若不故作業，作已成者，我不說必受報]]-[]-也。」

@[0706b28]@異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意業真諦，或有定，比丘入彼定無所覺。」

@[0706c02]@尊者三彌提亦再三告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不說必受報也。」

@[0706c08]@異學哺羅陀子問尊者三彌提：「若故作業，作已成者，當受何報？」

@[0706c09]@尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！[[若故作業，作已成者，必受苦也]]-[]-。」

@[0706c11]@異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰：「賢三彌提！汝於此法、律學道幾時？」

@[0706c12]@尊者三彌-[8]-提答曰：「賢哺羅陀子！我於此法、律學道未久，始三年耳。」於是，異學哺羅陀子便作是念：「年少比丘尚能護師，況復舊學上尊-[9]--[10]-人耶？」於是，異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說，不是不非，即從座-[11]-起，[[奮頭而去]]-[]-。

@[0706c17]@彼時，尊者[[大周那]]-[]-去尊者三彌提晝行坐處不遠。於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，彼盡誦習，善受持已，即從座[＊]起，往告-[12]-尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，盡向尊者阿難說之。

@[0706c23]@尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此論，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今共詣佛，具向世尊而說此義，或能因是得從世尊聞異法也。」

@[0706c27]@於是，尊者阿難、尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足，卻坐-[13]-一面，尊者阿難稽首佛足，卻住一面。

@[0706c29]@彼時，尊者阿難語曰：「賢者大周那！可說，可說。」

@[0707a01]@於是，世尊問曰：「阿難！周那比丘欲說何事？」

@[0707a02]@尊者阿難白曰：「世尊！今自當聞。」於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。

**-{蓄意作苦業、樂業、不苦不樂業，得苦報、樂報、不苦不樂報}-**

@[0707a05]@世尊聞已，告曰：「阿難！看三彌提比丘癡人無道。所以者何？異學哺羅陀子[[問事不定]]-[14]--[15]--[]-，而三彌提比丘癡人[[一向答]]-[16]--[]-也。」

@[0707a07]@尊者阿難白曰：「世尊！若三彌提比丘因此事說，所有覺者是苦，當何咎耶？」

@[0707a09]@世尊呵-[17]-尊者阿難曰：「看！阿難比丘亦復無道。阿難！此三彌提癡人，彼異學哺羅陀子盡問三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺。阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者：『賢哺羅陀子！若故作樂業，作已成者，當受樂報；若故作苦業，作已成者，當受苦報；若故作不苦不樂業，作已成者，當受不苦不樂報。』阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者，異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人，況復能問如是事耶？阿難！若汝從世尊聞-[18]-[[分別大業]]-[]-經-[19]-者，於如來倍復增上[[心靖-[20]-得喜]]-[]-。」

@[0707a21]@於是，尊者阿難叉手向佛白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說分別大業經者，諸比丘聞已，當善受持。」

@[0707a24]@世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」

@[0707a25]@尊者阿難白曰：「唯然。」時，諸比丘受教而聽。

**-{外道以偏概全}-**

@[0707a26]@佛言：「阿難！或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。阿難！或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。

@[0707b05]@「阿難！-{造惡後生天界，外道天眼見了認為惡無惡報}-若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪-[21]-見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身惡行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是比丘-[22]-不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪-[23]-。[[若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄]]-[]-。

@[0707b17]@「阿難！-{行善後墮地獄，外道天眼見了認為善無善報}-若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比丘[＊]離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。

@[0707b28]@「阿難！-{造惡後墮地獄，外道天眼見了認為惡有惡報}-若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比丘-[24]-不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。

@[0707c10]@「阿難！-{行善後生天界，外道天眼見了認為善有善報}-若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是比丘[＊]離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。

**-{佛陀辨別外道偏見}-**

@[0707c22]@「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身惡行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意惡行報。』者，[[我不聽彼]]-[]-。若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪-[25]-見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。』[[我聽彼也]]-[]-。若作是說：『[[若更有如是比丘[＊]不離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我不聽彼]]-[]-。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！[[如來知彼人異]]-[]-。

@[0708a05]@「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。』我不聽彼。若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。』我聽彼也。若作是說：『若更有如是比丘[＊]離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。

@[0708a17]@「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。』我聽彼也。若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。』者，我聽彼也。若作是說：『若更有如是比丘[＊]不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離-[26]-、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。

@[0708b01]@「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。』者，我聽彼也。若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。』者，我聽彼也。若作是說：『若更有如是比丘[＊]離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。

**-{佛陀如實知見}-**

@[0708b13]@「阿難！-<若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者，彼若本作不善業，作已成者，因不離、不護故，[[彼於現法中受報訖而生於彼]]-[]-，或復[[因後報故]]-[]-，[[彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生善處天中]]-[]-。或復[[本作善業-[27]-，作已成者，因離、護故，未盡應受善處報]]-[]-，彼因此緣此故，身壞命終，生善處天中。或復[[死時生善心，心所有法正見相應]]-[]-，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知彼人為如是也。>-

@[0708b23]@「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼若本作善業，作已成者，因離、護故，彼於現法中受報訖而生於彼。或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。

@[0708c04]@「阿難！若有一不-[28]-離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼即因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。

@[0708c12]@「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者，彼即因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受報，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知彼人為如是也。

@[0708c21]@「復次，有四種人，[[或有人無有似有]]-[]-，或有似無有，或無有似無有，或有似有。阿難！猶如四種[[㮈]]-[]-，或㮈不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿難！四種㮈喻人，或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。」

@[0708c27]@佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

@[0708c29]@分別大業經第十竟-[29]-(三千五百七字)-[30]-

中阿含[＊]-[31]-根本分別品第二-[32]-竟-[33]-(二萬四千五百八十九字)-[34]-(第四分別誦)-[35]--[36]-

中阿含[＊]經卷第四十四(六千九百七十二字)-[37]--[38]-

====[校勘]====

[1] 明本無「中阿含」三字。

[2] 明本無「第四分別誦」五字。

[3] 「三彌提」，巴利本作 Samidhi。

[4] 「無事禪屋」，巴利本作 Araññakuṭikā。

[5] 「異學哺羅陀子」，巴利本作 Potaliputtaparibbājaka。

[6] 「定」，巴利本作 Samāpatti。

[7] 「故作業」，巴利本作 Sañcctanika kamma。

[8] 「彌」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。

[9] 聖本無「尊」字。

[10] 大正藏在「尊」字之後有「上尊」二字，今依據宋、元、明三本刪去，聖本作「尊」。

[11] 「座」，聖本作「坐」。[＊]

[12] 「告」，大正藏原為「詣」，今依據宋、元、明三本改作「告」。

[13] 「坐」，明本作「住」。

[14] 「問事不定」，巴利本作 Vibhajja byāka aṇīyo pañho。

[15] 「問事不定」，聖本作「問事不足」。

[16] 「一向答」，巴利本作 Ekaṃsena byakato。

[17] 「呵」，聖本作「訶」。

[18] 「聞」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明三本改作「聞」。

[19] 「分別大業經」，巴利本作 Mahākamma vibhaṅga。

[20] 「靖」，宋、元、明三本作「靜」。

[21] 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據前後文改作「邪」。

[22] 大正藏無「丘」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。[＊]
    
[23] 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明三本改作「邪」。[＊]

[24] 「比丘」，大正藏原為「比」，宋本作「比丘」，明本作「此」，今依據宋本改作「比丘」。[＊]

[25] 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據前後文改作「邪」。

[26] 「離」，聖本作「與」。

[27] 「業」，聖本作「處」。

[28] 「不」，宋、元、明三本作「人」。

[29] 明本無「分別大業經第十竟」八字。

[30] 宋、元、明、聖四本無「三千五百七字」六字。

[31] 明本無「中阿含」三字。

[32] 「第二」，明本作「第十三」。

[33] 宋、元二本無「中阿含根本分別品第二竟」十一字。

[34] 宋、元、明、聖四本無「二萬四千五百八十九字」十二字。

[35] 宋、元、明三本無「第四分別誦」五字。

[36] 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。

[37] 宋、元、明、聖四本無「六千九百七十二字」八字。

[38] 大正藏原將「中阿含經卷第四十四(六千九百七十二字)」置於「中阿含根本分別品第二竟(二萬四千五百八十九字)(第四分別誦)」前行，今依據明本改置於卷末。

====[註解]====

[] 三彌提：比丘名，佛陀曾稱讚他「得喜行德，無若干想」第一。又譯為「三彌離提」、「娑彌陀」、「善覺」。

[] 異學：泛稱佛弟子以外的修行者，另譯作「外道」。

[] 彷徉：來來回回地漫步。

[] 身、口業虛妄，唯意業真諦：身體所作、言談所說都是虛妄的（不會有業報），只有意念的造作是真的（會有業報）。按：外道的這個說法並不正確，佛陀說意業最重，但並沒有說身、口業無業報。

[] 或有定，比丘入彼定無所覺：有的定是比丘入那定後沒有感受。相當的南傳經文作「有那種等至，入定者不感受任何事物」。按：滅受想定（又譯為「滅盡定」）即是這樣的定，沒有受陰和想陰。

[] 故作業：故意造作的業；蓄意的行為。

[] 若不故作業，作已成者，我不說必受報：如果不是蓄意的行為，作成了，不必然有果報。按：這個道理可參見《中阿含經》卷三〈業相應品 2〉第15經思經：「若有故作業，我說彼必受其報，或現世受，或後世受；若不故作業，我說此不必受報。」

[] 若故作業，作已成者，必受苦也：如果是蓄意的行為，作成了，一定會受到苦果。按：這個說法不盡正確，雖然蓄意的行為會有果報，但不一定都是苦果，例如行善可得善果而受樂。

[] 奮頭而去：猛然掉頭就走。

[] 大周那：比丘名，七歲即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果，參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「均頭」、「大均頭」、「純陀」、「大純陀」、「周那」、「摩訶周那」。

[] 問事不定：所問的事情包含多種情況。南傳作「應該被分別解答的問題」。

[] 一向答：單一面向的回答。

[] 分別大業：分析、辨別重要的行為、造作。相當的南傳經文作「業的大分別」。

[] 心靖得喜：心念安定、獲得喜悅。按：「若汝從世尊聞分別大業經者，於如來倍復增上心靖得喜」這句相當的南傳經文作「如果你們聽如來分別業的大分別」，似乎缺漏下半句，可依《中阿含經》補全。

[] 若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄：如他所見到的、所知道的，竭盡所能地瞎子摸象，全然地執著於這個論點，認為這樣才是真理，其它的都是假的。相當的南傳經文作「像這樣，他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著而說：『這才是真實的，其它都是空虛的」。

[] 我不聽彼：我不認同他。

[] 我聽彼也：我認同他。按：這位外道以天眼看到一個人作惡卻往生天界，這是確實發生的事情，因此佛陀認同他的所見。另一方面，從因果來看，這人往生天界並不是由於他的作惡，而是由於他所造的其它善業。

[] 若更有如是比丘不離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中者，我不聽彼：（外道以偏概全地認為）「如果還有這樣作種種惡行的比丘，不離、不捨作惡，他們死亡後通通也會往生善處天界」，佛陀不認同他。按：先前外道以天眼看到一個人作惡卻往生天界，但這人往生天界不是由於作惡，也不代表其他作惡的人也通通會往生天界。

[] 如來知彼人異：佛陀知道那人的知見有異於真理。相當的南傳經文作「如來業的大分別智是另一種」。

[] 彼於現法中受報訖而生於彼：他（這一世所造的惡業）已經在這一世中受完惡報了，因此而能生於那裡（天界）。

[] 因後報故：因為（他所造的惡業）在更久以後才會受惡報的緣故。

[] 彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生善處天中：他不是因為這個（造惡的）因緣，在死亡後往生善道、天界。

[] 本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受善處報：過去所作的善行，作成了，因為捨離惡業的緣故，應往生善道的果報還沒有受完（因此這一生死亡後往生善道）。

[] 死時生善心，心所有法正見相應：死亡的當下生起了善心，心的（受、想、行陰等）運作相應於正見。

[] 或有人無有似有：有的人實際上是缺乏（善業）的，看起來像是有（善業）的。相當的南傳經文作「有顯現不能夠的能夠業」。

[] 㮈：芒果。又譯為「菴羅」。

====[對應經典]====

  *待加上: 中部136經

====[讀經拾得]====

  * 為何「所有覺者是苦」不對？

佛陀說法時，會以對方能聽懂的話來說明，不會和對方雞同鴨講，也不會指鹿為馬，而是基於現實來分析。

就一般人感知的現實來說，人的感受有苦受、樂受、不苦不樂受，這是世間的現象，也就是後代論中所謂的「世俗諦」。從佛法來更進一步分析，一切感受都是無常的，因為無常所以終究是苦的，這則是出世間的智慧，後代論中稱為「勝義諦」。一般我們要和人討論世間情形時，應以「世俗諦」來討論。此經中對方問世間狀況，三彌提尊者卻跳過銜接的義理（無常即苦），以「勝義諦」回答，容易造成誤會，因此是不適當的。

  * 隨念往生

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對於凡夫的命終往生去處，《阿含經》中強調業力是根本，例如《中阿含經》卷三〈業相應品2〉第17經伽彌尼經以重石沈水比喻惡貫滿盈的人：「十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，必至惡處」，久修善業的人則如《雜阿含經》卷三十三第930經所說：「久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處。」

凡夫命終在隨業受報的過程中，也會受到其餘因素影響，例如本經中佛陀提到「隨念」往生的例子：「或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。」前一經中，佛陀也說過名為鸚鵡的年輕人如果在對佛陀起瞋心時命終，必生惡道，但在後來信佛而起善心時命終，則必至善道。六念以及對三寶的敬信特別有助於往生善處，如《增壹阿含經》卷三十二〈力品38〉第10經所載：「眾生身、口、意行惡，彼若命終，憶如來功德，離三惡趣，得生天上；正使極惡之人，得生天上，是謂第六如來功德。」

「隨念」也不會和業力抵觸，畢竟本經就表明了，造業不見得立刻受報，而是會到綜合的影響、在不同的時間受報。

隨念往生不代表口頭上「唸」幾聲佛就能善生善處，有口無心在佛教來看難有作用，如同本經中說「不故作業」不見得有報。

不過臨終的念頭如何，是凡夫難以掌握的。平日有恆心地修習佛法，才是往生善處的根本。

  * 神通的限制

此經中描述了很多有天眼通的人，見到有人行惡生善處、行善生惡處等現象，而對因果起了邪見。這在現世也很常見，有神通的人特別容易對佛法有錯誤的認知。因此有神通實在不足恃，必須以佛經來作為對義理認知的憑藉，才能正確地認識因果及佛法。


====[進階辨正]====

  *[[研討：以《中阿含經》第171經補足《中部尼柯耶》第136經的句子]]
  *[[研討：《中阿含經》第171經的四種人是何義]]